马克亨利vs大v老爹:虚云老和尚说法开示（三） - 顿慧的日志 - 网易博客

虚云老和尚说法开示（三）

虚云说法 2009-07-01 20:16:02 阅读21 评论0 字号：大中小

开示辑录

什么是佛

印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯拔这苦海沉迷的众生，我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经、律、论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。

（1947年在揭阳第一中学讲演词，林雨农、周百龄记）

立志成佛

人生在世，无论士农工商，欲求不虚生浪死作一有为人物，首要立志高尚。盖志高则趋向上，人格自高，志卑则趋向下，人格自卑。且死后神识升沉，亦由斯而判。欲知后世界，今生作者是。吾人立志，可不慎欤。旷观古往今来之人物，至高至上，无如佛者。佛为大觉王，圣中圣。首倡平等无我之旨，以解救一切众生痛苦为务，万德周圆，九界尊仰。然则立志，舍学佛其谁与归。况众生皆有佛性，本与佛同，立志成佛，终当成佛。倘若不负已灵，必以伸佛为趋向。故皈依佛为吾人第一当决定之志愿。但今末法，佛已过去，传佛心者唯法，奉佛传法者唯僧，故并称三宝。立志学佛，故必奉法奉僧，此三皈依所由设。皈者一心向往，依者顷刻不离，向往不离则我心即佛心，凡身即圣身，更何善不兴，何恶不去。增善灭恶，自然灾消福至。故知欲求世界和平，人人当以三皈为本也。

然三皈属立志，有志当有行，行以念佛为最简便，而以持戒为根基。若口念弥陀，身行恶行，或心中散乱者，亦属徒然。故初步学佛，当受持五戒。进一步当受持菩萨戒。五戒者：戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。其义即儒家之五常。特以五常乃空洞名词，故于其中各择一简要事实，以为下手。仁以戒杀为始，义以戒盗为始，礼以戒邪淫为始，信以戒妄语为始，智以戒饮酒为始，根本既固，自可日进有功矣。菩萨者，精进求佛道，慈悲救众生，谓之菩萨。行持以四弘誓愿为目标，事事以损已利人为趋向，虽粉骨碎身，不退不悔。若一念生二乘心，或作损人利已念者，即为破戒。菩萨戒首重戒心，受持者不可不慎也。

（在云门授皈戒开示）

佛法是家常便饭

大众！今日人们闻着佛法两字，脑中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以为是很深邃难解的一回事。其实诸佛的道法，皆是众生本分上的东西，就是三身四智，五眼六通，亦是众生本来具足，并非从外边跑进来的，亦非诸佛祖师替我们加得微尘许的。大众只须遵守佛门的戒律，着实行持，“诸恶莫做，众善奉行”，久而久之，恶染渐渐捐除，身口意习气渐渐清净，智慧光明，“不勉而中，不思而得”，无师智、自然智皆能通利。所以《楞严经》说：“由戒生定，由定生慧。”戒、定、慧名三无漏学。无漏者，谓这三种学问，不使烦恼渗入，不漏落六道轮回。大众能体会斯意，三学等持，或时触着碰着，顿见自家本来面目，原来与诸佛祖师一样都是鼻直眼横，别无奇特。

一册《佛遗教经》，不够两千字，公开流通，别无神秘，五戒十善人人可晓，人人可行，别无深邃难解地方，看来佛法简直是家常便饭。所以释迦牟尼在雪山苦行六年，于夜见明星时，忽然觉悟，便道：“奇哉奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只以妄想执着而不证得。”这是释迦示现成正觉时的真语实语。大众！迷为众生，觉即是佛，心佛众生，三无差别。众生在迷，妄想不停，如江流汹涌，动荡混浊，水的本明，不能映照；倘若息却妄想，心如澄潭止水，明净如镜，那么日月星辰，人物好丑，皆能鉴照。众生在迷，执着四相，执着我法，像穿袍衣入荆棘稠林，随处钩牵，不能走动。倘能将这执着成见，以智慧力，照破人、我、众生、寿者，任运随缘，不起爱僧，不落分别，历历孤明，如如不动，如天马行空，自由自在，所欲从心，一切妙用神通，亦是家常便饭。大众！总要信得及，心佛众生，三无差别，实无奇特，要先持戒修行，踏实地步，立稳脚跟，自然入妙。若说一念顿超，上齐诸佛，不假修持，这话是为最上根人，老朽懡愣一生，岂不能嘴漉漉地胡哼高调，可是阳春白雪，起而和者，能有几人。老朽今天不是牵高就矮，若是个汉，也许会得由戒生定，由定生慧，三学等持。说有次第，即非次第，是名次第，渐修顿证，一道齐平，珍重！

（1947年在南华上堂法语，一还居士记）

诚心用功

今承众位居士邀请，略谈佛学。论到此事，老衲抱愧万分，盖缘自己毫无实行，虽然浮谈浅说，无非古人剩语，与我本没交涉。想我佛为一大事因缘降世，垂训八万四千法门，总皆对病开方，果若无病，药何用施？倘有一病未愈，则不可不服其药。其方在我华夏最灵验者，莫过于宗、律、教、净，以及诵持密咒。以上数方，在此土各光耀一时，目下兴盛见称者，无越江浙，于台、贤、慈恩，东西密教，大展风光。诸法虽胜妙，唯于宗律二法，多不注意。嗟兹末法，究竟不是法末，实是人末。因甚人末？盖谈禅说佛者，多讲佛学，不肯学佛，轻视佛行，不明因果，破佛律仪，故有如此现象。大概目下之弊病，莫非由此。既然如是，你我真为生死学佛之人，不可不仔细，慎勿暴弃。

法门虽多，门门都是了生死的，故《楞严经》云：“归元性无二，方便有多门。”所以二十五圣各专一门，故云一门深入。若一圣贪习多门，犹恐不得圆通，故持六十二亿恒河沙法王子名，不及受持一观音名号也。凡学佛贵真实不虚，尽除浮奢，坚愿坚固，莫贪神通巧妙。深信因果，懔戒如霜，力行不犯，成佛有日，别无奇特。本来心佛众生原无差别，自心是佛，自心作佛，有何修证？今言修者，盖因迷悟之异，情习之浓，谬成十界区分。倘能了十界即一心，便名曰佛。故不得不尽力行持，消除惑业，习病若除，自然药不需要。古云：“但尽凡情，别无圣解”。喻水遭尘染，一经放入白矾，清水现前。故修学亦如是，情习如尘，水如自心，矾投浊水，浊水澄清。凡夫修行，故转凡成圣也，但起行宜辨正助，或念佛为正，以余法作助，余法都可回向净土。念佛贵于心口不异，念念不间。念至不念自念，寤寐恒一，如是用工，何愁不到极乐？若专参禅，此法实超诸法，如拈花微笑，遇缘明心者，屈指难数，实为佛示教外之旨，非凡情之所能解。假若当下未能直下明心之人，只要力参一句话头，莫将心待悟，空心从忘，及贪玄妙公案神通等；扫尽知见，抱住一话头，离心意识外，一念未生前，直下看将去，久久不退；休管悟不悟，单以这个疑情现前，自有打成一片，动静一如的时候。触发机缘，坐断命根，瓜熟蒂落，始信与佛不异。沩山云：“生生若能不退，佛阶决定可期。”岂欺我哉？每见时流不识宗旨，谬取邪信，以诸狂禅邪定，讥毁禅宗，不识好恶，便谓禅宗如是。焉知从古至今，成佛作祖，如麻似粟，独推宗下，超越余学。若论今时，非但禅门，此外获实益作狮吼者，犹罕见之，其余诸法，亦不无弊病。要知今日之人，未能进步者，病在说食数宝，废弃因果律仪，此通弊也。若禅者，以打成一片之工夫来念佛，如斯之念佛，安有不见弥陀？如念佛人，将不念自念，寤寐不异之心来参禅，如期参禅，何愁不悟？总宜深究一门，一门如是，门门如是。果能如此用工，敢保人皆成佛，哪怕业根浓厚，有甚习气不顿脱乎？此外倘更有他术能过此者，是则非吾所能知也。每叹学道之士，难增进胜益，多由偷心不歇，喜贪便宜：今日参禅，明日念佛，或持密咒，广及多门，不审正助，刻刻转换门庭。妄希成佛，毫无佛行，造诸魔业，共为魔眷，待至皓首无成，反为讪谤正法。古云：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”

今逢大士胜会，同心庆祝，各各须识自家观自在。大士从闻思修、入三摩地，阿难纵强记，不免落邪思；将闻持佛佛，何不自闻闻？反闻闻自性，性成无上道。虚云一介山野之夫，智识浅薄，因承列位厚意邀来，略叙行持损益云尔。今朝九月正十九，共念观音塞却口，大士修从耳门入，眼、鼻、身、意失所守，绝所有，切忌有无处藏身，当下观心自在否？

（1911年在上海静安寺成立佛教总会上海居士林请普说）

贵在用心

你们打佛七，贵在一心。如果心不一，东看西听，这样的念佛，就是念到弥勒下生，还是业障缠身。佛法世法，都是一样，世法无心，尚且不可以，何况佛法呢？念佛的人，从头到尾，要绵绵密密，一字一字，一句一句不乱的念去。佛来也这样念，魔来也这样念，念到风吹不入，雨打不湿，这样才有成功的日子。为什么呢？佛者，是觉也。既然能觉悟，自然知道用力专心念去。魔者，是恼也。恼害众生慧命，知道他恼害慧命，当然更加用力专心去降伏他。所以当能够觉时，就是见佛。如果遇害，就是着魔。现在佛七场中，如果坐在本位不动，继继念下去的各位居士，算是见着佛了。你们叩头接我的有几位，你们说接到什么？既说不出好处，岂不是虚耗时光，空无所得？岂不是我来恼害你们一心大事？扰乱你们一心净业，这样就是你们置我于魔罗边处了。可叹世俗人，每每不知恭敬三宝，实在可怜。他们有的用什么烧猪、鸡、鱼供养观音菩萨，既然犯了杀戒，又不恭敬。有一次，我在上海时，正遇梅兰芳在上海演戏。有某居士包一个厢位，花数百元请我看戏，我告诉他说：“八关斋戒弟子，尚且不可看戏，何况我出家的僧人？你请我看戏，无异烧猪供菩萨。”那个人叩头悔过说：“我今天花了几百元得到开示，知道敬僧的道理了。佛法无上，贵在用心。”

（1933年福建功德林佛七开示，署烨居士记录）

发菩提心，行菩萨道

今日诸位发心来归依三宝，老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此，无非希望得些益处。但若想得益，自须有相当行持，如徒挂空名，无有是处。诸位须知现既归依，即为佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孙。但能敦品励行，不被摈逐，则凤阁鸾台，有分受用。自今以后，须照佛门遗教修持。要晓得世间万事如幻，人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人、我，起贪嗔痴念。成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一已谋利乐，为眷属积资财，终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊？而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异？到了最后镬汤炉炭，自堕三途。所以大家要细想，要照佛言教，宜吃长素，否则暂先吃花素。尤不可为自己杀生，杀他之命，以益自己之命，于心何忍？试观杀鸡捉杀之时，彼必飞逃喔叫，只因我强彼弱，无力抵抗，含冤忍受，积怨于心，报复于后。以较现在武力强大之国，用其凶器，毁灭弱小民族，其理正同。

诸位既属佛子，凡悖理之事，不可妄作，佛法本来没甚稀奇，但能循心顺理，思过半矣。许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来，每问战事何日结束？世界何日太平？其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性，解脱生死，发菩提心，行菩萨道。从浅言之，即诸恶莫作，众善奉行。不但不可损人利已，更宜损已利人。果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日归依也。

方才有几位询问《楞严经》意旨，兹乘大众在此机缘，略说概要。此经原有百卷，而此土所译，只有十卷。初四卷示见道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷渐次证果，最后并说阴魔妄想。阿难尊者为众生示现询问，而佛首明诸法所生，唯心所现。因阿难尊者见佛三十二相，如紫金光聚，心生爱乐，佛问其将何所见？阿难尊者白佛言：“用我心目，由目观见，如来胜相。”佛问：“心目何在？”阿难尊者白佛言：“纵观如来，青莲华眼，亦在佛面，我今观此浮根四尘，只有我面，如是识心，实居身内。”佛告心不在内，不在外，亦不在中间，若一切无着，亦无是处。诸修行人，不能得成无上菩提，皆由不知二种根本。一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。应知诸法所生，唯心所现，一切因果世界微尘，因心成体。而一切众生，不成菩萨，皆由客尘烦恼所误。色、声、香、味、触、法为六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，是为十二处；加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识为十八界。虽地、水、火、风为四大，再加空大、见大、识大为七大，合为二十五数。由二十五位贤圣分别自陈宿因，入道途径。至于六道轮回，淫为其本，三界流转，爱为之基。阿难尊者为众生示现，历劫修行，几难免摩登伽之难。所以示罪障之中，淫为首要，因淫损体，遂杀生补养，而盗妄等恶，亦随之而生。阿难见了如来三十二相，如紫金光聚，对摩登伽之美色，而不爱乐。男子见女子，或可观想自己亦作女子，女子见了男子，或可观想自己亦作男子，以杜妄想。自己终日思想，确可转移心境。譬如我从前幼时在家垂辫发，衣俗衣，终日所触所想无非俗事，晚上做梦无非姻亲眷属，种种俗事。后来出家所作所思，不出佛事，晚上做梦，亦不外念佛等等。

至葱、蒜五辛，不可进食，为免助长欲念。所谓除其助因，修其正性，更加精勤增进，自能渐次成就。更须自己勤奋，不可依赖他人。阿难尊者以王子佛弟，舍其富贵，出家从佛，希望佛一援手，即得超登果位，讵知仍须自己悟修，不能假借。不过吾人如能发心勤修勿怠，则由十信、十住、十行、十回向以至十地，亦自得步步进益，以达等觉、妙觉。而三界七趣，无非幻妄所现，原本不出一心，即一切诸佛之妙明觉性，亦不出一心，是以心佛众生，三无差别。香严童子可说即是我鼻。憍梵菩萨可说即是我舌，二十五位圣贤因地，虽有不同，修悟并无优劣。不过现在时机，发心初学，似以第二十四之大势至菩萨，及第二十五之观世音菩萨，二种用功方法或更相宜。观世音菩萨于阿弥陀佛退位时，补佛位。而大势至菩萨，则候观世音菩萨退位时，补佛位。大势至菩萨以念佛获圆通，吾人学习，应念阿弥陀佛，都摄六根，净念相继，得三摩地。因十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。至于观世音菩萨，则从闻思修，入三摩地，上合十方诸佛，同一慈力，下合六道众生，同一悲仰。若遇男子乐持五戒，则于彼前现男子身，而为说法，令其成就。若有女子五戒自居，则于彼前现女子身，而为说法，令其成就。如是或现天人，或现声闻、缘觉以至佛身，所谓三十二应，以及十四无畏，四不思议。经无量劫，度无量众生，众生无尽，悲愿无尽，诸位善体斯意可也。

（1943年1月17日在重庆慈云寺开示，侍者惟因笔录）

检点身心，精勤修持

现在与大家随便闲谈，开示二字，愧不敢当。因为虚云连自己都未明白，岂敢谬教他人？佛教开示，场合很多，如丛林坐香，班首轮流开示，观音七、念佛七等亦复如是。但拜忏不同打七，礼忏须五体投地，三业清净，不能加以杂言乱语，故忏坛上不说开示。礼忏时须观想“能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我今顶礼观音前，感应道交自实现。”以能礼之心，礼所礼之佛，谛观能礼之心，现在、未来、过去三世了不可得。一切空寂，则如来藏本有体性，自然发露。故《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”“若见诸相非相，即见如来。”都是双遮双照的意思。空非空，色非色，即真空真色。我们大家都是佛子，处此水深火热之中，不逢治世，所遇的不是炸弹、就是飞机，真属不幸。但不幸中还是幸福，何也？佛子的本来勾当，所谓“一钵千家饭，孤身万里游”，可是现在亦有些行不通了。我们此时只好放下一切，检点身心，以身为苦本，心为罪源，若不及今力自修持，更待何时？一失人身，万劫不复。放下妄想，心本如如，不从外得，能精勤修持，何患生死不了？所以儒家亦云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”

现在人心不古，不知政教之关系，于政以治身，教以治心的意义，完全不懂。最近达识之士，多知目前大劫，非政教一致努力，不足以救苦息灾。如此次政府元首及各院部当局，发心启建护国息灾大悲道场即此意也。从前法会是常造的，甚么十轮金刚法会等等，我也记不得许多。可是用心各有不同，如西藏喇嘛在中原弘法者，近来甚多，而政府特别加以崇敬，其意甚远。是否政府特别信仰，不得而知。唯对于中原青衣僧徒，则时加种种压迫，毁庙逐僧，不一而足。本来青、黄二教，均佛弟子，后人以居华东者，在日本为东密，居华西者，在西藏为藏密，近年密教在中国风行一时，以为特长处，能发种种神通变化。可是闲时不烧香，急时抱佛脚，是不成的。虚云化食人间，中外地方，差不多都到过，我是凡夫，没有神通，不会变化，所以不敢吃肉，亦不敢过分用度。一般不明佛法者，未忘名利，求通求变，存此妄想，非邪即魔。须知佛法是在自己心内，不可心外取法。神通属用功之过程，岂可立心希求？有此用心，岂能契无住真理？此类人们，佛谓之可怜悯者。

现在几位大心菩萨，发愿为国息灾，修大悲忏法，邀虚云来此主持。我们大家要精诚一致，当自己事来做，护国息灾功德，此是人人应当做的。我们拜忏，称扬圣号，最灵感的观音，于此土最有缘，但心若不诚，亦不能感应。如诚心称名，观音无不寻声救苦，《楞严经》二十五圣，唯观音菩萨妙证圆通。文云：“彼佛教我从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流忘所。所入既寂，动静二相，了然不生。”一者十方诸佛同一慈力，二者十方众生同一悲仰。观音有大无畏，三十二应列为第一。又云：“此方真教体，清净在音闻。”念六十二亿恒河沙法王子圣号，与念观音一声相等。这部《大悲忏》是四明法智大师所修，其悲愿不可思议，其感应力亦不可思议，载籍甚详，不可忽也。朝于斯，夕于斯，五体投地，三业清净，能断杀、盗、淫、贪、嗔、痴，变十恶为十善，便符忏法妙量。并须发四大宏愿，将他入香花，庄严自己福慧，何乐而不为？说是假，行是真，今天将佛法大概说一说。彼既丈夫我亦然，自尊自贵，自然感应。

最后讲一段故事你们听听，清代康熙帝时，元通和尚主持西域寺，一日有黄衣僧来，帝甚崇之，命师招待，师云：“彼非僧亦非人，是一青蛙精，但神通广大。”时适久旱，帝乃命其求雨，雨果降，帝敬之愈甚。元通和尚曰：“可将雨水取来，是青蛙尿耳。”试之果然，邪正乃分。故《楞严经》五十种阴魔，均须识取，不然被其所转，走入魔道了，请大众留心。

（1943年1月18日在重庆慈云寺开示，侍者惟因笔录）

但向已求，福慧双修

菩萨们，这个法会，虚云太不知自量，不知各位上殿过堂，还要应酬佛事，辛苦万分。晚上还要请各位念佛，听开示，岂不是打闲岔吗？内中有点说不出的意思，所谓诸佛菩萨，难满众生愿。因为有许多居士，在法会中想听开示，但昨天我也说过，拜忏与打七不同，没有讲开示的必要，他们发心，也很难得，我现在不是虚云，变成虚名了。说不出来的话，我已曾同当家师说过。这次法会，各位受辛苦，当自己事做。如他方打净七，天天无休息时间。这边常住，田无一块，瓦无一片，不应酬佛事不成功。应酬佛事，不能找七用功了。但佛事很忙，天黑大殿还要放焰口，所以在此时讲一讲，以便居士们过河回家。但拜忏四十九人，不能停声，换人亦不停声。常住最忙，这二十四人不可下坛。所谓开示者，开即开启，示即表示，讲为人之善恶，开显本来面目。但这面孔无大小、方圆、圣凡、男女等色相。凡所有相，皆是虚妄故也。视诸相非相，即见如来。但尽凡情，别无圣解。

学道的人，须真实，不可挂羊头卖狗肉，但向已求，莫从他觅。但有言说，都无实义，说是假，行是真。充一人而多人，一家而一国，而多国，展转变化，全世界不治而化矣。学佛不论修何法门，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。《楞严》二十五门，各证圆通。故云“方便有多门，归源无二路”，自已择一门为正行，余者为助行。须福慧双修，单福则属人天有漏，单慧则为狂徒。修行不断杀心，临终非作土地即城隍。我看见很多的人，吃素半世，学密宗即吃肉，实可悲痛，完全与慈悲心违背。孟子都说：“闻其声，不忍食其肉。”何况为佛弟子也？取他性命，悦我心意，贪一时之口福，造无边之罪恶，何取何舍？何轻何重？每见出家释子吃肉的也不少，我的嘴不好，叫我讲，我就无话不说，望大家共勉之