风声电视剧杨祐宁:金刚般若研习报告（36－40集）

金刚般若研习报告（36－40集）

第36集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第八十七页。

六七、正示不着微细相

【须菩提，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。】

这一段经文的意思，比前面更深。前面是讲三千大千世界，为什么不着世界相？世界原来是微尘累积而现的幻相；换句话说，世界相只不过是微尘聚集的现象而已，离开微尘，就没有世界可得。这个道理与事实，我们都不难懂得。

【１、此意比前问意更进。不但世界，并且『微尘』非微尘，微尘亦是假相假名。】

今天这一段的经文，「此意比前问意更进」，更进一步。「不但世界，并且微尘非微尘，微尘亦是假相假名。」这个事实，一直到近代科学家才发现，才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面，佛告诉我们，色法，我们讲的物质，物质最小的是微尘，经上所讲的微尘，它小到什么程度，不是我们能够想像得到。我们看到这个微尘，以为是很细的微尘，不是的，那个还很粗的；肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的，大概我们肉眼能够看得到的，要很好的眼睛，能够看到牛毛尘。牛毛的毛尖端上有一粒尘，在牛毛尖端上不会掉，摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端，它的面积多大？放在那个地方，它不会掉下来，这一粒尘就叫牛毛尘。佛说了，牛毛尘再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，那个尖端就更细，放在羊毛上面不会掉下来，摆得很稳当。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细了，真的很好的眼睛未必能看得出来。兔毛尘再分成七分之一叫水尘，我们现在学了一点物理，知道水的密度不大，水当中有空隙，这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去，没有障碍，叫水尘。水尘再把它分成七分之一，叫金尘，金属的密度大，密度大当中还有空隙，我们知道在显微镜之下一放大，原来那个钢铁里面的空间还是很大的，这一粒微尘在金属它自由往来，自由通过，它没有障碍。金尘再分七分之一才叫做微尘，我们的肉眼怎么能看见？佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘，那你也可以证到阿罗汉果，没证到阿罗汉果看不到。微尘还不是最小的，还可以分，再分七分叫色聚极微。色聚极微再分七分，叫极微之微。佛说极微之微就不能分，再分就没有了。所以极微之微也叫邻虚尘。这是用分析的方法，让我们晓得世界是假的，微尘也是假的。

微尘从哪里来的？相宗告诉我们：心法跟色法同源。唯识里面讲四分：自证分是本体，就是真如本性。因为一念不觉，这就迷了，就变出见相二分；见分就是心法的根源。我们讲色法跟心法，心法的根源就是妄心，这是妄想心，就是见分。从见分里面就变出一个相分，所以色相是从见分里面变现出来的。见分跟相分的本体都是自证分，所以《华严经》上说「情与无情、同圆种智」，是有道理的。有情是见分变的，无情是相分变的，见、相同一个自体，同一个自证分，所以它是同源的。因此，众生修行成佛，不但看所有一切有情众生成佛，无情众生也成佛，这就是《华严》所说的「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满一切种智，一切种智是如来果地上的境界。所以，此地讲的微尘是我们无法想像的。这些可见得还都是属於假名假相，前面我们讲刹那九百生灭因果相续的假相，微尘也是假相。

【２、《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘。至邻虚尘。此是教小乘人析空观也。大乘人惟就性体上观察，知无论大相小相，皆是缘生幻有，当下即空。】

「《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。」这一段是《楞严经》上的经文，是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从微尘到邻虚尘，邻虚尘是极微之微，就不能再分了。「此是教小乘人析空观」，世尊这个讲法是对小乘人讲的，小乘人这样教法，给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家，都用这个方法。对於物质现象才真正能够观察出来，用这种方法。「大乘人惟就性体上观察」，大乘比小乘聪明，用不着分析，佛只要轻轻一点醒，他就明了、就通达，就晓得「当体即空、了不可得」。大乘根性比小乘要利。「知无论大相小相」，由此可知，大的相，像三千大千世界，小的相，像微尘，「皆是缘生幻有，当下即空」，这才是事实真相。

世出世间所有一切法，都不是真实的，这个诸位要知道。你要真正肯定明白了，这都是假的，都不是真实的，你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中，决定不再分别执着，你就入了境界。入就是证悟，不是解悟，证悟了。证悟，这个事实真相你享受到了，你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入一真法界，事实真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思议解脱境界，为什么不思议？所谓「言语道断，心行处灭」，从此之后，再不会起心动念，心里面那个妄念永远灭掉了，再没有妄念，再也没有言说，言语道断。我们大乘经读了不少，我们明了，言语道断不是没有言语，心行处灭不是没有思想。这个东西很奇怪，思议灭掉，怎么还会思，还会议？诸位一定要明了，佛为我们说的灭，是灭一切分别执着，事还在。如果言说真的没有，思虑也没有，你就着了非法相。《金刚经》上讲，你着空，着空还是错，还没有见性。也许有人讲，那我证得真空之理，我证得体，没有！果然证得体，体一定现相，一定起用，哪里说有体没用的？绝对没有这个道理，没有这个事实。有体一定有相，一定起作用。如果你证入这个境界，不起现相，不起作用，你应当晓得你走错路。就是本经上所讲的，教你无住，你是不住有，无住有了，住到空里面去。住到空那个境界，要不是四禅的无想天，那就是四空天，你跑到那里面去，走错路了。

佛与大菩萨，经上常说的法身大士，法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面，圆教初住就入这个境界，就入一真法界。他现不现相？现相。起不起作用？起作用。虽现相，虽起作用，他的心里若无其事。现而无现，无现而现；用而无用，无用而用；说而无说，无说而说。这个意思很深，很不好懂，不好懂在哪里？因为我们凡夫总是执着，说跟无说是两桩事情。说跟无说几时是一桩事情，你就入了境界；说跟不说是两桩事情，你没有入境界。一桩事情就入了境界，入一真法界，入不思议解脱境界。我们在此地把这个秘密说出来了。由此可知，凡是一桩法分作两边的，就没办法入，就入不进去。两边是对待，我们世间人讲相对，相对本来是没有的，法界原本是一真，相对从哪里生出来的？从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要离念，离念就契入一真。这个意思前面也说得很多，后面还要说，多说不妨碍，多说有好处。为什么？我们没有契入，多听听，多想想，加深印象，希望把这个境界换过来。宗门教下修行用功的原则是作观，所谓作观就是把观念转变过来。这几句经文就很好，「如来说微尘非微尘，是名微尘」，「如来说世界非世界，是名世界」，我们要是遇到一些困难的事情，遇到一些烦恼的事情，把这两句经文一念，烦恼马上就消掉，心地就恢复清净。还有什么好争论、还有什么好执着？微尘是假的，世界是假的，你还有什么好争论？世界都是假的，你还有什么得失？你得到什么东西、你丢了什么东西？得失就没有了。你今天得到亿万财富，你也不喜欢，为什么？「微尘非微尘，是名微尘」、「世界非世界，是名世界」，你以为是真的？假的。你今天丢了几百万，你也很开心，假的不是真的，你这个心多自在！为什么？你才看到真的境界，才知道这个世间一切万法是假相、假名。

【３、本非实体，故曰『非』。不无幻相，故曰『是名』。】

「本非实体，故曰非。」世出世间所有一切现相，都不是实体，这个诸位要记住。所以你不应该执着，不是实体。「不无幻相，故曰是名。」虽然它没有实体，但是它会现相，那个相就是刹那九百生灭的相续相，它会现这个相。虽现相，正如《楞严经》上所讲的，这个相是「当处出生，当处灭尽」，所以相是假的不是真的；我们看到这个相好像是真的，其实是「当处出生，当处灭尽」的相续相。它不是一个相，它是一个一个接着的相续相。正如同我们看电影，银幕上所现的相一样，银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看，原来那个胶卷在那个地方转动，放映机的镜头不断的在开关，开一次，放一张影片，马上关起来，再开又放第二张，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就没有看到它是假的。你要看到真相，那个底片就是真相，影片是真相。打开影片一张一张是独立的，确实那一张放出来是「当处出生，当处灭尽」，第二张放出来又是「当处出生，当处灭尽」，佛讲的这两句话，很有味道！我们现前这些幻相，就跟电影没有两样，电影一秒钟放二十四张片子，我们眼前这个现相，一秒钟是两个十万八千次的幻相，所以你不晓得是假的，你以为是真的。其实全是假的，了不可得，这是宇宙人生的真相。

彻底明了真相，在这个世间就随缘度日，游戏神通，自在无碍，再也没有罣碍，没有忧虑、没有牵挂，那个日子怎么不好过？世间人以为那是神仙生活，在佛法里，神仙还过不了这个生活，是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个，学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的，「住真实慧」、「惠以真实之利」，就是讲的这桩事情，这才是真实的利益、真实的智慧。微细相不着，广大相也不着。

六八、不着广大相

经【如来说世界非世界，是名世界。】

【１、知微尘非微尘，则『世界非世界』，不言可知也。】

微尘尚且不可得，哪有世界？世界是微尘累积现的相，微尘本身就不可得，本身就「当处出生，当处灭尽」，哪有世界相可得？可见得这个世界相真的是梦境一样。佛在本经末后，跟我们说宇宙人生，这一切有为法是梦幻泡影。我们一听，「这是比喻」，殊不知那是真的，真的是梦幻泡影，一点都不假。所以决定不能执着，执着就错了，执着就苦恼无边。苦恼也是假的，也是当体即空。当体即空，你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦，恶梦醒了吓得一身冷汗，还心有余悸，那梦是假的，你不是冤枉吗？为什么会吓得那个样子？不知道梦是假的，作梦没想到梦是假的，如果知道梦是假的，那你就很慷慨了，梦到老虎要吃你，我舍身喂虎，你会学菩萨舍身喂虎了，是假的，你就敢了。你以为是真的，你赶紧逃命，所以吓得一身冷汗，把你吓醒过来，你不知道这是假的。所以，必须要知道，整个世界都是假的。菩萨修菩萨道，为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎？因为他知道是假的，他知道那是梦中佛事，毫无障碍，亦毫无痛苦，他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦？假的。我们割肉为什么苦？这是真的。真的就苦了，他不晓得是假的，假的不苦。由此可知，这是错误观念造成的错觉，害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来，就是你没有觉悟到，没有晓得事实真相。

【２、合此二节经文观之，是令修持般若者，无论何种境界，大相小相，皆应不坏、不着。】

为什么不需要破坏它？因为它是幻相，所以用不着破坏，它「当处出生、当处灭尽」，根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它，你就起了个妄念，你起执着了，你已经生烦恼；你认为它有，着相，那也错了。不坏，不着空；不着，不着有；空有两边都不着，与事实真相就相应。你的观念、你的生活、你的作为，跟事实真相完全相应。相应也叫称性，你的生活就是古大德常讲的称性起修、全修是性，你入了这个境界，这是法身大士的境界。

六九、示不着身相持

前面教给我们不着境界相，这一段意思又深了，教给我们不着身相。

经【须菩提，於意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊。何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。】

世间人在紧要关头，只要能保身命，其他的都可以放下，可见得身命看得好重。不知道这个身也是假的，也应当要放下，不能执着。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲，不用别人来做比喻，自己来现身为我们说法，佛都不着身相了，佛没有错，我们就想到，我们执着身相，我们错了。前面不是读过吗？「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛无我相，菩萨也无我相，我们要想作菩萨，必须要认真做到无我相，要是有我相，决定是凡夫不是菩萨，凡夫就是搞六道轮回的。

【１、如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令回光反照，不着一切相，而自见本性耳。众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。】

首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什么到我们这个世间来？他怎么来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎么来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机，你只要频道一打开，里面人相就现前，你就听到他在那里表演，他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什么意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，你电视机在这打开，在这现相；搬到这边打开，在这现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎么现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空、遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。

至於现什么样的相，大家都念过《普门品》，观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什么身说法就现什么身。应以什么身，不是佛菩萨，「我应该现一个什么身」，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎么现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎么现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，除净宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎么来的。

他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，着衣持钵。在《华严经》「普贤行愿品」当中，「普贤行愿品」有四十卷经文，善财童子五十三参，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性里面，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。

我们今天学佛法，来学佛经，这个字什么意思？这一句怎么讲？给诸位说，全讲错了！为什么？它根本没有意思，你怎么可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什么？你永远堕落在第六意识里面，你不能见性。所以，诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经里面一个意思没有了，那叫什么？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。

我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心里面什么意思都没有了，那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什么开不了悟？你有妄想执着在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执着念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清净心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什么原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什么意思，佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它里面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。

特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》有三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什么？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执着，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别、执着的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。

不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那里聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还着重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》「学记」里面，就讲得很好，「记问之学，不足以为人师」。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。

「为众生开此宝藏」，这句话很要紧。宝藏是什么？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，「此」是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他开悟了。忍和尚给他什么东西？什么也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、他的悟处，「何期自性，本来清净」。本来清净的意思，就是说我现在在凡夫是清净的，看看畜生，畜生的自性是清净的；看看饿鬼，饿鬼自性也清净的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清净的，没污染，本来清净。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说，「本觉本有，不觉本无」。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性里面本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什么时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口里虽然说觉悟，心里还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。

「皆令回光反照」，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，说出自己用功的方法。他是怎么用功的？他是怎么见性的？他用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」，他用这个方法。这里讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道回光反照。这一反照就见性；如果随着外面境界相，就着相。现在问题来了，怎么个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎么能从色相再回过头来？诸位要了解这个字里面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。「我不会转」；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，「如来说三十二相即是非相，是名三十二相」，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执着，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执着统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心里面念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，什么叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随着烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清净。

「不着一切相，而自见本性耳。」一回头就见性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所现的相分，这个相分是幻相，刹那生灭，「当处出生，当处灭尽」，了不可得，是这么一个相。「是名三十二相」，所现的虽然是幻相，是个连续相，不无作用，它有作用。什么作用？我们今天还没有见性，作用是用这个相来见性。已经见性的人，诸佛菩萨示现在世间，他那个作用是什么？为了帮助一切众生破迷开悟，绝对没有自己；如果还有自己，他四相没破。诸位要知道，如果还有自己，自度度他，还有个「自」在，还有个「他」在，自是我相，他是人相，你就晓得这样的菩萨，即非一真法界的菩萨；换句话说，即非圆教初住菩萨，即非别教初地菩萨。他是什么菩萨？在圆教是十信位的菩萨，在别教是三贤位的菩萨，他是这一类的菩萨，四相没破的菩萨；换句话说，他是十法界的菩萨，他不是一真法界的菩萨。《金刚经》的标准是一真法界，不是十法界。前面讲即非菩萨，非一真法界的菩萨，但是可以说他是十法界的菩萨。十法界，四相没断、没破；四相要是破了，十法界没有了。永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」，觉就是四相都破了。由此可知，你要着一切相，你就不能见性。着相修行，修得再好，十法界的菩萨，不是一真法界。在这个地方，诸位要知道，往生西方极乐世界是一真法界的菩萨。他没有断烦恼，四相、四见都没有断，他念阿弥陀佛，诚心诚意念，临终阿弥陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方极乐世界，他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议！这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊，十方一切诸佛刹土都不能跟它相比，那是个特别的世界，可以带业往生；其他的一切诸佛刹土、一切法门，没有带业的，一定要不着一切相才行。

「众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。」这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性，不是两个自性，这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻，那个比喻很好。他把自性比作大海，把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样，很多小水泡都不一样。水泡依什么起来？依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性？水泡破了，破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破，就明心见性，就证得如来。没破，坚固执着这个水泡是自己，那个水泡是别人，不晓得是同一体，所以在这里面生分别、生执着，引起许许多多的误会、斗争、残杀，造无量无边的罪业，就冤枉！我们看佛的比喻，想想很有趣味，不晓得是一体。普贤菩萨修行，那个方法跟别的菩萨不一样，别的菩萨是自度度他；我说个自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩萨。普贤菩萨是一真法界的菩萨，不是十法界的菩萨，所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后，归纳成十大纲领，就是十大愿王。

「礼敬诸佛」，诸佛是指谁？过去佛、现在佛、未来佛，这是诸佛，三世诸佛。过去佛，世尊在经上讲过，我们知道一些。现在佛，西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛，没有入般涅盘。东方琉璃世界药师如来也是现在佛，没有入灭，我们也知道几尊。未来佛，每一个众生都是未来佛，你要是对这个人瞧不起，那你瞧不起佛，你这个礼敬诸佛怎么修的？一切众生都是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪里叫礼敬诸佛呢？普贤行难修，要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨，那个菩萨好修，普贤行难修。说老实话，《华严经》可以讲讲，做不到，决定做不到，要真平等，真清净。不但是所有一切有情众生是佛，无情众生也是佛，这经上讲得清清楚楚、明明白白，为我们举例子说，桌子善知识，板凳善知识，蜡台善知识，香炉善知识，那是无情的，「情与无情，同圆种智」。有情众生叫佛性，无情众生叫法性，佛性跟法性是一个性，就是自性。自性，在有情众生，给它立一个名字叫佛性；在一切无情，就是植物、矿物，就叫它做法性，但是是一个性。既然是一个性，都是佛，都是未来佛。我们对桌子要恭敬，对椅子要恭敬，那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼，那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得乾净，这对它有恭敬，礼敬。普贤那个礼敬，的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬，看的时候展开，规规矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起来，放到书架、放到书橱，这对它恭敬。如果随便乱丢，在书上写字，现在这个书是普通的本子，印的数量很多，你可以在上面写，但是写得很潦草、很凌乱，不恭敬，要规规矩矩的写，端端正正的写，恭敬。不简单、不容易！为什么？因为情与无情同一体，跟十方一切诸佛是同一体，这一体就叫一真法界。佛用种种善巧方便，帮助我们证得自性，证得自性就是契入一真法界，就是《华严经》上讲的入不思议解脱境界。

【２、若能自见本性，便是得见如来。若着於相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之『见如来』也。】

「若能自见本性，便是得见如来。」如来就是自性。佛在本经，特别把如来的定义跟我们说出来，「如来者，诸法如义」，这四个字解释得太妙、太完美了。诸法是一切法，情与无情，我们今天讲动物、植物、矿物，乃至於虚空，自然的一切现象，这都是法，一切法。如义，如是什么？如就是自性，相如其性，性如其相，这叫如义。性跟相一样，相跟性一样，古人解释这一句，怕人听不懂，另外用个比喻，比喻黄金，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西，做出样子统统都不一样，千种万种，看看它的体都是黄金，成色都是一样；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原来相就是性，性就是相，性相不二，这叫诸法如义。实在讲，世尊四十九年为我们说一切经，说一切法门，说的是什么东西？就是讲的如义。所以经一开端，「如是我闻」，你想想那个如是的味道，如是就是诸法如义。佛跟我们讲什么？没有讲别的东西，就是跟我们讲相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外，你再仔细看看，释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么？开端两个字就说清楚了，后面无论说多少，都是「如是」两个字的解释。为什么有那么多？才不多！佛所讲的不过大海一滴而已，要细说永远说不完，永远说不尽，就是如是两个字，永远说不尽，一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽？自性是无尽的，自性所现的相是无尽的，自性所起的作用是无尽的，哪能说得尽？所以佛法要简单的说，太容易了，「如是」而已，就说完了，全都说完了；细说，四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来，见如来就是见性。

「若着於相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之见如来也。」假如着相，着相是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身，三十二相、八十种好，你见的是这相，这叫应身之相，应化身；没见性，性是法身，法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性，没有能够在佛的应身上见到佛的法身。诸位要晓得，见到佛的法身，就是见到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。绝对不是，我见到佛的法身，自己法身在哪里不晓得，没这个道理的。一见是一切见，所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是清净法身，《华严经》上代表法身的是毘卢遮那，毘卢遮那是梵语，意思是遍一切处。其实要是说得明白一点，遍一切时，遍一切处，这就是自己的真如本性，就是自己的真心本体。怎么样才能见到？一切都不执着就见到了。法身就在眼前，《楞严经》上讲的，「六根门头，放光动地」，这是形容，就在我们眼前，就在我们耳边，你为什么见不到？因为你有妄想执着障碍，离开一切妄想执着就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉，凡夫最难的就在此地。舍弃妄想，这个事情任何人帮不上忙，佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚，道理讲清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛说佛不度众生，你成佛是你自己成佛的，你成菩萨是你自己成菩萨的，佛帮不上忙，佛只能在旁边劝你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能帮你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！诸位要细细想想其中的道理，丝毫着相就不能见性。佛在此地问，「可以三十二相见如来不」？换句话说，可不可以从相上见性，这个意思在此地。佛问得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙极了。告诉我们不可以着相见；离相，那个相就是如来，相就是性，关键在着与不着。

【３、三十二相，亦是缘生，当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】

「三十二相，亦是缘生。」既是缘生，换句话说，它这个现相也是刹那九百生灭的相续相、连续相，也是这个性质，也是「当体即空，了不可得」，跟其他一切的色相没有两样。「当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。」实在讲这已经就见性了，已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执着，做出这个样子给凡夫看的，帮助我们、启发我们，让我们从这个当中去领悟。

【４、三十二相八十种好，是应化身所现。若佛报身，则不止此数。所谓身有无量相，相有无量好也。】

我们在《华严经》上看到，在《观无量寿佛经》上看到，看到佛的报身，佛的报身的确不是三十二相八十种好。相好从哪来的？自自然然变现的，报身之相是性德圆满的显现，他就是这么好；不是我要想这样作法，不是从意识里面生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感，说西方极乐世界这么样的美好，这就是完全在那里诱惑人，恐怕不是真的，宫殿都是七宝的，黄金都是铺地的，过这样奢侈的生活，学佛没能学苦行，你这个完全在享福，这是难以相信！他起这么多的分别执着。他不知道，极乐世界的那个现相，跟《华严经》毘卢遮那佛华藏世界的那个现相，都是性德自然变现出来的，没有一丝毫造作，没有一丝毫意思在，自然变现的。在那里面的人，从来也没有想到所谓有享受这个念头，没有！还有一个我要享受，那就起心动念，起心动念是凡夫；人家的心地清净，从来没有念头说是「我在这里享福，你们凡夫在那里受罪」，绝对没有这个念头。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，这正是所谓佛眼看一切众生都是佛。凡夫看一切诸佛都是凡夫，这话没错！什么时候你成佛？你看到所有一切众生各个都成佛，你成佛了。你看到「这个坏人，那个不是佛」，你决定没有成佛。

诸位要知道，善人看一切人都是善人，恶人看一切人都是恶人，你要好好的反省，要好好的检讨。看这个人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要认真修，修到能大师讲的「若真修道人，不见世间过」。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴了？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里面统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，乾乾净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，「何期自性，本来具足」，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。

【５、此大千世界、三十二相两节，合而观之，妙义无穷。果能於此悉心体会，可於般若要旨，涣然洞然也。下明其义。】

「此大千世界、三十二相两节，合而观之，妙义无穷。」诸位能体会到一点吗？我说出这一点，诸位要细细能领会，应该可以体会到一分、二分，实实在在是妙义无穷。「果能於此悉心体会，可於般若要旨，涣然洞然也。」佛在这个经上，时时处处提醒我们，受持读诵四句偈，四句偈是任何四句，任何四句都是妙义重重，无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法，不这样领会，实在是辜负世尊，辜负罗什大师的翻译，辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递，传到我们手上来了。「下明其义」，意思妙义无穷，哪些意思？下面给你说一点。

【６、约众生以明。世界终为尘境，取着则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生，皆证本具法身。倘众生取着此应身之相，便不能见性。】

「约众生以明」，就众生这一方面来说明。「世界终为尘境」，世界可以解释为物质环境，我们生存在这个世间的物质环境。「取着则心不清净」，物质环境里，你要取，你要执着，你的心就不清净；取就是有求的意思，我要想求。譬如我们的物质生活环境，总想要改善，总想要把生活品质提升，有这个念头，而且不断的还去造作，想方法来求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切诸佛都要拜你做老师，你了不起！为什么你了不起？你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律，你能够把因果定律推翻，那还得了！因果定律是什么？人一生的物质享受，命里注定的，「一饮一啄，莫非前定」，命里没有的，你到哪里求？你怎么会求得到？命里有的，不求都来了，何必要打妄想，何必要去求！这个浅显的道理事实，你要是真正透彻明白，你的心就清净。你们看《了凡四训》，《了凡四训》最近流通很多，你们大家很发心去印，这个很好。我们学佛，学佛功夫不得力，实在讲，不了解这个基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，统统算出来了，算得很准确；一年向公家领多少斗的米，一点都不错，他相信了。所以他攀缘的心统统放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起，有很深的定功，向他请教，他说：我没有什么功夫，我只是命被人算定，我想也没得想，何必打妄想，乾脆不想了，反正到时候俸禄就来，到五十三岁就要死，没有话说，一生都是命注定的，还有什么好求？云谷禅师听了就哈哈大笑，原来以为你是圣人，结果你还是个凡夫。

了凡先生是个标准的凡夫，我们都不够标准。他能够相信，他能够接受，所以他心清净；但是心虽然清净，依旧堕在无明里面，没开悟，没有智慧。云谷禅师一开导他，他觉悟了，原来命运可以改造的，命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵，可以求得富贵；命里注定没有儿女，了凡先生命里注定没有儿女，可以求得儿女。命里注定短命，可以求得长寿；他的命注定是五十三岁，他活到七十多岁，多活了二十多年。佛法承认有命运，但是佛法不承认宿命论，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理论、懂方法，如理如法就能改造命运，创造命运。你要是真的懂得佛法，往生西方极乐世界，创造是永恒的命运，永远不死，这一生真的生死就了，圆满成佛。所以这个相决定不能取，明了的时候，创造。你的财富从哪里来的？从布施得来的。有的人很有福报，钱财来得很容易，日子过得很自在；有人钱是赚到了，赚得好辛苦。什么原因？有人布施很痛快、很欢喜，他的果报就来得好。有人虽然是布施，看到人家布施跟着布施，布施出去像割肉一样，好痛苦、又后悔，他将来能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦。因果报应，丝毫不爽，你为什么不痛痛快快做，为什么要那么辛苦？辛苦施出去，还是辛苦得来。你如果懂得这个道理，你就晓得怎么做了。无论做什么事情，欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做，果报不可思议！热心去做，主动去做。

了凡先生全家人断恶修善，他的果报不要到来生，三、五年之后就现前，实实在在是快，非常的快速。这个时代真正肯修的人，我相信果报之快速，超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会，从前许多人没有机会。譬如，了凡先生发愿做一万桩好事情、善事，一万桩好事，到哪里去做？他做了县官，看到老百姓田赋纳税太重，他减税，这一减税，全县多少万人都得好处，他这一桩事情，就把一万桩善事圆满了，这个不可思议！所以你不在那个地位，你就没办法修行。现在借重科技的发达，像这样大善几乎人人都能修，一切善里面印经是大善。你做一万条善事，印一万本经书在今天不难；你做一万个录音带送人不难，比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益，功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财，是财施。我们在佛门今天做法布施，功德的殊胜，就像佛在经上所讲的，真的是无量无边。好，我们今天时间到了。

第37集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第八十九页。

【６、约众生以明。世界终为尘境，取着则心不清净，心不净则土不净，岂能了生死出轮回。应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。躺众生取着此应身之相，便不能见性矣。】

上一次讲到这个地方，意思还没有讲尽，我们接着把它补足。因为经文说到这个地方，对我们用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是没有看破；也就是说宇宙人生的真相没搞清楚。果然明了，这就是看破；看破之后，不必别人劝我们，自自然然就会放下。佛在这一段经文里面告诉我们：微尘非微尘、世界非世界，到这个地方更进一步，三十二相非三十二相，实在已经把宇宙人生的真相，为我们一语道破。微尘跟世界是我们生活环境，我们常讲身外之物。三十二相是自身、身体，就是本人，佛不用众生来说，用他自己本身来讲，让我们体会这个意思更深刻、更亲切。佛身尚且如此，何况众生身；如来果地尚且如此，何况六道轮回。他的用意在此地，让我们了解身体以及身外之物；总而言之一句话，都属於尘境。如果着相取境，心当然不清净。不但是心里面取着世间法，心不清净，即使取着佛法也不清净。为什么？佛法也是因缘生。既是因缘所生，没有例外的，都是「当体即空，了不可得」。取着就错了，心就不清净；心不清净，身就不清净；身不清净，外面境界当然不清净，所以说土不清净，土是指我们外面境界。这几句话含的意思，很深很广。

凡夫尤其生在这个时代，我们的生活环境不好，特别是环境的污染，实在讲这是人为的，是地球上这些人制造的。过去工业革命之前，地球上完全顺乎自然的法则，用我们现在的眼光来讲，那是清净土，山明水秀，丝毫污染都没有。工业革命之后，文明进步了，不错，带给我们许多的便利；但是这些便利的反面，诸位想想，我们付出了多少的代价！两项仔细比较一下，值不值得？实实在在讲，得不偿失。要是依据现代的科学家，他们对全世界提出了警告，如果环境污染要不能把它阻止，像现在继续不断的这样恶化下去，地球上五十年以后不适合人类生存。不但将来水不能喝，空气不能呼吸，空气里面都有毒，那人怎么能生存？这个问题严重，这是科学家提出的警告，他们的确有证据，科学的证据。谁都知道这个事情的严重性，有没有办法来防止？说实实在在话，没有任何一个国家地区，有能力做出有效的防止。为什么没有效？念念佛经就知道，经上讲：心清净则身清净，身心清净则环境清净。今天防止环境污染，治标不是治本；治本是要如何令一切众生恢复清净心，那就是治本。大乘经上常讲，「依报随着正报转」，正报是身心，依报是环境。现代这个世界的众生，比起古时候，我们冷静仔细的观察，现在人心的污染非常严重。哪些是人性的污染？贪、嗔、痴、慢、疑，这五种根本烦恼，天天在增长，贪而无厌。古时候的人贪心很少，他生活很容易满足，知足常乐。他不贪，安分守己，他的日子过得很平安，他享受的是大自然的清净。我们今天被三毒、五欲严重的污染、伤害，所以这个身，奇奇怪怪的病年年增加，没药治，发现新的疾病，这个问题才真的是严重问题。心不清净，身体多病，环境污染，根源都在心。我们要想自己身体健康长寿，如何求得？修清净心就得到了。

「心不净则土不净，岂能了生死出轮回。」生死就是不清净的，轮回就是不清净的；身心污染不清净，永远不能脱离六道轮回。六道轮回当中，天道比人道清净，人道比畜生道清净，畜生比饿鬼清净，饿鬼比地狱清净，染污最严重的是地狱。我们现在得人身，看起来还像个人样子，如果身心有极重的污染，那可不得了，现在是个人样子，三恶道里面已经注册挂号，不久就得去报到，这才是真正严重的问题。即使有这么重的污染，还是不怕，只要找到念佛往生的法门。世尊在经上明白的告诉我们，五逆十恶、极重罪业，临终一念、十念都能往生，这是诸佛如来在这个时代帮助我们、救护我们，唯一的一个方法。只要我们自己能深信不疑，一心称念。诸位要记住，一心称念就是修净土的秘诀。一心是清净心，二心就夹杂，就不清净。清净心念佛求往生，决定得生；夹杂的心求往生，那就没有把握，那是个未知数，完全看临命终时你的运气。临命终时如果你头脑还清楚，遇到有善知识提醒你，帮你助念还行；如果你运气不好，临终害一场大病，不省人事，那就完了，什么人来帮你助念都没效，不省人事，这最可怕！所以佛教给我们福慧双修，修福不要享福，为什么不享福？希望在临命终时清清楚楚、明明白白，那是大福报，善终是大福报！我们把福留在那个时候享，那个时候有福，这一句佛号就决定念佛往生，永脱生死轮回。现在要是把福报都享尽，那就不得了，到临终时候迷惑颠倒，这一生所修的都白干了，还是要搞生死轮回。念佛的人，一万个念佛人，真正能往生不过三、五个人而已。什么原因？临终时候没有福报，那一点微薄的福报，生的时候享尽了。我们要知道，自己没福报、薄福之人，只有把福报存起来，留待最后来享，这个想法、看法、做法是正确的。

「应身是法身如来所现之相，为众说法，欲令众生皆证本具法身。倘众生取着此应身之相，便不能见性矣。」佛这个意思的确是很深，佛不但是应化身不执着，四相四见完全没有；即使佛的报身，也不着相，后面还要讲到。佛自己现身不着身相，这个身做什么用处？为一切众生说法的，为接引一切众生永脱轮回、生净土成佛道的，这是佛应化身的大用，我们讲是作用。佛为众生说法的目的，就是令一切众生破迷开悟，实在迷破不了，悟也开不了，果然肯相信净土，发愿求生，就是破迷开悟，就是离苦得乐。这个方法，下下根人都有分，一切众生都有分，我们当然有分。如果众生执着佛相，你执着佛相，当然就执着自己身相，这一定道理的；如果说不执着自己身相，就执着佛相，没有这个道理。执着佛相就执着自己身相，这样念佛不能往生，这样修行也不能开悟，为什么？心不清净；着就不清净，不着就清净。所以佛教给我们「应无所住而生其心」，万万住不得，住就吃大亏！我们无量劫来，生生世世修行没有成就，还落得今天这个地步。原因是什么？着相，没能够离相。所以这一生当中，不可以再走这个错误的路子。这是「约众生以明」，说明这一段经典意思。

【７、约因果以明。大千世界为众生同业所感。三十二相是世尊多劫薰成。此二皆不外因果，因果即是缘会。缘生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，言是名，为令众生檩然於因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。】

「约因果以明。大千世界为众生同业所感。」我们这个世界从哪里来的？这么多众生从哪来的？我们的人事环境、物质环境，须知这是共业所感。如果没有共业，绝对不会在同一个时间、同一个处所出现。凡是在同一个时间、同一个处所出现的，都是属於共业。共业当中有别业。佛在《楞严经》里面所说的同分，同分就是共业，这是同业所感。因为有感，自性本能就应，应是什么？现相，就现这个境界相。

「三十二相是世尊多劫薰成。」三十二相是别业，好相，福报的相，那是他生生世世所修的。我们在佛经上看到，菩萨破最后一品无明，圆成佛道，他要去度一切众生，度众生需要相好，这相好怎么办？还要用一百劫的时间专门修福，百劫来修相好，没有相好，不能度众生。众生着相，如果佛长的样子丑丑的，一看就不喜欢，佛本事再大，众生一看，不好看，掉头就跑掉，怎么能度众生？特别还要用一百劫的时间去修相好。佛的相好，人家一看就喜欢，就爱他，舍不得离开，所以佛就能给他说法，相好是摄受众生的手段。在这个地方，我们必须要晓得，百劫的百不是一定的数字，佛经大致上都没有一定的数字，表法的。百代表圆满。圆满，就不一定时间长短，有人修一劫的时间，他就圆满；有人真的要修几十劫、百劫才圆满。那不一定，看他怎么个修法。这里面我们必须要知道，成佛是福慧两个都圆满，二足尊，智慧圆满，福报也圆满。但是在修行过程当中，往往有偏重，偏重在福里面修，给诸位说，成不了佛，他到六道轮回里面享福报去了。偏重在慧里面修，行！能成就，虽成就之后，福不足！再专修福报，把福补足，这个样子，他成了佛之后，他才需要百劫去修相好。有一类的菩萨，在修行当中，他就福慧双修，福慧双修成佛，他就不需要用那么长的时间去修相好，他一成佛相貌就好。这是教给我们修行最好是福慧双修，不要偏在一边。实在讲，真正的意思在此地。修慧同时要修福，《金刚经》上教给我们就是这个方法。应无所住是修慧，而行布施是修福，这教给我们福慧双修，福慧等修、平等修，这是我们应当要注意的。这个地方讲「三十二相是世尊多劫薰成」，这就是讲百劫修相好。

「此二皆不外因果」，大千世界是众生共业所感的，佛三十二相是多劫福报修成的，那都是修因所得的果报，都是在因果范围之内。「因果即是缘会」，缘会就是缘生的意思，因缘聚会而现的这个形相。所以是因缘所生的。「缘生故是幻有」，世界是幻有，身体是幻有，佛的三十二相、八十种好百劫修成的，也是幻有。「幻有故是假名」，假名就不要执着了。看到这是假名、假相，不要执着，应当要放下。

「有因必有果，言是名，为令众生檩然於因果，虽性空而相有，丝毫不爽，不可逃也。」我们对於因果的道理，对於因果事实真相，要以非常严肃的态度来看待。虽然名是假名，相是假相，这都是因果变现的，都是因缘所生的，有因有果，因缘果报丝毫不爽。成了佛，也不能违背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同学问，既然因果不能逃，我们造了很重的罪业，带业往生到西方极乐世界，那个恶业将来还要不要报？如果说没有报，那不就逃了，那因果律不是被推翻了吗？那要报的话，这个太可怕了，成了佛还要受报。没错！因果不可逃，成佛也要受报。但是成佛之后受报，跟我们凡夫受报不一样。我们凡夫受报，那个恶报太苦了。为什么会有那么苦？因为你着相。成佛之后受报，他不着相。他不着相，虽然有这个事，没有苦受，这就是不相同的地方。世尊为我们所示现的，那是真佛，不是假佛。在佛的传记里面，我们看到释迦牟尼佛有三个月马麦之报，没有东西吃，吃人家喂马的马料。无独有偶，我们中国孔老夫子也是圣人，孔子在陈，三月绝粮，也是闹饥荒挨饿，没得吃！佛与大圣人也没有办法逃避因果。佛门里常讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作的时候不怕，果报现前怕了；菩萨是果报现前不怕，造因的时候非常谨慎，怕造错了。菩萨是绝不造罪业，绝不造恶因，他知道果报可怕，决定不造恶业，这就是高度的智慧。

我们也曾经在佛经里面看过，佛与大菩萨们，常常示现在恶道里面度众生，在中国、在台湾，好像现在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台对面有一个鬼王是焦面大士，在通常一般是用纸紮的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的对面，那是什么人？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道度众生，他要现鬼身，要现同类身，才能度那一类的众生，他现我们这个人身，没有办法度鬼。他要度畜生，他就要现畜生身。他要度一群猪，他自己要现一个猪身，在那里面跟牠讲经说法，猪才懂，人跟猪是讲不通的。应以什么身得度，就现什么身。所以佛与大菩萨常常现畜生身、现饿鬼身、现地狱身。地藏王菩萨在地狱是现的地狱身，不是像我们现在塑的这个相这么庄严，不是的，地狱身，你看到会吓坏。现身在恶道里面度这些恶道众生，他为什么能现那些身？过去生中造的恶业，感得恶报，他这个恶报是在恶道里面去当菩萨、作佛，他是这样去受报的。所以我们纵然造作很多恶业，到西方极乐世界成佛了，这些恶业、恶缘，就将来在三恶道里现菩萨身去度恶道众生，果报是这么报掉的，逃不了因果。所以做的恶业，不要害怕！没有恶业，成了佛、成了菩萨，不能到三恶道度众生，你没有这个缘。佛菩萨为什么能到三恶道度众生？没有成佛的时候造作恶业。由此可知，恶业也没有什么不好处，成了佛，就是凭恶业到三恶道去度众生，度这些罪苦众生。由此可知，善恶邪正不是绝对的，是相对的。如果你体会到《金刚经》上所讲的一如，那个意思就更圆满了，真正不可思议！善恶一如，邪正一如，一如就是不二。成佛、成菩萨之后，能在十法界现身，能普度一切众生；因此造作恶业不要后悔，没有什么好后悔，老实念佛求生净土就对了。如果造作恶业耿耿於怀，常常想我罪业深重、罪业深重，诸位要晓得，你每想一次就又造一次，你还怕造得不够多！你为什么不想造善业？为什么偏偏就想造恶业？一切善业当中，念佛第一善，为什么不想佛、为什么不念佛？一定要把这个念头转过来，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，这就好。

【８、约空有同时并具以明。说一非字，是令不着有。说一是字，是令不着空。曰非曰是，是令二边皆不可着。身心世界，皆为缘生，别无实法。故有即非有，非有而有。岂非同时并具。依正如是，其余可知矣。二边不着，乃断除妄念之极致。】

「约空有同时并具以明」，这是从每一个角度里面来观察，让我们了解经义。「说一非字，是令不着有。说一是字，是令不着空。」「曰非曰是」，说了非又说是，「是令二边皆不可着」，这是佛说法的善巧方便。「身心世界，皆为缘生，别无实法。」这个心就是八识心，八识五十一心所都是缘生的，都是有为法，不是真实的。「别无实法」就是它没有实体，根本就不是真实的存在，这才是真相。「故有即非有，非有而有。」有即是空，空即是有。我们凡夫观念当中，空跟有是两桩事，完全是对立的，有就不空，空就不有，这是不知道事实真相，事实真相是空有同时。《心经》上讲得对，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我们今天讲的物质，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接触的，都是属於色法，意根所缘的是心法，六根所缘的境界都不是实在的；不但所缘的境界不是实在的，六根本身也不是实在的，统统是缘生法。既然是缘生法，空有就同时，诸位要记住这个，缘生空有就同时，空有就不是对立。所以「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，不异就是完全一样，空跟有是一不是二。「岂非同时并具。依正如是，其余可知矣。」依报、正报真相是这样子，那其他的不必说了。

「二边不着，乃断除妄念之极致。」我们要见性，我们要修清净心。为什么见不了性？为什么得不到清净心？就是因为你有妄念，妄念不断，你怎么能成就？这是断妄念最巧妙的方法，空有二边不着。要想做到空有二边不着，时时刻刻要提起观照的功夫，这个观照功夫就是把你错误的观念转变过来。心里面才起心动念，起什麽么？贪着、分别、执着，才有这个念头，这就叫妄念，起来了，立刻就想到佛说的，空有同时，有即是空，色即是空，色不异空。我们那个执着的念头，贪取的念头，虽然不能完全断灭掉，那个分量减轻，不会那麽么重了。知道身心世界「当体即空，了不可得」，这是真相，诸佛如来所证的。

【９、约究竟义以明。世尊说此二节，是令众生彻底领悟言语道断，心行处灭之性体耳。依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓『是名』，明其假名为生，实未尝生。故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起。是故世尊说为可怜悯者。】

「约究竟义以明。世尊说此二节」，讲这两节经文，这两节经文就是身心世界；三十二相是身，微尘世界是世界，身心世界。「是令众生彻底领悟言语道断、心行处灭之性体。」真如本性的理体，宇宙万法的本体。「依正二报，唯是因缘聚合之相。经谓是名」诸位要晓得，佛法里面有方便说、有真实说；方便说是俗谛，真实说是真谛，佛依二谛说法。说真的，往往我们凡夫不懂，不是凡夫境界，说俗谛我们好懂。譬如，佛给我们讲十法界、六道这些事实真相，我们很容易懂，就是我们现在这个环境，好懂！说真谛，这个地方讲真的，依正二报「当体即空，了不可得」，这是讲真的，我们无法理解，很难接受，但是这才是真正的事实真相。我们为什么不能接受？我们没见过，也从来没听人家讲过，决非我们的经验，所以很难承认。「凡所有相，皆是虚妄」，六道如此，十法界如此，我们要再问，一真法界怎么样？我们也常在讲席里面讲，一真法界是真的，十法界是假的；说真，是对十法界的假而说的，相对而说的，因为有十法界的假，显一真法界的真。佛法里面讲真假的定义，实在讲不难懂。佛法里面讲假，凡是会变的就是假的。人有生老病死，他是变化、无常，这是假的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪一样东西不在变？这个变不是一年一年的变，一月一月的变，不是！是刹那刹那在变。人老了，不是一年比一年老，是一刹那比一刹那老，后一秒钟比前一秒钟老，你才晓得这个可怕，这叫假的。凡是不变的，这就是真的，我们在世间里面所能感受到的，什么东西不变？虚空不变；虚空不老，它不变，不变就叫真的。一真法界里面不变，我们读《无量寿经》，西方极乐世界的人不变，永远不老，西方世界所有的物质不变，花常开不谢，所有一切都常住，都不变，那叫一真法界。

十法界是缘生的，我们再问，一真法界是不是缘生的？当然是缘生的。清净心中，真如自性，一法不立，一法都没有，它也是缘生的。它是什么缘？不生灭的缘，现不生灭的境界。十法界为什么会有生灭？因为十法界的众生，包括十法界的佛，诸位要知道，十法界里面，藏教佛、通教佛没有见性，别教佛还有退转。别教的佛，只相当於圆教二行位的菩萨。别教的初地，破一品无明，证一分法身，相当於圆教的初住；别教的等觉菩萨，相当於圆教初行位的菩萨；别教的佛果，相当於圆教二行位的菩萨。我们在大经上读过，八地菩萨才不退转，不动地，七地以前都退转。十法界的佛，不行！纵然是别教的佛果，还会退转，还有进有退。由此可知，依旧用的是生灭心，所以境界是生灭相。一真法界里面，他用不生灭心，因此他现的相就不生灭。所以一真法界跟十法界的现象，统统是因缘所生法。前面讲，因缘果报丝毫不爽，适用於一真法界。一真法界的因是用不生灭的心，真心离念，念是妄念，念就是生灭，离念是离生灭，离生灭显现出来就是不生不灭，是这样现前的。

这两节文的深义，是世尊教我们在这里面去体会、去领悟自性，自性的确是言语道断、心行处灭，言语说不出来！言语的范围是有限的，有很多东西没有办法用言语来表达，所以言语的能力很有限。我们思惟的能力，体会的能力，比言语就扩大很多很多，但是那个思惟、体会虽然大了很多，还是有界限的，界限在哪里？在阿赖耶识，它没有办法越过阿赖耶识。凡是能够思惟、能够想像、能够体会、能够领会，都在阿赖耶识这个范围之内；换句话说，都在十法界范围之内，阿赖耶识是十法界。把这个极微细的念头放下，不要了，息住了，就突破了；言语心行突破了，突破了才真正证得一真法界。由此可知，我们用思想、用思惟，要想得大乘经的真实义，没有这个道理，不可能的。大乘经是从世尊心行处灭里面流出来的，我们用思惟想像，怎么会想得出来？源流不同。你要想解得如来真实义，就是言语道断、心行处灭，如来的真实义圆圆满满的呈现在你面前。一落思惟就变质，就错了。

诸位要是体会得这个道理，稍稍明白这一点事实，你才晓得古人的教学法有道理。古人教你什么？一门深入。教你不要用言语，不要用思惟，一天到晚交给你一个经本念，老实念，什么意思不要想，没意思，那里面有真义！有意思，假的、假意思，不是真的。真义是般若无知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的时候就无所不知。我们在禅宗《六祖坛经》里面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的时候无所不知。无论你问他什么，大小乘八大宗的经论，随便拈一个去问他，他不认识字，他也没有学过，他会叫你「念给我听」，你念了他就讲给你听，他都懂。他一看就懂、一听就懂、一接触就懂了。为什么？因为他得根本智，他得无知的般若，所以起作用的时候无所不知。诸位要是能够透彻明了这个事实，你才会接受古大德那种教学法，你才能得受用。而不会误会到广学多闻，佛在经上讲了不少广学多闻，四弘誓愿「法门无量誓愿学」；佛有没有讲错？佛没讲错，我们听错了，我们误会了，我们不晓得佛的意思，依文解义。依文解义很可怕，佛门常说，「依文解义，三世佛怨」，过去、现在、未来佛看到你这样都喊冤枉，你把佛的意思解错了。法门无量誓愿学，哪里需要学的，一接触就会了，那就是学。《坛经》很了不起！《坛经》给我们很大的启示。因为这是中国人说的，中国人写的，我们读起来特别亲切，里面字字句句与大乘经、一乘经完全相应，真正是了不起的一部经典。广学多闻，是一接触、一见、一听，彻底明了了，例如《华严经》上五十三参。参学，就是我们现代人所讲的观光考察；经上叫参，参就是参观考察的意思。目的都是叫你见性，没有别的。要晓得依正二报，就是身心世界，唯是因缘聚合之相，除此之外，别无一物；经上讲「是名」，是名就是指这个意思。

「明其假名为生，实未尝生。」哪有生！佛说生，佛说灭，随顺众生的知见说的，俗谛而说，实实在在没有生也没有灭。「故说非，明其本来无生。既无所谓生，则亦无所谓灭。则诸法本不生不灭。而凡夫不知，迷为实有生灭，随之妄念纷起，是故世尊说为可怜悯者。」世尊为什么说六道众生可怜悯？就凭这个而说的。实实在在我们这个世间，任何一物点点滴滴有没有生灭？没有。哪一天你要是看到这一切法不生不灭了，那恭喜你，你已经证到大菩萨的果位。什么菩萨？无生忍位的菩萨。什么叫无生忍？已经见到所有一切法不生不灭。忍这个字，有同意的意思，有认可的意思，佛说一切法不生不灭，我同意、我认可，那你就叫证无生忍。可见得眼前一切法，的确是不生不灭。我们把一切法看成一个生灭的，是看错，看走了眼。但是你一定会执着说：我没看错！我一年比一年老，花开花谢不是生灭吗？我没看错。明明看错了，还不承认，还硬说没看错，正因为这个原因，所以你永远没有办法证得无生法忍。如果你承认「我错了」，佛讲的是对的，我要改正我的错误，慢慢把它修正，我见到事实真相才有可能！不肯认错，就永远不进步。我们凡夫要认错，千万不要以为我的想法是正确的，我的看法是正确的，那就完了，佛都不能度你。有这样执着的人，就是佛经上讲的一阐提，一阐提佛没有办法度他，坚固执着不肯认错。《法华经》上，佛说：「是法住法位，世间相常住。」这两句经文，就是讲我们现在这个世间相不生不灭，你要能够真正证得，就是无生忍位的菩萨。无生忍地位高，《仁王经》上把菩萨的位次，完全用忍来说。五忍位的菩萨：伏忍、信忍、顺忍、无生法忍、寂灭忍。无生法忍是什么地位？七地、八地、九地；七地是下品无生忍位，八地中品，九地上品。十地是法云地，寂灭忍的下品，等觉是中品，佛果是上品寂灭忍。无生忍的时候，就看出尽虚空遍法界一切法相都是不生不灭。实在说，这是什么道理？这个说出来，用比喻说出来，我相信每个人都能懂，还是不说的好。古人不肯说破，为什么？说破了之后，你就很难开悟，把你的悟门堵死了。所以他不太忍心说，不是说不出来的。不说出来，你永远有个疑情在，特别是禅宗，禅宗非常注意疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，说破了，疑情没有了，永远不开悟，所以还是不说的好。如果你们要我说，我也可以说。这就是凡夫迷了真相，以为有生有灭，在这里面起了妄想、分别、执着，愈迷愈深，因为这个缘故，佛才叫众生是可怜悯者。

我们看江居士为我们解释这两段经文，确实是费了苦心，从众生方面说，从因果方面说，从空有同时方面说，从究竟义说，真的说得很圆满，比一般《金刚经》的注解确实是注得好。我们今天研究《金刚经》，说实在的话，一定要取他这个本子，他在《金刚经》上，他是一门深入，一生就是一部经，四十年。四十年成为《金刚经》的权威，我们尊他一声金刚菩萨绝不为过，确实是金刚菩萨。

【１０、须知身心世界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云『是名』，如是如是，此是名之究竟了义。】

「须知身心界，本无生灭。而见有生灭相，安立生灭名者，无他。」无他就是没有别的缘故。「实是痴迷凡夫，妄念变现之虚相，妄念强立之名言。经云是名，如是如是，此是名之究竟了义。」像这样的注子实在讲，都应当念个一百遍、二百遍，念了能开悟。所谓开悟，就是真正了解事实真相。确确实实一切法不生不灭，生灭相从哪里变现？从妄想里面变现出来的；真心离念，离念就没有生灭。妄心就是个念头，念头有生灭，刹那生灭，念头不是真的是妄的。佛说法，这个地方显示出来了，佛法因缘生，佛是因众生妄念变的虚相，所以列这些名词。六道轮回、十法界，取了这么多名词，是因为众生妄想变现出来的。众生要没有妄想，哪有这么多佛学名词？没有了。所有名词术语是这么建立的。在本经「是名」这两个字里面，含有这些意思在里面，这是「是名」的究竟义，讲到究竟，讲到彻底，字字句句都含无量义。

【１１、若离於念，身心世界之名字言说，尚且无存。那有生灭之名字，又那有生灭可说。如此则泯一切相而入真实体。真如性体，从本以来，平等如如。总之起念即非，并起念之非亦非。经云『则非』，如是、如是。此则非之究竟了义。】

「若离於念」，这就是根本，它根本的原因在此地。「身心世界之名字言说，尚且无存。哪有生灭之名字，又哪有生灭可说。」可见得那个源头就是个念头，就是这个妄念，妄念没有了，什么问题都解决了；妄念没有了，身心世界的名字也没有了，生灭的名字也没有了，不但没有，佛也无法可说。禅宗说「口挂墙壁」，没得说了！在这个境界里面。「如此则泯一切相而入真实体」，这个境界是什么境界？这个境界就叫做一真法界，法身大士所证的；就是《华严》末后所讲的，入不思议解脱境界，就入了这个境界，这就是一真法界。我们世间人看到这个法界，是永恒不生不灭的境界，在佛法里面讲是「泯相入体」，体是真实，会相归性。这一句说「泯一切相而入真实体」，跟会相归体一个意思。

「真如性体，从本以来，平等如如。」《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，就是这个境界。由此可知，西方极乐世界就是这个境界。我们没有能力离念，没有能力断惑，要想入这个境界，修其他法门是决定不可能。这不是我说的不可能，一切经里面讲不可能。唯有念佛求生净土，得弥陀本愿的加持，临终佛来接引我们往生，这就可能，这样才能够入不思议解脱境界，除这一门没有第二门好走。大乘显密八个宗派，八大宗。我在年轻的时候，跟一般年轻人差不多，求知欲非常强烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉猎一下，都想去学学，耽误了不少时间，浪费了许许多多的精神、精力，最后专门念佛修净土。道理在哪里？看看其他各宗各派各种法门，想想自己做不到，实在没有办法。禅宗不但讲开悟，我们做不到，禅定都得不到。我们以为有能力盘腿面壁，坐个三个月、半年不出定吗？做不到！其实三个月、半年不出定，又算得了什么？将来不过是生四禅天而已，不能出三界，你才知道这个多难。学密，三密相印、即身成佛，你能成得了吗？见思烦恼不断，成个什么佛！纵然依照密法修持，功夫很得力，有好的上师在旁边指导，即身成佛了，也不过成个藏教佛而已。他的地位，印光大师讲顶多只等於阿罗汉，甚至於阿罗汉还不到，只能等於一个三果圣人，只是这样的成就，距离圆教的佛果远之远矣。这在《印光大师文钞》里面，诸位可以看到。这些祖师大德都是讲真话。我这才统统放下来修净土，弘扬净土，知道这个法门在末法往后九千年，这么长的时间里面，的的确确可以普度众生，能令一切众生，有缘的众生能信、能愿，各个往生不退成佛，唯此一门。几十年时间才认清楚。经典法门都摆在眼前，不识货，花了几十年，这才搞清楚、搞明白。才发现原来这桩事情全都写在《无量寿经》的经题上，过去也看这个经题，也念这个经题，没发现，不晓得它的意思。

「总之起念即非，并起念之非亦非。经云『则非』，如是、如是。此则非之究竟了义。」十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，讲得很圆满、很透彻、很究竟。他要没有相当功夫，他要不是过来人，这个话说不出来的。江居士他怎么样成就的？我们在他整个《金刚经讲义》里面，可以得到一个结论，就看出他是怎么成就的。他教宗般若，用般若这个方法，结合念佛法门。用般若什么方法？离名字相、离言说相、离心缘相，这就是我们最近讲的这一段经文。受持金刚般若波罗蜜，怎么个受持？离言说、离名字、离心缘，就是受持金刚般若。这三个相一离开，身心世界一切放下了，真正恢复到清净心，一心专念阿弥陀佛；一切放下，一心专念，这个得阿弥陀佛本愿威神的加持，那个力量就太强太强了。所以他智慧开了，他对於大乘经义，点点滴滴看得这么样的透彻，这么样的圆满究竟。人家从这里得力的。

他用四十年，我们今天要学，是不是也要用四十年？那就太傻了，我们今天用的时候，不要！我举个比喻给大家说，你就明了。现在交通工具最发达的飞机，飞机从最初发明到现在，差不多将近一百年了。现在叫你去造一架飞机，你是不是造最原始一百年前那个飞机？是不是制造那个？如果你们有能力、有财富，我们来搞一个飞机制造厂，我们来制造飞机，你是不是制造一百年前的那个螺旋桨的飞机？是不是造那个？你不会！你一定造现代最进步的科技。他是累积到今天，我们今天用他的成果，不要他从前的。换句话说，江味农居士四十年达到这个境界，我们四年就达到，这才是正确的、应当的。诸位永远要记住，我们的成就，踏着别人的肩膀、头顶往上去的，这才是成就，跟在后头做尾巴是永远不能成就的。你看禅宗的口气多大，不说踏着别人的顶，踏着毘卢遮那佛的顶，那是真的成就。追随，是客气话！跟在人家后头永远不能出人头地。后人如何出前人头地？踏着前人的头顶超越了，这才是出人头地。科技的发展是如此，佛法的进步也是如此。我们初学，是学人家的规矩，学人家的方法，更进一步超越他。不能超越他，谈什么成就！自己尚且不能成就，何况度众生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存这个心：我一定要超过古人，超过这些佛菩萨，你贡高我慢，你决定超不过、决定堕落。如何能超过？心行处灭、言语道断，就超越了。要做真功夫！这一段里面讲的，都是修行重要的纲领、原理、原则。

【12、须知但遮无照，但泯无存，便非了义。遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。】

什么叫遮、什么叫照？什么叫泯、什么叫存？这些字都是大乘经上，古来祖师大德着作当中常用的字样，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有灭的意思；「照」是觉，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是灭，存是有；泯是空，存是有。我们修行只着重一边，那就不是了义。像前面所说的，「应无所住而生其心」，就是遮照同时。应无所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。应无所住是泯，而生其心是存。所以「遮中有照，泯中寓存，方是究竟了义。」这教给我们修行正确的态度。心里面要乾乾净净，一念不生，世间一切法相决不能够执着，不但不执着，决定不把它放在心上，让这个心清净，让这个心里面空洞。诸位要晓得，心空就灵，心里有一物就迷了，迷就不灵；灵是智慧，心里什么都没有，智慧就生。心里有一样东西，智慧就没有了，就迷了。所以心要清净、心要空，不可以有一物。

我们身是有，有就要动；有要是不动，这个身体就坏掉。身是个机器，所以活动，活人就动，不动就死了。活动两个字很有味道，你要活就要动；你不想活，就不要动了。怎么个动法？利益一切众生，我们这个身体动起来，动起来是为了利益一切众生，行於布施。布施这个意思在前面讲过，是广义的，不是狭义的，包括我们整个的生活。我们整个的生活，就是为了利益一切众生，决不是为了利益自己，有一点点利益自己这个念头，你就着了。就像诸佛菩萨示现在这个世间一样，没有为自己，全是为了利益众生。我们穿衣吃饭都是为了众生，都是为利益众生。要不为利益众生，这身体可以不要了，可以舍身。留这个身住世就是为利益众生，保养这个身体也是为利益一切众生，世尊在本经前面示现就是这个意思。我们活在这个世界上，为什么活着？为利益一切众生。你穿衣，为什么穿衣？为利益一切众生。你吃饭，为什么吃饭？为了利益一切众生。而生其心，生这个心，这叫照。念念都照尽虚空遍法界一切众生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照众生。遮中有照，泯中有存，这是究竟了义。《金刚经》确实是中道究竟了义，古人注解有以这几个字做为注解的名称，不无道理在。

【13、学人最初宜用遣荡功夫，以除其旧染之污，使此心渐得清净，乃有见性之望。】

学佛，学金刚般若，从哪里下手？记住佛的教训，就在日常生活当中，把无始劫以来的妄想、分别、习气，用《金刚经》的道理，用《金刚经》的方法，把它除掉，分分除、渐渐除，除一分就有一分好境界现前，除两分就有两分好境界现前，就得受用，真实认真努力，见性就有指望。我们用这个方法来念佛，得一心不乱有指望；不但得事一心，得理一心不乱也有指望。诸位要知道，佛菩萨为众生讲经说法，凡是他所说的，都是我们这个世界的众生可以达到的；如果我们这个世界众生根本达不到的，他决定不说。因为那个说出来的话，是给我们开玩笑，对不起我们。为什么？来吊胃口的，变成讽刺我们，我们做不到。凡是说得出来的，我们这个地球上众生做得到的。佛讲明心见性，我们这个世间人真的做得到；佛讲理一心不乱，我们这个世间人确实可以做得到。佛的话没有一句是假话，没有一句是废话。当然，理一心不乱难，理一心不乱就是禅宗的明心见性。用金刚般若这个方法来帮忙，来修行的话，是可以达到的，而且我们一定要发心这样去做的。古人常说：「取法乎上，仅得乎中。」我们把自己目标定在理一心不乱，达不到，还有事一心不乱，还能得其中。假如我们的目标订得很低，只订到凡圣同居土下下品往生，那好了，达不到就去不了。因此自己的目标总要订高一点，这是正确的。

我们应该发愤、认真、努力。从哪里做起？从断贪嗔痴慢疑做起，要真干！哪一个习气重，先在那里下手。如果对财看得很重，先舍财，先从重点下手，一定要断贪、嗔、痴，要断我慢、要断疑。这个疑是什么？最大的就是怕怀疑净土。你对於净宗法门要是有怀疑，这一生决定不能成就。决定不怀疑，真正相信。西方净土是真的，极乐世界是真的，念佛得佛的加持是真的，临终佛来接引是真的，样样都真实，一丝毫疑惑都没有。先把贪嗔痴慢疑断掉，真正不疑了，那就一门深入。还想搞其他的法门，对净土信心不足，对净土还是有疑问存在，他才会去涉猎其他的法门；果然不疑了，那就彻底放下。这是我们必须要记住的，要细心从这个地方去体会。一定要断烦恼，身心世界决不可贪恋，外面的境界诱惑的力量很大，记住佛在《金刚经》教导我们，菩萨不受福德，不接受，绝不享受福德。我们这一生一世，始终保持着自己初心，保持我的初发心，保持我一个极简单的生活方式，不受外面境界的诱惑，我们才能成就。

科技日新月异，我们看在眼里清清楚楚，这是增长智慧，我不是不知道，我样样知道。知道怎么样？如如不动，你诱惑不了我，我什么都不要，不要说叫我去买，送给我，我都不要，如如不动，把那个贪彻底舍掉。科技东西有利於弘法利生，弘法利生发心的人很多，让他们去做，我不必去做。我要搞这些干什么，现在大家用这个东西，我们虽然在这个地方讲经，全世界的人都听得到，这些机器都传播过去了。他们在做就好了，我何必去做？我不要买机器，我也不要学这东西，让他们去做，这样就对了。我要有个念头去做了，我们清净心又被污染、又夹杂了。自己不能成就，就决定不能帮助人。为什么？自己道眼没开，还是迷惑颠倒，你怎么能为别人指路，你指给别人是错误的路，不是正路。

由此可知，断烦恼习气的重要，这第十三条就是叫我们断烦恼习气。断烦恼习气，没有高度的智慧做不到，没有真实的智慧容易退心。看到别人社会这么富裕、这么繁荣，人家都享受，我为什么不去享受？那就是烦恼习气在作祟。唯有高度智慧把这个看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。众生去跳，他愚痴、他无知、他可怜悯，我们也能跟着去吗？我们跟菩萨，菩萨不受福德，我们跟菩萨走没错，跟众生走就糟了。务必要使我们的心渐得清净，这个渐，也就是说我们一定要一年比一年清净，这是初学；今年比去年清净多了，明年一定比今年又进步了。功夫要用的得力的话，给诸位说，一个月比一个月清净，果然能够你自己感觉到一个月比一个月清净，你就可以拍拍胸脯，我决定往生了，没有疑惑，你有把握往生，往生就是心净则土净。因此那个境界月月不相同，年年不相同，讲这个经，同样是这一段经文，那个讲法月月不一样，是年年不一样。字还是这几个字，就不相同了。为什么不同？境界不同、看法不同、见到的地方不同、体会的不同，那怎么会是一样？所以你要晓得一本经，从初发心一直到成佛，天天讲、年年讲、不断的讲，不会有一次是相同的，然后才知道经有无量义。经实在是没有意思，在讲的时候，起作用的时候是无量义，经是活的不是死的，活活泼泼的。我们学要学这个，不能学死东西，死东西就坏了，学一样会一样，合到第二样就不会了。一定是活的。活的学一样，所有一切都通达，都通达之后，还弘扬这一样。为什么？这叫大慈大悲，给众生初学的人做个好样子，这是大慈悲。古来大德许许多多都是这样做给我们看。今天时间到了。

第38集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第九十一页。

【１４、但用此功，防堕偏空。故须圆融，性相圆融，无碍自在。言是名而言非者，是明幻有不离真空，相非性而不融。故虽不坏相，亦不可着相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故虽不着相，亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】

这一段文字虽然不多，把性相、理事这些真相，都为我们描绘出来。我们在生活当中，修持就是生活，如果说修持跟生活没有关系，生活不是修持，那就错了，用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应，这就是好境界，就是佛菩萨的境界；如果与事实真相相违，那就是六道凡夫的境界；由此可知，与事实真相相应不相应关系最大。世尊在本经上教我们用功，是两边不着，空有两边不着。

「但用此功」，像前面跟我们讲的大前提、大原则，「应无所住，而生其心」。生心是「防堕偏空」，如果无住而不生心，那就落空，与事实真相还是相违背。凡夫着有，这是堕落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫着空，有不执着了，有放下了，执着空了；四禅的无想天是着空，再往上面去，无色界的四空天也是着空。由此可知，着有、着空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上，为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们，要空有两边都不着，这样才能够超越六道，这样的见解圆融了，这样的行持也圆融了，不偏於一边。

「性相圆融」，性是体、是空；相是有。体性一定会现相，体性要不现相，这个体性就没有作用，有体一定现相，这是我们必须要知道的。因此，相不能灭，相不能断，十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道，相会变不会灭，正因为这个相会变，所以佛教我们生心；我们生善心，相就变得好、变得庄严。性相圆融，那就自在了。《华严经》上说，佛与法身大士，法身大士是大菩萨，都是见性的菩萨，用此地的话来说，都是性相圆融的菩萨；性相不圆融不能见性，圆融就见性，见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱，性相圆融就是理一心不乱；证得理一心不乱，一定是性相圆融，名字说的不一样，意思、境界完全相同，没有丝毫的差别，你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的，不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面，跟我们讲四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫做不思议解脱境界，也叫做无障碍的境界，这就得大自在。《心经》第一句「观自在菩萨」，自在！观就自在。观怎么样？无障碍。如果我们不会作观，那就有障碍。所谓作观是转变观念，把我们从前那些错误的观念、旧观念，依照佛的开导，依照佛的指示，把它转过来，观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念，这就对了，要跟佛菩萨的看法一样。

在这个经文里面，「言是名而言非者」，即非、是名，这样的字样在《金刚经》看到很多句，含义很深。说「是名」是从相上说的，说「即非」是从性上说的；佛为什么用这个说法？处处显示性相圆融，无碍自在，句子是显示这个意思，所以意思很深很广。说是名又说非，这是说明「幻有不离真空」；「是名」是有，有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后，才知道假的，梦一场，那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在，现在是不是作梦，是作梦一场，现在不住。这部经后面，佛讲的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么？就是末后那个偈子「梦幻泡影」，实实在在是如此。过去是作梦，昨天是不是梦？想一想，昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦？过去了，过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么？什么也没得到，不但环境里面那些东西你一样得不到，身体都得不到。现代科学家很聪明，知道我们身体细胞新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，代替了。我们从大门口进来，在这里待两个小时出去，进来我这个身体跟出去我这个身体不一样，你知道吗？科学家晓得，为什么？里面细胞换了不少，不是原来那个样子，换了很多。科学家告诉我们，我们人身体细胞整个换掉是七年，七年全部都换掉了，一个旧的都没有，刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体，你每隔七年是不是会更年轻一点？这个要注意，就好像一个老房子一样，房子坏要换材料；聪明人怎么样？换新的，你的房子永远常新，笨的人换旧的，愈换愈糟糕，你们懂这个意思吗？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光焕发，你换的材料全是旧的，你没有换新的；你如果换新的，一年比一年年轻，相貌一年比一年好，换新的，不要换旧的。懂得佛法的人就会，不懂佛法的人，都找旧东西、找便宜的东西，那就搞错了。这是说明「幻有不离真空」。佛法学了是真管用，绝对不是说学了没有用处，马上就用得上。

「相非性而不融」。如何性相圆融？圆融这个意思，前面跟诸位说过，实在讲多说几次也不妨碍。为什么？你没有圆融过来。一就融了，二就不融。性是性，相是相，就没有办法圆融；什么时候你觉悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心经》上讲的，「色即是空，空即是色」，空是讲性，色是讲相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我们今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上，苦口婆心告诉我们事实真相，真相是圆融的，真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟，就是圆不过来，还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空？它是一桩事情，它怎么离？空有是一。因为幻相的体是真空，所以性相就圆融，这是讲相非性不融。如果它体要不是真空，每一个相都不能相融，怎么可能到事事无碍？事事无碍的境界，这是《华严》最高的境界；理事无碍是性跟相相融，事事无碍是相跟相相融，那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融？因为相之体都是性，同一个自性，所以相跟相也能相融。我们在经论里面，看到诸佛菩萨，身土交融，特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔，毛孔是正报，一毛孔汗毛孔很细，里面能容大千世界，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么相融法？因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界，实在说不只芥子纳须弥，那是小事；毛孔含容无量无边诸佛世界，这才是真正不可思议，道理就是因为同一个自性，性相同，所以事事无碍，这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此，所以相不能坏，虽不能坏，不能着。为什么不能着？它体是空的，体是空寂的，相是幻有。相不能坏，就是因为相只会变不会灭。所以相不能坏，也不能着。

「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不碍现相。「幻有不离真空」、「真空不妨幻有」，这两句世尊在楞严会上讲得很多，用了很长的经文说得非常详细，值得我们作参考。「性非相不彰」，彰就是很明显、显着。性是空的，如果它不现相，性在哪里我们不知道；因为它现相，我们就发现了，原来性在这个地方。这一桩事情，如果我们很难体会，我们可以举个比喻来说。大家都会作梦，梦中的境界，刚刚梦醒还很清楚，还都能记得。梦从哪里来的？是我们的意识心变现的，现在人都知道，这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候，意识心在哪里？找不到。一现相的时候，我们就发现了；其实不作梦的时候也现相，什么时候现相？打妄想就现相。是因为你太粗心了，你没有留意，打妄想就现相。你想一个人，一个人的相，想一桩事情，有一桩事情的相。真正有功夫的人，你跟他面对面坐着，你心里在打什么妄想，他都知道。他怎么知道？因为那个相出来了，他看到了；他看到你在那里妄想，现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相，这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相，是带质境的相，稍稍学一点唯识的会懂得，那是带质境的相；外面的境界相是本质相分，都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分，我们起心动念对於一切的感觉的世界，是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分，心心所都有四分，都有相分，这个说起来非常微细，要用现代的话来说，这是属於心理学。所以性必须现相，这个性才很明显的表现出来。

「故虽不着相，亦不应坏相」。性是空的，不应执着，它能现相，因此也不必把这些相破坏。实在讲，不可能破坏的，没有法子破坏的，这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」，要紧的是要彻底明了事实真相，彻底明了、明白了，我们生活当中就会非常自在，完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修，全修即性」，修是什么？生活。我们的日常生活，与真心自性完全相应，这就是称性起修，这就是全修即性，那个多自在！这就是转凡夫的生活，变成佛菩萨的生活；转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，就在那个转，经上跟我们讲的作观，作观就是转。

【１５、以上是不坏假名，会归性体，（六四至六九节）最精最要之义。若不明此义，便非真解，如何能行。虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，则一日千里，受用无尽也。】

「以上是不坏假名，会归性体」，这一段所讲的，就是「六十四到六十九节最精最要之义。」六十四段讲什么？我们要把它记住，经文是：「须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」六十五段所讲的：「须菩提，於意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。」换句话说，前面的经文教我们怎样受持金刚般若波罗蜜，佛在这个经上告诉我们三桩事情，你才是真正圆满受持金刚般若波罗蜜。第一个要离名字相，第二个要离言说相，第三个要离境界相。这个境界里面有细相，细是微尘，微细相；有大的相，世界，三千大千世界这是大的境界相。佛又非常慈悲，最后说不能着身相，这是教给我们，身心世界统统都不执着，这叫做受持《金刚般若波罗蜜经》，这是最精最要之义。

「若不明此义，便非真解，如何能行。」你要不了解这个意思，你怎么能够受持般若？怎么能够修般若行？般若要离相，身心世界要离，空有两边要离。由此可知，受持《金刚般若波罗蜜经》，绝对不是讲把《金刚经》当作课诵，早晚念它一遍，我们就受持《金刚经》，不是这样，那就错了，完全错了。世尊在这一段经文里面，明白为我们开示，就跟马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们的意思完全相同，马鸣菩萨教我们：不着名字相、不着言说相、不着心缘相。他讲了三个，离名字、离言说、离心缘相，跟这段经文完全相同。而这段经文，把心缘相讲了三桩事情，就讲得更圆满了。外面境界，小而微尘，大而世界，再说到自己的身心，这统统都属於境界。境界是凡夫心所攀缘的，离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界，就是这个意思。

「虽勤苦学佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。」这是讲你对於般若没有真正的了解，不知道真正受持，受是学习，你不晓得怎么样是真正在学习，那你是决定得不到受用；不但得不到受用，还怕产生误会，走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面，最大的是恶取空，所以走到断灭空，那就坏了，走到拨无因果，那个不得了，那变成魔。「反之，则一日千里，受用无尽。」反过来，就是你对於佛在经上讲的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能认真去做，你的进步一日千里，进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用？得无碍自在，得这个受用。《心经》前面，观世音菩萨所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那就是你得真实的受用，一切苦厄都没有了。

【１６、当知般若，是人人本具之智。即是清净心。此清净心，住处无方所，用时无痕迹。本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。】

「当知般若，是人人本具之智。」金刚般若不是从外面来的，不是释迦牟尼佛给我们的，从哪里来的？是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好，「何期自性，本来具足」，金刚般若波罗蜜也是本来具足的，无有一法不是本来具足的。虽然本来具足，可惜我们迷了，无始劫之前就迷了，以为没有；今天遇到世尊，世尊为我们一开示，我们觉悟了，这个原来我们自己有。有，当然可以证得，当然可以恢复。有而不能现前，原因在哪里？有障碍，这个障碍我们讲业障，你有业障，把你真心自性的般若智慧障碍了，如果把业障消掉，你自性的德能就恢复，又现前了。

「即是清净心」，般若就是清净心，清净心起作用就是般若。我们想想前面，我们才念过不久，应该还能够记得。江味农居士跟我们说明，通途修行的方法，改变我们的观念，用止观的方法，那个方法叫智念，智慧。转烦恼成菩提，这是一般的方法，总而言之，都不出这个原则，把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法，是把我们的妄念转成净念。他又说，净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字，你就更能体会，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清净心。我们今天念阿弥陀佛，专修清净心就是净念，净念比智念还要来得亲切。亲在哪里，能不能体会得到？如果心不清净，哪来的智慧！由此可知，一般的法门是从智慧修清净心，净宗法门是直接修清净心里面生智慧，所以它来得更亲切。心跟水一样，佛法里常常用水来比喻心。你们家里有佛像，供养佛，没有香花不要紧，一定要供一杯水。水代表什么？代表心。水要清净，水要平，不起波浪，看到这个水就想到我的心清不清净，我的心平不平。供的水，不是给佛菩萨喝的，他不要喝，是给我们自己看的，常常提醒我们自己，用心要清净、要平等，就是时时刻刻想着，要修清净心，要修平等心，那一杯水是这个意思，这是修行的关键。供花，花代表因，开花后面就结果，花代表六度，果是代表三乘果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，代表这些，它都有意义的，不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的，是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯，油灯、蜡烛，它表什么？表舍己为人。我们佛弟子觉悟，我要牺牲自己，要服务社会人群，能够舍己为人，是燃烧自己，照耀别人，它取这个意思，意思都好得很，可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨，佛菩萨喜欢就保佑我，全都变成迷信了。这么好的教育意义，都变成迷信，使社会上对佛教产生很深的误会，你说冤枉不冤枉？我们佛弟子不能不懂，人家要来问，我们说出给人家听，他就明了了；不但不误会，反过头来佩服。所以修清净心重要。

「此清净心，住处无方所，用时无痕迹。」不清净的心就有方所，为什么？他心里面着相，你住在哪里？我住在某路门牌多少号，他住在那个地方，你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执着，有丝毫分别执着，心就不清净。清净心是尽虚空、遍法界，人家说你住在哪里？无所住，应无所住，佛教给我们的。有住就坏了，有住心量就小，无住这个心量才大，尽虚空遍法界都是我的住处，哪有一个地方！「住处无方所」；起心动念就有方、就有所。「用时无痕迹」，我们凡夫用的时候有没有痕迹？有，阿赖耶里面落印象，那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹，也就是说他阿赖耶里面不落印象，乾乾净净、一尘不染，所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子，佛菩萨用心跟镜子一样；我们凡夫用心，像照相机的底片一样，照一下，里面就有痕迹，他有个印象在，所以无始劫以来天天在照，心里面一塌糊涂。你晚上睡觉作梦，做些奇奇怪怪的梦，那是什么？那就是阿赖耶识的种子起现行，乱七八糟。你就能够发现，佛讲得没错。圣人用心像镜子，不但照的时候清清楚楚，去的时候不落痕迹。正在照的时候，何尝落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的时候都不落痕迹，那才叫清净心。事情过去了，不再想它，那都不是清净，哪里是清净；清净，确确实实不落痕迹，那个心才自在。

诸位真正心到清净心了，你的相貌永远不会变，你二十岁学佛，你过两百年还是二十岁。为什么？他心没有变。我们人为什么会衰老，相貌会变？那个念头在变。你有念头在，你用的是生灭心，清净心是不生灭心，生灭就是不清净。所以要晓得，清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所，它没有痕迹；也就是我们常讲的，没有分别、没有执着、没有妄想，这个心才叫清净。诸佛菩萨的相，我们没有看到佛菩萨很老的相，没有看到。我们画无量寿佛，把他画成一个老头子，那是人画的，无量寿佛不是那个相。你去念念《观无量寿佛经》，看阿弥陀佛有没有长胡子，没有！那是我们众生的虚妄分别，这个一定要晓得。

「本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆，光吞万象。」这两句是禅宗的话，形容真心本性，形容清净心。「把不住」就是六根缘不到，攀缘不到，言语达不到，所以言语道断；我们怎么想也想不到，所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执着，决定不能分别，决定不能执着。禅宗用这两句话来形容，「心月孤圆」，后天是闰八月的中秋，心月就圆了，满月的月光非常亮，照遍了大地，万象就是森罗万象，都在月光明照之中；这就是：你的心清净，你的心平等，尽虚空遍法界，依正庄严的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比喻这个意思。

「《圆觉经》云：有照有觉，俱名障碍。」障碍在哪里？你们想想，障碍就是分别执着。他说：我有觉，我觉悟了，我有照！其实他没觉也没照。说自己有觉有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经，洛杉矶佛教里面大概很多人都知道，说有五个年轻人开悟了，是密宗的仁波切给他授记的，给他做证明，这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经，这五个人也要我给他授记，给他证明，说他开悟了。他们跑到我面前来，我说老实话，我不打妄语，我摇摇头，我说：「你们没有开悟」。他们很生气说：「仁波切上师都说我开悟了，法师你怎么说我没有开悟？」我就跟他说：「我没有开悟，你来找我，你一定没开悟。」自认为开悟，还贡高我慢；开悟的人，四相没有了，他那个我相、人相、众生相、寿者相，贪嗔痴慢都表现在面前，那开悟了吗？哪里是开悟的样子，简直被人骗了。所以说有觉有照，你有就错了，有就是分别，有就是执着，这就是障碍。有是障碍，无呢？无又堕到无明里去了。你说无觉无照，还是障碍，堕在无明里去了。有无都不要，有无怎么不要？有无是一不是二，那就开悟了，只要把有无当作两桩事情，你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」，这句话的味道很长，什么时候你归到一，你的问题就解决，你就没事了。如果你还有二、三，那你慢慢来吧！时间还长远得很，归到一就没事了。我说这个话很容易，做起来那就真难！它真难，没法子，那就老实念佛求生净土，带业往生，靠得住；除此以外，没有第二条路好走。第二条路，一定要做到万法归一，你就归归看，你还行藏落二、三，那就完了。

【１７、佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。但恐人存有照觉之智。其下者甚至向名言中觅般若。故特於奉持之所以时，曰般若则非般若。如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。】

「佛说般若，本令人依文字、起观照、证实相。」佛说般若这几句话，不是单指这一部经，如果你单指这一部经，你又落到二、三。世尊一生四十九年所说的一切法，字字都是般若，他的目的是教我们依文字，佛当年在世依言教，依释迦牟尼佛的教诲，要去做；观照就是做，你要真听话、真照做，然后你才能证实相，宇宙人生的真相，你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在，那是真相。说到这个地方，诸位必须要晓得，唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界，在娑婆世界证得法身的人很少，希有！大部分的众生，还是不断在搞六道轮回，苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍，可是在日常生活当中，还是循规蹈矩，好像样样都还很执着。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐，表现穿衣的样子；托钵，钵托得端端正正，不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子？这叫大慈大悲，为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩，守规矩对你们有好处；断恶修善，虽不出三界，不堕三恶道，这是佛的大慈大悲，这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法，严持戒律，是做给众生看的，给别人做个好样子，是这么一回事情。我们学佛，说实在话，自己还没有契入这个境界，戒律一定要严持，自己没有到解脱境界，解脱之后还严持戒律，那就是教化众生，做样子给别人看的，完全是利他而不是自利，现在没有开悟之前，我们这样做自利利他；悟了以后，圆融之后，完全是利他，那没有自利，自利圆满了，完全是利他了。

「但恐人存有照觉之智，其下者甚至向名言中觅般若。」这是错误的。世尊说这段经文，也是防止后来的佛弟子，听了佛这一段开示之后，没有能够了解真正的意思，把佛的意思错会了，这个错会是有的，不是没有。我们在日常生活当中，朋友当中常常谈话，都引起对方的误会；他听了之后，把意思听错了，我们不是这个意思，他把意思弄错了。佛讲话大家听，也常常出这个毛病，愿解如来真实义很重要，可以说许许多多人是误解如来真实义，曲解如来真实义，那就很糟了。佛法殊胜的功德利益，不但他得不到，还要造罪业，谤佛、谤法、谤僧，这就是错解佛的意思。如果存着有觉照之智，就是前面讲：我有觉，我觉得我觉悟了，我觉得我明了了，这个都错了。错得更大的，般若在哪里？般若在《金刚经》里面、在《大般若经》里面，那更糟糕，更错误了。经里面没有，言说、文字里面都没有。般若在什么地方？般若是你自己真心本性本来具足，那就没错了。哪里在外头！「故特於奉持之所以时，曰般若则非般若。」这是防止，怕你以为般若智慧是在般若经里面的，所以佛说「般若则非般若」。这句话是防止这个误会，告诉你般若不是在般若经里面，但说老实话，也不能离开般若经。

「如此一说，直使奉持者心中不留一字，不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。」这个金刚般若就显示出来了。可见得金刚般若也不在文字里面，是释迦牟尼佛用的手段；我们要能够体会，要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻，诸位要能在日常生活当中，时时刻刻让它来提醒自己，就会生智慧。佛前供的这一杯水，学佛的人要懂得这一杯水的意义；不是佛前面我们看到的水，也要作如是观。不能说它不是佛前水，大概就不表法，那就错了；一切地方见到水就表这个法。佛前供的花，提醒我们要修六波罗蜜；任何地方看到花，都是提醒我们修六波罗蜜，这才对。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我们看到，也是提醒我们要修六波罗蜜，这才行。看到油灯、蜡烛，一见到，燃烧自己，要照耀别人，佛前面我们会想到，任何地方见到都提醒自己，这才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，离开就没有了，你修个什么？完全把佛的意思错解、曲解了。

经，经也当作镜子讲，它的意思很多，《华严》讲十种意思。我们每天照镜子，就想到《金刚般若波罗蜜经》，照镜子是脸上有肮脏擦乾净，马上就想到金刚般若波罗蜜这一面镜子是照心的，我们心对於法相、非法相，对於空、有，还有没有分别，还有没有执着；若有分别执着就是肮脏东西，要把它洗乾净。每天早晚照镜子，就是受持《金刚般若波罗蜜》，不这样修行，不这样用功，你怎么会得受用？由此可知，佛经在哪里？尽虚空遍法界，一切依正庄严哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金刚？法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心，在一切法里面我们都回头，这一回头，心就清净，清净心里面就放智慧光明。这两句话很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾迹相」，这就是金刚般若。

【１８、即一切法，离一切相。复能离一切相，行一切法。果能如是奉持，方於世出世法，究竟达其本末边际，谓之『波罗蜜』。】

「即一切法」，没有离开一切法。过去我过的是什么日子，现在还是过的这个日子；过去我做的是什么工作，现在还是做这个工作，没有变样子，这叫即一切法。「离一切相」，那跟从前不一样。从前生活做工着相，现在明白了，生活做工不着相，这就是修金刚般若波罗蜜多。生活工作不着有，心地清净不着空，空有两边都不着。两边都不着，岂不就是佛所讲的，「应生无所住心，而行布施」。我们每天生活工作，就是而行布施；心地清净，不分别、不执着，就是应无所住，这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融，你就见性，要在这里面去练，练到圆融，练到性相是一不是二；什么时候发现是一不是二，你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三，决定没见性，要继续不断努力，向哪个方向努力？空有两边不着上努力。没有别的办法，就在空有两边不着；换句话说，就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的，不是狭义的，大家千万不能够搞错，而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。「复能离一切相，行一切法。」离一切相是应无所住，行一切法是而行布施。

「果能如是奉持，方於世出世法，究竟达其本末边际，谓之波罗蜜。」本是讲的体，性体；末是讲的现相；边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用，本就是体，末就是相，边际是作用。究竟圆满的通达，没有一丝毫的障碍，这是圆满的见性，圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家，达到极处、达到圆满，波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到？果能如是奉持。这段经文所说的，不着名字相，不着言说相，不着境界相，境界相是小而微尘、大而世界，不着身相，这是佛教给我们的。还得而行布施，这个才行。单单不着，没有行布施，就落空、就着空，那也错了。

【１９、般若无言无说，境智一如，非实有一法。而法法皆般若之意，以明诸法一如。】

这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻，我们要从这里面去体会，然后把它变成我们的生活行为，就得真实的受用。世尊在无言说里面为我们说出来了；虽说出来，要知道说而无说，那你真正般若智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若经，把你自性里面的般若引发出来；如其不然，释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年，你没有得到真实的利益，你的心还是闭塞，本有的智慧德能还是被业障障住，不能现前，不起作用，这是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心经》讲的，「色不异空，空不异色」；境是色，智是空，它是一不是二。前面曾经跟诸位说过，心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分，境界是阿赖耶的相分，见分跟相分都是自证分里面变现出来的，所以见相同源，它是一不是二，确实是一如。「非实有一法」，一法叫单一，绝对没有东西是单一之法；尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，森罗万象，决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里面变现出来的，所以「法法皆般若之意」；哪一法不是？法法皆是。像我们刚才举的比喻，我们看水，水里面是的；花，花里面是的；果，果里面是的，没有一法不是的。只要你通达这个意思，统统都是；你不通达这个意思，你就样样都不是，《金刚般若波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明「诸法一如」，诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说：「如来者，诸法如义。」你要证得诸法一如，你就是如来，你就成了如来。

【２０、若悟得细而微尘、大而世界，缘生无性，当体即空，皆是假名。则尘尘刹刹，莫非般若。所谓坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。尽十方世界是自己光明。又曰：山河及大地全露法王身。皆境智一如之义。】

「若悟得细而微尘，大而世界。」这是境界相里面的大相跟小相。「缘生无性，当体即空，皆是假名。」这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么？小是缘生的，大也是缘生。缘生无自性，正因为它无自性，所以小可以入大，大可以入小，事事无碍。我们现在现前，为什么大入不了小？这个障碍从哪里生的？从我们妄想、分别、执着里面生的。我们以为它是真的，以为它是实有，不晓得它是幻有，幻有没有障碍；误以为是实有，所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙，就没有办法穿过。为什么没有法子穿过？你认为它是真的有，就坏了，你就过不去。如果你分别执着的念头没有了，这个墙你就走过去了，没妨碍，这是真的事，不是假的事。圆瑛法师距离我们不远，我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面，就说了他自己一桩事情，证明事事无碍。他在寮房里面打坐，心很清净，大概突然有一桩事情找他，他就下了座，出了寮房；出寮房之后，他忽然想起来，我门没有开，怎么就走出来了？回头一看，门果然关在里面。他为什么能出来？他那时候没有想到这个门，没有想到障碍，他就出来了，再一起这个念头，门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验，他写在序文里面。我们今天墙壁为什么过不去？有个墙怎么能过得去，这就过不去了；如果把它忘掉了，你一走就过去，就走过去，就这么回事情。

可见得事事真的是没有障碍，障碍起的分别执着，这个没有法子。凡夫无始劫来的习气，不想自自然然它就生起来。过去我在求学，我们老师教我们一个方法；有时候你作梦，有的时候知道自己在作梦，梦是假的。他说那个墙壁，你走走看，看能不能走得过去？一走果然走出去了。为什么？知道那是梦，不是真的，墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执着，你在梦里面被人家关起来，还是出不去。你要懂得这个道理的话，我现在作梦，梦是假的，我为什么走不出去，那一走就出去了，就没有障碍，道理在此地。一切法从心想生，这个非常奇妙，不可思议，里头有真正的道理存在，不是没有理论依据的。「缘生无性」，这就是它的道理；当体即空，它哪有障碍！都是些假名、假相而已。「则尘尘刹刹，莫非般若。」尘就是微尘，境界里面最小；刹是佛刹，三千大千世界是境界里面最大的。说个大，说个小，里面统统包括在其中，哪一法不是般若？所以见性的人，我们在禅宗语录里面常常看到，「头头是道，左右逢源」，真的一点都不假。

「所谓坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。」这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的，在一粒微尘里面，转大法轮就是佛讲经说法，佛的大道场，听众人数是无量无边，那是真的不是假的。我们肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经，天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨，我们在《华严经》上看看那个会场，你们常念《地藏经》，《华严经》念的人少，《地藏经》念的人多。《地藏经》分身集会品，世尊讲《地藏经》的时候，十方世界诸佛带着他的侍者都来参加大会，那个会场殊胜庄严。哪能容得下？大小不二。所以维摩丈室，能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大，人家的师子座没有缩小，这就是坐微尘里转大法轮，於一毫端建宝王刹。毫端是毛端；宝王刹，宝王是佛，佛刹，佛刹是三千大千世界，三千大千世界在哪里？在毛端上。这是说的事事无碍的法界。

「尽十方世界是自己光明。」十方世界是尽虚空、遍法界，尽虚空、遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我们的真心自性，是含括十方世界。《楞严经》上，佛做了一个比喻，佛把我们的真心本性比喻作虚空，把十方无量无边诸佛刹土比作云彩，从这个比喻上，我们就晓得我们的心性是多大，真的是无量无边。佛经里面常说，无量无边诸佛刹土，都是我们真心自性变现之物。心性是能变，十方世界是所变，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身，就是自己的般若智慧。又说：「山河及大地全露法王身」，这一句是讲诸法一如那个境界，到诸法一如，这个境界就现前了。末后说：「皆境智一如之义」，凡是经上讲到这些句子，都是一如的意思，诸法如义。上面是总结境界相微尘跟世界，末后这一段总结身心。

【２１、三十二相一节，是明般若无智无得。般若非般若，正显般若正智，觉性圆明，无能觉，无所觉。清净心中，不可有境界相也。总示当即相离相以奉持而已。】

「三十二相一节，是明般若无智无得。」无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论，无智亦无得，可以说是讲完了、总结了。「般若非般若，正显般若正智」，言语里面显示，这是不得已用这种句子，若不用这个句子，决定显示不出来。为什么？般若不能着相，也不能离相；着相不是般若，离相也不是般若。说般若，这有相；非般若，离相，岂不是空有两边不住。说般若是有，非般若是空，这一句话里面空有两边不住，这才是真正的般若波罗蜜，着了一边都不行。说般若是有相，说非般若是空相，必须合起来说，空有两边不住，它的意思在此地。这一句话当中显示「觉性圆明」，圆是圆满，明是光明、明了，「无能觉，无所觉」。

「清净心中，不可有境界相也。」心里面还有境界就不清净，无论是言说的境界，文字的境界，微尘的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都错了，决定不能有境界；连一个什么都没有的境界也不行，那你着了空相。怎么办？在一切相里面若无其事，就好了，就没事。一切相里有相，若无其事不着相，那叫即相离相，这就对了。「总示当即相离相以奉持而已。」这么长的注解，给我们说明奉持这两个字，就怕大家对奉持这两个字发生误会，所以罗哩罗嗦讲了这么多。如果误会，我们《金刚般若》就白念、白听了，在日常生活当中，确实得不到它的利益，得不到它的受用，一定要讲清楚、要听清楚，不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，没有一样不自在。

七十、结显持福约命施校

经【须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。】

佛说这部经，每说一段之后，都来做一次较量受持的福德，显示出受持之人他得的真实利益。『善男子、善女人』，这个「善」字，比前面所讲的善男子、善女人，程度提高了。这个善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所说，他确实能够离名字相、离言说相、离心缘相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先说一个大前提，善男子、善女人以恒河沙等身命布施。

【１、宝施，是外财。今以身命施，是为内财。重於外财远矣。】

「宝施，是外财。」前面讲大千世界七宝，恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝，那些宝施是属於外财。「今以身命施，是为内财。重於外财远矣。」外财是身外之物，那个容易舍，不难！舍身命布施这个难，这是内财。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较，没有一个不把身命看得重，外财看得轻。所以舍身比舍外财，那个福报功德当然是更大，这是一定的道理。

【２、『以恒河沙等身命布施』，可知其生生世世，常以身命布施。其为难能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍属有漏，不出三界也。】

「以恒河沙等身命布施」，一个身只有一条命，哪有那么多命？恒河沙的身命布施，这就说明不是一生，是生生世世。「可知其生生世世，常以身命布施」，有没有这种人？有。我们在佛经里面看到，许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛，过去在因地，也曾经长劫以身命布施，真有！不只是割肉喂鹰，舍身饲虎，常干的！「其为难能也何如」，难行能行。众生向菩萨索取的话，没有不施舍的，要什么都舍什么，都给。如果不到一如的境界，做不到；要是到一如的境界，就很容易做到。为什么？对身不执着，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他舍身，真的就像我们脱一件衣服给人一样，不难！我们今天没有入那个境界，把身体、身命看得非常之重，一丝毫也不肯舍，这就是坚固的妄想、分别、执着，不知道事实真相。能舍，「其福德之多也何如」，这一定的道理。肯布施就得福报，以身命布施那个得福就太大太大了，三种福报都具足，财富、智慧、健康长寿，三种福报必定具足成就。「然施相未忘，仍属有漏，不出三界。」他布施，布施没有能够破四相，我以身命布施，我布施给什么人清清楚楚的，这个相存在，只要有相、有迹相，前面讲「奉持金刚般若，心里面不留一字，不沾迹相」，他这样布施还是有迹相，心里面还有，这种福是有漏的福报。果报在三界，将来作大梵天王，大概就是修这种福报的，不出三界。

七一、明持福多

经【若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】

诸位读《金刚经》，这些句子重复很多遍，从经开初到经末了，大概有七、八遍的样子，我没有仔细看，应当有七、八遍之多，有这么多次的比较。特别要注意的，这里面「受持」两个字，要没有这两个字，就变成有漏的，就变成着相修福。受持《金刚经》的人，决定不着相，决定不留痕迹，每天认真努力在做，为一切众生，心里面若无其事。真的，就跟照镜子一样，清清楚楚、明明了了，镜子里面确实没有一丝毫染着；不但照完之后，镜子里面没有染着，正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事，这是诸佛菩萨用心。我们用心很糟糕，着相、留痕迹。着相就造业，一般人还留个纪念，还要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不断在造，这是我们读《金刚经》才明了。

【１、『受持四句偈』，胜过恒河沙身命布施，此何理也。前（三六节）因甫生净信。（五四节），因解慧增长。皆以宝施校胜。此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。其功行视前更为入里，故以内财校胜也。】

「受持四句偈，胜过恒河沙身命布施，此何理也。」这是什么道理。前面的经文，三十六节里面「因甫生净信」，那是讲刚刚生净信，信心清净。第五四节里面「因解慧增长。皆以宝施校胜。」先是三千大千世界七宝，然后是恒河沙数的恒河，再恒河沙的七宝布施。生信心，到以后真正了解，那个福报就增上。这个地方意思就更深，这个地方到受持，真正能够奉持。

「此则解义更深，已开金刚智，知断妄念而舍生死根本。」他为什么能够舍身命？那样很容易就舍身，他知道身不是真的，知道身也是缘生无性，「当体即空，了不可得」，就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你，你忽然想到，我这是在作梦，我就学菩萨，老虎吃我，我就欢欢喜喜喂你，不就没事了吗？你知道是假的，梦里头遇到一只老虎吃你，吓得一身冷汗，吓起来，醒了还心有余悸。那怎么回事情？把它当真，不知道是作梦，如果晓得作梦，何不慷慨大方一点？就这个道理。我们把现实看成真的，不知道眼前这个境界相全是假的，当体即空，了不可得。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快乐，得失心没有了。今天赚了很多钱，也不会生欢喜，假的，「当体即空，了不可得」。今天输了钱，被人骗了一大笔，笑一笑，假的，没事了。你怎么不开心？怎么不快乐？所以人就不会老。天天在患得患失、忧心忡忡，忧能使人老，你怎么老了？天天忧虑，人就老了；没有忧虑，人就不会老。你想得太多，忧虑太多，不但会使你老，会带给你许许多多的疾病，病也从这儿来。心地清净，不但人不老也不生病，你说那个多快乐。得失不关心，与我根本不相干，要做到这一点，一点关系都没有，确确实实没有关系，不是勉强叫你做，事实如此。你说有关系，你搞错了，那不是事实。事实确实缘生之法，当体即空，了不可得；这与事实真相就相应了。相应就自在，相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。「其功行视前更为入里，故以内财校胜也。」没有法子再比喻、再比较，用内财来比较。今天就讲到此地。

第39集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第九十三页。

【２、不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也。】

这些话都是真实语。像许许多多的菩萨以外财布施，以身命布施，无数劫来勤苦的修学，但是不出轮回，这一转世，福报很容易就享尽，这一点诸位必须要留意。福享尽了，享福的时候没有不造罪业的，福尽了以后，罪业果报就成熟了。何况在轮回之中有隔阴之迷，前世所修学的很容易都把它忘乾净。这就是说明，为什么佛常常在经上跟我们讲，凡夫修成佛道要经无量劫，道理就在此地。因为六道里面修行，进一步非常艰难，好不容易进一步，退转太容易了，不晓得退到哪里去了，实在是太可怕了！进得少、退得多，因为这个样子，所以才要无量劫，不是三大阿僧只劫，这个诸位要记住。三大阿僧只劫，是你证得小乘初果以后，那才算的，没证得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那个统统算起来，那真的叫无量劫。我们在《无量寿经》得到很大的启示，佛在经上告诉我们，像阿闍王子那五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。我们就算是最简单的，最单纯的来说，一尊佛修行要三个阿僧只劫，四百亿，那多少个阿僧只劫呢？所以《华严经》上讲无量劫，不是假话，是真的。说的是谁？说的是我们自己，我们过去生中修行，已经经过无量劫。经上所讲的，菩萨以身命布施，我们有没有干过？过去生中干过，不是没有干过，看到这个，不希奇！想想看现前落得如此地步，这是什么原因？总而言之一句话，没有能够超越六道轮回，这是给我们很大的启示、很大的警惕。换句话说，这一生当中，不了生死，不出轮回，是决定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金刚经》上讲的道理方法去做，这就是「持说此经」。前面讲的乃至受持四句偈等为他人说，你要这样做到。

「受持」，前面我们用了很长的时间，把受持两个字说清楚了。总而言之，要离名字相、离言说相、离境界相。境界相说了三桩事情，小而微尘，大而世界，这两种讲的是依报，又给我们讲三十二相，三十二相讲的是正报；换句话说，不着境界相里面就包含了身心世界。要彻底放下，不能有丝毫的执着，这才是受持《金刚经》。不是把《金刚经》早晚拿来念一遍，那个没用处，要真正去做。做了之后，再为人演说，那个就不一样。你真正做到了，你做到一分就证得一分，做到两分你就证得两分。大经里面，祖师们跟我们说的信解行证，江味农居士判《金刚经》也判作四分，正宗分里面判的是信解行证四个大段落。做到就是证悟，做不到，那还在解悟。解悟没用，我统统都明白，统统都知道，我都会讲了，没做到。没做到结果怎么样？还是继续不断搞六道轮回。要是真正做到，就超越轮回。怎么超越的？诸法一如，一如就超越，没有达到一如的境界不能超越。一如就是大乘法里面常讲的「消归自性」，在日常生活当中，法法消归自性，没有一法不消归自性，这才行。一切我都消归自性了，还有一、两桩事情，不行！你们想想，这有没有消归自性？决定没有，还有一桩事情没有消归自性，你就是桩桩事情与自性都不相干；果真有一桩事情消归自性，是法法都归自性。因此解理不能不透彻，事实的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什么？金刚般若现前。所以说如果你不知道受持，不知道为人演说，金刚般若就没有办法开；金刚般若要不开，虽多劫舍身命布施，还继续搞轮回，还是一个苦恼凡夫，因为你修布施，你得福报，福报会享得尽。我们现在这个样子，就是这一段所说的。

受持，没错！我们是说得很清楚，能不能做到？真难！这个话说起来容易，做起来是真正不容易。我们在六道里面，无量劫一直到今天，习气太深太厚，起心动念都是妄想、分别、执着。佛给我们讲得很透彻，叫我们要离相。离不了，很想离，就是离不了。所以阿弥陀佛慈悲给我们开了一个特别法门，只要信愿持名，蒙佛愿力的加持，就能够往生极乐世界。可以说末法众生，要想脱离生死轮回，只剩这一条路，除这一条路之外，你自己好好去想一想，你有没有办法离一切相。《金刚经》上讲得很明白，四相：我相、人相、众生相、寿者相，你能不能离？有本事离四相，行！修其他的法门可以成就，这个成就就是讲有能力脱离六道轮回。如果四相不能离，无论修学哪个法门，修学得再好，还是不能够了生死，还是继续不断搞生死轮回，这是不可以不知道的。

七二、成就解慧当机赞劝标领解

经【尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言。】

【１、解行从来不能分开，故曰并进。其必行到，方能解到。必解圆，而后行圆。】

解行是一桩事情，不能够分开的，分开就错了。那正是清凉大师的话，如果把它分开，「有解无行」是增长邪见，「有行无解」是增长无明；分开来就成这两种过失，不是增长邪见，就是增长无明。清凉大师的话，诸位同修如果稍稍留意就会发现，这是我们现前亲身所体验的，或者我们本身就是这样的，或者我们周边的同参道友，就是清凉所说的这个现象。解跟行密不可分，一时一刻不能分，任何处所不能分，行住坐卧一切时、一切处，解在行中，行在解中，行解相应，你的功夫就得力，你的境界就在转变，相宗里面所讲的「转识成智」，你就真的在转了。由此可知，解跟行一分家就没得转了，那就转六道轮回。

下面这四句话好，完全讲的事实真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透彻，那就要问你，你有没有做到？你果然做到，你解就透彻。你做到一分，你能够解得一分；做到两分，你能够解得两分。那个解不是普通解，是深解义趣，深解义趣是要做到才解到。也许大家在学佛的过程当中，都有经验，或者是我们自己，像经上常常劝我们为人演说，我们讲得不够透彻、不够清楚，别人没听清楚，甚至於发生误会；或者是我们听别人讲，感到不甚满意。这是什么原因？讲的人没做到；没做到，他所讲的是听别人这么说的，或者看书上这么讲的。自己不能全程肯定，自己还怀疑，没见到，听说的！自己真的做到、见到，那就不一样。虽然同样一句话，语气不一样，表态不一样。一个语气表态模棱两可，一个语气表态斩钉截铁，那怎么会一样？这就是讲，行要紧，行帮助解，解又帮助行。解得愈深愈圆，而后行就圆了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圆满、更自在、更幸福，解圆了。解跟行相辅相成，从初发心一直到如来地，解跟行相辅相成。像爬楼梯一样，愈爬愈高，这里头其味无穷。我们佛法里常讲法喜充满，你能不能得到法喜？问题就是你肯不肯去照做。真正发心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那个解又会增长一分，你就能解得两分；解得两分，回过头来，你又会做到两分。所有一切诸佛菩萨圆成佛道，就用的是这个办法，所以我们对於解行要非常重视。

【２、修行不外三慧，闻说此经，便是闻慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修观，便不能深解。故说解便摄有行。】

所有大乘经，都要这样去体会。佛讲解，解里面有行；佛讲行，行里面有解。决不是只有一边，必定是两边都含摄在其中，这样你就会读大乘经，你也会修行了。「三慧」是大乘人修行的原则，闻思修三慧，我们有没有？我们没有。何以说没有？你要晓得这个慧，这是什么慧？是小乘戒定慧的慧，我们有没有？小乘教里常说：「因戒得定，因定开慧」，你才有慧。我们现在没定，哪来的慧。定是什么？清净心。由此可知，戒律是手段，是帮助你得定的。佛法的修学，这是基本的原理原则。持戒就是守法、守规矩，严格的遵守法规，这样容易得定，心容易清净。我在讲席当中，多次的劝勉同学们。我过去求学，拜老师，老师提出三个条件，这三个条件就是戒律；佛家过去常说五年学戒，五年遵守老师的约束，遵守老师的戒律，这是初入佛门。第一条就是听经，我们喜欢听经，只准听老师一个人讲经，除老师之外，任何法师大德讲经一律不准听，要守这条戒。第二条戒，我们喜欢看书，老师第二条戒，所有一切文字包括佛经，没有经过他的许可，一律不准看。第三条戒，我们没有遇到老师之前曾经学过佛，你从前所学的我统统不承认，一律作废，从今天起跟我从头学起，三条戒。

这三条戒的用意在哪里？帮助你得定。你耳朵不乱听，耳根清净；眼睛不乱看，眼根清净；从前学的东西统统作废，也没得好拿来跟老师去比较，意根清净了，这个方法妙！最初老师提出来，我们都想这个老师很跋扈，好像贡高我慢瞧不起人一样，不晓得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心里不准乱想，这个样子三个月就有效，就收到效果。什么效果？心果然清净了，妄想分别就少了。这一清净就好像有一点智慧，无论看什么东西、听什么东西、办事，都跟从前不一样，有进步，自己能觉察得出来。六个月之后，效果就更显着，对老师产生信心，佩服老师，尊师重道的心就真的生起来，从前是勉强的说说而已，这真的尊师重道。从哪里来？从行当中得来的，因为行跟解的关系，真得受用！

清净心达到一定的程度，才会开智慧；因戒得定，因定开慧。智慧开了以后，应用在生活当中，叫做三慧，菩萨所修的。三慧是闻思修。什么是闻慧？接触，闻说此经，你接触这个经典，你听这个经典，或者你看这个经典，都叫闻慧，闻是代表六根接触外面六尘境界，这一接触，用一个闻字。「深解」是思慧修慧。一接触就深解，不要去研究，不要去思考，深解就是思慧；可见得他有没有思，没思，根本不会落到意识里面去。他的功夫是照见，哪里会落到意识！一接触就明了，明了叫思慧；明了当然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，闻思修是一桩事情，不是三桩事情。如果把它分作三桩事情，那就错了，那就是闻思修，不能叫慧，没有慧。你有闻、有思、有修，没慧。闻思修是一桩事情，那就叫三慧，三慧是一桩事情。

「若不思惟修观，便不能深解」，要紧的是要修观。什么叫修观？修观，用现在的话来说，改变观念。我们现前这个观念是错误的，把错误的观念依照佛经上讲的教训转过来，就叫做修观。修是修正，观是观念，就是思想见解；我们思想见解错误，把它修正过来。修观，简单的讲，修正错误的思想见解，这叫修观。你要不认真去修正，把错误的观念、见解修正过来，你怎么能深解义趣！深解义趣是什么义趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，义趣是指这个。如果说得再浅一点，再白一点，深解自己生活的义趣，这个非常亲切。深解我们每天工作的义趣，深解每天处事待人接物的义趣，这个关系多亲切！佛法没离开生活，生活就是佛法，生活就是金刚般若。所以这个地方的义趣，不是谈玄说妙，与自己生活不相干，那个义趣我们解不解无所谓，与我们的生活息息相关。说解，解里面有行；说行，行里面有解。解是我们的思想见解；行是我们每天所作所说的，那是行。我们一天到晚，一年到头，我们的生活活动，用思想见解、所作所说，就包括尽了，这是我们一生一世的生活活动。佛法把这个活动更加推广，我们不只有这一生，我们还有来生，来生还有来生，过去无始、未来无终，这才是我们自己真实的生命，深解义趣是指这些。

【３、『深解义趣』，即是深领会得上文所说当云何生信、当云何奉持之所以然也。】

怎么样生信；信佛在经上跟我们讲的宇宙人生的真相。怎样奉持；怎样与事实真相相应，那样的解行就跟诸佛菩萨没有两样。换句话说，「云何奉持」，实实在在教我们怎样去过诸佛菩萨的生活，这是诸佛如来为一切众生讲经说法唯一的目的。我们讲得简单明白一点，如何把轮回的心转变成大觉之心，如何把烦恼的生活转变成大自在的生活，这就是云何奉持之义。「所以然」是讲其中的道理；事相是当然，理论是所以然。

【４、说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一也。】

「说一深解，不止摄信、摄修，并证亦摄在内矣。」这个意思，前面我已经透了一点。深解义趣这四个字含义是无限的深广。「信、解、行、证，其实乃是一而四、四而一。」我们要是把它分成四个阶段，修行证果永远没指望。我们学佛，犯了最大的错误，就是把三学、三福、信解行证，都把它看成是个别的，包括菩萨的六波罗蜜。所以虽然很辛苦的学佛，很勤奋、很精进，其实佛法的利益完全没有得到。你所得到的一些佛法是什么？名相而已。多记一点名相而已，除此之外，你还得到什么？那不是佛法真实的利益。佛法真实的利益是心开意解、自在圆融，我们没得到。所以总要记住，前面讲三慧是一，三学也是一，信解行证还是一，这叫做万法归一。归一就是归自性，听讲、读经要消归自性。日常生活、工作、处事待人接物要会归自性，那就得受用，得真实的受用。我们就是没有办法归一，辛辛苦苦学了很久，还是一身的烦恼，生活在烦恼里面。现在生活在烦恼里面，死了以后就搞六道轮回。六道轮回从哪里来的？烦恼变现出来的，这是诸位稍稍涉及佛法的经论都明了。六道轮回是见思烦恼变现出来的，小乘阿罗汉断见思烦恼就超越六道轮回。由此可知，见思烦恼不断，你就没有能力跨越轮回一步。这一次实在说，在《金刚经》里真的学到不少东西，我们照这个方法去生活，依照这个方法去过日子，老实念佛，求生净土，那真的是有把握，这一生就没有空过了。

【５、此成就解慧经文，乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者，能开深解而已。】

「此成就解慧经文」，这是讲第七十二段科题的成就解慧，这是成就解慧里面第一段的文字、经文。「乃是开经以来之归结处。师资问答，目的无非望闻法者能开深解而已。」须菩提尊者在这个地方，给我们带一个头，做一个样子，是启发我们，诱导我们，这个用意很深很深。希望我们在这个地方深解义趣。不是他深解，他深解义趣就与我们没有什么相干，我们有什么好处？他这一带动、一提醒，我们明白了，我们觉悟了。这是尊者跟世尊一问一答目的之所在。

【６、经初（三至八节），彼时长老『即从座起』，『愿乐欲闻』，何等欢欣踊跃。此时闻欲所闻，且复深解。真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。】

「经初（三至八节）」，我们为了讲解的方便，依照江味农居士的分科，他把全经分成一百八十四节，每一节经文我们都标有数字，便利於参考，一查就查到了。「彼时长老即从座起，愿乐欲闻，何等欢欣踊跃。」须菩提尊者不是普通人，普通人怎么能够看得出来，释迦牟尼佛在生活当中，将整个的佛法，我们不要说多，四十九年所说的一切法，都在生活当中表现无遗，他解到、他说到，他就做到。由此可知，解、说、做是一不是三。我们今天所没有法子的是，我们解的跟说的跟做的是三桩事，不是一桩事情，你就不能契入境界。如果这三个合一，恭喜你，你纵然没有成佛，你也是大菩萨，你决定不是凡夫。你把这个分作三桩事情，你决定是凡夫，不是圣人。我们在这个经上看到，以往我们总以为这个境界是法身大士菩萨的境界，权小大概跟我们还差不多！读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果也是这个境界。他要不能将解、说、行合成一个，他就不能证须陀洹果。从小乘初果到圆教的等觉，都是这个原理，都是这个原则，没有例外的，我们在般若会上看到了。须菩提尊者不是普通人，是佛菩萨再来的，跟释迦牟尼佛两个在表演给我们看，让我们看了，心有所动，有所体悟，这是他们度化众生的方式、手段。

所以在经的开端，尊者看出释迦牟尼佛在日常生活当中，点点滴滴都会归自性。入舍卫大城乞食、穿衣，穿衣会归自性；托钵，托钵会归自性；即从座起，即从座起会归自性；没有一法不会归自性。宗门里面常讲万法归一，过去我们听了含糊笼统，听这一句似懂非懂，不晓得怎样叫万法归一，现在明白了，原来在生活当中点点滴滴都会归自性，这叫万法归一。释迦牟尼佛在开经里面表演，就是这个意思，就是表演的诸法一如。换句话说，佛从无量劫来，他过去也是凡夫修成的，无量劫积功累德，一直到究竟圆满，这种究竟圆满的信解行证，都表现在日常生活当中，点点滴滴的事相里面，我们凡夫粗心大意没看出来。须菩提尊者看出来了。尊者要不给我们说破，我们怎么样也想不到这个事情。他老人家为我们一点破，我们回光返照，又发现了一桩事情。这是从佛的生活回过头来看自己，再看看一切众生。於是我们发现，众生在生活上点点滴滴也暴露无遗。显示什么？无量劫来的妄想烦恼习气，从哪里？从你穿衣上显示无遗；从你吃饭，显示无遗；从你处事待人接物，显示无遗。这个佛法妙不可言！两个一比较，凡夫生活可怕，堕落，苦不堪言！看看佛菩萨自在清凉，究竟圆满的解脱。我们看那一边，一回头，这一边就看到了。这一边经上虽然没有说，文字上没有说，你能够从这里一回过头来，这个意思就包尽，就包括在其中。

他的表现「愿乐欲闻」，看出他的欢喜、踊跃。愿乐欲闻这四个字有浅深次第不同。这个「闻」是反闻闻自性，性成无上道。若非反闻自性，他怎么能够深解义趣。深解义趣就是宗门所讲的大彻大悟，就是这个意思。「此时闻欲所闻」，愿乐欲闻已经闻到了。「且复深解」，这一闻到，开悟了，彻底觉悟了。「真乃希有之幸，此所以喜极而悲也。」涕泪悲泣，这是欢喜的相，不是悲哀的相。欢喜到极处会流眼泪。

【７、深解与最初之谛听相应。若不谛听，断难深解。故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。】

这是江居士在此地教导我们、提醒我们，非常重要。所以修学，早年有很多人问我修行的方法、讲经的方法，我老实告诉人，方法是在其次，不是关键，关键是学习的心理，学习的态度，没有良好的态度，再好的方法都不能成就。我过去讲「内典研学要领」，我做了一个比例，修学的态度占百分之九十，方法充其量只占百分之十。由此可知，修学的态度决定你的成败，这个非常重要。谛听就是好态度，仔细的听，认真的听，不是泛泛之闻。

「故闻说是经之闻，非泛泛之闻，所谓闻慧是也。」一定要认真听，要仔细听，你要不是认真仔细听，你很难得受用。过去李老师教导我们这一批学生，他老人家常讲，他说：我讲经，你们大家都在听经。我们前面一排坐的是学讲经的学生，二十多个人，我们坐第一排。他说：你们学讲经的人，可以听到四成、五成，能听到这么多。后面那些来听经的人，大概只能听个一成、二成，为什么？他不注意。很多人他不是来听经的，他是到这个道场来坐一坐有功德，他来修功德的，来庄严道场，这个有功德。他是为了来修功德的，他不是来听经的。在台湾很多，确实是如此，他是来修福的，来庄严道场，经讲完之后走到门口，问他：你听到什么？不知道，完全不知道。那就是一成也没听进去。那个学习讲经的人，为什么会听到四成、五成？明天他要复讲，他不仔细听，明天他讲不出来。老师那个覆讲是抽签的，不晓得是轮到哪一个，每个人都要认真听，每个人都要认真去准备，怕到时候讲不出来。所以从前我们佛门里面，寺院丛林培养讲经的人才，没有办佛学班的，没有特别指导的。就是在听众当中，有聪明、记忆力好的人，肯发心讲经，口齿伶俐的，老和尚选拔他出来复讲，是这样训练出来的，没有特别教导的。这是复小座，复小座如果说能把老和尚所讲的东西讲出一半，这个人就可以成就，就能够造就了。譬如老和尚讲一个钟点，他可以讲半个钟点，他有这个能力，诸位要晓得，这个很不简单。第一天听到的时候，第二天他就要讲，写稿绝对来不及。而且只能听一遍，没有第二遍，现在有录音机可以多听几遍，那个时候没有，一定要很注意的听，一句话听漏掉，你想请老和尚再讲一遍，不可能的，绝对不跟你讲的，我们李老师教学的作风就是如此。他讲经听了哪一段没听清楚，「没听清楚，过来」，过来就挨打了。打了之后还不讲，为什么？如果打了再告诉你，他说那怕什么，顶多挨一顿打，还可以听得到，打了要不讲，还听不到。这就是逼着你非要认真听不可，他的用意在此地。要全心贯注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。

佛教你谛听，你不能这样认真去听，你就很难深解。所以从前培养出来的那些学生很踏实，基础非常稳固，跟现在人不一样。现在人无论做什么，任何一个行业，都比不上从前，偷工减料。盖房子，新加坡的房子还不错，新房子比旧房子好。在美国就不一样，美国新房子材料不如旧房子，旧房子真材实料，新房子那个材料靠不住。所以住在美国，聪明的人买旧房子重新整修，旧房子的材料好，用的木材好，砖头也结实，现在这个材料都是偷工减料。学佛也偷工减料，学讲经还是偷工减料，这怎么能学得好？所以要遇到一个真正很严格的老师，不容易！现在这个时代正是像方东美先生所说的，先生不像先生，学生不像学生，大家混日子。学生不尊重老师，老师不敢教学生，你要认真教学生，学生把你赶跑了，不要你了。学生不听教，老师无可奈何，因为靠这个生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好过。真正好老师，在这个环境里面，他受良心责备，误人子弟，那个不是他有意的，不是有意的也有过失。有意那就有罪过，不是有意的有过失，那是没有法子，学生不肯听话，不肯接受。谛听非常重要，就是要认真、要专注，学东西要专精，这个非常重要。

讲到这里是讲到听经。现在在整个世界上，讲经的法师都少了，太少太少了。幸亏有这些录音带、录影带，这个大众传播工具；如果没有这个，佛法确确实实很可能在这个时代当中失传，后继无人，大家就听不到佛法。听不到佛法，责任归谁？有很多人怪你们法师，你们出家作法师，为什么不讲经说法；我的看法不一样，我说这个过失是在你们信徒，不在法师，法师没有过失。你们这些信徒，就好像吃水果，你们很爱吃，桃子、李子都很喜欢吃，很爱吃，不种树，吃光就没得吃了。你喜欢吃，你要种树，懂这个意思吗？你喜欢听经，你要栽培法师，你不栽培法师，你听谁讲经？你们听我讲经是吃现成的，我不是你们栽培的。你们如果不晓得栽培，我走了以后，就没有了，所以你们要懂得栽培。什么方法栽培？年轻的法师，请他们来讲经。初讲当然讲得不好，讲得不好掉头而去，这就是你不肯栽培法师；讲得不好，愈要来听，捧场；这个法师觉得我讲得还不错，这么多人听，他才有信心，他才能够继续不断讲下去。愈是讲得不好，愈要来捧场，愈要来鼓励他，栽培法师这是种树，将来才有水果吃。明天起我们这个道场一、三、五，中国这些年轻法师，他们要上台来表演，希望你们来种树，你们要不种树，以后就没佛法听了。我跟大家讲的都是事实。我在美国旧金山，这信徒我都狠狠的骂他们，因为初学讲经的人，他听一、两次就不来了，这个不行。我在这里讲经天天来，有什么用处！没用处，说老实话，没有功德。你听我讲经，如果听到这个地方，你果然深解义趣，你得利益了。如果你要说是到道场来坐坐是修福；我讲经你一定修不到福，年轻法师讲经你坐在这里，那你是真的修福，那个福报才大。所以你们要多多的劝你们认识的同参道友，告诉他们，明天起修福的机会来了，千万不要放过。

【８、禅宗六祖惠能大师，闻「应无所住而生其心」而得顿悟。古今无第二人。传授衣钵以后，尚为猎人羁绊十余年。此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。若在末世，尤难之难。万人修道，成就不过一、二而已，原因在此。】

这一段经文意思的确非常非常的深广。我们学佛的人，心要清净，清净心里面没有分别、没有执着，所以清净心就是广大心，清净心就是深心，我们看事情才看得远，看得透彻。不要说学佛，世间哪一个人不希望自己有福有慧？福慧不是天上掉下来的，是要靠你修得的，真正修福修慧的机缘不多，你能够遇到这个机缘，那就是你有福有慧，遇到这个机缘把它错过，你说那多可惜！多少人想修，遇不到这个机会，你遇到机会，错过了。不能辨别什么是真实的福慧。一切经论里面，佛常常提醒我们续佛慧命，续佛慧命就是希望正法久住、代代相传，不但相传，而且要尽心尽力把它发扬光大，普度众生，这是真实的福慧，第一等的福慧。我们要认真去做，认真的去修学。续佛慧命里面，当然最重要的一桩事情，就是培养后起的人才，第二才是注疏传世，你给经论作注解传给后世，那是第二等。第一等是培养人才，人才是活的，那是第一功德。这两种都需要鼓励，都需要人关心，才能成就。我们四众弟子都有这个使命，不能把这个事情看轻，不可以疏忽这桩事情。

往年我跟黄念祖老居士见过很多次面，也常常有书信往来。老居士常常劝我，叫我不要到处跑。你跑的地方太多了，不要再讲经了，你已经讲了几十年，他说佛教后继的人才重要，你应当定下来培养人才，写书传世，他教我做这个。我笑笑，跟他老人家说：这个事情，我已经放在心里很多年，缘不成熟。我要教学，谁肯跟我学，我总不能到处去抓学生，「你来，我教你！」这个我做不到。我很想教学，没有学生，肯听话的学生不容易找；我教他这一套，他搞那一套，这个不行，这个学生不能教的，所以这个学生非常难找。往年李老师在世的时候，我每次回到台湾，我一定去看看他老人家，看他老人家，我就向他诉苦，我在世界各地方弘法，就是我一个人，很孤单，很不容易。我就求老师多教几个学生，我们师兄弟多了，多几个帮手。我这个话大概讲了有十几遍，每次去看他的时候，我都会提醒一下，最后一次他老人家说：「好！你去替我找学生。」从此以后我不再说了，我再也不讲了，我明白了。不要说好学生，像我这样听话的学生已经找不到了。老师教我怎么做，我就怎么听，真的找不到。这才晓得难，真难！所以传道不容易。

李老师讲了，自古以来这些祖师大德们，一生当中能遇到一个、两个传人，就喜欢得不得了。很多一生当中，一个都遇不到，他就失传、就断了。失传的多，占多数，能够得到传人的少，占少数。他把古来承传这些事情告诉我，我才明了这个事情是可遇不可求。所以他说：一个好学生想找一个好老师难，但是一个好的老师想找一个好学生是更难，这个话我相信。都在缘分，都在众生的福报。这个大时代，众生都肯修福，自自然然有佛菩萨降世，示现在人间集成大法。大家都不认真修福修慧，佛菩萨不来；佛菩萨来了，你们还要毁谤他，还要侮辱他，又叫你们造很多罪业，所以他不来，不来是大慈大悲，不让你造罪业。由此可知，诸佛菩萨示现在人间是大慈大悲，不来人间还是大慈大悲。

六祖惠能大师是再来人，听五祖讲《金刚经》讲到「应无所住而生其心」，他就开悟了。如果从文字上来看，大概是《金刚经》的四分之一，不到一半，讲到四分之一他就开悟了，后面不需要再讲，都明白了。不但《金刚经》不必讲了，《大藏经》也不必讲了，全都明白。一悟一切悟，一经通一切经通，这是事实。唯有真正明白这个事实，了解这个事实，他才肯一门深入，他才有彻悟的可能。悟了之后要起行，要在行当中去磨链，如果有解无行，不能成就。惠能大师去修禅定、去修行，在哪里修？在猎人队里面修了十五年。他没有每天盘腿面壁打坐，而是伺候这些猎人。你要问他这十五年修的是什么？究竟圆满的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。他在猎人队那个环境里面，在生活、工作、处事待人接物，修究竟圆满的六波罗蜜；也就是真实的奉行「应无所住，而生其心」，他做到了。刚才说过，行帮助解，解帮助行。到十五年之后，从猎人队里面出来，在广州遇到印宗法师讲《涅盘经》，正好旗杆上挂着幡，风吹着，风动、幡动，有几个听众在那里争论不休。他到当中插了一句话，他说：「不是风动，不是幡动，仁者心动」。被印宗法师听到，印宗法师感觉到非常惊奇。印宗也不是普通人，那个时候在佛门里面，是南方的领袖，岭南第一法师是印宗，讲经说法教化众生，大众对他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一点傲慢的习气都没有，给六祖剃度。印宗是六祖的剃度师，剃度完之后，他再拜惠能为老师。他再拜惠能做老师，能大师可省了力气，水涨船高，印宗法师的老师，那还得了，这一下就把他抬上去了。否则的话，他要出山来讲经说法，来度众生，要达到那么高的一个水准，让大家对他起尊敬心，他要用多少年的时间，才能够达到这个水准。没有想到印宗了不起，印宗一拜他做老师，等於说印宗所有的信徒都尊他为老师，都听他的教诲。我们晓得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖对佛教有多大的影响，就是印宗的影响，印宗法师真正做到成人之美，一点私心都没有，一切为佛法，一切为众生，这是个很了不起的人。所以能大师在猎人队里十五年的修行，别人看到是避难，文字上避难，我们看出他修行，他在那里用功，福慧增长。

「此正佛祖加被，磨炼其金刚慧剑耳。」他那十五年时间没有白过。「若在末世」，如果是在今天这个环境，那就难了。谁肯把自己既有的环境来供养你，来奉献给你弘法利生。在末法的今天，真的我们看不到。为什么没有？说明白了，众生没福。今天在台湾，有力量的人很多，真正能辨别真妄、邪正、是非的不多。正法的弘扬，正法的承传，依旧是障碍重重，这是众生没福，得不到佛祖加持。所以说「尤难之难」。「万人修道，成就不过一、二而已。」这个一、二还是老实念佛求生净土的，如果离开念佛求生净土这个法门，没有一个能成就，「原因在此」。这是我们应当要细细去想想的。

【９、但亦不可因难自阻。佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。】

「但亦不可因难自阻」，这个很重要，现在的确是困难重重。我们要有耐心，我们要忍辱，突破这个困境，不可以自己阻挠自己，那就是真的被障碍了；外面环境阻挠没有关系，只要自己能够精进不退。尤其在现在这个时代，过去弘法利生要大道场，我们没有这个场地就没有办法讲经，这么多人怎么能听？现代这个社会不需要，我们在家里小房子，装上广播的仪器就行了。我们可以把讲的东西，不必有人听，对着电视机讲，对着录音带讲，我们把它录下来，有人送到广播电台去广播就行了。所以现在这个社会，不必要大道场，一个小房间就可以对全世界弘法，所以「不可因难自阻」。我们在小房间里面可以对全世界弘法，可以不必要大道场。我们利用现代这个科学的工具，科技愈进步，对我们弘法利生愈有帮助。

现在要做真正修福，实在讲比过去又来得容易。科技进步发达，成本降低，像我们印送《大藏经》，在过去的人不敢想，无法想像的！现在我们有能力印送《大藏经》，我们送到中国，送到全世界，我这几年前后总共大概送了八百套，不难！这一次到此地来，这边同修们发心把《无量寿经》的录音带做成ＣＤ，好事情，现在这个ＣＤ片容量不大，一片只有七十分钟。我们每次讲的录音带是一个半小时，九十分钟，所以他们要重新剪接。我们原带是一百零七个，现在他们剪接出来大概是一百三十八个，一套。将来他做有一个箱子，很精致，设计得也很精美，一套是一百三十八片。这样的工具，比录音带就好多了。它不怕热，不怕高温，不怕水，放在水里面不会损坏，也不怕冻，零下几十度与它一点关系都没有，能够保存长久不会变音质，这个很好。今天有同学告诉我，ＣＤ片进步了，明年有容纳两小时的。我说那太方便了。我们这里讲经一次两小时，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻烦。大家发心做这个事情，好！有一个同修，我打个电话问他，我说：这是个好机会，你常常要修福，这个机会你要不要。他说：他要。做一千套，新加坡的钱大概是二十九万，他一个人拿了，我说好！太好了。肯修福！我说你要不要名字，他说应无所住，不要名字。好！这个很难得，他不要名字。不要说他的名字，也不要把名字印上，印净宗学会就好，非常难得！这是什么？听了几年经，他觉悟了，他有受用了。所以我们要利用科技的工具，没有道场也能干，没有人听也能干。我们学讲经的法师，要有这个毅力，要有这种精神，没人听没有关系，我还照讲不误。

「佛说后五百岁持戒修福，能生信心，便能一念相应。果能闻经实信，尘境皆虚，不为所缚，便入般若之门。」我想这一段大家听了前面所说的，这一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清净，则生实相，这就是相应，这就是能入。「果能闻经实信」，你听到释迦牟尼佛在《金刚经》上所讲的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。晓得「尘境皆虚」，尘境就是前面所说的，小而微尘，大而世界，再包括我们的身心，「一切有为法、如梦幻泡影」，都不是真实的。我在讲席当中，已经好几次的提示，我们这个十法界依正庄严，到底是什么？它的真相是一刹那九百生灭因果相续相而已，业因果报的相续相，确确实实是「当体即空，了不可得」，尘境皆虚。果然清楚十法界依正庄严，原来是刹那九百生灭业因果报的相续相，你怎么不放下！你自然放下。你还会有分别，还会有执着吗？决定没有了。没有了，「不为所缚」，不会被它缠缚，不会被外面境界所动摇。你不了解这个事实真相，你在这个境界里面起妄想、起分别、起执着，还是轮回心做轮回事，这就错了。这个境界实实在在讲，就是大乘经上所讲的，法身大士的境界，这是「入般若之门」，开般若智慧。开般若智慧就是宗门里面所说的明心见性。

【１０、『义』者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。『趣』者，归趣，亦云趣向。即下文所说信心清净则生实相是也。】

「义者，义理。观门行门，若伏若断之真实义是也。」这是解释深解义趣这四个字，字面上的意思。前面说深解，现在再讲义趣。「义」是义理、道理，宇宙人生的道理。「观门行门」，我讲得很白大家好懂，观门就是我们的想法、看法、观念；行门就是我们的做法、说法，表现在身体行为上的。观门行门就是想法、看法、说法、做法，这个大家好懂。「若伏若断」，这对烦恼来讲，就是对妄想、分别、执着，你能把它伏住，伏是没断，它不起作用。我们净宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不乱，这是伏烦恼；若断，就破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理一心不乱是断烦恼，事一心不乱是伏烦恼。这就是伏断的真实义，就是说这个道理。

「趣者，归趣，亦云趣向。」趣是从事上说的，也就是你得到的真实的利益；换句话说，你所得到的果报，善因善果，恶因有恶报。前面说过，性体一定现相，相不可灭。性是真的，是不变的，相是假的，是会变的。正因为相会变，善因变善相，恶因就变恶相。恶因变三恶道的相，善因变三善道、变佛菩萨的相。因为相会变，所以佛才教给我们而生其心。而生其心是在相上讲的；应无所住是对性上讲的。虽有妄相，相不能执着，因为相它会变，所以佛教给我们，修善因得善果，你做恶因一定有恶报。业因果报是真理，世间人讲真理、定律，这是真实的，一点都不假。所以你明了、你懂得，起心动念决定不会有恶念。恶念尚且没有，诸位想想，哪里会做恶事？绝对不会做恶事。这一生生命很短促，纵然活上一百岁，也一弹指就过去了。我这个年龄是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，这个假身体时间很短，多修一点善福，何必要去造罪业？造罪业就是给自己过不去，这个没有必要，多修一点福，多积一点德，这个要紧。这是自己真正带得去的。古德常说：「万般将不去，唯有业随身。」不要带恶业，多带点善业好。我们念佛人要带净业，带佛菩萨的圣号去，这就好。

「即下文所说信心清净则生实相是也。」信心清净，趣就是生实相。生实相就是生智慧，清净心生智慧。因智慧才能见到宇宙人生的真相，没有真实的智慧，见不到宇宙人生的真相。见到宇宙人生真相之后，决定不作恶，你的生活一定跟《金刚经》上所讲的理论方法完全相应，那就是行到，为什么？解到，行就到；解圆，行就圆。今天时间到了，我们就讲到这里。

第40集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第九十五页。

【１１、长老是世尊之十大弟子，乃因闻解此经，至於悲泣。可见此经真是难遭难遇，岂可轻视，更岂可不悉心体会。】

佛经中常说，「人身难得，佛法难闻」，在六道当中，人道的寿命是很短促的；在世尊那个时代，人的寿命大概是一百岁。我们现在是在减劫当中，每一百年减一岁；世尊距离我们已经有三千年，也就是减少三十岁，现在这个世间能够活到七十岁，就很难得了。「人生七十古来稀」，是唐朝杜甫诗里面的话。唐朝距离我们现在有一千三百年，在那个时候能够超过九十岁，就感觉到很希有；换句话说，在一百岁的那个时候，七十岁过世的就很平常。在今天人寿七十岁，四十、五十过世的也算很正常。可见得六道当中，人的寿命的确是短促。短促而可贵，贵在哪里？佛告诉我们，六道之中唯有人道最容易觉悟，最容易修行解脱，我们在大小乘经典里面都能看到。佛这些话，固然是勉励我们，而实实在在讲，他是说的真实话，佛没有妄语。《金刚经》说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」我们要相信佛所讲的话句句真实。他说天人乐多苦少，很难觉悟，迷恋在乐欲的境界当中；三途太苦，因为生活太困苦，无心闻法。佛菩萨也示现在三途教化众生，那个教化相当困难。唯独人道苦乐参半，苦多乐少，容易觉悟，容易修行，容易证果，所以说得人身难，得人身可贵。人身得到了，如果这一生遇不到佛法，诸位想想，这多可惜！很不容易得个人身，若不闻法，这一生就白过了。

我们看看现在这个地球上，有四十多亿人口，这四十多亿人当中，有几个人闻到佛法？虽然说佛教是世界六大宗教之一，大概真正能闻到佛法，恐怕十个人当中都没有一个。就算十个人当中有一个，这有四亿人，这四亿人当中所遇到的佛法，这个法在世间有变质的。佛法原本是个正法，但是在这个时代里面，有不少变了质的佛法，不是正法，而是邪法。邪与正从哪里分？从了生死出三界分。如果你修的这个佛法，这一生当中决定可以脱离六道轮回，这是正法。假如你所修的，修得再好，禅定智慧样样具足，可是不能了生死、不能出三界，那你这一生还是白干了，这个不能算正法，即使正法，亦非了义。如果我们讲五乘佛法，来生得人身、来生生天，这是人天乘。其实人天不能算，真正佛法是从声闻、缘觉算起，那是有了成就，真正脱离轮回。如果能在这一生当中，成就圆满的佛果，那你所修的是无上的佛法，所谓大乘中之大乘、了义中之了义。这样层层淘汰下来，闻到佛法，几个人闻到正法？闻到正法，几个人闻到了义的正法？又几个人能在这一生当中，真的了生死出三界？层层筛拣下来，没几个人！这才知道佛法难闻。闻到之后，你信不信？信了以后，你解不解？解了以后，你肯不肯做？做了以后，你退不退心？再这么一筛拣，太少了！真的没剩下几个人。我们自己想一想，在现前这四十多亿人口当中，我们禁得起筛拣吗？筛到最后剩下来的，是不是我们自己？是与不是都要靠自己。

我们的缘很深，《弥陀经》说：「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。」我们因缘具足，这一条不少，问题就在善根福德。所谓善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所谓福德，你是不是真愿意往生、真愿意念佛。由此可知，善根福德就是信愿行。有真信切愿，老实念佛，你的善根福德具足了。善根福德因缘三个条件具足，那恭喜你，你这一生当中永脱轮回，圆成佛道。一切诸佛如来都赞叹你，一切诸佛如来都护念你、加持你，这是不可思议的因缘，我们一定要珍惜。

这个地方我们看到，须菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊当年在世，跟他老人家学佛的人很多，能够被选上头十名的不容易！他代表的是解空第一，听到金刚般若，感动得流泪。由此可知，这本经、这个法门，真正是难遭难遇，在一切法门当中，不容易！也许你听我说这个话，还不以为然！何以故？《金刚经》到处都有，什么地方我都可以看到，怎么说难遭遇？其他的经典，倒真的很难遭遇。譬如小乘的《阿含经》，就不容易找到。《金刚经》几乎哪个道场都可以找得到，怎么会难遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？这些答案都是否定的，你遇到还不是等於没有遇到。由此可知，经典不在数量多，数量多是缘分、因缘，要在能解、能信、能行，这就是你真正遇到。江居士在此地勉励我们，「岂可轻视」。《金刚经》的分量很少，薄薄的五千八百个字。现在人写一篇论文都写几万字，算起来是分量不长的一篇文章。我们不能轻视，它里面字字句句含无量义。能令一切众生在这一生当中，现前得幸福美满的生活，来世永脱轮回，圆成佛道。所以我们一定要全心全力的修学，体会世尊在这部经所讲的义理。

【１２、长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。意在警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。求生净土愿心，即是无上菩提心。大势至圆智抉择，即是无上般若法门。】

「长老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界尽未来一切众生垂涕泣而道也。」这句话说得好，这才是真正的意思。他要只是对着释迦牟尼佛涕泪悲泣，那没什么意思；真正的意思，是告诉我们：「警策一切众生，当速发无上菩提心，奉持般若，方为绍隆佛种，方为不负己灵。」这是他真正的意思，真实义。警惕我们，鞭策我们，教我们要赶快发无上菩提心。无上菩提心不仅仅是了生死、出三界；了生死、出三界，声闻、缘觉就做到了。大菩提心是要立一个大志愿，我这一生当中就要作佛，作菩萨、作等觉菩萨都不甘心，一定要成佛，要发这个心。或许有人听这个话吓到了，这不敢当，我一身罪业，我怎么敢作佛？吓坏了。还有一些人听到，怀疑！我能作得了佛吗？这一生能成功吗？你不敢直下承当，你犹疑不决，这就是业障现前。佛菩萨勉励我们，哪里会有错？佛菩萨期望我们的，是听了他的话马上就承当，就真的发心，真干！这是诸佛如来对我们的期望。我们不敢当，怕不能成就，一味的往后面退，佛看到都摇头叹息，辜负了佛菩萨的好意。所以一定要发无上菩提心，要深深相信自己这一生当中决定成就。

决定成就，就在底下这几句，「求生净土」，这个方法保证我们在这一生当中成就。「奉持般若」，奉持般若前面讲得很多，就是一定要离一切相；换句话说，奉持般若就是修清净心，把妄想、分别、执着统统放下。经上教给我们，离名字、离言说、离身心境界，这就是奉持般若。能够看破、能够放下，一心念佛求生净土，没有一个不往生的。往生是活着去的，不是死了去的，活着去的，所以这一生成佛，没死！看到西方极乐世界阿弥陀佛、观音、势至来迎接，欢欢喜喜跟他走，这个臭皮囊不要了，丢了！最后这个东西不要了，也丢掉了，是活着去的。生到西方永不退转，一生决定成圆教的究竟佛果。佛不骗我们，教我们发无上菩提心，我们真做得到，一点都不假，没有一句、没有一个字欺骗众生，问题就是你肯不肯干。这个就是绍隆佛种。「绍隆佛种」这四个字我们要记住，如果我们不认真去做，虽然往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，这脸上的光彩不够。佛给我们的恩德太大，我们也见到佛，没有替佛办一点好事情。我们每天回向偈「上报四重恩」，你报了佛恩吗？你用什么报佛恩？报佛恩具体的做法，就是这四个字。「绍」是继续，不能把佛法在我们手上断掉，要如过去祖师大德代代相传，我们要有传人。如儒家所说的，「不孝有三，无后为大」，要传宗接代。「绍」就是传宗接代，要后继有人；「隆」是发扬光大，不但底下要有传人，底下一代比我们更兴盛，这才叫报佛恩。「上报四重恩」，把这一句做到就圆满，「下济三途苦」，也就自自然然包含在其中。佛法能够兴旺，能够普及一切众生，那不就救了三途苦，这样就不辜负自己。上不辜负佛菩萨对我们的教诲，下不辜负自己。怎么叫不辜负自己？我这一生之后，永远不再搞六道轮回，这个身叫最后身，最后一次了。下一次再不搞六道轮回，这样才不辜负自己。

绍隆佛种，这一次机会太好了！我们看到中国这么多年轻的法师，在此地认真的学习，他们来到此地做什么？就是为绍隆佛种而来的。我们本地同修也有福，也沾了光，我们要发大菩提心，成就绍隆佛种的事业。昨天晚上，他们法师第一次上来讲经，我看来的同修也不少，非常难得。希望要继续，不能中断，人数只可以增加不能减少，这才叫做「上报四重恩，下济三途苦」。使他们有信心，帮助他们成就；帮助他们成就，就是帮助释迦牟尼佛成就、帮助阿弥陀佛成就。他们是继承谁的？远是继承释迦、弥陀的；近是继承祖师大德的，这是大事业，非同小可。我们到这个地方来听他们讲经，无量无边的功德，诸佛欢喜，龙天拥护。我所说的话句句都是真实，不是妄语，不是要拉你们来听经用的手段，不是的！你要那么会意的话，那你就错会了意思，句句给你讲的是真实话。你们不但要来，而且要告诉你的邻居、亲戚、朋友，告诉他有这么一个「上报四重恩」的大好机会，你愿不愿意放弃？不愿意放弃，就来听，来作当机众、作影响众都好。

下面教给我们具体的方法。「求生净土愿心，即是无上菩提心。」这句话是蕅益大师在《弥陀经要解》所说的，决定不错。「大势至圆智抉择，即是无上般若法门。」我们在楞严会上，看到大势至菩萨拣选圆通，他选的是念佛法门，有许多人读《楞严经》粗心大意，把这样重要的一段经文疏忽了。我早年在台中求学，学《楞严经》时候，遇到一位日本法师，这个日本法师是古振美同学介绍来看我的，好像古振美现在也在此地当教授，也还小有名气。那个时候他是台大的学生，这个日本的法师，是他们台大的客座教授，听说我研究《楞严经》，来看我，他问我，他说：「法师，你修什么法门？」我说：「我念佛。」这个教授那个态度很傲慢，眼睛长在头顶上的，他说：「《楞严经》与念佛有什么关系？」日本的法师、台大的教授说出这样的话来。我反问他一句，我说：「观世音、大势至与净土有没有关系？」他还算聪明，他听懂了，脸就红了，就不好意思了。观音、势至是西方三圣，《楞严经》里面最重要的，就是观音菩萨、势至菩萨这两位。《二十五圆通章》，通途法门、普通法门按照次序排列，不按照次序排列是特别法门；一般人都认为「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门，没有按次序排列。观音菩萨如果按次序，在二十五这数字里应该排列在第二，它的排列顺序是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排的。观音菩萨是耳根圆通，眼、耳、鼻、舌、身，耳根是排在第二，它应该排第二。把它排在最后，这个太明显了，大家一看就晓得了。

大势至菩萨也没有按次序排列，就很少人看出来。为什么？因为大势至菩萨移动的位置是一个，大势至菩萨那个排列顺序，是排在第二十三，二十四就是弥勒菩萨，他跟弥勒菩萨两个一对调，没有人看出来，因为它太近了，两个人换个位置，不像观世音菩萨从头拉出来摆在最后，那个目标太显着了。两个人没有按次序，所以是两个特别法门，不是一个。七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大，弥勒是修唯识的，识大。结果弥勒菩萨排在第二十三，大势至菩萨排在二十四，观音菩萨排在二十五，两个人是特别的排列，就是告诉你，楞严会上是两个特别法门，这两个特别法门，两个人都是西方最重要的两位大菩萨。《楞严经》与净土有什么关系？这不清清楚楚、明明白白吗？这日本的法师、大学教授粗心大意。大势至菩萨这个念佛法门，是尽虚空遍法界一切众生都契机，所以他这个法门特别。观音菩萨的耳根圆通，适合於我们这个世界众生根机，我们世界众生这个六根，耳根最利。你给他看，他看不清楚，你一说他就懂，他就听清楚了，耳根比眼根要灵光，观世音菩萨代表耳根圆通。所以观音菩萨代表的是契娑婆世界机，大势至菩萨所代表的契尽虚空遍法界一切众生之机。开智慧的《楞严》，以这两位菩萨表尽了。

「大势至圆智抉择」，究竟圆满的智慧选择的念佛法门，他那个念佛念得专，没有人比他更专。经上一开端就说明，菩萨与五十二同伦，这五十二是十信、十住、十行、十回向、十地，五十个；等觉、妙觉，就五十二；换句话说，从初发心一直到成佛，就一句佛号，专精到这个地步。念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，方法说出来了。什么叫「都摄六根」？这个六根实在讲是六识，六识往外面跑、缘外面境界，把它收回来，不往外跑了，就叫做都摄六根，我们一般讲收心。眼，从色尘那里收回来；耳，从声尘那里收回来。就统统收回来，不向外攀缘，心清净，人老实了。「净念相继」，净是不怀疑、不夹杂，这是净；相继是不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，叫老实念，从初发心一直到成佛，我们净宗就是这个方法。

我们看到许许多多往生的，最近就在新加坡，苏医生帮助这些老人往生助念，他帮助七个，七个都往生了，瑞相不可思议，现的是遍地金光，三圣来接引，时间有十几分钟长，清清楚楚、明明白白，这哪里是假的？新加坡这个地区人有福，七个人往生，就这七个人作佛去，这是他劝的。李木源居士所劝的不只七个。时间不长，我到新加坡来劝大家念佛没几年，我算算应该有二十多位往生，二十多位作佛了，我很满意、很快乐，不容易！

大势至菩萨的选择就是无上般若法门，这个念佛法门是无上般若法门，发愿求生净土那就是无上菩提心，非常具体为我们说出来了。诸位要想真正有成就，一门深入，无论出家在家，我们干真的，不干假的。假的是什么？广学多闻。某大德有学问、有见识，那是面子，广学多闻，是大通家，将来临死怎么个死法不晓得。搞真的，一样、一门。古来有祖师大德为我们做示范的，一生就讲一部《弥陀经》，有讲二、三百遍的，那就是阿弥陀佛再来。你问他别的经，「我不会讲，我就会讲《阿弥陀经》」，真正内行人，这个人高明，这个人希有难得，真希有！什么经都会讲，不稀奇，没有什么了不起，样样通、样样松，不能成就。他心不专、心不定；一样东西，一生一样，他心是定的，心是清净的，他有真实智慧，决不是世智辩聪。真正能够自利利他，真正能够绍隆佛法，那个一点都不假。无论在家出家的同修，我们要走这个路子。在家居士学讲经，倓老法师《念佛论》里面，为我们说的郑锡宾居士，郑锡宾居士是个做生意人，念过书、认识字；以后学了佛，没多久他就学会讲《弥陀经》。到处跟人讲，就讲这一部，他从皈依到往生只有六年，走得多么自在、多么潇洒！《弥陀经》讲完了，大家都散场了，还有几个老朋友，走得最后的，他就跟这些老朋友们说：「麻烦你们替我租个房子，我要走了。」这些人说：「你要走了，还租房子干什么？」他说：「我不是到别的地方去，我要往生极乐世界，怕死在人家家里不太方便。」多厉害！这些朋友们听说他真有把握往生，也没有忌讳，所以朋友这个说「你到我家」，那个说「你到我家」，大家争着要抢他。他是坐着走的，一盘腿一打坐跟大家告别，他到极乐世界去了。朋友问他：「你往生了，也应该留个偈子，留两首诗给我们作纪念。」他说得很乾脆：「不必了，看我这个样子就是最好的纪念。」大家合掌给他念佛，不到十五分钟就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一门深入，这是希望同修们要好好的记住。

我本来不讲这些大乘经，这是在这个时代无可奈何！有不少同修来告诉我，他说：这些大乘经你要不留下一点东西，后来没人讲了。《金刚经》像这种细讲，的确是太少了。《华严》、《楞严》、《法华》，要细说恐怕很难！尤其是《华严经》。在台湾有一位开心法师，至少给我说了有十次以上，真的是来求我的，「法师，你要讲《华严》，你不讲《华严》以后没人讲了。」我也答应他了，我说：「这个也是我的愿望。」现在可以把录音带留下来，留给以后喜欢修学大乘的人做参考。如果有人能讲，有人欢喜讲，我就愿意讲一部《弥陀经》就够了，决不搞第二样。所以净宗的经论，净土五经，一样就行了，短的《大势至菩萨念佛圆通章》也行，专学这一样。清朝初年慈云灌顶法师，有《大势至念佛圆通章疏钞》，解释得很详细，我们过去印过，也曾经讲过好几遍。所以无论在家、出家，发心出来讲经，就是绍隆佛种，就是续佛慧命、报恩济苦的具体做法。如果你说这个经我没有学过，我怎么会讲？你要是真正发这个心，佛菩萨来教你，不必跟人学。问题你是不是有真心，你有真心就有感应。这个真心是感，众生有感，佛菩萨一定有应，感应道交，不可思议！

【１３、总之，长老之喜，为众生喜。长老之感，为众生感。其惭愧往昔，悲泣陈辞，皆为激发众生。】

都是为了我们，我们读到这个经文能无动於衷吗？这是先把长老的意思，为我们叙说出来。下面我们看他的陈辞：

七三、陈赞庆

经【希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】

这是赞叹。《金刚经》到这里才讲一半。须菩提尊者又赞叹希有了。前面曾经赞叹「希有世尊」，是「释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，着衣持钵」，被他看出来了，赞叹希有世尊。

【１、『希有』两见。语同意则不同。前因乍悟，如人忽睹难得之宝，故赞希有。今则深解真实义趣，庆快万分。故赞希有。此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。】

「希有两见」，这个地方是第二次见到，他赞叹希有。「语同意则不同」，意思不一样。「前因乍悟」，前面赞叹，前面好像刚刚看出来，看出世尊日常生活当中，表现的是究竟圆满的无上般若波罗蜜；换句话说，释迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我们的生活？我们的生活是生活在烦恼之中，一天到晚妄想烦恼，我们过这个日子，人家过的是究竟圆满般若智慧的日子，这是被尊者看到的，赞叹希有。「如人忽睹难得之宝，故赞希有。」那是刚刚见到。现在赞希有是深解义趣，彻底明白了，真希有！「今则深解真实义趣，庆快万分。」庆是自己庆幸，快是痛快。「故赞希有」。「此二字，不止赞佛，兼及赞法，亦有自庆之意。」所以这个希有是三个意思：佛希有，法希有，自己能够遇到也希有。我们今天也遇到了，是不是也能够像须菩提尊者一样，叹希有！有没有这种感触？能有这个感触，你得受用了；若没有这个感触，恐怕还是白听，不得受用。

【２、『甚深经典』，此经所说，是佛法根本义，是究竟了义，是大智大悲大愿大行之中道第一义，是第一义空之义，是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。】

「甚深经典」，《金刚经》确确实实是甚深，经文是不长，这部经也没有什么难字，这个字都是常见的字，读起来也很顺口。罗什大师翻得好。「此经所说，是佛法根本义，是究竟了义。是大智大悲大愿大行之中道第一义。」这几句话确实把《金刚经》的内容全都说出来了。根本义、究竟了义，了义是有比较的，大乘经就比小乘了义，《金刚般若》在一切大乘经做个比较，它是大乘当中的了义。为我们讲到究竟根本的问题，「应无所住而生其心」，无所住是根本，法相与非法相都不能住。只教人在世出世间一切法中，不起心、不动念、不分别、不执着，这是究竟了义。我们听到了，听到遍数也不少，可是於一切法当中还是起心动念，还是分别执着，有没有发现「我错了」！如果每天能够觉得我错了，这就是你开始觉悟了，你跟从前不一样。从前每天妄想、分别、执着，不知道自己错，认为是对的；现在会常常感觉得错了，你就开始觉悟了，你就开始在转了，境界不知不觉就在转。这一点可以勘验自己的功夫，我们处事待人接物，为什么还执着？为什么还分别？为什么还打妄想？佛在经上讲这全都错误，决非事实。老毛病又犯了，断当然断不了，无始劫来的习气，哪里一下就断掉了！一下就能断，那也不必念佛求生净土，你就成功了。就是因为实实在在断不了，这才要念佛，要靠阿弥陀佛，求他帮忙解决问题。

觉是可贵的，觉就是晓得自己错。最适当的时候，就是做晚课的时候。我跟大家讲过，我们做早课目的是接受佛菩萨的教诲，希望今天一天都能遵守佛菩萨教诲而不犯过，我们早课目的在此地。晚课是反省，我今天身口意三业，有没有犯过失？这样做早晚课，好处就太多了，这叫真修行。绝对不是早晨把经文念给佛菩萨听听，晚上再念一遍给他听听，自己心里想的、干的，与经上讲的毫不相关，这样的早晚课有罪过。什么罪过？佛菩萨没有在，泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，连这个佛菩萨形像都忍心骗他，你还存什么好心？你能够不骗人吗？连泥塑木雕的佛像一天都骗两次，那骗一切众生好像是当然的，有什么奇怪？所以要晓得修行是修的什么，不能干假的，一定要认真。这个经上给我们讲的确实是究竟了义，究竟了义就是一切放下；连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法。」经上讲得明白，佛的三十二相都不执着、都放下了，我们还有什么好执着的？后面还讲到佛的报身，那个不是应身，应身是三十二相八十种好；报身是身有无量相，相有无量好，都放下了，都没有执着，我们还有什么放不下的，还有什么好执着的？

这是「大智大悲」，佛为我们说出这个法门，究竟圆满的智慧，彻底的悲心，教导我们这一生当中作佛的法门。「大愿大行」，佛的愿望是希望一切众生快快成佛，这是大愿；教给我们立刻成佛的方法，这是大行，没有比这个行门更大的。「中道」是不偏在两边，「第一义」就是究竟义。「是第一义空之义」，第一义空就是真如本性，宗门里面讲的明心见性，教下所谓大开圆解，念佛人的理一心不乱，都是属於第一义空。「是令信解受持者成佛之义。且一言一字，含义无穷，其深无底，故曰甚深。」一乘究竟圆满了义的大经，《金刚经》是的，《无量寿经》、《阿弥陀经》也是的。一般学佛的人，只知道《华严》、《法华》是大乘了义经典，而不知《华严》、《法华》的归宿是净土，《华严》末后十大愿王导归极乐，《华严》才圆满；如果没有普贤菩萨导归极乐，《华严》就不圆满。所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是《华严》的归宿。《华严》是了义，《无量寿经》是了义之了义，《华严》是一乘，《无量寿经》是一乘当中的一乘，这是我们一定要把它认识清楚。凡是小看净土，轻视净土，实实在在讲，他对大乘经没念通、没看明白，才生起这些误会。

【３、长老如是自陈，意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。当摄六根，返照自性（净念相继）。乃得开见地，了解经中甚深义趣。】

「长老如是自陈」，陈是陈说，向释迦牟尼佛陈说。「意在开示大众，如是甚深经典，切不可执着文字，切不可向外驰求。」佛在「奉持」这一段给我们说明，要离名字相、要离言说相、要离境界相，这说得很清楚了。马鸣菩萨根据经义，造《大乘起信论》，教给我们修学的态度，与这一段经文完全相应。他教给我们是「离言说相、离名字相、离心缘相」。怎么个离法？「当摄六根，返照自性。」这两句话是观世音菩萨用功的方法。在《楞严经》第六卷，「观世音菩萨耳根圆通章」，菩萨告诉我们，他修行证果的方法是「反闻闻自性，性成无上道」，他用功的方法。这个意思我们在前面也说过。怎么返照？照是用真心，真心是照。诸位要晓得，妄心是思想；你想想看，那是用妄心。想，心上出了一个妄相，出了一个假相；思，心里面有分别。有分别是思，有执着是想。一想，有执着才有相。有分别，那划界限，「田」就是划界限，界限是分别。一有分别，心就有界限；一有执着，心里面就有相。所以思跟想是妄心，不用那个，用「照」，照是真心。把分别妄想统统去掉，那个心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，这就是返闻闻自性；换句话说，你要观察一切万相的体性，不要去着相，这就是明心见性。返照自性跟明心见性是一个意思、一个境界。如果不会的话，我们就用另外一个方法，「净念相继」。净念相继虽然不是返照自性，如果是一味用功，绝不改变，功夫到了相当的程度，自自然然就见性，就入这个境界。所以一句佛号念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不乱，再提升到理一心不乱，就是这个境界了。方法不同，功夫用得力，境界相同。

「乃得开见地」，开见地就是大彻大悟，我们平常讲开悟！「了解经中甚深义趣」，开悟的相是什么？一乘经、大乘经，一接触就通达、就明了，那是开悟。我们今天不悟，为什么不悟？有障碍。什么是障碍？妄想、分别、执着，这是世尊在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧是甚深般若，一切众生都有。德相是三十二相、八十种好，我们本来都是这样的，不是像现在长得丑怪怪的。我们相貌多好，都有像佛的报身，身有无量相，相有无量好。我们的好相跑到哪里去了？我们的智慧跑到哪里去了？佛说「但以妄想执着而不能证得」，佛是一语道破，我们就被妄想执着害了。现前的身、现前的相，怎么来的？妄想执着变现出来的，哪里会有好相？佛菩萨的相为什么那么圆满？他没有妄想、没有执着，他是自性里头本来现出那个相，本来的相好，本来的相圆满。所以佛在这个地方跟我们讲真话，一定要离妄想执着，就在日常生活当中去做。

也许有人要问，在日常生活当中，我要是离了名字相、离了言说相，那就不说话了，那不变成哑巴？离了名字相，人家问我，「这个叫什么？」不晓得，它没有名字，这还行吗？这样学佛，给诸位说，不开智慧，这叫呆了，变成佛呆子。念书就变成书呆子，学佛就变成佛呆子，你把《金刚经》的意思完全错会了。佛教我们离，心里面离，心里面不要执着，说话没有关系。名字、言说，我们要用它，要用不能执着，要知道假名假相，它不碍事，碍事的是什么？执着。佛教给我们离一切相，学过唯识的人，我讲就比较方便。学过唯识的人懂得，我们现前外面境界相是阿赖耶识的本质相分，这个不能离的，佛不是教我们离这个。佛教导我们离什么？离末那、意识、前五识，心心所的相分，这个东西要不得，这个东西决定是害人的。就是你心里面执着的那个相分，要离这个相。阿赖耶识本质相分，说老实话那不相干的；心心所的相分，这个东西很讨厌。我们再说得明白一点，外面这个境界相，我们真的看到了吗？真的接触到了吗？没有！永远接触不到。我们手拿到这个，这是不是真拿到了？你要认为真拿到，你迷了！我们这个身体是一个机器，我在哪里？在里面操纵这个机器。我们抓的，就像我们架的那个怪手在外头抓泥巴一样，一畚箕、一畚箕的拿出来，是不是他自己手拿的？不是的。他利用机械的手臂去拿的，我们这个身体是机械。我绝对不能够直接见到、接触到外面境界。我们眼睛看的这个花，是不是你真看到的？不是的。这个花，这是本质相，我们眼睛像个照相机，眼根把这个景象映到里面，里面那个相（影像相分）跟外面的相（本质相分）一样，就像照相的底片一样，我们眼见是见底片的相，没有缘到外头的相。佛家的唯识学是非常有味道的心理学，告诉你，我们的确没有接触到外头的境界。什么人可以真正接触外面境界（就是说怪手机器从车出来接触外面境界）？八地菩萨。八地菩萨才有能力，真正离开了。我们平常就像驾车一样，在车里面没出来，看到外面的境界是隔着玻璃看的，不是直接的，拿外面东西是用机器手臂去拿，不是自己。这是跟你讲真相，这个不能再多讲，愈讲愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。你自己以为接触到外面境界，那是误会，那叫迷惑颠倒。所以照佛的话去做，没错！这是真正给你开智慧。

【４、人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。时节因缘，亦丝毫勉强不得。发大悲心者，亦复性急不得，以机教必须相扣故。】

「人之学道，浅深次第，丝毫勉强不得。」这个要记住，我们学东西就会很快乐、很自在，丝毫勉强不得。「时节因缘，亦丝毫勉强不得。」时节是时间。在哪一个阶段，修学某一个法门，也是一定的，也不能勉强，勉强必定是徒劳无功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所处的现实环境，自己所需要的，大众所需要的，要考量清楚，然后我们抉择法门就容易了。不是说这部经好，我要学它，有没有能力学？这个法门好，我想修，有没有能力修？我初学佛时，很多人告诉我禅好、密好，我接触，是真好，到最后想想没有能力修，就把它舍掉了。

譬如禅，禅要修得定，不要讲开悟，讲得禅定，初禅在禅定里面是最低的，欲要离，财色名食睡这叫五欲，离不是外面境界离，心上离。财色名食睡，真的都不动心，真的心里面若无其事，这才能达到初禅。我做做，办不到，事上可以离，心上离不掉，起心动念还是有，才晓得这个事情难，太难！不是装模作样盘腿面壁，那个我也能做，我过去坐过四个小时不动，我可以面壁双盘坐四个小时，心里面还会动心、还会动念头，才知道这个难。心里面念头不断，你那个定修得再好，叫欲界定，初禅天没分。这才知道不行，自己没有办法，那个法门没有法子修。

密法里面三密相应，那个神咒那么长，好难念！我们又有一个习气，总是喜欢样样搞清楚，密咒又不讲的，就一直这样念，又不解意思的，这个兴趣就不高了。所以才晓得不容易！何况密的境界是真高，我第一个老师是章嘉大师，我虽然没有跟他学密法，但是密教那些知识我知道的很多，我晓得那个相当不容易，那不是普通人能够学得成功的。后来再到处看看，只有这个念佛还靠得住，还有点把握，可以带业往生，这个还行！除了这个法门之外，没路好走了，这是真的，所以死心塌地老实念佛。晚年再讲这些大经，这不是为自己讲的，这是舍己为人，牺牲自己的功夫，牺牲自己的品位，希望这些大法还能够传下去，帮助佛法延续下去，这是不得已做这个事情。所以要晓得浅深次第不能勉强，时节因缘也不能勉强，然后你的心自然就定，自然就清净。

「发大悲心者，亦复性急不得。」有些人性子很急，希望赶快成就，那是很难的。时节因缘不到，慢慢等，不可以着急。好事，自古就有说好事多磨，哪有那么容易成就的？一桩好事的成就，这个地方讲时节因缘不能勉强，第一个是自己的福报现前，第二是众生有福，这个好事才能成就。自己福报现前，众生没福，这事情不能做。譬如我们自己有福报，福报现前了，我想做个好事，在这个地方建一个道场，请法师来弘法利生，好事情！学须达多长者，建只树给孤独园，结果请来的法师没有几天，天天打架，争夺庙产，那不就完了，好事变成坏事。这是众生的福报不现前！必须许许多多的因缘凑合起来，那一桩好事才真正成就，不容易！各个方面有一个方面不成就，就有缺陷，就有遗憾。所以这是要有智慧，没有智慧观察，没有冷静的头脑，那就太难了。《金刚般若》就是教我们有能力观察、有能力抉择。「以机教必须相扣」，教是教化，机是众生的根机成熟，法缘才殊胜。教的人有功，学的人得度，才有这样好的效果，所以一切急不得。这个因缘有没有方法把它促成？这个可以的。用什么方法来促成？断恶修善、积德，回向给一切众生，这是正确的方法、正当的方法。如果用其他的方法，什么技巧，那个可能愈搞愈糟糕，不但机缘不能提前，可能反而延后，所以要断恶修善，积功累德。

【５、可见看经闻法，必应将往昔成见，一扫而空，始有契入之望。一有成见，便障道眼。】

这话很重要！现代人，说实在的话，在遇到佛法、闻法的缘上来说，比古人超过太多了。古时候一个法师讲经说法，都是在寺院里面，你要想听经，你要到他那个道场。在家居士也可以去讨经单，他讲一个月，我在这个地方住一个月，来听经听一个月。你得有空闲，如果你有工作，工作不能放下，你哪有时间去听经。又没有交通工具，远近都得走路去，非常辛苦！经书也没有，想得一本经书，要自己去抄，哪有现在这么方便！现在是方便太多了，有不少法师在电台上讲经，你都不必出门，家里打开电视机就在家里听，无线电广播走到路上也可以听。现在多方便！古人真正是不敢想像，现在的人福报太大了。福报大反而有障碍，什么障碍？成见太深，听得太多、看得太多，太杂太乱。本来你只有一个烦恼障障住你，现在搞这么多成见，这增长所知障，你还能开得了悟吗？你还会有成就吗？不可能。你学得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的烦恼愈多，你每天所增长的是烦恼障、所知障。

现代人因缘具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人没有这么方便，接触不到，非常单纯、非常老实。有人一生就跟一个老师，我们在《高僧传》、《语录》、《居士传》里面看到的。一个老师领路是一条路，所以他的成就快速、容易，三、五年开悟，根性钝一点的，十年、二十年开悟，这我们都看到的。我们现在学佛，愈学愈糟，错在哪里？就是此地讲的成见太深。必须统统放下，让这个心乾乾净净、一尘不染。六祖惠能大师讲的「本来无一物」，你什么时候到本来无一物，你就是法器。佛门讲法器，有资格接受如来的大法。你心里面有一物存在，难！不但老师没办法教你，佛也没办法教你，你有了成见在，必须把成见一扫而空。

我过去亲近李炳南老居士，一见面，我把我的意思说出来，要拜他做老师跟他学习。他的三个条件，第三条就是：你从前所学的，我不承认，一律作废，从今天起从头学起。就是这一句话。其实我在跟李老师之前，只跟一个老师章嘉大师，我跟他三年。章嘉大师，李老师非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐卧，确实都像在定中一样。他的动作缓慢，走路也慢、说话也慢，你跟他接触，你会感觉到他在定中，行住坐卧都在定中。我们看过许许多多出家修行人，还没有看到像他那个样子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老师说那三年学的统统不承认，要一扫而空，来接受他的教导，这才行！教学最怕有成见。

我们今天要求善知识，难，太难了！所以没有法子，我才劝勉同学找古人，古人不会拒绝。你们学《弥陀经要解》的，找蕅益大师做老师，蕅益大师不会拒绝。怎样他才真正是你的老师？你要把成见一扫而空，专门接受他一个人的教诲，你就是蕅益大师的学生。我念他的《要解》念得有困难，里面不懂怎么办？把经本放下，拜佛，什么都不想，一直拜佛，拜个两百拜、三百拜，豁然就通了。这个经验我很丰富，我常有。我在台中学《普贤菩萨行愿品》，那是我帮别人学的，其实我学了，他没学到。我一个同学，他发心讲《普贤行愿品》，讲稿写不下去了，他的工作很忙，要我替他写讲稿，一个星期写八千字的讲稿给他，我写让他去讲。我在底下听了不是味道，我自己上台讲，比他讲得痛快。写不出来怎么办？我那个时候写这个讲稿是参考两个注解，主要的注解是清凉大师的疏钞，用慈舟法师注子做帮助，慈舟法师注得很浅，主要是用清凉的。写不出来就统统放下，拜普贤菩萨，拜上两、三百拜，意思来了，拿起笔写都来不及，常有的事情。求佛菩萨，感应不可思议！千万不要去想，这个不懂地方去想，会把头脑想坏，想出病出来了，还不通。纵然被你想出来，可能想错了，不如不想，拜佛求感应，这个方法也是李老师教给我的，我们做了非常有效。

「一有成见，便障道眼」，这四个字我们要记住，决定不能有成见。我们在这个时代求学、学经，唯一的办法就是依靠古人的注子，学哪个注子，这个人就是我的老师，我就跟他一个人学，决定不参考第二个人讲的，就跟李老师当年所说的，你只可以听我一个人讲经说法，任何法师、大德、居士讲经说法，统统不可以听。只听一个人的，我们要守住这个原则。我们取蕅益的注子，就取他的；取莲池的《疏钞》，就依疏钞，就要把《要解》离开，这样才能成功，这样子你才是蕅益、莲池的学生。所以一家之言，这叫私淑弟子。

七四、劝信解约现前劝明成就

经【世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人，成就第一希有功德。】

这是劝我们，从真实成就上来劝导。

【１、清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。正明住尘即是着相，少着相便非清净矣。】

「清净即是无相，如前以不住六尘生心，为清净心。」六尘是色声香味触法，法里面包括佛法。心里面住着佛法，你也错了，你的心也不清净。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教给我们「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要学？要学。经要念，不放在心上，心要空，心不可以有染着。心空，空就灵，灵就是智慧，心就生智慧，就生实相，实相是般若。心里面有一物，就迷了，就糊涂了，智慧就不能现前，心要清净。我们研究经，研究不通时，为什么统统放下来拜佛就通了？心清净，没东西了。法也放下了，没有东西的时候他就灵光了，他智慧就现前，不通的地方自然就通了，这是理，佛菩萨冥冥当中加持那是事，理事圆融，理事无碍。如果你在拜佛，「佛菩萨！我这一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不会通，为什么？你心里面有一物。你没放下，没有办法感应。经上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以诚敬心去拜，一个妄念都没有，拜上三百拜差不多要一个半钟点。心定下来、静下来一个半钟点，智慧就生，智慧就现前。这个法子很有效，自古至今多少人都用这个办法。所以不可以住六尘生心，法尘也包括在其中。「住尘即是着相，少着相便非清净矣」，心就不清净了。实际上说，我们念佛也修清净心，不如拜佛好，拜佛那个感应很快速。

【２、『信心清净』，谓由信此文字般若，起观照般若，而得一心清净。虽只说一信字，而解、行、证并摄在内。】

前面曾经跟诸位报告过，特别是了义经典里面，一个字就含摄有许多意思。说一个「信」，信、解、行、证都在这个字里面，所以这个信是圆满的，是究竟的，后面解行证要是缺少一个，信就不圆满、就不究竟；说一个「解」，解里面有信、有行、有证；说「行」，行里面有信、有解、有证；说「证」，证里面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一个字都含摄其他的，圆圆满满的包括在其中，这样的信心就清净了。「信此文字般若」，佛在经上讲的这些话，真的相信。为什么会真相信？明白了，意思真懂，可见这个信不是迷信，不是强信，是正信。佛讲这个道理我都明白，我相信他，一点都不迷惑。我信了之后，我就要去做，做了之后，证明我相信的是真的，证明佛讲的不假，在做的当中证实。信解行证，证的是什么？证的就是前面信解行是一不是二，把它证明。不是离开信解行，别有东西为你所证，那就错了。由此可知，那个证在哪里？证在日常生活当中，生活里面证实了。就像释迦牟尼佛着衣持钵，那个里面就证实了，究竟圆满的佛法，就在着衣持钵里面显现出来了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圆满般若波罗蜜之中，点点滴滴都是圆满般若波罗蜜。穿衣是的，一丝毫欠缺都没有，吃饭也是的，走路也是的，讲经说法更不必说，样样都圆满，那个生活才叫做大圆满。密宗有大圆满法，真正叫大圆满。

反过头来看看我们，现在过的这个日子，我们穿衣烦恼，出个门，挑这个、挑那个，不晓得穿哪一件好。女居士比男居士就更难，不晓得怎么挑着好！吃饭不晓得吃什么好？没有一样不生烦恼。我们生活在大烦恼当中，哪里有佛菩萨那么圆满的智慧！你要是把这些事实搞清楚，才晓得佛是非学不可，不学太苦了，不学不知道怎么过日子，糊里糊涂过一生，真叫醉生梦死。学了佛之后就明白了，转烦恼为菩提，转烦恼的生活为智慧的生活，这是学佛的好处，整个人生都转变过来了。佛法不能不学，特别是我们提到的这几部大乘经，这几部大乘经可以说都是直截了当，没有委曲婉转，学了马上就有用，活学活用，应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。我们今天就讲到此地。