杨祐宁郭采洁相恋微博:金刚般若研习报告（31－35集）

金刚般若研习报告（31－35集）

第31集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本七十七页。

【１５、相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即着相矣。】

这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有着力之处；一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，就用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，相用什么造的？都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。「以金作器，器器皆金」，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是金器的体(黄金)只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像；不要菩萨像，我什么都不要，黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相？十法界依正庄严的现象。我们知道金跟器，是随着我们意思在变化；我们想要什么，就把它铸成什么像。

十法界这些依报、正报的现象怎么来的？谁去主宰它的？是随着众生妄念在变化，妄想、执着在变化。有妄想就现出十法界，有执着就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的？是我们妄想执着当中变现出来的。如果离一切妄想执着，我们真性所现出来的相是什么？佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好！《四十华严》的题目比较详细，《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分；信、解、行、证，「入法界品」是证，入就是证入。《八十经》里面省略了。入法界，什么法界？《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议就不能入，有思有议就掉到十法界。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执着。离一切妄想执着，一真法界就现前，这才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心；虽然现相，相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心？生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。

如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就着空，着空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生了。功夫更高一点的就到四空天，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此「必应离名绝相」，必是必须、应该，不这样做不行！离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要！什么叫离名？心里面不能执着，心里面执着它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对於名字相就不执着。不但名字相不执着，言说相也不执着，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执着，我们要用它，不要执着它，那就对了，离就是不执着。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随着分别执着在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执着它。绝，绝就是断绝心中对於一切形相的执着。离名字，离言说，离一切形相。

「破其我见」，我见是对於自身的执着，这是我见；对於所有一切形相的执着也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执着它真的存在，这就叫我见。佛在经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执着，心里面妄想执着真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到？恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就着相。着什么相？我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法？这里讲得很清楚、讲得很透彻。

【１６、我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等，求消业障，开发本智。令信心增长，解行成就。】

这一小段，对我们修行来说非常重要。要想真正发心修行，这几句话要记住。佛在大经上告诉我们，我们本来是佛，一切众生本来成佛，又说一切众生皆有如来智慧德相，可见得我们本来跟十方如来无二无别。为什么今天会落到这种地步？佛也是一句话把我们的病根道破，「但以妄想执着而不能证得」。这是世尊在《华严．出现品》里说的，跟这个经上讲的，说的语句不同，意思没有两样。本经讲的四相、四见，我见是无始病根，我见就是妄想、执着。修行修什么？除我见而已。它为什么不说我相？我相跟我见是一个意思，相讲得比较粗，见讲得比较微细，我相是从我见里面生的。我见除了，四相都没有了，它不但是六道轮回的病根，也是十法界的病根；除掉之后，一真法界就现前。怎么除法？「必须依佛所说法」。必是必须、必定，这个字非常肯定，一丝毫犹豫疑惑都没有，一定要这样做，不这样做不行。

「返观内照」，跟前面所讲的必须离相返照，返照，怎么个返法？上次已经跟大家报告出来，要从相里面观其性，从事里面观其理，这叫做返照；就是观世音菩萨用功的方法，「返闻闻自性，性成无上道」。第一句是讲方法，第二句是讲效果，成就无上菩提。功夫都在返闻闻自性，就是教你从相上见性；也就是从有上见空，从现相上观察它的体性，这叫返闻，这叫返照。一定要懂，如果不懂，你就会逐相迁流，那就错了，你的心就被外头境界所转。《楞严》上所说的，「若能转境，则同如来」，可见得诸佛菩萨他不会随外头境界转，他为什么不转？境界一现前，他就观到性里面去，观到理里面去，观到空里面去，他不随外面境界转。这个跟诸佛菩萨就相同。要懂得返观内照，内就是指的自性。

「息攀缘妄想」，攀缘是执着，妄想是分别，分别、执着真的很不容易断，我们无始劫以来，分别执着从来没断过。怎么知道没断过？因为你一断，你就超越三界，你今天还在六道里轮回，可见得你没断，一断就超越。念佛人往生，在临命终时那一刹那之间，不要多，一念的时间他断了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人临终佛为什么不来接引？不是佛不来接引，是他的妄念还是不断，这就没有办法，佛对他无可奈何。古德常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那一念相应就是妄想分别断了，跟佛相应，他就行了，一念就行。净土四十八愿，阿弥陀佛四十八愿第十八愿里面，临命终时，一念十念都能往生。一念十念，必须要息攀缘妄想，攀缘妄想不断，没有办法。这的确是我们这一生关键的大问题，我们还是要搞六道轮回？还是要想出离三界？要出离三界，息攀缘妄想就非常重要。实在讲我们这一生当中，没有任何一桩事情比这个事情更重要。要真在这上下功夫，要真正看破放下，那才行。丝毫放不下，我们这一生必然是功亏一篑，不能成就，依旧要搞六道轮回，那才叫真可惜！我们也知道，确实有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，这是我们可以理解的。为什么放不下？无始劫来的烦恼习气。他对於事实真相并没有搞清楚，他怎么能放下？事实真相搞清楚又谈何容易！纵然有这一等的聪明智慧，还得要有善缘，没有善缘来帮助你，依旧有困难。遇到善缘，要真正肯做。

「遵依仪轨」，一定要遵守、要依靠，仪轨就是修行的方法。在修行方法里面，最简单的、最普遍的，当然也是最重要的朝暮二课，就是早晚课诵，一定要很认真的去做。朝暮二课不是佛给我们规定的，佛当年只为大家讲经说法，至於怎么修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是个人自己修行，没有在一起共修的，在一起共修，那是以后。当年佛陀在世，大家在一块只是听经，听经、研究讨论大家在一块，修行，个人用个人的功夫。人人都知道精进，所以功夫都得力、每个人都抓到纲领，都抓到原则，各个人用功都得力。佛灭度之后，佛法传下来，时间愈久它慢慢就变质，就不纯。佛法传到中国，我们中国祖师提倡共修，共修就要订课诵，要订课诵本。正式提倡是马祖、百丈这两位大师，马祖建丛林，百丈立清规。丛林制度是我们中国佛教的特色，印度没有。丛林是什么？是把佛法制度化，这个好！等於说是丛林就是佛教大学，有了制度，中下根性的人都能成就。

过去方东美先生曾经说过，我听他说过很多遍，他说佛教要能够真正再复兴，一定要恢复丛林制度。清规是修学方法的中国化，用我们现代话来讲，就是本土化跟现代化；遵守释迦牟尼佛所讲的原理原则，但是在修行方法上面一定要适合中国人，适合我们生活的环境，适合我们文化背景，我们学起来才容易，这个道理不能不知道。马祖、百丈两位长者，距离我们今天有一千三百多年，这一千三百多年当中，就没有出现第二个百丈、马祖。特别是近代，二次大战之后到今天五十年，这五十年因为科技的发达，交通便捷，资讯的发达，把整个世界连成一体。今天世界哪个地方点点滴滴的事情，我们在电视传播上立刻就知道。交通的发达，地球变小。在过去，从新加坡到中国，坐船要坐十几天，现在只要六个小时。飞机还不断在改进，将来的速度可能两个小时就到了。美国科学家告诉我们，从美国飞到中国，两个小时。世界是愈来愈小，人际关系是愈来愈密切。我们的意识形态起很大的变化，我们的生活环境、文化背景来了很大的冲突，使我们措手不及，不知道怎么应付，今天这个社会纷乱的现象是这么来的，措手不及，来得太突然。因此，古大德给我们订的早晚课诵，必须要修订，如果不修订，派不上用场。

我们明了仪轨精神之所在，它是帮助我们达到戒定慧的境界；因戒生定，因定开慧。早课的用意，是教我们亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，今天一天生活、工作、处事待人接物，不违背佛菩萨的教训，早课的用意在此地。晚课的用意，是教我们认真反省检讨，我们今天在生活当中、工作当中、处人之中，有没有过失？有没有遵着佛陀教训去做，晚课用意在这个地方。如果有，立刻改过自新，改过就是忏悔。遵依佛菩萨教训就是持戒。戒广义的意思是教诫。以后，持戒戒字旁边加一个言字，是教诫之诫，晚课用意在此地。古时候订的课诵本，那是农业社会，许多生长在农村里面的人民，他的活动空间很小，甚至於隔壁村庄一生都没有去过，真叫老死不相往来，活动空间小。从前古德订的课诵本有用处，让我们心定下来，现在那个课诵本不适用。现在是满脑袋的天下大事，什么都知道，乱七八糟的。那个东西我们没办法，不适用，这课诵本不能不重新修订。

我们净宗学会成立之后，课诵本我也很伤脑筋，许多同修来找我。我做了一个修订本。我们早课念《无量寿经》四十八愿，完全遵照《无量寿经》来修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿，念的目的转我们自己的心，我们是轮回心、轮回的念头，把这个念头转成阿弥陀佛的心愿，我们用四十八愿天天来薰习我们，依照阿弥陀佛的愿，我们去发这个愿，要把阿弥陀佛的愿变成我自己的本愿，我们跟阿弥陀佛同心同愿，我们早课的目的达到了。依四十八愿指导我们生活、指导我们工作、指导我们处事待人接物。早课读经就取《无量寿经》的第六品。晚课还是取《无量寿经》三十二到三十七品，这一大段经文，诸位念得很熟，全部的内容可以用四个字概括，「持戒念佛」。我们凡夫愚痴，自己在一天当中起心动念、言语造作，不知道检点，不晓得反省，光阴虚度，空过了，太可惜。菩萨跟我们不一样，菩萨天天在反省自己的过失，改过，他就进步。改进，改是改过，进是进步。人家的功夫天天往上提升，我们的功夫不但没有提升，保都保不住，天天往下堕落，什么原因？不知道改进。

我们读《无量寿经》这六品经文，这六品经文实实在在说，是如来彻底的悲心，把我们凡夫的通病指出来，几乎所说的，是我们大家共同都有的毛病、习气，天天念，警惕自己，念这段经文，想想自己有没有这个毛病，有毛病要改。其实明天又犯，后天还要犯，但是你知道比不知道好。天天犯，不知道！我天天犯过还知道，这就很有进步，知道自己做错了。做错了为什么还继续再做？我们薰习的善根力量不够。但是不要害怕，假以时日，每天读，每天在薰习，三年五载，十年八年，不知不觉的改过来；换句话说，功夫不能间断，间断不行！只要功夫不间断，十年、二十年，效果能看到的，已经就很难得。若是勇猛精进的人，就认真去改，我自己有哪些毛病，首先就照经典里面去做。古人改过自新比我们认真，从哪个地方看见？像明朝的时候，一般读书人用功过格的方法来改过。你们念《了凡四训》，袁了凡用功过格来改造命运。其实用这个方法的人很多很多，不只了凡先生一个人，是了凡先生把他自己的经过写出来，我们才晓得，别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多太多，这个要知道。出家人也用这个方法。我们从莲池大师的《自知录》里面看到的。《自知录》是什么？就是功过格。莲池大师编的，为出家人编的，可见得那个时候人家修行，真的是很认真。每天要检点自己的毛病、过失，知道自己的毛病，就觉悟了。一般世人，知道佛门里讲开悟，执着这个名相，以为开悟是高深莫测，很玄很妙！什么叫真正开悟？我每天把自己的毛病找到就开悟了，这真的开悟。找出自己毛病，再把这个毛病改过来，要功夫，这人真有功夫！不要多，一天能改一个毛病，三年以后，你就是菩萨、真菩萨，那不是假的。你一天能改一个毛病、改一个过错，求生净土那是想去就去，来去自由！一天自己一个毛病都没有找出来，这一天就空过，这一天就白过，毫无进步。不是说我每天要读多少遍经、念多少声佛号，我都念，那没有用处！那是古人讲的，你喊破喉咙也枉然！要紧的，读经是从经里面发现自己的过失，经也有镜子的意思。照照镜子，早晚起来照照镜子、洗洗脸，哪里脏了洗乾净；读经也是照镜子，我们心里面有没有肮脏？有没有污染？能够读经把自己心性里面的污染找出来，再把它洗刷乾净，你的经就没有白读。这是真正的持戒忏悔。

布施的意思，就是放下一切妄想、分别、执着，全心全力为大众服务，这是布施。布施这两个字，包括圆满的菩萨行。在大乘经上，佛讲菩萨行，所谓六度万行，六度是纲领，纲领一展开，无量无边的细行，这无量无边的细行，归纳不外乎这六大类，六度。六大类还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。布施里面分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。财施里面有内财、有外财，用我们的智慧，用我们的劳力为一切众生服务，内财、外财都包括。持戒、忍辱是属於无畏布施。精进、禅定、般若是属於法布施。说一个布施，六度全都包括，六度包括万行。我们在《金刚经》上常常看到世尊教我们要行布施。你要知道，布施的意义非常广大，不是说看到布施，到寺庙来捐几个钱就是布施，那你把这个意思完全看错了；换句话说，布施包括我们整个的生活。

「求消业障，开发本智。」本智是我们心性当中本具的般若智慧。这个智慧为什么不能现前？业障障住，障碍住。业障消掉，我们自性本具的般若智慧就现前，就透露出来，就起作用。要想消业障，就要息攀缘妄想。诸位要晓得，攀缘妄想就是业障，也就是说分别执着就是业障。「令信心增长，解行成就。」解是慧成就，智慧成就；行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更坚固、更清净，这在菩提道上当然是一帆风顺。菩提道是什么？是我们一生当中最幸福美满的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。这个范围深广无际。

【１７、体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。然后感应神速，成就自易。】

这一段文是说明如何求得三宝加持，如何得到诸佛护念，如何得到诸天善神拥护，就在这一句。前面这一段，所说的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯断恶修善，肯转烦恼为菩提，一定得到佛菩萨加持、佛菩萨保佑。但是每个人得佛菩萨加持保佑状况不一样。明显的加持，显着的保佑，我们也能够求得，这求感应道交，众生有感，三宝就有应。为什么会有感应道交？它的道理就是我们自己这一念心性。什么叫一念心性？这句话很重要，用最简单的话来讲，就是真心念，我们在讲席当中常讲的，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这就是一念心性。真诚、清净、平等、慈悲，虽然说四个，是一个。我们的真心就是真诚、清净、平等、慈悲，在日常生活当中，处事待人接物之处，要培养真心、培养真诚，别人对我真不真诚不要去问，根本就不要理会，不要去分别执着。我对人是不是真诚、我对事是不是真诚、我对物是不是真诚？要问自己，反过来问自己，不要去问别人，别人诚不诚与我不相干，要紧是自己。

世间有一等奇怪的人，听了佛法之后，法师，人家明明欺骗我，我还要诚心诚意对他，我不变成傻瓜？不甘心、不情愿！你骗我，我也骗你，报复的心太强烈。我就告诉他：他下地狱，你也跟着下去？他到地狱去，我不去不行，那不是傻瓜吗？理跟事都要搞清楚。他们用的是虚妄心，欺骗一些众生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩萨，佛跟菩萨，真心成就的！《金刚经》上教给我们而生其心，是生这个心，要生成佛之心，那就对。真心跟众生、一切众生是一体，跟六道众生、跟阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回、为什么堕三途？迷，迷失自性；也就是说迷失一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘经上常说「真心离念」，真心里头没有妄念。

我们看《六祖坛经》，六祖在广东，就是现在的光孝寺，遇到印宗在讲《涅盘经》。外面幡被风在那里吹，有人在那里争论，到底是风动、是幡动？有人说幡动，有人说风动，他老人家看到两面争论不休，他在当中打一个岔，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。这句话被印宗听到，印宗说这个不是平常人。请他上座，再问他的来历，知道他是黄梅得法的六祖，对他非常尊敬，向他请教。他说：你在黄梅，五祖常常说法，五祖对於禅定、解脱怎么讲法？能大师说得好，「禅定、解脱是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性里没有这些妄念。禅定、解脱，菩提、涅盘，五祖讲不讲？常常讲。能大师会听，怎么叫会听？离名字相、离言说相，他会归自性。会听的人常言说得好，闻法要消归自性，消归自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性里面，都融成清净平等。起作用的时候就是后得智，无量的差别智；不起作用的时候，完全融在心里面，一片清净平等。那么多人听讲，就是惠能大师一个人听进去，消归自性；别人所听的都落在意识里，都在那里虚妄分别。印宗还想听听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定，你就可想他分别执着没有离开。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性里面去，那个境界完全不一样，高下在这个地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以从心性上说，佛跟众生是一体。

「且体本空寂」，性体里面一法不立。惠能大师说得好，「本来无一物」，本来无一物就是空。寂是讲它静、寂静，如如不动是寂的意思。本来无一物、如如不动，这个心是尽虚空遍法界，没有一点障碍。所以，上与诸佛是一体，下与六道众生也是一体。

「然后感应神速」，感应之快不可思议。凡夫学佛在现在这个时代，中国、外国到处我们都看见，绝大多数天天在拜佛、供佛，求佛菩萨保佑，在求感应。怎么求都没求到，什么原因？违背了求感应的理论与方法。感应的理是一念心性，与一切众生本来是一体，这是理。感应的方法，心要空寂，才能得感应。心不空，心不寂，哪来的感应？我们心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，烦恼很重，忽然佛菩萨来感应，这种感应有没有？有，现在这个社会很多，这不是佛，是妖魔鬼怪。这个感应一来，你这一欢喜，上了当，你一生被魔王控制住。《楞严经》末后，佛为我们讲五十种阴魔。在过去，只是经上听说而已，事实上很少见，现在这五十种阴魔，几乎在这个社会每一个角落上，你冷静一观察都在，真的出现了，我们不能不知道。佛很慈悲，教给我们如何能够避免这些麻烦。佛教给我们一个原则，我们要记住，这种境界现前，根本不要理会，就什么事都没有，见如不见。境界现前，他现的是佛也好，现的菩萨也好，在我们面前，我们记住《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。我不生欢喜心，也不生排斥心。你现你的，与我毫不相干，就没事，那个相不久就消失掉，以后就不会再见到。就怕这个相一现前之后就生欢喜心，我修行有功夫，你们不如我，我看到佛，你们都没看到。我看到莲花，我看到这个、看到那个，我跟佛菩萨有往来、有交通，就完了！其实那不是佛菩萨，妖魔鬼怪。真的佛菩萨跟你感应道交，你也不会说一句话。为什么？你心清净、你的心空寂。佛菩萨示现在你面前，为你证明你所证得的境界是真实不虚，你所修行的完全如法，佛菩萨偶尔展现这个境界让你看见。

像过去我们净宗初祖远公大师，他在生的时候，三次见到西方极乐世界，从来没有跟人说过，他并不炫耀自己，并不夸张，还是老实念佛，从来不说，临终往生那一天才说出来，西方极乐世界又现前，他告诉大家：我要走了，这个境界过去已经看过三次。走的时候才说出来，大家才晓得。我们诸位同修也有念佛念得很不错的，《无量寿经》念几千遍，没有见到境界，常常来问我：法师，是不是我们念得不灵？为什么别人都有境界，我没有？我就常说：我恭喜你，你很好，没有，好！有就不得了。为什么佛不现境界来给你看，是因为你功夫不到家，你没有定力，佛一现境界你就发狂，「我还得了！」就完了！你要能有远公大师那个定力，佛一定现境界给你看，那就是好境界。现在我们定力不够，小小一点境界，疑神疑鬼，都要到外头夸张，我很了不起！佛菩萨大慈大悲，不害你。现在现相给你是害惨了你，也就是说你受不了，到你真的有定力，真的明白事实真相，那没有问题。由此可知，诸佛菩萨现相不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲，不现相也是大慈大悲。心不清净看到一些异相都不是好事情，这是一个总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们，「见如不见，不作圣解」，就是好境界。

【１８、持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在。亦知谨言慎行，不错因果，而无罣碍矣。】

持此义，《金刚经》上讲的道理、方法。做人，我们这一生做人，守住《金刚经》上讲的原理原则，你的胸襟当然大，我们讲心量大。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个心量多大！心量一大，烦恼就没有。烦恼从哪里生的？烦恼从妄想执着里生的。妄想执着放下，心地清净广大就跟虚空一样，真自在，真快乐。这个方法好，烦恼不要断，自然就没有了，高级的修行方法。这是自己得的受用，也就是方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，这叫真实的受用。但是我们还没有往生，我们身体还在人间，还要跟这些人，这些迷惑颠倒的人打成一团，还要跟他们再过日子，那用什么态度？「谨言慎行」。谨言慎行就是恒顺众生，言语谨慎，行为是起心动念、一切造作都很谨慎。谨慎就是守规矩、守法，绝对不犯法，绝对不违规。国家的宪法，地方很多单行的法规，乃至於这个地区的风俗、道德观念、习惯等等，我们自自然然都遵守、都尊重，跟这个社会就能和睦相处。虽然能恒顺众生，「不错因果」，这是智慧。没有智慧就会把因果搞错，有智慧决定不错因果。自己的心善、行善，帮助一切众生断恶修善，这就不错因果，这样生活就没有罣碍。「无罣碍」就是自在，身心自在，快乐幸福。你在《金刚经》上得一点消息，就能够在一生当中得到受用。由此可知，佛经不是随便说的，佛经不是谈玄说妙，很实用的，它确确实实可以落实在实际生活之中。这是讲的，你懂得《金刚经》，你就会做人。

【１９、持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。】

这是讲处世。处世用现代的话来说，适合於现前的社会环境，这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些话要常常放在心上，要牢牢的记住，要应用在我们六根接触六尘境界上，你要能用得上。怎样是用上？怎样是没用上？这底下几句话就是用上的样子，用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道「万法皆空」。知道万法皆空，你就不会在一切法里面起分别执着，你就不执着。别人执着，我不执着；别人分别，我不分别。我在这个社会里面很自在，你执着，我随顺你执着，你分别，我随顺你分别，这叫恒顺众生。虽然随顺，我清清楚楚、明明白白；前面讲「不错因果」，清楚明了，决定不迷惑，决定不染着。境界转不过来的时候，转不过来是众生他迷得太深，我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法，后来的果报会带来很多苦难，你劝告他，他不听；你跟他解释，他说你太多忧虑，他不能接受，这个时候怎么办？「任他风浪起，与我何干？」修行人要超越。这我常讲的，我们在这个世间，要做一个看戏的人，不要做演戏的人，演戏很辛苦，看戏很自在，不辛苦。哪些人演戏？有分别执着的人在演戏，他们的日子有苦有乐。看戏的人没有，很自在。不要去演戏，他演他的戏，我看我的戏，你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通，清楚！我们中国俗话也常讲，「当局者迷，旁观者清」。看清是什么？因为他没有利害关系、没有利害得失，因因果果看得很清楚。当局是什么？他有利害关系，所以他常常想的、看的都有错误，都有偏差，唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人，那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道，心超越六道，不在六道里。即世间而超越世间，这才自在！有没有办法？有。用什么方法？金刚般若波罗蜜，帮助我们即世间而超越世间，得大自在。

「亦知人情世态，纷纭往复。」世间因因果果，一目了然，清清楚楚。「安危苦乐」，这是众生相。菩萨随顺在里面，「随遇而安」，他为什么会安？因为他不着相。众生在苦里，他真有苦受，他有受苦。菩萨在这个境界里不受，他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受，菩萨在顺境里没有乐受，没有感觉到快乐，菩萨的心永远是清净的，永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪，不平等，那叫众生心；佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过，我举供佛的例子，我们平常家里面供养佛，寺庙、道场里面供养佛，供养具很多、很庄严，这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行，用不着，用不着这么多的供养具、香花。佛菩萨不看，佛菩萨不需要，是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看，你自己在家里香花供养供给谁？给自己看的，那你自己已经着相。供养具里面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花没有都没有关系。供一杯水，水代表清净心、平等心，水清净、平等！看到这杯水，我的心要像水一样清净，一样平等，表这个意思。时时刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心，极不平等里面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩萨随遇而安，道理在此地。

【２０、持此义以当大任、作大事，以不着相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。世出世法，一切尽摄，事事奉持，时时皆修，在在受用，处处皆是佛法也。】

「持此义以当大任、作大事，以不着相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。」到这个地方是一小段。世间人由於过去生中积德修善，这一生当中得大福报。得大福报的人，在这个世间多半都是领袖的人物，都是统理大众的人物，你指挥很多人。大的像总统，管理这一个国家的国民。小一点的，像你是公司的老板，你的员工有几百人、几千人，这是小者。无论是大的事业、是小的事业，总而言之，你都是领袖人物。你不仅为你一个人，你要为这个团体当中每一个分子，他们的生活、他们的前途去着想，这个责任重大，叫当大任、作大事。如果能用《金刚经》的道理，《金刚经》上所讲的原理原则，你一定是非常成功的领袖，你会做得很成功，你会得到群众的拥护，会得到群众的爱戴，建功立业，为什么？以不着相故。不着相，你的心清净，刚才讲真诚、清净、平等、慈悲，用这种心来统理大众，哪一个不服？确确实实能令众生心服口服，听从你的指导。而你自己真是身心自在，事来了，你有智慧，你会应付得恰到好处；事情过去了，身心泰然。我们看到往往现在一些领袖，当领袖的人苦不堪言！事业愈大愈苦，一天到晚头脑都在操心，想这些、想那些，怎么个应付、怎么个求发展，怎样安排；妄念不停，烦恼无边。他不懂金刚般若波罗蜜，他要懂金刚般若波罗蜜就好，他就快乐，他就自在，他就真的享福。大事业，要不要去想？不要。想是妄想，妄想里面设计出来的，免不了有错误，免不了有损害，智慧里面所生的，决定没有错误。那个办大事的人，大领袖的人，他要不要去想？他不要想。谁去想？底下替他办事情，他的秘书、他的参谋，让他们去想。想好之后拿来一看就知道，你哪里错了，哪里对了，错了怎么改，拿去改去，自己没事。他为什么一看就晓得对不对？他心清净，他有智慧。想的人用心意识，他不用心意识，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一个当领袖的人不能操心。看看人家做出这个方案拿来，你能够用智慧去判断是非、利害、得失，你只指导他这个就行了，这一定要清净心。

「不为所动」，不管怎样烦乱的事情，心清净，决不为它所动。反而「条理秩然，头头是道」。再烦的事情，再乱的事情，到他面前都清清楚楚，有条不紊。这是金刚般若用在办事上，无论大事、小事，你只要有金刚般若，那就真实快乐自在。

「世出世法，一切尽摄」，我们从这一段经文里面细心去体会，确实世间法，做人、处世、当大任、办大事，世间法离不开般若波罗蜜。出世间法，从小乘须陀洹到大乘圆教如来的果位，也离不开金刚般若波罗蜜，一切尽摄。「事事奉持，时时皆修」，金刚波罗蜜在哪里？在穿衣、在吃饭、在工作、在处事、在待人、在接物，没有一桩事情不是。世尊在开经为我们显示的，入舍卫大城乞食，那是出家人每天的工作，着衣持钵是生活，点点滴滴里面显示圆满的金刚般若波罗蜜。佛不仅仅是会讲，他所讲的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺骗人。金刚般若就是真如本性，就是性德自然的流露。我们凡夫迷失了自性，障碍了性德，我们所表现的是无量劫来的烦恼习气，也真的在生活上、在工作上、在处事待人接物，也是表现无遗。表现什么？无始劫的烦恼习气、痛苦无奈，我们过的是这个日子。这就是恰恰跟金刚般若两个相反。要知道它一切尽摄是事事奉持，事事都显示出圆满的般若波罗蜜。「时时皆修」，一分一秒都没有离开。

「在在受用，处处皆是佛法。」佛法在哪里？佛法就在一切时、一切处，在我们起心动念、言语造作，无有一法不是佛法；如果迷，那就无有一法是佛法。觉悟，无有一法不是佛法；迷，无有一法是佛法，问题就在迷与觉这一念之间。觉的相是什么？是无住生心，这是觉悟的样子，觉悟的相。迷的相是什么？迷的相是妄想执着，这是迷。我们在总纲领、总原则上，要时时刻刻检讨，我怎么又起分别执着？迷，又迷了！一个人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷这个人就快要开悟了，就有回头的可能。我们今天不求别的，就求常常觉得自己迷，知道迷在哪里，这就是开始觉悟。由此可知，金刚般若不能不学，金刚般若对於我们这一生的关系太大太大。就是不学佛，不求往生，我们希不希望过一个幸福快乐美满的一生？你要想达到这个目标，这部经的确是帮得上忙，而且是很容易让你满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土，没有一个不往生的，不但往生，品位还很高，品位不低。今天时间到，就讲到此地。

第32集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本七十八页。

六一、总示名持示能断之名

经【佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。】

尊者为我们大众请示经题，便於我们在日常生活当中得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲，有求必应，将这个经题为我们宣布出来，经的名字叫「金刚般若波罗蜜」。经题的大意在前面已经讲过，这个地方可以省略。

六二、示持经之法

经【以是名字，汝当奉持。】

世尊这两句话是嘱咐我们。

【１、此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】

这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上，就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲受持读诵，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，就「因名会体」，这是受持深者。正如同过去襌宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」。实在讲，要是从经文上来说，大概只讲到四分之一，他就开悟，就明心见性。体就是心性，因名会体这是惠能大师做到了。他为什么能做到？这个意思我们在前面也曾经透露过，三学、三慧圆融成一体，就能入这个境界。我们今天听经，若能做到「顾名思义」，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典里面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示就是「应无所住」，这句话在本经可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到《金刚般若》，是六百卷《大般若》的中心。无住既然是《金刚般若》的核心，当然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，无住两个字的重要性，我们要认真去做。无住就是不执着，不执着法相，不执着非法相，空有两边都不住，这就是金刚般若波罗蜜。果然不住，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是烦恼轻、智慧长，这是真实的利益。惠能大师为什么会明心见性？他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。

「所以急当断除我见」，我们要把这桩事情看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急着去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这里下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪里？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身！

我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么？因为执着这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把「应无所住，而生其心」念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。

「三障消除」，三身就现前。注意这个地方「圆现」，什么叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若彻始彻终也就是教给我们看破、放下。

【２、必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘於六尘少有触着，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】

这一小段，这是把「汝当奉持」的具体办法再简单的说说，我们怎么个奉持法。「必须」就是一定，要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘，而生其心；应无所住，把它讲得很具体，就是不住六尘。六尘是什么？色、声、香、味、触、法，不可以执着，执着就错了。时时观照我们起心动念有没有住，有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住，不住就成菩萨、成佛，哪里是凡夫？凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，住而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他住，他觉察到，比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己着相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心动念之处。

「倘於六尘少有触着」，我们现在不但是稍有触着，而触着太多，真是无量无边，深厚的习气。因此要晓得「当机立断」，不能等待，就在这个时候就要断掉，怎么个断法？没法子断，能够当机立断的都成就了。我们断不了，实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法，念佛，才觉得心里有住，把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上，让我们的心不要住在六尘的尘境上，把它转成阿弥陀佛佛号上，这就对了，这比襌宗容易太多。宗门的修行方法要断，我们这个地方念头转成阿弥陀佛，我们还是有住，住在阿弥陀佛上，念头换过来了。这有什么好处？好处很大，因为你念头住在六尘，你搞六道轮回，你出不了六道轮回；这个念头转到阿弥陀佛，阿弥陀佛不在我们这个六道，不但不在我们这个六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土，那一边有个极乐世界。我们念头一转，就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去，这个法子妙！这个法子不难，人人都可以做得到。能够这样修行就好，这一生当中，不断见思烦恼，不离四相，也出了三界，也永脱轮回。到了西方极乐世界，古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」；也就是说，我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情，到西方极乐世界再办，见到阿弥陀佛办这些事情就很容易，就不难，在这个世界办非常非常困难，很不容易。所以先求往生极乐世界，生到极乐世界立刻就入金刚般若的境界。我们用这方法，一定要「坚持不懈」，决定不懈怠。宗门大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。这两句话我们用得上。不怕念起，念起就是住六尘境界，就住相，不怕念起，要觉得快，要转得快，第一念起来是五欲六尘，第二念就是阿弥陀佛，这个转得快，这叫真正会用功，这叫真正念佛人，他会念佛、他会用功，功夫得力了。

虽然如此，我们还是要至诚恳切求三宝加持，怎么个至诚恳切法？诸位要晓得，还是念头转得快，那就是至诚恳切，念头转慢了，诚意就没有，恳切也没有。至诚恳切不在其他，就在念头转得快，你念头转得快，阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你，能感得诸佛护念，放光加被，我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加，冥是冥冥当中加持，你自己不觉得；在你功夫得力，有的时候你自己会感觉到佛加持很明显，佛是时时刻刻都在身边；套一句他们宗教里面所说的话，「上帝与我同在」，诸佛菩萨确实与我同在，一点都不假。念佛人功夫不得力，要是仔细追究它的原因，还是《金刚经》上所讲的住相，念佛功夫为什么不得力，没有真看破，没有真放下，心还住在六尘上，念阿弥陀佛那怎么会得力？怎么会有感应？那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力，所以仔细来读读《金刚经》，希望藉着金刚般若波罗蜜的帮助，帮助我们无住，帮助我们看破放下，老实念佛，这是我们念佛人学《金刚经》的目的。

【３、吾人修行，必须於一切染缘，所谓六尘者，依此经能断、奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。庶几有一心不乱之可能，而往生极乐，径登不退，不难也。】

罗什大师翻经是用义译的，这部经玄奘大师有译本，他的题目叫《金刚能断般若波罗蜜多》。他加能断两个字，梵文的原文上有能断，金刚是比喻坚固、锋利，能断一切物，一切物不能够破坏金刚，用金刚来比喻般若智慧，般若智慧能断。我们要依金刚般若的智慧，能断一切染缘。「奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。」这个题里有能断，世尊嘱咐我们要「汝当奉持」，要把能断、奉持这两个意思记住，这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净，一丝毫疑惑都没有。坚持不懈，这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继，这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气，虽没有灭断，但是伏住，它不起作用，这是成就甚深的禅定功夫。

「庶几有一心不乱之可能」，我们用这个方法来念佛，才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定，是相当深度的禅定；理一心不乱是明心见性，那个功夫深。如果得事一心不乱，往生西方极乐世界是方便有余土；得理一心不乱，生西方极乐是实报庄严土，品位都非常之高。所以往生极乐，径登不退，不难也。纵然我们没有到一心不乱，我们能够把烦恼习气伏住，心得到清净，念到功夫成片，所谓功夫成片就是一切时、一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下，这叫功夫成片，能念到这个功夫，就决定得生，这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到，这样的功夫说老实话，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本经所说的事实真相，你能够肯定，你能够承认，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，如果你真的肯定，真的承认，哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。

只要你肯放下，功夫成片不难，古德所谓万修万人去，这话一点都不假。念佛而不能往生的，没有别的，没放下，还有一些牵肠挂肚的，不肯放下，那就没法子！所谓「带业往生」，功夫成片的人，烦恼没有断，见思烦恼没有断，尘沙烦恼没有断，无明烦恼没有断，统统都带着往生，是这么个意思。事一心不乱，见思烦恼断了，那就不带，尘沙烦恼、无明烦恼没断，带业往生。念到理一心不乱，见思、尘沙都断，无明有四十一品才破几品，还得带几品，还是带业往生。华藏世界，我们在《华严经》看到，文殊、普贤发愿求生西方净土，他带不带业？带业。他是等觉菩萨，带最后一品生相无明，到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道，凡是生西方极乐世界，没有一个不带业的，等觉菩萨带一品生相无明，还是带业。

过去有些人说，带业不能往生，一定要消业才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大乱，起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法，我到洛杉矶，洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我，一见面就是很悲哀的气氛，给我说：「法师，现在有人讲带业不能往生，一定要消业才行，我这几十年不就完了、白念了。」我听之后笑笑，我给老居士说：「老居士，带业不能往生，就算了，就不要去。」他听了就很奇怪，眼睛瞪着看着我，为什么我说得这么轻松。我就告诉他：「假如带业不能往生，西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！」他还是没有听懂，最后我只好给他讲：「文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的等觉菩萨，这你知道吗？」「知道！」「他们发愿往生西方极乐世界，还带一品生相无明，是不是带业？」他想想，不错！是带业。不带业的，西方世界只有一个人，阿弥陀佛不带业，除阿弥陀佛之外，每一个人都带业，只是带得多、带得少而已，哪个不带业！怎么可以说是带业不能往生，哪有这种道理！但是那个时候，讲这个消业往生的人，在美国很有声望、很有名气，我们也得罪不起，得罪他，在那边弘法会受到障碍，这就是讲经有顾忌。我后头又加一句捧捧他，他说消业也没错！为什么？多消一点，你不就少带一点，品位高一点，他也很慈悲。这就补一补，否则的话会惹麻烦！人家势力很大惹不起，虽然他说错，我们也从旁边还是要补一点，也要赞叹他一点，说他很慈悲，让我们多消一点，少带一点，品位高一点。他听到我们这个说法，也许会原谅一点，不至於找麻烦。

六三、详明所以总标

经【所以者何】

这一科就一句话，我们细看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今注解里面，没有这个分法；也就是说没有看得这么透彻，看得这么详细。「详明所以」，这一句是「总标」。

【１、『所以者何』四字，标词，使人注意也。下（六四至六九节）经文，皆是开示修持之法。皆是说明，『以是名字，汝当奉持』之所以然。】

「所以者何」，这句话是提醒听众的注意，提醒读者的注意，注意什么？底下几段经文，从六十四到六十九节，这一段经文非常重要，皆是开示修持之法，皆是说明「以是名字，汝当奉持」之所以然。为什么一定要遵守金刚般若波罗蜜的方法来修行？道理在哪里？我不依这个方法不行吗？说实在话，不依这个方法真的不行，连念佛人不依这个方法都不能得功夫成片，都不能往生，可见得《金刚般若》的指导原则，是涵盖一切法门。在我们过去以为，这总是大乘经、大乘教，哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若》，没有听过《金刚般若》，小乘人证果还是要无住，他要有住的话，他就不能证果，这个我们在前面读过。须陀洹是初果，须陀洹不着证果之相，如果须陀洹着相，他就不能成为须陀洹，这才叫我们恍然大悟。连小乘初果，到大乘等觉菩萨，没有别的，就是无住生心而已。无住生心大家做的程度不一样，程度最高的是大乘等觉，程度刚刚达到标准的是小乘初果，才达到这个标准。你要问修的是什么？无住生心而已。这就说明金刚般若统摄一切法门。

【２、此一句中含三义：一、如何而断。二、从何断起。三、因何须断。】

这个实在讲，要不是很细心的人看不出来，江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫，他比一般人看得的确是仔细，一般人看不出来的，他发现了，他为我们说出来。我们仔细观察，他讲得有道理，确确实实符合经义。这三个意思：第一是如何而断，第二是从何断起，第三是因何须断。为什么一定要断？底下就把这三个意思略微做一个说明。

【３、如何而断。断者，断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。】

这几句话很重要。世尊在入灭之前，最后的遗教有四依法，我们后学之人决定不能够忘掉。四依法：第一个是「依义不依语」。这里面就有这个意思在，如果是依语，后来结集成经典，文字是语言的符号，语不必依；换句话说，文字也可以不必依。要依什么？依它的意思，那就对了。意思要正确，言语、文字不要紧，如果执着在言语文字上，可麻烦了。断，怎么个断法？断不掉的。不能断的，为什么不能断？十法界依正庄严是自性变成的相分，相断了，性也就没有，性就灭掉，哪有这个道理！性永远不生不灭，所以相是不会断的。相虽然不断，相会变，因为相会变，所以佛教给我们要生心；因为相刹那不住，刹那不停的在变，它不是永远存在的，所以佛教给我们无住。无住生心都是因为相是刹那不住在变化，佛教给我们这个修行的纲领，与事实真相完全相应，是这么个道理，这是诸位同修必须要搞清楚的。

断者，断我见；我见确确实实是妄想，妄想就是无明。一切众生不起念则已，一起念，第一个念一定是我，不能说起念里面没有我，没有这个道理。「我」是一个根本的妄念，根本无明。我们在座的同修，我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候，梦中有没有我？一定有我，不会做一个梦，梦里没有我，一定有我，没有我也就没有梦，没有我什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是我来的，就是这个根本无明，无始的妄想。这个东西是真心变现的，它相虽然是妄的，它体是真的，体是永远不变的，相是千变万化，刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象，今天看这个样子，昨天它也是这个样子，好像没有什么变化，其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变，是这个相的相续相，前面这个相是这个样子，变一个相，还是这个样子，跟这个很相似，我们看的是相续相，是延续的相，绝对不是一个相，相不能存在，所谓是「当体即空，了不可得」，那是真正的样子，这是真相。由此可知，相会变，不会灭，所以佛教给我们无住生心。由此可知，经上所讲的断，实际上是转变。我们断烦恼，烦恼是迷、是执着，转烦恼为菩提，菩提是觉、是不迷；把它转过来，对那边来讲是断，其实是转过来。转生死为涅盘，转凡成圣。诸位要晓得，真正的意思是讲转变，不是真的断，决定断不了。此地讲破之而已，是破妄想、破执着，是这个意思，都是转的意思。

【４、云何能破，开解而已。断我见，并无别法，唯在彻底明理。亦即彻底开解，而见到宇宙人生之事实真相而已。】

破跟转是一个意思，诸位要记住，我们讲转大家好懂，讲破跟断难懂。怎么个转法？开解而已。一定要明了事实真相，就转，念头就转。为什么一般人转不过来？断不了？他不了解事实真相，他转不过来。一般人对於世间五欲六尘贪恋，情执放不下。为什么他不肯放下？他以为是真的，他以为他自己真得到，以为这个身是真的，我真的能得到，把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的，你在这里面怎么起贪心，释迦牟尼佛点头，对！你说得很对，那真有，你真得到；如果真相完全是一场空，你在这里头起这种心，想贪得的话，佛看了摇头，因为你根本没有得到，完全是个妄想。所以本经讲「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又说「一切法是缘生」，给你说缘生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白，试问问你应不应该放下？当然放下，再也不打妄想了。稍稍还有一点贪着放不下，真相没搞清楚。放下不难，搞清楚难。放下屠刀，立地成佛，那个真的不难。事实真相搞清楚，难！释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，就是把事实真相讲清楚，让我们了解，让我们明白，我们自然就放下。这一放下，就是菩萨，就是佛。

「断我见，并无别法，唯在彻底明理。」把道理搞清楚。「亦即彻底开解」，我们佛家讲开悟，了解事实真相，「而见到宇宙人生之事实真相而已」。佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》，实在讲分量并不是很大，跟佛家的《大藏经》一比，小巫见大巫。佛法浩如烟海，从哪里着手？因此学佛的人，最重要的就是要抓到纲领。这一部《大藏经》，或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容究竟是什么？他说了四十九年，到底说什么？我们要抓纲，一句话就把它说明。世尊四十九年所说，无非是宇宙人生真相而已，这样我们对於整个佛法就明白了，这是我们用现代话来说。在《般若经》里面，世尊所说的是诸法实相，诸法，我们今天讲宇宙人生包括了，实相就是真相；佛所讲的是宇宙人生的真相而已。

【５、众生处处执着，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。】

「众生处处执着」，放不下，「由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。」《般若经》不厌其烦、多次重复，为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍？说一遍你没有留意、没注意到，遍数说多了，你注意到，这是教学方法的善巧。我们将《华严经》「入法界品」念一遍，这个一般讲是《四十华严》，四十卷，从头到尾一遍看过去，大概其他的经文句子记不得，对於善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么？五十三参每参访一个他就重复一遍，他重复五十三遍。别的句子记不得，这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝，然后合掌白言：「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，不知道怎样修菩萨行」。这个句子因为重复几十遍，你马上就记得很清楚。这个「无住生心」在《大般若》里，不晓得重复多少遍，重复几百遍，就是让你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活当中就常常会想起，想起这个这就叫观照。提起了警觉，不必再执着，是假的，不要再认真，不要再执着。你印象太深刻。

四大五蕴包括一切万法。动物形成有两部分：一部分是物质，一部分是精神。物质的部分就是色法。五蕴：色、受、想、行、识。色身，色是指物质；精神这一部分，就是心理的作用，有受、想、行、识，就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物，没有受想行识，它只有色，色就是四大。由此可知，一切万法都出不了四大五蕴这个范围。所以四大五蕴就是一切法，这些一切法是缘生的。缘是无量因缘，这世尊在《华严经》上为我们说的。既然是缘生，就没有自体。缘，用我们现在的话来讲，就是条件。无量因缘就是无量的条件，非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话，我们一个人的身体，以及我们的心意识这些念头，跟外面大宇宙，尽虚空遍法界依正庄严，它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们这个身心就多么复杂，不会说它比我们更复杂，没有这个道理。我们的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们多，恰恰好。这一个身、这一个妄念，就是一个大宇宙，无二无别。它是缘生的，缘生之法「当体即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。没有真东西在里面，一样都不真实，你何必去执着它？你执着它，有什么好处、有什么利益？凡是有坚固执着的，对於事实真相是一无所知。了解事实真相，生活快乐，顺境快乐，逆境还快乐。在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很！这是真的。为什么？因为菩萨晓得一切法皆是缘生，「当体即空，了不可得」，他很快乐。众生的执着，执着愈重，堕落得就愈下。地狱众生那个执着是最坚固的、最难破的，他那个执着稍微轻一点，他就升一级，就升到饿鬼道；再轻一点就变成畜生道；畜生道再轻一点，牠就可以到人道来。六道里什么回事情？就是执着的浅深而已！天人的执着比我们轻，像畜生饿鬼的执着比我们严重，就这么个道理。如果我们在这一生当中，培养执着，培养妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要觉悟！真正觉悟，说老实话只有佛法。

【６、若能於一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，『以是名字，汝当奉持』。】

前面说过，一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若》？听到这个名，看到这个名，就要想到世尊在这里面所讲的道理，教给我们修行的原理原则，马上就应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人方面，全都用上，这叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然后你就不会执着，我见自化，不必破，自然他就不执着，自然就没有，哪来的我见？哪来的我相？我见、我相都没有。这是说《金刚经》说理透彻，言词简单明了，说理又透彻，便於受持。第二个意思是：

【７、从何断起。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。大千世界，为佛教化之境。三十二相，为佛所现之身。皆不可执，其余可知矣。】

从哪里断起？从离名字相、离言说相、离心缘相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里为我们说的，跟《金刚经》完全相应，从这个地方下手。《金刚经》常讲「则非、是名」，这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的则非的意思，讲「则非」都是从性体上所说的，性体上原来无有一物，所以不应该住相，不可以住相，而离名字相。名字有没有？有，不着就对了，不要把这些名字放在心上。知道心是清净的，心里面本来无一物，为什么要放一个名字在里面？放一个名字在里面，心就不清净，心就被污染。名字有，不能执着。现相也有，也不能执着，这个现相是刹那生灭；我们见的是相续相，实际上是刹那生灭，真正了不可得。所以不可以有一个念头，「这是我所有的」，这是妄想，什么是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。觉悟的人，没有这个念头，知道无有一法是我所有的。不但我所有，我都没有；我都没有，哪来的我所有？我相、我见破了，这是病根彻底拔除。

这是说的世法，世法不执着，放下了。佛法呢？释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何，是不是真的？也不是真的。佛无有法可说，不但无有定法可说，佛无有法可说。「知其无所说，而离言说相。」佛法能不能执着？不能执着。为什么？佛法也是缘生的，也是因缘生法，也是当体即空。佛教导我们，我们应该如何来运用佛法？就像过渡用的竹筏一样，筏喻，我们应当要晓得，佛说法就像筏喻一样，过河之后不要了。所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能执着。但是诸位要晓得，佛法我们要用它，不能执着它，执着就错了。像这个世间所有一切法，我们可以用它，不能执着。我也常说，常常提起来勉励同修，我们在这个世间，於所有一切法，我们要使用权，不要所有权，所有权是你的，使用权是我的，我多自在，我多快乐！我使用没有烦恼，烦恼是你的，你所有的，那烦恼是你的。这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，我两个小时使用权，这个地方哪里坏了、破了，灯坏了是他的事情，他的所有权，与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子，哪有不快乐的事情？日子过得比哪个都舒服，比哪个都自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有？因为我什么都没有。你有所有的，你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂，你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态，把这个念头转变过来。一转变过来，得失没有了，一个人得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失；无得亦无失，你说这个多自在。随缘度日，随缘就自在，就快乐！所以，法也要舍。知其无所说，而离言说相。

「大千世界，为佛教化之境。」这是举例子说，也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。「三十二相，为佛所现之身，皆不可执。」本经佛说大身非大身，大身是指如来果地上所现的报身，他不执着。所现一切境界当中，他不放在心上，若无其事，这叫即相离相。可见得离、断并不是真正相消灭了，不是的。心里面不执着，心里面若无其事，一切时、一切处，他心里是乾乾净净、一尘不染，这叫断。断、离都是从心上说的，不是从境上讲的。境上哪能断得了？不能断。境会变，境变是随着心变。《唯识》经论上说得好，一切法「唯心所现，唯识所变」，外面这个境界会变，这个变是从心上变，心变，外面境界就变。我们今天是轮回心，外面境界是轮回的境界；如果我们是清净心，一尘不染，真像《金刚经》上所说的，统统放下，外面境界马上就变成一真法界。一心就变一真法界，二心、三心就变十法界，境随心转。知道境随心转这个道理，你就晓得修行心重要，境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修，根本是什么？心，心就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头，那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转外面境界就转。

同样一个道理，现在这个世界，大家都知道环境污染太严重，不但地球表面严重的污染，海洋严重的污染，连天空臭氧层都破个大洞，那个面积几乎等於欧洲，你说这个污染多严重。全世界的人都在讲求环保，加强环保的意识，加强环保的工作，有没有效果？说实在话没有效果。为什么没有效果？因为他不知道从根本修。环境为什么污染？人心污染。如何真的改善这个环保，让环保能恢复正常，必须人心离开三毒烦恼，恢复到正常，境界就转变。那是依报随着正报转，境随心转。现代世界上人心严重污染，被什么污染？贪嗔痴三毒污染，这个不得了！这是根本，环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉，恢复到清净心，这个世界所有环境的污染，都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲，科学家不相信，怎么说他都不能接受，那就无可奈何，共业所感，没法子。从前古时候读书人相信，执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害，他就有警觉心，他就回头斋戒沐浴，回家去反省，断恶修善，他做这个工作，这个有道理。现在一般人认为，这个自然灾害与我们没有关系，你说这糟糕不糟糕！

这是说佛教化三千大千世界，不执着、不着相，佛所现三十二相八十种好这种身相，他也不着相，也不在意，这是我们应当要学习。如来在果地上都不着相，他才成佛，菩萨因为不着相成为菩萨，声闻、缘觉不着相，所以他成辟支佛，他证须陀洹果。由此可知，住相是大病，住相决定是凡夫，住相连净土都不能往生，你说怎么得了！我们在讲席当中也曾报告过，我们今天能在此地聚会，这个缘分不是偶然的，是无量劫的缘分。《金刚经》上有，《无量寿经》上也有，在这一个时代、末法时期，听到大乘经能够生欢喜心的，都是在过去生中无量劫来，曾经供养无量无数诸佛如来，你有这样深厚的善根，听到大乘经生欢喜心。既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来，修那么多的善根，为什么还不能成就，还落到今天这个样子？原因在哪里？对世间五欲六尘以为是真的，贪着留恋不肯放下，虽然累积无量劫的善根，那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就，来生的环境大概比这一生还不如，还要苦，这是事实。怎么知道还苦？自己回家冷静去想想就晓得，我们起心动念，几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑颠倒的？迷的念头比觉的念头多，那就往下坠，不会往上升。这个事实非常可怕，也非常严肃，所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的，没有别的，彻底放下而已。

【８、自己所修之法，所为之事，以及依报、正报等等，皆当奉此义以为观照。】

「自己所修之法」，这是讲你修行用功，你用什么方法来修行。「所为之事」，这讲你的生活，你的工作，你生活的环境。「以及依报、正报等等。」依报是我们生活环境，正报是我们的身体。「皆当奉此义以为观照」，这个意思就是「应无所住而生其心」，「应无所住而行布施」，遵守这个意思，这就是金刚般若波罗蜜。一切不住，一切放下，又能尽心尽力为一切众生服务。在为一切众生服务里面，最重要的一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看，做什么？不执着、看得破、放得下，做给他看，真做不是假做，这就是「而行布施」。心地清净一尘不染，真做到无住。对自己、对别人、对工作、对一切万物，都要遵守这个原则。金刚般若波罗蜜的意思就是无住生心，比一般人所讲的，社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献，牺牲奉献是有住，他还有我在牺牲，无住，「我」没有了，谁牺牲？没牺牲的，无我，比那个高得太多太多。由此可知，牺牲奉献是世间的善法，不能超越六道轮回，无住生心不但超越六道，超越十法界。

【９、因何须断。倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。】

「因何须断」，为什么一定要断？「倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。」这是说为什么要断，也就是说为什么要无住生心，为的是明心见性。明心见性就是真正见到宇宙人生的真相。对於宇宙人生真相彻底明了，这就叫成佛。佛叫大觉，觉了就不迷，觉了才真正得大自在，这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧，求得的一点点，痴福。这是究竟圆满的福德，究竟圆满的智慧，我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法，不用这个原理原则，破四相、破四见，我们修学佛法的目的就达不到。再看底下一段，这个得细说。知道这一句里问的三个意思，下面的经文正是解释这三个意思。

六四、别详示会归性体示应离名字相持

经【须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】

这一小段经文，告诉我们「应离名字相持」。它的总题目是：「示会归性体」，这才行，会归性体要从离名字相下手。

【１、『则非』，令离相，所以会性也。成佛由於修般若，而不知实由修般若则非般若也。使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫也。】

经里面有则非、是名。「则非」这个意思是叫我们要离相，离相就见性，就融会到自性里面去。着相，就跟自性相违背。由此可知，着相是违背自性，离相是随顺自性。随顺自性是佛菩萨，违背自性是凡夫。这个道理事实，我们不能够不晓得。「成佛由於修般若」，成佛是要智慧，智慧圆满了，就现报身，所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的？圆满智慧所现的。所以成佛是由於修般若。「而不知实由修般若则非般若」，这又深一层说。他修的是什么般若？般若则非般若。那就是真的般若，离了般若相，离了相。着相修般若，实在讲与般若毫不相干，般若智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白，我们虽然学佛，会走错路，会迷失方向。为什么？把般若经典当作般若，那就坏了，着了《般若经》的相。佛要看到你这个学法，摇头叹气，喊冤枉。古德常讲，「依文解义，三世佛冤」。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思完全错解，很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们：离言说、离名字、离心缘，这个警语太好，要离相，跟《金刚经》上讲的无住生心完全相应。佛菩萨他们修行成就的，是「般若则非般若」，这才能成功。

「使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫。」他修什么般若？四相具足，着了修般若相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，着相行。我念阿弥陀佛，我着阿弥陀佛的相，着阿弥陀佛的名，能不能成就？能！生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这个法门可以着相，其他的法门连小乘须陀洹着相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚，明明白白。我们就清楚，离相难。我们业障深重凡夫，真正不容易！着相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是着相，着相生凡圣同居土、生方便有余土，如果不着相，生实报庄严土、生常寂光净土，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，着相虽然生凡圣同居土，乃至於下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议！这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不着相？稍稍有一点执着，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明？从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人着想，为社会、为大众着想，一天有几个这个念头？有多少念头都是为自私自利的？决定堕落。所以三恶道是老家，常住的。三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。今天就讲到此地。

第33集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第八十一页。

【２、佛之一称，乃性相全彰之名。非同如来，但属性德之称。今曰『佛说』者，乃指般若则非般若，即名字以离名字也。明其虽不坏相，仍应会归於性。】

这一节是解释经文，「佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」为什么用佛说，而不用如来说？用如来说跟用佛说，里面的意义差别很大。这是学般若、读《金刚经》的人，不可以不知道。佛这个名称，有些时候专从相上说的；有些时候，像在此地，因为它底下连着「般若波罗蜜，则非般若波罗蜜」，下面有则非连在下面，那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若波罗蜜是相，则非般若波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文，上面「佛说」这个意思，我们就明白。如果说「如来说」，那是专讲自性，这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指：说般若即非般若，这个意义很深。下面告诉我们，般若是名字，「即名字要离名字相」，那你就真的会听。不会听的人着了名字相，那就错了，你就不解如来真实义。如来所说的一切经，所说一切法，他最大的目的，就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法，或者是我们读佛经，读到见性了，这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性？怎么会读经就开悟？大彻大悟跟明心见性是一个境界，教下所谓大开圆解，实在讲关键就在不着相，不着相就是会归自性。

我们想一想，在唐朝时候，禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》，听他念到「应无所住而生其心」，惠能大师就开悟了。念经的人没开悟，为什么念经的人不会开悟？念经人着相。应无所住，着了应无所住的相；而生其心，着了而生其心的相，着相，怎么念也不开悟。我们今天念这两句，念上一千遍，念上一万遍都开不了悟，什么原因？着相。他听了为什么会开悟？他不着相。即相离相，就开悟了，关键就在此地。真正所谓差之毫厘，错之千里，就那么一点点，那个就是迷悟的关键。一法不着相，法法皆不着相，那才是真的。佛说般若波罗蜜，我们不着佛说般若波罗蜜的相，这个可以不着。你穿衣着不着穿衣的相？吃饭着不着吃饭的相？还着，那不行，这个佛说般若波罗蜜，你还是着相。真正悟，是一悟一切悟，不可能说我只悟这一边，那一边没悟，没这个道理；一迷一切迷。

印光大师《文钞》里说一桩事情，我记得不甚清楚，印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德，是位在家的居士，生平也相当自负，他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲，一千七百条公案，就是《五灯会元》里面。他写一封信告诉印光大师，他说一千七百多条公案，差不多他都参透，还有几条还不清楚，只剩下几条。印光老法师回他一封信，一千七百则公案，如果有一条参破，你就全都参破，还有一条没有参破，你完全没有参破。这个老居士也很难得，收到印祖这一封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为我都参破，假的！这个道理知道的人不多，以为自己功夫了不起，要是遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执着，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。

般若里面说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法？你把相宗合起来看，转，念头转过来就会归了。怎么转法？我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以说佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执着、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得！假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里面常讲，「一切法从心想生」。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看那个相，相从哪里来的？心，心上动念头就有个相；想，想就是心里面有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的相，就是那个「想」把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，什么时候不想，它就没有了，就断掉了。永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」，觉了之后就不想了，妄想没有了；妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才是真正的会归自性。

会归自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓头头是道，什么叫道？心性是道；左右逢源，什么是源？心性是源。头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开，怎么叫一真法界？《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想执着。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会，四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界？是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，「地狱不空，誓不成佛」，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。怎么融、怎么会？心地清净一尘不染，就融会了。心上还有一物，就没有办法。这是惠能大师所说的，本来无一物，无一物就会了，有一物就不会，关键在此地。清净心中，清净心是自己的真心，有一物在里面就变成妄心，真心就变成妄心。妄心就现妄境界，真心就现一真法界，希望诸位细细去体会这个道理，宗门里面叫参，你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点，这个参也把人参糊涂，不知道怎么个参法，细心去体会，就这个意思。

【３、般若无上之法，尚应离名字相，何况其他一切法。】

佛在这一段里面教给我们，「离名字相持」，这一段重要是讲受持。经上常说，常常劝我们受持读诵、为人演说。受持，不说别的名相，说般若波罗蜜。为什么特别举出这个名字？大家把这个名字看得很重。为什么？菩萨证得般若波罗蜜，就成佛了。「般若波罗蜜」，我们翻经的大师对这个名字尊重，用原文音译，尊重不翻，如果把它翻成中国意思，行不行？行，并不难翻，翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」；波罗蜜是究竟圆满的意思，般若是智慧，究竟圆满的智慧。为什么不这么翻？尊重不翻，因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样，阿耨多罗三藐三菩提也是属於尊重不翻，翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法，无上大法我们也不执着，也不把它放在心上，离名字相。无上大法的名相都要离，何况其他？其他就容易了。你在这个地方有没有学会受持？如果你要没有学会，你《金刚经》叫白听，你白念了。

怎么受持？离名字相。我们在日常生活当中，与一切众生往来，我们活在这个人世间，不能离开人群，不能离开社会，与一切大众沟通，名字很重要，时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里？我住在某某街，那个街是名字。你贵姓大名？名字。样样都是名字！名字有没有？有；有用处，不能执着。你对於所有一切名字相都不执着，你是真的受持《金刚般若波罗蜜》，你才受持。有很多人误会，受持，每天把这个经恭恭敬敬念一遍，我受持《金刚经》；他执着《金刚经》，哪里是受持？受持是叫你离名字相。所有一切名字相，在日常生活当中都不执着，知道名是假名。这个假名有用处，决定不执着它。心地清净，不为名相所染着，这叫受持。是不是圆满的受持？没有，受持了三分之一，底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的，诸位要记住。

【４、不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若。乃为『般若波罗蜜』。】

我们举一个例子，不取法相就是不着相。我们修布施，不着布施的相。布施修不修？修。布施是广义的，不是狭义的。不要说听到布施，一定到庙里面去捐一点钱，这就叫布施，那你把布施看得太小，你就是着相，你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思，有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献，有这点意思，但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里面，连牺牲都没有，就是奉献。有什么好牺牲的？牺牲，你着相。你无我相、无人相，你牺牲什么？你没牺牲。你所谓牺牲，可见得你还是有我相、人相，四相具足。你觉得我牺牲，才有我相。没有我相，谁牺牲？只有奉献，没有牺牲，这叫布施；也就是说，我们尽心尽力为一切众生服务，为一切众生造福，这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法？尽心尽力为一切众生服务，不着相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是布施波罗蜜。持戒，持戒波罗蜜。持戒也是广义的，大乘法心量大、境界广，不是仅仅讲的五戒、十戒，不讲这个，这个太小。大乘法的持戒就是守法，佛教给我们的法，我们遵守。除佛之外，在世间，世间有国家的组织，国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规，像在美国，每一州有它的州法；每一个城市，也有它的法律，统统要遵守。持戒是守法。乃至於像我们这个佛堂，居士林有组织、有章程，也有办事的规矩，我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念，不成文的，但是这个地方大家所习尚的，我们还是要遵守，养成一个守法的习惯。守法而不着相，就是持戒波罗蜜。并没有执着，并没有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所说的，「七十而从心所欲，不踰矩」。不踰矩就是守法，就是规矩。从心所欲，绝对不犯过失，就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩，这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表，这不是没有道理的，不是随便恭维他的，他的的确确给我们做出一个好榜样，他这是持戒。持戒而得波罗蜜，那夫子自己说的，七十岁才得到持戒波罗蜜，七十岁以前只有持戒，没有波罗蜜，七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其他的不必举，举这两条就够了，总得要举一反三，我们晓得怎么样受持。

不取相就是不着相，不着相就是四相不着。四相，总括一切法相，我相、人相、众生相、寿者相，世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不着相，对这法相不执着，不放在心上。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法？自私自利的是恶法。什么是善法？利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人，往往把善恶搞颠倒、搞错，为什么说有利於自己的都是恶法？佛明明在经上讲「自利利他」，自利摆在前面，自己得不到利益，怎么能利他？为什么又说自利是恶法？这里面的意思很深。佛说这两句话没有矛盾，是一个意思。一个自私自利的人，念念都想到我，这个我，四相里面的我相，念念增长四相、增长四见，那是六道凡夫，决定不能超越六道轮回。

过去我们总以为，大乘菩萨破了四相，因为《金刚经》念的人很多，总会晓得，「若菩萨有我见、人见，众生见、寿者见，即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相，没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相，这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹，须陀洹也不着相，也是不着我相、人相、众生相、寿者相，他才证得须陀洹果。四相都破，这才是真正自利。所以佛法里面讲的自利不是自私自利，不是这个意思。你要把它那个意思会错，佛讲自利是不是自私自利？那佛才冤枉，这个罪过就很重；因为一切诸佛都被你冤枉，你说这个罪重不重！四相、四见破了，就是自利。怎样才能够破四相？大乘的方法妙，妙极了。佛教给我们，起心动念都想一切众生，不想自己，念念想如何利益一切众生，念念都想帮助一切众生，把自己给忘掉；我见不破，久而久之没有了；我相不破，久而久之也没有了。这个方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切众生就是自己。我们生在这个世间，为谁？一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法，学佛人，我活在这个世间为什么？为一切众生，这个心量大。为儿、为女很可怜，儿女不孝顺，你不是气死！今天我们走遍全世界，几个儿女孝顺的，太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女，这几十年走多少地方，统计大概不超过十个人，非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪，不孝顺的正常，这真的不是假的。所以今天要是聪明的人，父母看儿女是朋友，你就少烦恼。出家人也一样，师父跟徒弟，不能把他当徒弟看待，是朋友、同参。你要把他当徒弟看，你烦恼就来了，这个也不敬、那个又失礼节，朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破，决定不能够执着，心量要大，大而化之，这个方法妙极了。

能入这个境界，无论修什么法，你修持一切法，这一切法是什么？穿衣是一法，吃饭也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家里，躺在那里看电视也是一法，法法、头头皆是道，都是般若波罗蜜。你以为般若波罗蜜在哪里？般若波罗蜜在《金刚经》里，《金刚经》里才没有般若波罗蜜，般若波罗蜜在你生活当中，你才真正智慧开了，心开意解，心地清净，清净就放光明，你的日子怎么不好过？过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过，那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方极乐世界你也不自在，你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了，般若波罗蜜真正是了不起，所以是无上之法，至高无上之法，你要是得到一点，你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟，离苦得乐」，破迷开悟，离苦得乐，没有般若波罗蜜做不到。能够做到这里，刚才讲你才受持三分之一。

六五、示应离言说相持

经【须菩提，於意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】

【１、『有所说法否』，意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否？】

有所是佛说般若波罗蜜，是不是在心里存着有个般若波罗蜜？须菩提答得很好，答的这个句子我们要仔细去看，《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：「如来无所说」。如来是从真心本性里面，真心本性里面无有一法。如果你要是会受持，那就自在、快乐。你每天听这个人说话、听那个人说话，好烦、好恼，尤其听到不如意的话，那是什么？你不会受持《金刚经》；要会受持《金刚经》，他说这句话，他无所说！真如本性里清净，无有一法可说，那你就很自在。他清净，我也清净，他心里无有一法，我心里也无有一法，这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用，你真学到东西，在生活上马上就用得上。有很多人说，佛法不合现实，说这个话的人，实在对佛法是一无所知。据我所知道的，佛法是最现实不过的，世间没有一法能比得上佛法的现实，马上就得用处，马上就收效果，这真现实。所以一问一答里面，其味无穷，你要能够领会，然后应用在生活上，你怎么会不自在？听到什么样甜甜蜜蜜的话，你也一笑，很好，为什么？心中无所说。听到一些烦恼的话，骂你的话，侮辱你的话，也笑笑，如来无有法可说，这是真的。我们决定不要被假相迷住，你要见性，性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性，一样的清净，从来不染。我们看小注，这是我把大意先跟诸位说出来，你才晓得这部经的味道真是无穷，才知道这个经文解释金刚般若波罗蜜，「以是名字，汝应奉持」，才晓得怎么个奉持法，后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。

【２、『如来』是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说，意在明此。】

佛所问的话，须菩提尊者所领会的答的话，其中的义理则是无限的深广。

【３、『无所说』者，无其所说也，非谓无说。无所行、无所得等句，意同此。】

「无所说者，无其所说也，非谓无说。」说是相，无所说是性，真心里面无所说。一切凡夫所说，是从妄心里面说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心？如果是真心，「言语道断，心行处灭」，一个字也不能说，也说不出来；如果是妄心，如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面，「随众生心，应所知量」，「恒顺众生，随喜功德」，佛现的相是三十二相八十种好。相怎么现？是不是佛有意来现？佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎么会现相？众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎么众生有感，他又没有意思，他怎么会现？如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响？它没有意思。敲得重，它就响得大；敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法；你不敲，我也响，它有心。没有心！你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应？没有心，心清净就得感应，心愈清净，感应愈快、感应愈明显。

我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交？心里面杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，里面垃圾装满，所以心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清净，忽然看见佛、看到菩萨，那是什么？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛、是魔？不要问别人，问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清净心所感应的就有问题。哪里需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，「无说而说，说而无说」，他确实说。无所说，怎么会说？要会。如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的不是假的。

早年我刚刚学佛，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的；老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经》讲义是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有时候用不着，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师看，老法师一看，问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不着，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样，三宝加持，所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好像是前年，我在洛杉矶连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。

所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来；如果有心，他是从心意识里面流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样？在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来。一切众生这些言语从哪里流出来？从心意识里面流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语、言论，他真心里面也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵着转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里面，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。「无所行」、「无所得」，《金刚经》上这些句子都不少。「意同此」，这个意思是一样的，就跟此地讲「无所说」的意思一样，这都是从真心本性里面所说的。

【４、性体自证，名为如来。如来即是证得平等性体，理智一如，能所一如。】

江居士的注子注得好，的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人，读《金刚经讲义》的人不少，但是读了能够有受用的人不多，因此他这个讲义，还要透彻的来讲解；不讲解，意思还是看不出来，怎么个修法，如何应用在日常生活上，还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。

性体要自证，别人不能帮你证，这桩事情任何人都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，一定要你自己去证，证得就叫如来。如来这个名字好，《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」。什么叫诸法如义？「理智一如，能所一如」，就是这个如义，这个意思很深。要亲证，不亲证别人说出来反而发生误会，你一听反而迷惑颠倒，莫知所云。所以这个事情不能细说，点到为止。在大经上，我们常常也听到，生佛一如（众生跟佛）、性相一如、理事一如，展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你，你已经成了如来。这个地方讲的一如，就是宗门讲的万法归一。一就如，二就不如，二的问题就严重，一就如。一是平等性体现前，也就是说，转末那为平等性智，这就行了。诸位要知道，末那转，第六意识一定转；第六意识转，末那未必转。好像我们上楼一样，我们上到第三层楼，那第二层楼一定上过，上到第二层楼，未必到第三层。前五识是第一层，第六意识是第二层，第七识是第三层。转末那一定转第六识，换句话说，平等性智、妙观察智都现前，见到万法一如。证得也就是见到的意思，见到当然就证得。知道法法平等，无有高下、无有差别。

【５、如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。虽终日说、炽然说、刹说、尘说，实无言说之相。尚无说相，安有所说之法相耶。故曰『如来无所说』。】

「如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。」这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有一天中断，有没有个意思？没有，确实没有意思。无说而说，决定没有起心动念。「虽终日说、炽然说」，炽是比喻，好比火烧得很猛，意思就是讲他不断的说，不断说就是炽然的意思。「刹说、尘说」，这是比喻多，像尘刹那么样的多，说得那么多。「实无言说之相」，这是真的。不但言说之相没有，他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中，哪有说？七地菩萨已经证无生法忍，证无生法忍就无有言说，何况如来在寂灭忍地。

「尚无说相，安有所说之法相耶。故曰如来无所说。」这一句话是真的。说如来无所说，如来是清净心，如来是真如本性，这意思就是告诉我们，我们六道凡夫，业障深重的众生，要从真心本性上来看，跟如来一样都是无所说。世尊在一切经里面常常教导我们，不要着言说相，为什么叫你不要着言说相？因为清净心中实在没有言说相，假的；你要是执着，叫自找苦吃，那是迷惑颠倒。实实在在没有，不可以自寻烦恼，不要自找麻烦。如来无所说，我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说，他不能用这个字，要说佛，我们众生就有差别，说如来，我们没有差别，从自性上讲的，这个意思很深很深。

【６、须知此两节经文义趣，世尊实令奉持者离念也。念不离，则名言之相不能离。】

「须知此两节经文义趣」，义是道理，趣是归趣。「世尊实令奉持者离念也」，前面教我们不要执着名字相，这段教我们不要执着言说相；不执着名字、不执着言说，就是离念。念是什么？妄念。「念不离，则名言之相终不能离。」我们现在知道学般若难，我跟大家讲《金刚经》，可以说讲得很详细，我过去听我的老师讲《金刚经》，也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细，你们会不会受持？还是不会。道理在哪里？你现在是只听说而已，事实真相你没见到，只听我这么讲法，是不错，是要放下，出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相，你就真放下，这一放下，你的举止、你的容貌就变了，这个人快乐。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂统统没有，真快乐，他所现出的相，真快乐的相、真自在的相，一丝毫的执着都没有。这两段经文大主意是教我们离念，离妄念、离妄想。

【７、《起信论》云：若离心念，则无一切境界之相。又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】

马鸣菩萨的《大乘起信论》，实在讲是非常好的一部论典，里面所说的事理，简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用。这里引用《起信论》里一段话：「若离心念，则无一切境界之相。」菩萨造论，最近也有同修问过我，为什么古大德注解佛经，有的本子叫疏，有的本子又叫钞，有的本子又叫讲义，有的本子也叫论，好多不同的名字，这是什么意思？给诸位说，统统是注解，都是注解的名字。注解为什么会分这么多名字？那是注解的分量不相同。如果这个注解用一个论字，意思就是告诉大众，我的注解绝对正确，绝对没有错误，佛来也可以给我印证，那就叫做「论」。注解有两种方式，一种是依据经文一句一句的注解，我们称它作论典。像《大智度论》，《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这种论叫「释经论」，解释经的，一句一句的注解。他用一个论字，就是里面决定没有错误，菩萨作的。像《起信论》，马鸣菩萨作的，这种论不是注一部经的，是大乘经里面的道理，他拿来发挥，讲的都不出大乘经的范围，都是佛说的道理，他来发挥，为我们详细讲解，这种论叫「宗经论」；宗是依据，它是依据经的，但是它不是一句一句注解。论有这两种，所以说注解有这两种性质，一种是解释经的，一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属於宗经论；《大智度论》属於释经论。

后来的这些祖师大德，不敢说我注得没有错误。说个「论」，没有错误，后头人不可以改它的，它没有错。说个「疏」，疏是疏通，可能里面还有不妥当地方，请你指教。论没有这么客气，我讲的绝对正确，你不要说话，根据我讲的这个，没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论，可以研究。这祖师大德客气，我注的东西，不敢保证是百分之百正确，可能里面还有错误，可能里面我还有看错的，有谦虚的意思在里面。所以用疏、用钞、用注，不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲，像我们哪有这种资格！我们今天是讲义、讲话，只能够这样说法，姿态愈降愈低。在名称上讲，我们姿态愈降愈低。近代的这些大德，注解都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书，过去也是这样，最古，正确的注解叫传。最着名的《春秋》三传：左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》，是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他们三个人给他作注解，他们自己认为，我的注解非常正确，决定没有错误，可以永传后世，所以「传」那个分量跟佛经上「论」字，地位是平等的。但是后人给古书作注解，没有一个人敢称传的，都用注、都用疏，都用其他名称。这是顺便在此地说说，这是文学里面的一点常识，我们以后看到就晓得。

《起信论》是马鸣菩萨作的，说明论里面所讲的都是佛的意思，决定正确，没有错误。「若离心念，则无一切境界之相。」这句话跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说，「一切法从心想生」，心想就是念，有念就有相，无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，梦是迷，有念，「觉后空空无大千」，觉就是无念。这一切境界相从哪里来的？念头里面起来的。实在说，佛法还没到中国之前，我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想像这个想字，不是佛来以后才有这个字，佛经没有来，我们中国古老的文字里面，有这个想字，思想，这个字古老的时候就有。思是什么？心里面有分别就是思，分别是划界限，心里面有界限就是思，划成格子。本来心里面没有界限，一有分别就有界限，已经就出毛病，再严重的就现相，不但有界限，从界限里去现相，就是想，想就出了相。你就晓得相从哪里来的？从心想生。我们中国古圣先贤没有说出这一句话，但是从他造的文字符号，你看那个思想，就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起，世界上任何国家民族都没有，那是智慧的符号，你看这个字就开智慧。每一个字里面含很深的意思，叫你看到这个文字，智慧就开，就有启发。

「又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」世尊在本经里面教给我们受持，就是受持《金刚般若波罗蜜》，怎么受持法？不着名字相、不着言说相、不着境界相，跟《起信论》讲的完全相同，《起信论》说离言说相，离名字相，离心缘相。马鸣菩萨《起信论》，确实是宗经论，他讲的这三句话，根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若波罗蜜》，就这么回事情。前面两句说过，什么叫心缘相？他这说得浅，缘是攀缘；执着、攀缘，这是烦恼，这就叫业障。学佛的人，天天念我要消业障，业障怎么消法？拜拜佛、念念经，就消业障？拜个《梁皇》、打个水陆，消业障？消是消了，荷包里的钱消了不少，障没消。所以我一看，我明白、我清楚，是消，荷包的钱消了，障没消。如何把障消掉？离心缘相，不攀缘、不执着，你就消掉，你的心清净，你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼，那都是业障，那就叫心缘相。这个东西要离，为什么要离？假的。清净心中没有这个东西，真心本性里没有。佛教给我们要离的，都是真心本性里面本来没有的。有的，佛不教我们离，智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿，这清净心里有的，佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂，没有！空的。佛教给我们句句都是好话，句句都是真实话，没有一句骗我们，学佛不明理怎么行？明理一定要读经，一定要看注解，经跟注看不懂、看不明白，那就没有办法，得要听讲，这就是不能不听经。

哪一种人可以不要听经？两种人：一种人是一切明达、通达、觉悟了，就是你的心清净，也就是此地讲的，言说相、名字相、心缘相统统都离了，可以不必听经。无论你修学哪一个法门，你这一生当中决定成功，能证果。还有一种人可以不要听经，老实人，虽然他什么都不懂，教他念一句阿弥陀佛，他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他脑子里什么都没有，这种人不要听经，他将来会站着往生、坐着往生，他真的成功。心不清净又不老实，这个没办法，这是多数人，不清净又不老实，那就要好好的努力学。我们不是这两种人！那不认真，不好好的学，就没有法子。由此可知，老实不容易，老实是上上根。有些乡下老太婆不认识字的，就一句阿弥陀佛念到底的，是上上根人，她这一生当中决定往生，往生的品位都很高。

这样三桩事情离了，「毕竟平等」，毕竟平等就是万法平等，不但是十法界平等，六道平等，无有一法不平等。不平等从哪里生的？从分别妄想里面生的。你有分别就不平等，有执着那就更不平等。离开一切分别执着，万法一如，万法平等。「乃至唯是一心」，我们净宗念佛求的是一心不乱，这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性，就是教下讲的大开圆解，说法不一样，意思完全相同，同一个境界。「故名真如」，这是真的，不是假的。所现的一切万法，十法界依正庄严，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是这个意思。

【８、离心缘相，即是离念。缘指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落於名字相矣。】

真的离心缘相，这个人在一切法中，跟诸佛如来可以说没有两样，他不起心、不动念，我又加两句，不分别、不执着，这大家就更好懂，不起心、不动念、不分别、不执着。境界相有没有？有，在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，这样的人才叫受持《金刚般若波罗蜜》。这经上一再讲的，受持读诵、为人演说。演是表演，我们做出样子给人看，这是演。把道理、事实真相给人家说清楚，叫说。要做出来，演。像释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食着衣持钵，演。演给我们看，多自在！如果在一切法当中，还是起心动念、还是分别执着，你四相就具足，决定是凡夫，决定还是继续搞生死轮回，你决定逃不出三界，这不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷静去想想，禅也好、密也好、教也好，想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则，也就是说一切法里面，还有起心动念，都是假的。禅虽然没能断烦恼，禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白，你参禅，你得禅定了吗？真正得禅定的人，财色名食睡的念头没有了，五欲没有了，心里面不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念，你是定功把它伏住，并不是真的没有，定功很深，叫这个念头不起现行。这样的功夫，有没有成就？没成就。你将来往生不过初禅天、二禅天而已，三界之内，没出三界。你想想看，这个功夫多难，我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前，能不动心吗？这才知道，那个法门难修。所以在这个时代，我们能够得救，靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持，带业往生。带什么业？起心动念、分别执着没关系，照样可以往生，这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信愿行三资粮，真正相信，真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛，行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事，二六时中无论在什么时候，心里面有佛，其他的东西放下。其他的法门，佛也不行，心里面有佛都不行，都是障碍。我们这个法门，心里面有阿弥陀佛，行！这就容易多了。心里面什么都没有，好难，太难太难！心里面有一样东西，有一个来换取一切妄念，这个行，这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去，道理在此地。

【９、《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说。是故一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归於真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。」此节论文，正此处之注脚也。

「《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待」，相待就是相对的，染跟净是相对的，大小也是相对的，「无有自相可说」。所有一切法都是相对的，科学家发现「相对论」，凡夫确实是生活在相对的世界里面。相对不是真的，离开这一边，那一边就没有；离开那一边，这一边也没有，相对建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相对建立的，所以这是虚幻不实，唯有一真法界是真实的。「是故一切法，从本以来」，本是根本。「非色非心」，我们今天讲的物质、精神，以为有物质、有精神，马鸣菩萨在这里告诉我们，没有这回事，你所说的物质、所说的精神都是妄想，绝非事实，非色非心。「非智非识」，色心是讲所变的，智跟识是讲能变的；所变的这个境界色心没有，佛在《金刚经》上说得很多，所变的这一切法，都是因缘所生，「当体即空，了不可得」，非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识，你就很容易明了。《百法》把心识都列在有为法，有为法里面，心法、心所法，这是属於心，色法是属於色。心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的，不是事实。智跟识是能变，就是妄想，色跟心是所变。「非有非无」，非有，绝对没有这个事实，当体即空；为什么说非无？它有刹那的幻相。我们现在看到这些现相，不能说无；但是这些相「当体即空，不可得」，不能说有。所以非有、非无，说出事实的真相。「毕竟不可说相」，这是跟你讲真话。相既然不能够说，还能执着吗？更不能执着。

「而有言说者」，释迦牟尼佛不能说，为我们说四十九年；不能讲，给我们讲了三百余会。「当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。」所以佛在这个经上说，「如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，真实义在这个地方。「其旨趣者，皆为离念，归於真如。」这是佛千经万论，四十九年所说的，乃至於一切诸佛如来所说的无量无边的佛法，都是一个宗旨、一个方向、一个目标，令一切众生离念而已，离念就归性，就会归自性，就是归於真如。

「以念一切法，令心生灭，不入实智故。」实智就是般若，就是自性本具的般若智慧。因为你心里面念着一切法，你心里有牵挂，心里有放不下的、有牵挂的，你这个心，本来这个真心不生灭的，因为有这一念，你这个心就变质，就变成生灭心，自性本具的般若智慧不能现前，这个可惜。「此节论文，正此处之注脚也。」江味农居士采《起信论》这一段话，这一段话正好是《金刚经》上这一段的注解，注得好！讲得实在是透彻、实在是明了。今天时间到，我们就讲到此地。

第34集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第八十三页。

【１０、非识、非有、非无，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体即空。】

这一小段还是解释《起信论》里面所说，「一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无」，解释这几句。这几句很重要，它将一切法的真相为我们说破了，也就是诸法实相。「总谓一切法」，这一切法里面，不仅仅说的世间一切法，出世间的一切法也不例外。世出世间合起来讲，就是佛法当中常讲的十法界依正庄严。六凡是世间，四圣是出世间，它的实相确确实实是这个样子，是彼此相待相形，相待就是相对的。从什么地方对起？从见相对起，因为有见分这一边，就产生相分的那一边。假如我们对於这个道理、事实真相，还没有法子体会，我们可以用更浅一点的比喻来说。想像，想是见分，一想就有相，那个相就是相分。我们想一个人，心里那个人的相就出来了，对待相形建立的。我们想一个地方，那个地方的相就现前。想是见，是一边，相是另外一边。也许大家以为，这个想像是好懂，因为你有想，它就有相。所以有定功的人，我们世间人讲有天眼通的人，你在那里打妄想他知道，他怎么知道？因为你妄想当中现相，他就看到了；你在想什么，他都见到了。你睡觉在作梦，你梦里干什么事情他也看到了，为什么？梦中有相，梦也是妄想变现出来的。所以你作梦，梦中有现相，旁边有功夫的人都能看得出来，知道你作梦在干些什么。我们现前，摆在眼前的，我们有身体，我们周边的生活环境森罗万象，这些现相从哪里来的？也是从妄想变现出来的。离开妄想，就没有一切法。这个道理很深，事情很复杂，《华严》上讲无量因缘，不是很单纯的，无量因缘。但是总的原则，都是相对建立的。

我们表面看到，好像有、好像存在，事实确实不存在，当体即空。我们看到这个相明明存在，我们没有看到当体即空，没错！你没有看到，是因为你粗心大意，你没见到，你心里面的妄想执着从来没有间断过。诸位要听清楚，没有间断过。没有间断，就是一个念头生，一个念头灭，一个念头生，一个念头灭，没间断过，於是幻相就呈现在我们眼前。如果这个念头断了，这个现相就没有了，就像永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」。什么叫觉？迷的念头断了，十法界依正庄严都是妄想变现的，妄想是迷执；迷执没有了，这个现相就没有了。由此可知，只要有现相现前，自己就要知道，我的迷没有断，无明妄想没断。怎么知道没断？这现相现前就没断；断了这相就没有了。你有没有破无明、有没有断妄想，这东西还得要问人？清清楚楚、明明白白摆在面前，这个事实真相，后面还有详细的说明。

【１１、当知般若，亦是与彼诸法相形。名为般若耳，安可执着名字相。】

佛给我们讲般若，这是佛家的名词，般若从哪里来的？也是跟一切诸法相对而建立的。佛法也是因缘生，既是因缘生法，无不是「当体即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所说的这些名相，不能执着，体会到它的意思就可以，执着不得，一执着就错了。我们学佛，要紧的是明心见性、破迷开悟，这才是我们学佛真实的目标，一着就错了。这是说明为什么不可以执着名字相；名字相是相对建立的。因为众生愚痴，佛才说般若，般若是从愚痴对立建立的。痴迷，佛才说般若。

【１２、前云明了无有定法，是清我见之源。今云破除攀缘妄想，是截我见之流。】

源流是一桩事情，像泉水一样，它的源头在哪里？泉水从什么地方来的？怎么流出来的？用这个来比喻妄想执着的根源，这是无始无明。前面经文为我们说「无有定法」，这是清除我见的源头。这个地方再给我们讲「破除攀缘妄想」，让这个源头就不起作用。由此可知，正因为妄想执着，那个无明才扩张，愈扩张愈大，愈扩张愈深，无明是这么起作用的。

【１３、一切众生，从本以来，不了达十法界理事，唯一真如，同体平等。念念相续，未曾离念，谓之无始为明。】

这是把源流的样子说出来了，也就是根本无明的现象，根本无明是什么样子？这个地方说的就是。一切众生，这是迷，无明不断的在增长、不断的在扩张，这是讲我们现前众生相。为什么会有这个现象？「从本以来」，有些地方讲无始以来，意思完全相同，从本以来就是无始以来。「不了达」，了是明了，达是通达；不明了、不通达十法界的道理，十法界的事实真相，不了解。十法界的理跟事是什么？「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如无二如。「同体平等」，体是真如，怎么不平等？相虽然很多，无量无边、森罗万象，体是一个。古德从比喻当中为我们说出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有无量种，各个差别不一样，但是它的体质都是黄金，没有两样，从体上看是平等，从相上看也是平等，相都是金，不管变成什么样子，都是黄金的相。一般人讲，体平等可以接受，相怎么平等？相怎么不平等！你着相就不平等，你在相上起分别、起执着，就不平等；不着相，相就平等。金手镯是金的相，金耳环也是金的相，都是金的相，怎么不平等？如果你起分别执着，手镯不是耳环，耳环绝对不是手镯，你是着了相分；不着相分，统统是金之相。体是黄金，平等的，相都是金之相，那还是平等，相也平等。理事都平等。我们现在迷了，在这里面起妄想、起执着，这个妄想执着「念念相续」，它不间断。妄想执着的念虽然很短暂，前面念头灭了，后面念头就生了。念头生灭不停、生灭不住，这个事情麻烦，它不能断掉。「未曾离念」，前念灭，后念立刻就生，没离念，「谓之无始无明」。这一段文非常之好，第十二段、第十三段，这两小段把无始无明的样子、无始无明的来源，为我们说出来。文字不多，讲得很清楚、很明白。初学佛，无始无明很不容易搞清楚，很难了解这个事实，难得小注说得这么详细、这么明白，用字不多。如果没达到这个境界，说实在的话，这个话说不出来，不容易！

【１４、今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念。难哉、难哉。因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。】

「今欲返本还源」，我们学佛为的是什么？为的就是要返本还源，为的就是明心见性，为的就是找回自己。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，我们学佛就是为这么一桩事情，要把父母未生前本来面目找到，那个是自己的本能。这个意思就是明心见性，就是要把自性找回来，那就成佛了，这叫做返本还源。「故必须从根本解决」，这是最直接的、最聪明的、最为第一的，不从枝叶，从根本。根本我们现在晓得，根本就是妄念，现在要直接从根本上下手。「以断其念」，把妄想执着破掉，断妄念。知道这个方法的人很多，不但宗门知道，教下的人也知道。可是怎么样？「难哉难哉」，真难！这说得很清楚，你试试看，你把妄念断掉，你断，看你断得了断不了；不但断不了，愈断愈多。不断好像我还没有妄念，这一想断妄念，妄念不知道哪里来的那么多。难，真难！

「因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入。」就是因为太难，所以佛给我们说了八万四千法门，佛为我们说了无量法门。这些法门干什么的？都是断妄想杂念。这一点诸位必须要知道，你要不知道这一个原则，说老实话，你就不会用功，你用功往往就用错了。我们举一个最简单的例子来说，无论在家、出家，一入佛门就教给你持戒第一。为什么教你持戒，把持戒当作第一门功课？它重要，因戒生定，你不持戒就不能得定，因定开慧，就开悟，就悟入心性；你不得定，就不能开智慧。於是大家很认真去持戒，戒律持得非常精严，能不能得定？不能得定。为什么不能得定？他观念错了。他分别戒律、执着戒律，要把分别执着破掉才行。你用分别执着去持戒，怎么会得定？戒律持得再好，他所得的是人天福报，有漏的福报，他很善良，不做恶业，他不能得定。为什么不能得定？诸位念《坛经》就晓得，六祖大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。持戒，一般人把意思弄错了；持戒是自己持戒，没有叫别人持戒，我自己守规矩，没有叫别人守规矩。我持戒，他都不持戒，那个又破戒，他心还能定得下来吗？他怎么能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不错，持戒了，起心动念都不善，「这个破戒，那个造罪业」，你说糟糕不糟糕！心还是被境界转，不是为好境界转，被坏境界转，这根本就不懂得什么叫持戒。佛讲持戒没错，我们这个持法，三世佛见到都摇头，你把我的意思搞错了，不是这个意思。戒叫做清凉，谁得清凉？自己得清凉。特别是大乘；小乘的戒在相上，小乘是论事不论心，小乘戒比较容易持，完全在事相，着相，小乘修行相当困难；大乘戒论心不论事，在心地，心地清净，所以他容易成就定慧。跟小乘比较起来，大乘是捷径，修行的径路。佛说了许许多多的法门，为什么说这么多法门？因为一切众生的根性不相同。哪一个人适合於哪一个法门，只要适合於他，所谓是契机，就很容易成就；修学一个不契机的法门，就非常困难。这种例子，大小乘经上都说得很多。所以法要对机，若不对机，就很难得效果。底下紧接着，哪一种法门让我们也能随顺而入？下面一定要说到，不说就很对不起我们。

【１５、《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。问曰，若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入。答曰，若知一切法，虽说，无有能说可说。虽念，无有能念可念，是名随顺。若离於念，名为得入。】

「《起信论》云：当知一切法不可说不可念故，名为真如。」真的说不出来，真的是一，一怎么说？二才可以说。诸位要记住，说也是相对相形的，没有相对相形就说不出。因此言说相不可以执着，要离言说相，道理就在此地。「问曰：若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入？」说都不能说了，你怎么能令一切众生随顺而得入，就是证入？怎么能令一切众生入这个境界？「答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说，虽念，无有能念可念，是名随顺。」这几句话，是《起信论》上的话，我们要牢牢的记住。为什么？我们把随顺这个意思也搞错了。我们这个随顺变成什么？随便！那个不行，那不是随顺。人家说的这个随顺的标准，什么叫随顺？用这个标准来看，我们从来没有随顺过。虽说，无有能说可说，心里面决定没有分别有能说、有所说的，没有这个念头；虽念，也没有分别有一个能念、所念，没动这个念头。虽念，譬如我们念阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛确实没有停过，一句接着一句念，心里面乾乾净净、一尘不染，从来没有一个念头「我能念，阿弥陀佛是我所念的」，从来没有这个念头，这叫随顺。诸位要晓得，能够这样随顺，你的念佛功夫那叫离念。离念，得一心不乱是理一心不乱，往生西方极乐世界是实报庄严土，了不起的功夫！这是讲在念佛上。如果用在其他的法门，八万四千法门，「虽念，无有能念可念」；可念就是所念，无有能念、无有所念，这个修行的功夫就得力。普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，你在这里面成就了。这种成就比念佛难，为什么难？念佛，我们今天念阿弥陀佛，确实我是能念，阿弥陀佛是我所念，我一天念几千声佛号，一天念一万声佛号，确实有能、有所；有能、有所搞其他的法门，不行！你还是凡夫，你不能见性，不能超越三界。我们念佛有能念、有所念，照样往生，叫带业往生。诸位要知道，能所不断能成就，只有净土这一门，除这一门之外，你找不到第二门。这一门真是把我们救了，我们离开这一门，说老实话，没救！离开这一门，你一定要做到能所双忘，你才有希望，只要有能、有所，你就没希望，这一生还得继续搞六道轮回。「若离於念，名为得入。」由此可知，随顺实在讲就是离念，离念才随顺，有念随什么顺？这是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，把随顺两个字的定义给我们说出来。由此可知，他这个境界实在是高。

【１６、心虽无法，而法从心生。因诸法一如，故不可说。因真心无念，故不可念。名为真如也。】

「心虽无法」，这是真的，真心确实无法，一法不立。我们佛门里也常有这么一句话：「佛氏门中，一法不立」，就是清净心中一法不立。「而法从心生」，十法界森罗万象是从心生的。心是体，十法界依正庄严是相；从体起相，相从心生。相虽然无量无边，体是一个。「因诸法一如，故不可说」，一就不可说。「因真心无念，故不可念。」有念就是妄念，必须念无能所，那就是无念；念而无念，念跟无念是一不是二，这个话就很难懂了。刚才讲性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的话，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。无念是性，念是相，无念跟有念是一不是二。这个道理比较深一点，要细心去体会，体会得了，受用无穷，我们才真正得自在，在日常生活当中得受用。也就是说经论上讲的随顺、随喜我们懂了，我们可以做到，做到了就过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子。你要是不懂、不明了，我们过的是凡夫的生活，这个日子不好过，佛菩萨的日子得大自在。知道念跟无念是一不是二，这是真理，这是自性，宗门所讲明心见性。明心见性是什么样的境界、是怎么回事情？很少人听说，也很少人给你讲，我们这个机会不错，在这个地方看到了。明心见性的境界，明心见性的样子，说一个总结的话，「万法一如」。所有一切相对的，到他这里都圆融，所以说都会归到自性。我们举几个例子来说，真妄一如，真妄不二。为什么？真是体，妄是相；真是理，妄是事；体相不二，理事不二，真妄就不二。从理事不二里面又出现了一个事实真相，事事都不二。《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，一真法界的现象。从事事无碍上我们明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微细、更透彻了。诸位要晓得，心里面决定没有丝毫的妄想、分别、执着，才一如，才不二；稍稍有一点执着、有一点分别，善决定不是恶，恶决定不是善；邪决定不是正，正决定不是邪。为什么？你有分别、有执着，那就是二，不一，万法不一；心到清净平等，万法不二。不二就是一，你懂不懂？你能在这上透过，你就有受用，如果不会，老实念阿弥陀佛吧！

【１７、念是业识，性体并无是事。此明虽业识纷动，而性净自若。能大师云：何期自性，本自清净。】

「念是业识，性体并无是事。」这个念就是起心动念，不管你动什么念头，只要有念，就是业识。业识是什么？阿赖耶识的三细相，第一个无明业相。这个念，法相宗里面所说的，「一念不觉，而有无明」，这个念就是不觉、就是无明，所以是阿赖耶识里面的无明业相。性体里面确实没有，真如本性里面没有念，没有起心动念。由此可知，起心动念跟真心本性没有关系。就好像阴天，云彩很多很浓厚把太阳遮住，我们看不到太阳，这个很厚的云层就像业识，太阳上确实没有云层、没有云彩遮住，这个云彩跟太阳不相干，就是这么个道理。「此明虽业识纷动，而性净自若。」这就说明白，业识不管它怎么起、不管它怎么动，就是无论它怎么样的活动，与真心、与本性都没有关系。

「能大师云：何期自性，本自清净。」这是禅宗六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说出他的见地，他真的见到了，清净心本性里面，本来就是清净的，从来就没有染污的。五祖忍和尚同意了他这句话，对，没错！我们的真心、我们的本性是清净的，从来没有染过；就像太阳一样，从来没有云彩遮住过。我们今天心性不能现前，被无明烦恼障碍住，这是我们现在的现象。无明烦恼是个什么东西？是虚妄的，不是真实的，就是一个妄念，它不是真的。可是这个妄念如果继续不断，它就起作用。什么作用？障碍本性，本性的作用不能现前，它起这个作用。无明妄想、无明业识，或者讲一念无明，它是什么东西？这一桩事，世尊在《楞严经》上也讲得很透彻，但是《楞严经》的文字深，这个地方浅。它这一段写得是真好！我们没有办法不佩服。《楞严》那一段看不懂，看这个看懂了。

【１８、当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。病在前念灭，后念又起，念念相续。随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。故曰：不怕念起，只怕觉迟。】

「当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。」这就讲了，一念无明是什么？一念无明的真相就是这个。《楞严经》上讲的，「当处出生，当处灭尽」，当处到底是多长的时间？实在讲是极短暂的时间，短暂到我们无法想像、无法思惟。这个经上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻个大概，没有办法比得恰好。比喻里面所说的，我们就无法想像。佛说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们平常弹指，弹得快一秒钟可以弹四次；四乘六十、乘九百，正好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭，这是无明，这叫妄想。所以那个妄想不要想错了，我一天到晚胡思乱想叫妄想，哪里是这个，佛讲的不是这个，这种妄想太粗了，佛讲的这个妄想，是一刹那里面九百生灭，是这个，你根本就不晓得，谁知道这个现象！当处生、当处灭，刹那不停，这是它的现象、是它的样子。

「病在前念灭，后念又起，念念相续。」麻烦就在这里，十法界六道轮回是这么变现出来的。他那个妄念不停，「当处出生，当处灭尽」，前念灭尽，后念又起来，刹那九百生灭。为什么会有十法界不相同？十法界是讲大的；细说每一个众生都不相同，每一个现象都不相同，这就是那个念头在变。它要是不变，不都相同了吗？生跟灭都相同。它会变，这一变就不相同，这就是世尊在大经上讲的无量因缘。因为无量因缘，现无量的现相，这现相不相同。我们讲堂坐这么多人，没有看到两个人的面貌相同。为什么不相同？念不相同。念要是相同，你两个人的面貌一定相同，相就相同。什么人的面貌相同？佛的面貌相同，因为佛没有念，所以现出的相都一样。菩萨的相很接近，但是还是不相同，为什么？菩萨还有一念生相无明没断，那一念生相彼此也有差别，所以菩萨的相大同小异。罗汉的相就各个不相同，为什么？罗汉只断见思，无明没破，所以他那个念差别很大，罗汉的相貌各个不相同。何况凡夫？道理在此地。

「念念相续」，实实在在讲，要把这句话讲清楚、讲明白，就是刹那九百生灭业因果报的相续相，或者叫连续相。我们眼前摆的就是这么一桩事情，刹那九百生灭业因果报的相续相。真的是「当体即空，了不可得」，你要认为真有，你错了。所以《金刚经》上教给我们，「受持读诵、为人演说」，我们要怎样做，现在总算是明白了。不着名字相、不着言说相、不着心缘相，心里面乾乾净净，一法不着，这叫受持；我自己受持，做出样子给大家看，那叫演；别人来问，我跟他说明，叫说；这叫受持演说。那就是真正修般若了，真正修金刚般若波罗蜜，真修了。诸位要听清楚，教你不执着名字相，不是没有名字；教你不执着言说相，不是没有言说；教你不执着心缘相，不是没有森罗万象；必须在境界里面明了不二，经上常讲的懂得会归自性，这才叫真正修般若行，这叫大乘。我们不明了这个真相，佛教给我们这个方法，我们怀疑，不知道佛为什么要教我们这样做。譬如刚才我举念佛这个例子，一天到晚阿弥陀佛不断，手上掐珠不断，心里面决定没有能念、所念这个念头，能所两边都离。我们阿弥陀佛句句不停，不着非法相，非法相就是空相，不着空相；心里面又若无其事，能念、所念都没有，不着法相。法相是有，非法相是空。正在念阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，空有两边不住，这叫真会念佛，这叫离念，往生的时候生实报庄严土。着相念，有能念、有所念，信心坚固，愿心恳切，生凡圣同居土，都能往生。这个后面会讲到。

「随灭随起，并无实物，犹之空花，幻有无实。」实在讲不仅是讲理，理里面有事，就是眼前的现象。说得亲切一点，我们的身相，我们日常生活周边环境的现象，环境不外乎人事的环境，跟我们往来的人，物质环境，我们衣食住行的受用，是什么？就是「念念相续，随灭随起」，没有东西，犹如空花。空花，佛在经中常常用这个比喻，空中确实没有花，什么时候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，诸位害过眼病的人，就有这个经验，看到空中会有花，看到灯上会有个圆影，眼睛害毛病就有圆影，空中就现花。好眼睛的人看不到，空中没有花，灯上也没有圆影。这是说明假的不是真的，你看错了，是你的幻觉。

「幻有无实」，幻觉好像是有，实实在在没有。诸位要晓得，实实在在讲没有这个身，不但没有这个身，也没有这个心。我们起心动念的心，没有！起心动念的心是八识五十一心所，八识五十一心所是假的不是真的，这都是有为法，《金刚经》讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」所以不但这个身没有，我们能够思惟想像、起心动念那个心也没有，这给你说的是真相，给你讲的是事实。你现在生活得这么痛苦，活得这么可怜，原因在哪里？你把幻有不实的东西当作真有，无量无边的苦恼就从这个地方生的，冤枉不冤枉！本来没有的事情，天天在打妄想，天天在过苦日子，你要是豁然明白，就得大自在！这才晓得事实真相，然后你在这个世间，天天玩耍，天天游戏，游戏神通，快快乐乐，永远没有苦了。为什么？你过的是一如不二的日子，一如不二是诸佛与大菩萨的生活，你把自己提升了，过佛菩萨的日子，不再搞六道轮回了。「故曰：不怕念起，只怕觉迟。」念，真的没有关系，因为念跟无念是一不是二。知道念跟无念是一不是二，就觉了，所以念不怕，怕你不觉。觉了，你就是佛菩萨；不觉，你是生死凡夫，就在这一念之间，众生跟佛的差别一念之间。

【１９、归源无二路，方便有多门。念佛一法，尤为断念方便之方便。不念他念而念佛，亦是转换一个念头。而念佛更视作观亲切。盖作观，可说是智念，念佛则是净念。换一个清净念，以治向来染浊之念。一心念之，又是以纯一之念，治向来杂乱之念。】

「归源无二路，方便有多门。」归源就是明心见性，就是彻底明了事实真相，只有一条路，确实没有二路。这一条路是什么？离念而已。这个离念难，太难！所以佛开方便门，为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。在无量法门里面，「念佛一法，尤为断念方便之方便。」一切诸佛赞叹这个法门，不是没有道理，不是随便赞叹。诸佛如来智慧已经究竟圆满，他哪有随便赞叹、哪有错误赞叹，他说的话决定真实。这才晓得，念佛是所有一切法门里面第一法门，它是「断念方便之方便」，所以它是究竟方便、彻底方便。它方便在哪里？「不念他念而念佛」，这是方便的方便。「亦是转换一个念头」，他没有断念，他把念头转了。所有一切念头我都不念，我就念佛。经上常讲，「一切法从心想生」，念什么就现什么，念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。十法界，那个相在那里变化，无量相变化，变化的因就是念头，因为念头不同，所以形相不同。他专念佛，他就变成佛的相；念菩萨，就变成菩萨相；念贪就变饿鬼相，饿鬼是悭贪；念嗔恚、念嫉妒，就是地狱相；念是愚痴就是畜生相，念什么就现什么相。所以念佛，是把念头转到第一殊胜：念佛。

「而念佛更视作观亲切」，宗门教下法门无量，总而言之，不外止观这个原则，念佛比修止观还要来得亲切。为什么？下面说了，「盖作观，可说是智念。」修止观、修禅定，禅定是般若，这一点诸位同修要知道，中国禅宗所修的是般若波罗蜜，不是六度里面的禅定。六祖大师在《坛经》里面，一开头就说出它的宗旨，「大众总修般若波罗蜜多」，一开口就说出来了，中国的禅宗是修般若。所以禅宗以《金刚经》印心，依照《金刚经》的理论方法来修行。所以止观是智念，把念头转成智慧了。一切言说相、名字相、境界相他都不着，不着是智慧，所以他是智念。

「念佛则是净念」，念佛不是智念，是净念。「换一个清净念，以治向来染浊之念。」我们过去这个念头是污染的、是不清净的，用这一句佛号，把一切杂念、染念都换过来，变成净念。所以这个法门叫净宗。「一心念之」，念佛的秘诀，就是一心称念，一心是秘诀。怎样得到一心？第一、不怀疑，第二、不夹杂，第三、不间断。不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念。大势至菩萨教给我们「净念相继」，净就是不疑、不杂；相继就是不间断，就成功了。「又是以纯一之念，治向来杂乱之念。」治是对治，把从前那些杂乱的念头统统改过来，改成纯一之念。所以它亲切，这个法门殊胜。

【２０、佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。念念是佛，即念念是觉。觉者，觉其本性本来无念也。故曰，更亲切。念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。如修他法，至此地位，须经久远劫数。今一生办到，其为方便之方便，更何待言。】

「佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。」从字面上来翻译成中国话，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，阿弥陀佛就翻成「无量觉」。「念念是佛，即念念是觉」，无有一法不觉。「觉者，觉其本性本来无念。」觉个什么？觉悟到本性本来无念、本来不染，本无分别执着，这本来无的，那你就真的觉了。你还有分别执着，你没觉，你还在迷。几时在一切法里面都没有分别执着，我们常讲的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分别，不再执着，你觉了。「故曰，更亲切。」更亲切到这里我们才真正体会到，确实比智念来得亲切，也就是说比修止观、修禅来得亲切、高明。法门如是的殊胜，多少人错过了，你要问为什么错过？他不知道，所以不识货。金刚宝石从眼前过，把它当作碎玻璃，没看在眼里，不知道那是无价之宝，真的是当面错过，非常可惜。

「念佛功夫，虽未能做到念而无念。但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圆初住地位。」这是念佛法门无比殊胜之处，十方一切诸佛如来同声赞叹，道理就在此地。修其他法门，无论修哪个法门，一定要到念而无念，才得受用、才算是成就。念跟无念还是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。换句话说，你过的日子还是生死凡夫过的日子，你不是佛菩萨。如果你真的到念而无念，念跟无念是一不是二，那恭喜你，你过的是菩萨的生活、是佛的生活，那个没有话说。在凡夫真难，凡夫起心动念都是妄念，都是分别、都是妄想、都是执着，理摆在面前做不到。念佛这个法门，行！没到这个功夫，带业！只要你信愿行这三个条件具足。我真正相信，娑婆世界西方过十万亿佛国土，那个地方真的有极乐世界，真正有阿弥陀佛，真正有许多念佛人都到那里去往生，我真正相信，一点都不怀疑，信具足了。我愿意去，我愿意舍弃现前的六道轮回，我愿意舍弃现前的十法界，要有这个愿。有很多人学禅，禅是明心见性，又有一些人学密，即身成佛，这是十法界放不下，明心见性、即身成佛都在十法界。净宗的眼光远大、志气宏伟，十法界叫我作佛、作菩萨，不要！我都把它放弃，我都不稀罕它，我要到极乐世界去，去见阿弥陀佛。六道、十法界统统放下，这个世间还有什么放不下的！你有那么一点财产算什么，你的财富能够跟大梵天王比吗？差远了！大梵天王，经上讲「以大千世界七宝布施」，他做得到，他有，你有多少七宝？银行保险箱那么一点点大，我看装一箱就不得了，那算什么！人家那个七宝，大千世界来装，都放得下，你迷那么一点点就太可怜！一定要统统放下，放下了，你就得阿弥陀佛本愿威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障碍了，佛力加不上，统统放下了，就得阿弥陀佛本愿威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生随时可以去，想什么时候去，什么时候就可以去，不一定要等命终，随时能去得了。

到了西方极乐世界，虽然你是带业往生，前面讲念而无念，没有能够融成一体，没这个功夫；到西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩萨，此地讲的「阿鞞跋致」。阿鞞跋致是什么样的菩萨？圆教初住地位。圆教初住，就是别教的初地。江味农居士这个讲法，我并不赞成。为什么？因为他讲那个地位太低了。圆教初住、别教初地，还有退转。阿鞞跋致是不退转，不退转应该是什么菩萨？八地，八地菩萨叫不动地，永远不退转。阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是《弥陀经》上说的，阿惟越致是《无量寿经》上讲的，意思都一样，翻译的不相同。净宗许多祖师大德告诉我们，七地以上，这个讲法我想想很有道理，不过分，如果不是七地以上，诸佛菩萨那样的赞叹，好像有点过分，他才是圆初住，赞叹就过分了，七地菩萨的话，那赞叹没有话说。我们从十方一切诸佛如来的赞叹，应当肯定生到西方极乐世界，就是七地以上的境界。这个话不是我们没有理由，随便在这里推想的，因为我们在《无量寿经》上看到四十八愿，四十八愿里面告诉我们，十方世界众生，生到西方极乐世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，体质相同，皆是紫磨真金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神通道力相同，居然跟佛差不多。你要晓得，初地菩萨跟佛是差太多了；七地、八地跟佛差不多，我们点头相信，真是差不多，靠得很近，初住差太多了。

这是我们细细去想，我们根据经典。世尊灭度之前，为我们后学说出四依法，依法不依人。我们依法，《无量寿经》四十八愿，《无量寿经》这是法，根据经典里面所说的，不像是圆初住，真的很像是圆教八地菩萨，他的一切跟佛就差不多，这是实实在在不可思议。带业往生，下下品往生，生到西方极乐世界，都是这样子的，这个绝对不是自己能力，是享阿弥陀佛的福，阿弥陀佛把我们提拔上去享福。如果不得阿弥陀佛神力加持，我们自己往生是什么地位？圆教初信的地位，这个要知道，因为西方极乐世界是大乘圆教，那个地方最低的地位是初信位的菩萨，凭自己功夫去往生的，生到西方极乐世界，是圆教初信位的菩萨。虽是初信位的菩萨，阿弥陀佛拉一把，把我们拉到八地菩萨那儿去了，这个要知道。所以到那个地方阿惟越致，是阿弥陀佛愿力加持，四十八愿加持的。这个便宜占大了，真正不可思议！十方世界无量法门里面统统没有，你去查《大藏经》，你查不到，唯独这个法门，所以它是无比的殊胜，得一切诸佛的赞叹。我们遇到这个法门，相信这个法门，发愿修学这个法门，这的确是无量劫来的善根、福德、因缘今天成就。如其不然，你决定不能信受。凡是信受，这一生当中去往生的，都是无量劫的善根、福德、因缘，今天成就了。

「如修他法，至此地位，须经久远劫数。」这句话是真的。你要是想修其他法门，要修到圆教初住、别教初地的地位，你要经历三大阿僧只劫。三大阿僧只劫从哪一天算起？从你证得小乘须陀洹果那一天算起。没有证须陀洹果以前所修的统统不算，要是加上以前所修的，那是久远劫数，不只三个阿僧只劫。这是说，你修别的法门到这个地步，难，太难太难！你修这个法门一生成就。「今一生办到，其为方便之方便，更何待言。」

诸位同修，如果你真的把大乘佛法门门都看到，看到之后就有比较，门门看到之后你才会死心塌地念阿弥陀佛。不但身心世界放下，连佛法也彻底放下了。过去莲池大师明白了、看出来了，所以他老人家说：「三藏十二部，让给别人悟」，他不要了，经教放下了；「八万四千行，饶与别人行」，八万四千法门、无量法门放下了，你们谁要修，你们去修。经教法门统统放下，他老人家最后依什么？一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛。这是彻底觉悟的人，究竟觉悟的人，他才肯这么干，不是真正究竟彻底觉悟，他放不下。这个经还不错，那个法门也很好，於是乎虽然念佛，又怀疑、又夹杂，怀疑《弥陀经》不如《华严》，怀疑《弥陀经》不如《楞严》，怀疑念佛不如参禅，怀疑念佛不如念咒，疑心病！这里面有夹杂许多，结果一样也没成功，什么也学不好。诸位要知道，自古以来世出世法成就都在专精，你要想成就，你要是不依这两个字，那就难！依照这两个字去做，就不难。要专、要精。

【２１、我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。】

「我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。」这是江居士苦口婆心劝导我们，我们能够听到这个法门，实在是大幸。梅光羲居士在《无量寿经》序文里面，引用彭际清的话，「无量劫来希有难逢之一日」，这不能不珍惜。这个地方「幸闻此法」就是无量劫来希有难逢，我们今天逢到了，怎么可以蹉跎？蹉跎是犹豫不决，不能够肯定、斩钉断铁，我们要智取。「然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。」真切要有行动表现，没有行动表现不行，这个行动就是一心念佛，求生净土，除此一念之外，别无二念。若有别念都是打闲岔、都是业障、都是魔障。用什么方法消除业障跟魔障？一句阿弥陀佛，专念就消除了，不专就被魔障障碍了。

【２２、所以念佛人，於断念一层，纵令未易办到。而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。念佛真实功夫，真实受用，如是如是。】

「所以念佛人，於断念一层，纵令未易办到。」断念跟其他法门一样，那是圆满的成就。因为我们做不到，我们的念没断。「而不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，这两句务必要做到。」这是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有个同修来告诉我，苏居士非常难得，前几天帮助一个老太太念佛往生了，这个老太太年岁很大，有九十岁，孤苦伶仃。她在病危时候，念念当中舍不得她的一栋房子，苏居士劝她放下，这一放下，不到十分钟就往生了。所以对这个世间丝毫贪恋都不行，有一丝毫的贪恋就不能往生。房子要放下，不要说房子我要交代给什么人，那就糟了，管他什么人，不要去理会，「凡所有相，皆是虚妄」，谁拿去都好，不要说我要交代这个人，那个人不可靠，完了，你这一生就完了，你还是放不下，还是在打妄想。什么都不要想，彻底放下！一放下感应就现前，她就见到西方三圣，真正不可思议。老太太一生没有闻过佛法，临终才闻到，跟第十八愿讲的完全相应，临命终时，一念、十念往生，临终遇善知识，善知识一开导，她就觉悟、她就接受、她就听话，念佛，西方三圣马上现前，证明第十八愿是千真万确。

此地「色声香味触法」，就是指我们六根所接触的对象，六根所缘的对象统统要放下，你的心才专、才精。有一样放不下，你是生死凡夫，你样子像是在学佛，其实你没有在学佛，你还是学生死凡夫，你还是在学六道轮回，这个不可以不知道。这两句话是《金刚经》上的，《金刚经》上在大原则上教给我们，「应无所住，而生其心」。无住怎么讲法？就是不住色声香味触法，我心里面不染着六尘，心里乾乾净净；而生其心是生念佛之心，生专念阿弥陀佛之心，那你就成功。「这两句务必要做到」，江居士的语气非常恳切，使我们感动。「念佛真实功夫，真实受用，如是、如是。」你念佛的功夫得力不得力，你有没有得到受用，就在这两句。你还是要着相、还是放不下，你一天念十万声佛号，你也不得受用。不得受用，念佛的好处你没有得到，念佛的快乐你没有得到，念佛的自在你没有得到。真正得受用，法喜充满，真的是自在快乐、智慧充满，那怎么会一样！

【２３、妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。因妄想是本心之作用，不过错用了，所以成病。只要依照佛法，将其转换过来，归到智念或净念上。久久自然无念，便是平等性智，妙观察智矣。】

「妄想是众生无始来之病根，万不可强制。如其强制，反伤元气。」这是修行人不能不知道的。参禅的方法不恰当，不但不能得定，反而发生障碍，这个障碍就是我们一般讲的着魔。为什么会着魔？勉强去断烦恼。说实在的话，着魔的人都是真用功的人，不是真用功的人绝对不会着魔。着魔都是真用功，真想断烦恼、真想成就，他不晓得道理，不懂方法，盲修瞎练，他搞错了。烦恼是无始劫来的病根，不是一下就能断得了。你要懂得它的道理，要用方法来调和，逐渐去减少，不是勉强一下能断得了，那就坏了，一定要出事情的。

「因妄想是本心之作用」，这妄想是念，念从心起。「不过错用了，所以成病。」我们常讲，你错用了心，错在哪里？错在分别执着。若离开一切分别执着，那个心就用对了，就不错了。理事不二，你的心用对了；理不是事，事不是理，你有分别、有执着，你就用错了。性相不二，用对了；性不是相，相不是性，你用错了，错在这里。如果用宗门的话，错在不知道会归自性。一如不二就是会归自性。能这样用法，会这个用法，这是佛菩萨，佛菩萨就是用这个心。不会用的，一切法当中起分别、起执着，是凡夫的用法，用错了。用错了，所以成病。

参禅得了禅病，念佛也有着魔，念佛一般讲着魔比较少，但是不能说没有。我过去在台中，李老师告诉我，在我没有到台中之前的两年，李老师曾经在台中打过几次精进佛七。精进佛七的人数不能超过十个人，超过十个人，主七师父的精神、能力照顾不到，所以那是小班制的。每一个人的用功情形，他都要照顾，他都要观察到；他功夫得力、不得力，到什么程度，这个主七师都晓得。人太多了，他就没办法。所以精进佛七的人数，不能超过十个人。其中有两个人着魔，用功不如法，就是此地讲的强制断烦恼，搞出毛病出来了。李老师慢慢的给他调整，差不多一年他才恢复正常，以后再不打精进佛七，他不敢打了。总不能说，好好的一个人到这里来念了七天佛，就变成精神不正常回去，那怎么能对得起人！不用功的不会，真正用功的会出毛病，真正用功，用功不如法。老师在旁边指导，稍稍偏差一点都出事情。我们现在打佛七，绝对不会出毛病，佛七法会热热闹闹、欢欢喜喜的，一面念佛、一面是乱七八糟胡思乱想，这个不会出毛病。真正用功念佛不一样！念佛堂情形不相同。总而言之，决定不要勉强，决定不要刻意去压伏烦恼，这个不好。

「只要依照佛法，将其转换过来」，就是把这些杂念妄想转过来，这就好，不要去断它，把它转过来。你要去断它，麻烦就来了；一转，什么事都没有。「归到智念」，智念是用参禅的方法、持咒的方法、止观的方法，都是转成智念，我们念佛是转成「净念」。念不要紧，不管什么念头，念头一起来，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，这就好，不要去断那个妄念，换句话说，那个妄念理都不去理它，第二句就换成阿弥陀佛，这不会出事情的，这是稳稳当当。

「久久自然无念」。不要着急，有很多人念佛着急，来问我：「法师，我念了三、四年，怎么还不得一心？」我就告诉他：你这一辈子都不会得一心，你别指望。他说：「为什么？」因为你老是念着要得一心，这个妄念存在里面。你要得一心不乱，又夹杂一个「我什么时候得一心」，就糟糕了，你的一心怎么能得到？真正想得一心，得一心的念头没有了，念久了自自然然得一心。所以不能夹杂有个求一心的念头，那就坏了，不可以有的。久久自然无念，无念是妄念没有了，分别执着这个念头没有了。「便是平等性智，妙观察智。」这个时候，你真的功夫得力、真的功夫成就，转识成智、转烦恼成菩提、转凡成圣，你的功夫不但成就，也可以说达到圆满。这样念佛往生，你是生实报庄严土，不是凡圣同居土，你生到西方极乐世界，不是阿弥陀佛加持你才是阿惟越致菩萨，你真的变成阿惟越致菩萨，是你真的功夫成就了，这就是明心见性的境界，最低限度是真真实实的圆初住。好！今天时间到了。

第35集

请看《金刚经讲义节要》卷三，经本第八十五页。

【２４、今曰断除，是除其病，非除其法。断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界。本无人我差别，则万念冰消。】

佛在大乘经上，常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念，这些开示非常之多。究竟怎样断除？断除的是什么？这是我们必须首先要搞清楚、搞明白的。这个地方说得清楚，「是除其病」，断除是断除其病。「非除其法」，法是指法相，法相不能断除，法相是自性变现出来，怎么能除？病在哪里？病在妄想执着。断除是除我们心里面的妄想执着，不是除外面的境界相，这是要搞清楚的。

「断妄归真」，只要把自己心里面的妄想、分别、执着断除，外面的境界相样样都真实，就归真；并不是离开我们这个境界之外，别有真实，那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起，人家住的是真实法界，叫一真法界，我们住的是六道轮回。一真法界在哪里？一真法界就是六道轮回，六道轮回就是一真法界。离开妄想执着的人，在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执着，在一真法界里变成六道轮回，这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白，断妄是断心里面的妄想、分别、执着。心原本是清净的，原本是离念，没有妄念。千经万论，无量法门，殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说，智念不如净念亲切。一归真就觉悟，他为什么觉悟？觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得，当然可以现前；本无当然可以断除，它本来无。只要一断除妄想执着的病，本有的般若智慧就现前，这就是「恍然大觉」，自然就现前。觉悟的样子是什么？底下说出来。「了达」，明了、通达，没有障碍，「万法一如」。到这个境界，你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身，你就证得清净法身。清净法身现前，就叫如来。《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」你证得诸法如义，你就是如来。诸法如义是什么？万法一如，诸法如了。如什么？如其性。法是相，相如其性，事如其理，这叫一如。「本是一真法界」，六道、十界本是一真法界。

「本无人我差别」，由此可知，只要有人我的念头，一真法界不见了，诸法不如了，把一真法界变成十法界，变成六道轮回。你要问，为什么会变成这个样子？就是因为你有人我。《金刚经》上说得好，你有我见、我相；有我相，跟我相相对的是人相；众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想，不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿，《金刚经》上讲，「即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相，就本经而论，经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他也不着我相，着我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟，原来小乘初果也得要离四相。由此可知，小乘四果、大乘菩萨五十一个果位，他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级，就是离相的功夫有浅深不同；离相功夫浅的地位就低，离相功夫深的地位就高，一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样，原理原则是一个；无论你是念佛、你是参禅、你是持咒，你修什么法门，方法不要紧，原理原则是一个，统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫，那就是不管哪个法门，你修得再好，你也出不了六道轮回；所修的变成世间有漏的福报，变成这个东西，决定不能够明心见性，也就是说，决定达不到万法一如，达不到这个境界。所以必须要知道，佛与这些大圣大贤，在他们的境界里面，没有是非、人我，没有妄想、差别，所以人家才能证果，这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界，得到这个消息。我们对於佛菩萨相信不相信？如果真正相信，就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中，处事待人接物之中，去学离四相，去学离四见，那就对了。怎么个离法？我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相，就是本无四相、本无四见，我们果然肯定，深信不疑，「则万念冰消」，妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念，换句话说，你四相、四见还存在，还起作用。

【２５、必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。知一切法唯心，心外无法。此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。则慧光开矣。纵有念头，亦极微薄。然后乃能断之。】

「必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。」这一句不太容易理解，必须多读大乘，是不是把所有大乘经都搬出来读？如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经，我奉劝诸位同修念《无量寿经》，三年当中一定要念满三千遍，叫多读！不是叫你什么经都读，你就读乱掉了。读一部经，一门深入，你才能进得去。你要问什么道理？你想想，我们修行的目的在哪里？原理原则在哪里？原理原则在离相离念，得清净心。你想想看，你念一部经心容易清净，还是念上几百部、几千部，你的心会清净？这一比就晓得了。我们亲近善知识，你想想看，亲近一个善知识，心容易清净，还是亲近很多很多善知识，心容易清净？一个善知识教你走一条路；两个善知识，那一条路我不赞成，我教你走这条路；三个善知识，他们两个人都有问题，我叫你走这条路；四个善知识，把你摆在十字街头，无所适从，你走哪个好？没路可走了。所以诸位一定要懂得，读诵大乘，大乘经里选一种，一门深入；善知识亲近一位，不可以多，多了就糟了。

现在人比起古人，环境的确有胜劣不同。现在科技发达，我们得经书方便，想要什么都是现成的，连想要一部《大藏经》都不难，都可以得到。从前人哪敢动这个念头，一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的？皇帝颁赠的。这个地方有大道场，有有道的高僧，有真正修行的人，法缘很胜，这才报到皇帝那里，皇帝批准颁赠一套《大藏经》，那是这个地方无上的荣耀。那个经本，每个人顶在头上，顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、二套《大藏经》，哪有那么多？现在在台湾这个环境，几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》，家家都有，摆在那里供养，没人看。从前得来不容易，希有之宝，看的人很多。你自己要想拥有一部经典，那就抄，你要不抄哪来？所以自己到寺庙藏经楼去借经来抄，通常一般藏经楼的经不可以出门的，你在藏经楼里面去抄，每天到里面去几个钟点，去抄经。现在在这一方面，我们比古人缘胜，胜过他们。可是在修学，亲近善知识，我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多，佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院，我上课时跟学生介绍，净土好！下一堂课一个法师去上课，我在旁边听听，他就说净土是骗人的，老太婆教，那个不行！我听到这里，我听了很难过，学生听的这个法师说这个好，那个法师说那个好，所以学生学了四年之后，懵懵懂懂不晓得哪个好？这就是不如古人的地方。

古人亲近一个老师，没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承，真正拜一个老师，拜一个老师，就永远要听这个老师的话，这在现在没有了。我算是非常幸运，沾了一点点边。真正遇到善知识，跟他有缘，他也很喜欢教你，你也愿意接受他教导。我在前面报告过，老师对学生三条戒律：第一条，只准听他一个人的，除他之外，任何法师、大德居士讲经说法一律不准听。第二条戒，没有经过他许可的任何书籍，包括佛经，不准看，要经过他同意。第三个条件，你从前所学的，实在讲，我在亲近李老师以前，只亲近过章嘉大师三年，一个人。他对章嘉大师非常佩服，他说这是一个真正有修行的人，至於他是什么境界不晓得，但是身心清凉自在，这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年，再去拜李炳南做老师，他就把那三年都否定，你从前学的我不承认，你要做我的学生，今天起从头学起。这三个条件，你想想看，能接受，你就到我这儿来，我收你做学生，教你；不能接受，外面善知识很多，你随便亲近哪一位。我想了一想，还是接受，完全接受。接受之后，老师后头还有话，我教你五年；换句话说，五年之内你要决定遵守。五年之后，你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听，什么样的书你都可以看，就是完全开放，这个五年是决定不开放，要听他一个人的。

诸位想想什么道理？培养你的清净心，没有别的。听两个人，刚才讲两条路；听三个人，三条路，你自己没有主宰，你没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，所以完全听老师指导。五年以后，你身心清净，烦恼轻、智慧长，你有这个能力。有这个能力，老师如果不开放，老师就有罪过，那对不起学生；有这个能力开放。开放叫参学，参学是你有能力辨别是非，你听得再多都没有关系，你知道哪一个说得对、哪个说得不对，有能力辨别，这才叫你出去参学。参学成就后得智，在老师会下的五年，老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么？《般若经》上讲的般若无知。所以五年老师教导是要成就你无知，也就是此地讲的无念、无相，学的是这个。你根本智、无知成就了，般若无知成就了，老师把门打开，让你去参学；参学成就什么？后得智，无所不知。「般若无知，无所不知」，无所不知是参学得来的。

我们读《华严》，《华严经》善财童子五十三参，大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就根本智，也就是成就无知，成就清净心。得清净心之后，文殊菩萨就劝他出去参学，五十三参。第一位善知识德云比丘，德云教他什么？念佛法门。五十三位善知识，每一个人所学的法门不一样，他统统去参访，他不妨碍，他自己有主宰；样样我都懂，样样不执着，那个文念得非常有味道。末后一段「恋德礼辞」，恋德是谢谢你给我的成就，让我长智慧；辞是什么？我不学你这个法门。你的法门我懂不懂？懂。要每一个法门都懂，我并不学你的法门，我还是学我自己一个法门，念佛法门。你们能看出善财念佛，第一个人教他是念佛，我们讲先入为主，到最后一个，第五十三位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他这个参学很有味道。一个开头，一个结束，这两个最重要。这就是说明，善财童子自己所修的，自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门，样样都听，样样都观察，一句阿弥陀佛念到底，从来没有改换过。我对於念佛法门相信，是从这个地方得到的，是得《华严经》的启示；文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界，善财是他的学生，哪里有例外！所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。

参访善知识叫参学，自己没有根本智就没有资格参学；你到外面听人家讲，随听随跟着人家转，心被外境所转，这种人不能参学，参学就坏了。真正有资格参学的，像《楞严经》上讲的「若能转境」，这就有参学资格。不被外面境界转，而能转境界，这才有资格出去参学，那就是广学多闻。很多学佛的年轻人，在这里产生了很大的误会，认为学佛一定是要广学多闻，没错，四弘誓愿上念的，「法门无量誓愿学」，我是应当要学，那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句，你忘掉了，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲烦恼断掉了，就是根本智成就，根本智就是离念；烦恼没有断，不能学法门，学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识，亲近很多善知识，是非很多，中国古人常讲「识人多处是非多」。心清净，接触人再多，心还是清净，一点是非都没有，那个可以，你有资格去接触大众。心被境界转的，认识人多不好，有障碍。你知道事情多，你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼；知道经多了，烦恼也多，所以经都不许知道。为什么教你学一部经，不准你去看第二部经？真正好的老师限制你，不准你看一切经，为什么？生烦恼。佛在这个经上讲空，在那个经上讲有，释迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊涂，连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有，说的对象不一样，这个人执着有，佛就讲空，破他执着而已；那个人执着空，佛讲有，破他执有的执着。佛有没有说法？没说法，破众生执着而已，佛哪有法说！而是我们执着，听说佛有就执着有，听说佛空就执着空，你说糟糕不糟糕！这两句非常非常重要，意思一点都不能错会，错会我们的亏就吃大了。

必须多读大乘，诸位要晓得，一部经经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，他读了十年，见六祖的时候顶礼头没有着地，六祖看到了。他拜完之后站起来，六祖就跟他说，你刚才礼拜我的时候，头没有着地，你一定有值得骄傲之处，他就承认了，法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的？我读《法华》三千部。《法华经》很长，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法华经》，别人没做过，值得骄傲，所以礼拜头不着地。六祖就考他，《法华经》既然念得这么熟，《法华经》讲的是什么？他说不出来。读是读得很熟，《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖，六祖说我不认识字，我没有念过《法华经》，也没有听人念过，你念给我听听。法达就念给他听，念到第二品方便品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖说好了不要念了，我都知道了；六祖给他一讲，他就开悟。这个时候对六祖佩服，再拜头着地了。你才晓得，一部经熟了，他心清净、他心定，所以遇到高人几句话一点，他就通达。如果你搞得很杂很乱，没有办法，遇到再高明的人对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里？搞得太多。俗话讲，胸中里面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都没有办法把你清除，把你清理出来，这就说明东西要专、要精，不能杂。诸位要记住，佛门有个原则，一经通一切经通。你不要以为，我念好多才通，那你就完全想错；一样通了，一切都贯通。六祖没有学过《法华》，《法华》通达。一听就通，什么道理？前面讲了，万法一如，他已经证得一如，所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅盘经》，《涅盘经》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖给她讲，她开悟了，见性证果了。我们在古人这些学习当中，你要细心去体会，他为什么能做得到？我为什么做不到？我学杂、我学乱了。人家学的是专精，一门深入，他真入进去了。

希望我们记取这历史的教训，古大德成功的教训，我们循着他的路子去走，他走通了，相信我们自己一定也能够走得通，这个非常重要。现代时代不一样，师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生，还是循用古老的方法，但是已经放宽太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛，老师教我们学一样东西，我们不甘心、不情愿。老师也知道，知道我们的想法是错了，他的法子才对，但是我们不甘心、不情愿、不能接受。於是老师也就大开方便之门，这方便门怎么开？只准学一部经，一部经学会之后才可以学第二部经，他给我们开这个方便门，可以多学几部，但是一部学会才可以学第二部，一部没学会不可以学第二部。什么叫会？什么叫不会？他老人家的标准是上台讲经，上台讲过，你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》，我正式大座讲过《弥陀经》，他才算你这部经学过；你没有上台去讲过，不算学过，上台讲过一遍，你可以跟他再学第二部经，这就是大开方便之门。古时候不如此，古时候真的就是一部经到底，至少是五年。这就是从这个地方来讲，我们今人就不如古人，缘分、福报都比不上。所以古人成就得快，成就数量多。现在虽然得到科技方便，我们在修学方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。

这是怎样读大乘，怎样亲近善知识，在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找？没有！善知识头上又没写字，你怎么会认识！愈是真正善知识，愈客气、愈谦虚，他不承认；真有道德、有学问，你去亲近他，他不承认。他说我没有道德，我没有学问、没有修持，你在外面听，听误会了，那是别人过分的赞叹，不是事实，多谦虚！假的善知识不一样，处处标榜「我就是善知识，你们来亲近我就行了，我不比哪个差」，那未必是善知识。於是善知识难求。在从前还有一个方法能找到，现在这个方法失效，找不到了。以前什么方法？闭关的，住茅蓬的。打听哪个地方有闭关的，叩关向他请教，那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的，这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后，也就是说他的根本智、后得智统统都得到了，得到为什么去闭关、去禁足？没有人请他讲经。弘法要有启请的，不能说我到你这里讲个经，这个不可以，那个话讲得多难为情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人启请。没有人启请怎么办？就闭关、禁足，自己自修，百尺竿头，更进一步，等待龙天推出，也就是等待机缘，所以那是真正善知识。你参学的人去参访这些人，他给你解答的要是不满意，或者是解答错了，你就可以把他的关房打开，来！跟我一道去参学，你还不够资格闭关，那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准，都是这个样子。另外还有一个标准，也可以禁足、也可以去住山，是什么样的人？他不一定是智慧开了，禅宗里讲大彻大悟，教下讲大开圆解，他没有到这个程度，但是他的福报太大了，我们今天讲知名度太大、名气太大，拜访他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布闭关、住山，把这些所有应酬都辞掉，这个可以。那个闭关真的是进修，他不是真有成就，这是大福报、大名声的人，行！住山跟闭关只有这两种人。

现在民主、自由、开放，没有限制了。我出家受戒之后，有一个居士他有一个别墅在山上，我去看了很满意，那个地方念佛倒挺好，他要供养我，我说好，我就去住山了。我把这个事情向老师报告，被老师骂了一顿，老师才告诉我，住山跟闭关，刚才我讲的，他说你有什么资格？你是开了悟，还是名气太大、应酬太多，那两个条件都没有，还是乖乖的到处参学。所以我才晓得，原来我没有资格，但是我的师兄弟们，不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师，过去做过槟城极乐寺的当家师，他圆寂在极乐寺，他跟我同届，同一个老师出家的。他受戒之后就在南部闭关，闭关三年。我到关房里面去看过他，他给我讲，佛教界里面出些什么事情，大大小小的事情他统统知道，我都不知道，他都知道，我说你真厉害。在关房里头，到处打听一些事情。他要看经，我收藏的经书很多，他向我借一部《中观论疏》，线装本十二册，他带到关房去了。到第二年，两年了，我去看他，也把这部书顺便要回来。书拿回来之后，十二册他才看了第一册，第二册都没动。

这就说明，现在闭关跟从前闭关的性质不一样，所以善知识也找不到，真难！这不得已，才想出第三个办法：找古人，这没错！今人，哪个是善知识？找不到。我找古人，以古大德做老师，记住，跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》，我们找到江味农居士，我们所讲完全根据他所说的，一家之言，这就没错。思想体系完整，章法结构整齐这就好了，这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经，当然要靠注解，找一个注解，依一个人，这样才不会错，这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础，紮下根基，然后再去参学，心里面智慧开了，就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正，有这样的能力，那就错不了。

这两句千万不能误会，四弘誓愿里面，烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学，就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方，就是修烦恼无尽誓愿断，他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后，老师就叫他出去参学，没断烦恼没有资格参学，所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里？前面两愿不要，专要后头两愿，度众生也不要，断烦恼也不要、不理它，一开头就学法门、成佛道。没有几天，他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要，那糟了，像盖楼房一样，四层楼，一、二楼不要，我盖三层、四层，现在人干的是这些。所以没有古人踏实，没有古人的成就。

「首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。」这是真实的智慧。我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的「当体即空，了不可得」。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念，不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想执着是决定不能避免，有妄想执着就搞六道轮回，离妄想执着就出了三界。「知一切法唯心，心外无法。」这几句是般若的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。

「此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。」胸无点尘就是我们讲的心地清净；六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来、不是修来的。大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情。不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，「有解无行」，这就是大乘经读得很多，无行是没有认真修行，认真修行是离念离相，无行就是没有离念、没有离相，那个结果是「增长邪见」，不是增长智慧。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。有些人有个错误观念，我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要，清凉也说过，「有行无解，增长无明」，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？这就像《金刚经》上讲的原理，空有两边不能着，着一边是错误，着有错了，着空也错了。因此行门当中，一定是解行相应，那就对了。一定要有老师指导，才不至於走错方向，才不至於走许多冤枉路，这是非常重要。

「纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。」真修行人断念当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想，一年比一年少，一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没有两样，甚至於没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。

【２６、开智慧是转凡入圣之枢纽。经云，以是名字奉持。名字是金刚般若。故此经所明义趣，皆是开其金刚智也。离名字、离言说、离心缘、离念是也。离念即是断无明。无明分分断，法身分分证。等觉菩萨，复用此法，断最后一分极细无明而成佛果。】

「开智慧是转凡入圣之枢纽。」无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中，也常常提醒同修们，转轮回心为菩萨心。轮回心是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心，你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。菩萨心是什么？慈、悲、喜、舍，你能从这个地方转，就好！轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受三皈戒，三皈戒讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：皈依佛，佛是觉，觉而不迷，转迷为觉，这叫皈依佛；转邪为正叫皈依法；转染为净叫皈依僧，这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，佛经上通常讲的，正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端时，传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有偏差、错误，大家对於三宝佛法僧，逐渐错解，不知道佛法僧真正的意义是什么，於是乎皈依不得利益，皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依，就不用佛法僧，《坛经》上讲，「皈依觉、皈依正、皈依净」，他这么讲法，然后解释，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」。给我们这样解释，使我们对於三宝意义清清楚楚，不至於迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染；迷邪染是凡夫，觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净，就是转凡成圣，这么个转法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反过来。世间人都依迷邪染，做佛的弟子了，反过来依觉正净；不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。

「经云，以是名字奉持。名字是金刚般若。」讲了这么多，到这个地方才点题，才把经文扣起来。「故此经所明义趣，皆是开其金刚智。」般若智慧里最殊胜的是金刚般若智慧，不是普通的般若，是至高无上的金刚般若。这个智慧怎么开法？也就是说以是名字，汝当奉持，怎么个奉持法？「离名字、离言说、离心缘、离念是也。」这就是奉持金刚般若波罗蜜的方法。我们要记住，受持金刚般若，不是每天把《金刚经》拿来念一遍，就叫受持金刚般若；那个搞法，你还是搞迷邪染，你还是搞六道轮回，搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念，是不是在念《金刚经》的时候我们离相？经放下来了，我们生活当中又着了相。《金刚经》是课堂作业，上课，学了要会用，你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作，在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念，你每天许许多多的应酬，跟一切大众往来，也要离名字、离言说、离心缘、离念，那就叫真正受持金刚般若波罗蜜。你的心境真转过来，你不是凡夫了；起心动念，一切作为不是凡夫相，这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。

「离念即是断无明，无明分分断。」念就是无明。换句话说，你的念头愈少，你的无明愈少；你的妄念愈多，你的无明就愈多。从妄念变成执着，执着就是烦恼，是最重的无明。我们断，先断执着，这是最重的、最粗的；再断妄想，就是一些分别；最后再断念；要分成这三个阶段，从粗到细，这个方法比较恰当。无明一分一分的断，法身一分一分的证。大乘经上讲，无明有四十一品，破第一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了，法身圆满显现，那就是圆教的佛果，我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉，等觉上去就是妙觉，妙觉就是佛。「等觉菩萨，复用此法。」还是用这个方法，离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则，「断最后一分极细无明而成佛果」。这不是交代得很清楚很明白吗？佛法的修学，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，无论哪一个法门，它的原理原则是一个，就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则，不管修学哪个法门，统统不能成就。为什么不能成就？你的心不能恢复清净，这个道理不难懂。我们再看后面这两段，这是小注的总结。

【２７、总而言之，此两节经旨，即是先须了彻无有定法，以清妄念之源，此是智慧。更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。此是能断。作观、念佛，乃能断之方便。】

「总而言之，此两节经旨」，这两小段经的宗旨。「即是先须了彻无有定法」，彻底明了无有定法。「以清妄念之源，此是智慧。」这两句话，它的意思我们懂了没有？妄念之源跟无有定法有什么关系？这个关系很大，我们凡夫总以为有一个定法，一天到晚打妄想去找这个定法，多少人去找，几千年来没一个找到，你说这个关系多大！这是妄想的根源。你看这个世间，可以说无量劫来，大家看到自然的现象、宇宙的运行，都很有秩序、很有规则，四时的变化，在从前二十四个节气，是清清楚楚一点都不错乱，这样的规则都认为是有定法。谁在安排的？找来找去找不到，於是就发明一个上帝，上帝安排的。上帝是人发明的，想不通了！总以为是有定法，这就是妄想；所以科学是妄想，哲学也是妄想。最近我在洛杉矶，净宗学会他们的小刊物里面，刊载一篇中文翻译，有爱因斯坦一段话，这是西方的大科学家，他到晚年说出科学不是真实的、是妄想，哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法？他没说出来。知其当然，未知其所以然。妄想从哪里来的？他没说明，这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象，十法界依正庄严无有定法，我们就不会再打妄想，不去想它了；不知道，会去想。人从哪里来的？宇宙怎么形成的？地球是什么年代形成的？怎么形成的？这在打妄想。现在多少科学家还继续不断在打妄想，怎么想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道无有定法，知道是刹那九百生灭业因果报的连续相，我们就不再妄想，把它放下。这是正本清源的妙法，不想了，这就是智慧。不想，智慧就现前，这一想，烦恼就现前。你们诸位记住这个话，无论在什么时候，无论在什么处所，只要去一想，烦恼就现前；不想，智慧就现前。不想，心清净，心清净照见；这一想，照就没有。心不清净照就没有，落在意识里头，意识不是智慧。

「更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。」妄想起来，实在讲还不可怕，怕的是妄想不断的去发展，妄想继续不断的延续，这个可怕。所以佛又教给我们，要把攀缘心断掉；攀缘心断掉，虽有妄想，妄想不会扩展。换句话说，妄想起来是有限的，有限好控制，有限容易断，决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉，一切法里头不要攀缘，随缘就好。世间人不懂随缘的道理，用攀缘心过日子，日子过得非常辛苦。这也就是说，世间人放不下，名利放不下、财产放不下、亲情放不下，这是攀缘，所以日子过得好辛苦。无明、妄想不断在扩张，不断在发展，这个事情麻烦，果报就变成三恶道，绝对不是一个好事情。学佛的人，最低限度要深深相信因果报应，要深深相信人生在世「一饮一啄，莫非前定」，果然能够深信不疑，攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想、攀缘也是枉然，命里没有；命里有的，不打妄想、不攀缘，它到时候就会来了。

近代印光大师在世的时候，一生极力的提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经，老法师一生大力提倡，你要问什么道理？道理就在这一句，明了因果报应，我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道，「一饮一啄，莫非前定」，所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个妄念；云谷禅师对他很佩服，认为他的功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念，不太可能，就问他：你的功夫不错，这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实，没有承认自己有功夫，只说明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以乾脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑，原来我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫？他不想，只是因为命里头算定。他清楚得很，哪一年，一年怎么样，一月怎么样，自己清清楚楚，照着命运去过日子，所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫，他是标准的凡夫，正常的凡夫。我们不够标准，我们是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是个标准凡夫。标准凡夫心清净，相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示，告诉他：命可以转，命不是定的，你一生都没有把命运改变，那你当然是凡夫。所以给他说明，改造命运的理论，改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面，把这个就写得很清楚，而且说明改造之后的效果，效果非常显着，真的他就变了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命运就改变了。佛家常讲，「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。

我初学佛，我的老师章嘉大师，就这样教给我的，「佛氏门中，有求必应」。他说：你求，求不到、求没有感应，那是什么原因？你本身有障碍、有业障，你要忏除业障，障碍没有了，感应就现前。章嘉大师给我讲得简单，《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多，台湾有些居士发心，要做三百万套流通，现在书也印出来了。那边的同修催我，我过去讲过的，我讲得详细，一共有二十多个带子，现在同学们已经把这些录音带整理成文字。三个月前，我在这个地方，每天看这个稿子，里面有些错误的地方给它改正，也补充一点意思进去。现在这个稿子完成了，有不少同修拿到，他们要发心印送流通，好事情。想印光法师当年极力提倡，不是没有道理。所以破除妄想心很重要，这个攀缘心。

「以截断妄念之流」，就是不让妄念继续的发展。「此是能断」，能断就是金刚般若的意思，就是受持的意思。「作观、念佛，乃能断之方便。」教下用功的方法是修学止观；净宗修学的方法是持名念佛，这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。

【２８、『奉持』，即是念念不忘佛说。念念不违如来，即是一心念佛也。求生净土，即是一生究竟圆满也。】

「奉持，即是念念不忘佛说。」这叫奉持。佛在经上所说的道理，所讲的方法，要求我们遵守的这些教训，我们时时刻刻记在心里，依教奉行，这叫奉持。所以念念不忘佛说，为什么？每天读经。为什么要读经？不忘佛说。所以经要念得很熟，时时刻刻能记得。「念念不违如来」，前面说佛说，这个地方说如来，这个意思不一样。如来讲的是自性，也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的，要念念不违自性。「即是一心念佛也」，一心念佛这句是广义的，这叫念佛；一心专念阿弥陀佛，这是狭义的。广义的做不到，广义就是念念不忘佛说，念念不违如来，那叫一心念佛。这就说明，无量无边的法门都是念佛法门，是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛，专念西方极乐世界阿弥陀佛，专求往生净土，所以我们一心念佛，是一心称念阿弥陀佛。

「求生净土，即是一生究竟圆满。」前面广义念佛就是：不管哪个法门都是念佛法门，因为它念念不忘佛说，念念不违自性，所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道，如果不念阿弥陀佛求生净土，你这一生不能圆满，这是真的。纵然开悟、明心见性，你也不过是证得圆初住的地位而已，别初地，距离圆教的佛果，还有很长的距离，所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫一生究竟圆满。到这个地方，只是讲这个经里面，「以是名字，汝当奉持」，说了两桩，不执着名字相、不执着言说相；这底下的经文是不着境界相，不着境界相就是离心缘相，心缘就是执着，这是第三个意思。

六六、不坏假名示不着境界相持

经【须菩提，於意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多，世尊。】

经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多，能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么？他要真看出来，他就会做到，真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行？里面的意思没有看出来。像这样的句子问答，实在讲，我们要是不听讲解，很难懂得。请看小注：

【１、凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：名可名，非常名。】

「凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。」因为相不一样，所以就给每一个现相都安一个名字，好称呼它。但是要晓得，相是幻有，名是假名，这个你一定要懂得。所以你不可以执着，相不能执着，名也不能执着。名是假名，相是假相，相不是真的，刹那九百生灭的相续相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可见得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有没有用？有用，但是不要执着，执着就错。相是幻有，幻有有没有用？也有用，不能执着。所有一切的病根都在执着，不执着什么事都没有，事事无碍；一执着就变成事事都有碍，都不通了。

【２、体不变，相常变。体是本，相是末。不应舍本逐末，迷相忘体，故不应着也。离与不着，乍看似同，细审不同。各不相涉曰离。於显用时而不为其所缚，是为不着。】

「体不变，相常变。体是本，相是末。」体是什么？真性、真心。我们净宗讲清净心是体，这个不变的，我们要求的是求不变的。「不应舍本逐末」，舍本逐末是凡夫，就错了。「迷相忘体」，六道凡夫都干这个事情，都是舍本逐末，都是迷相忘体，迷执在幻相上，以为幻相是真实的，这个亏吃大了，苦头吃多了，无量劫到今天没完没了。根源在哪里？这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们不应着，你不着才符合事实真相；你要是分别执着，跟事实真相完全相违背，错在这里。

「离与不着，乍看似同」，离相、不着相，粗看好像没有两样，「细审不同」，你要细细去思考它，这两个字的意思并不一样。「各不相涉曰离」，不相涉就是我们常讲不相干，各个不相干，那是离的意思。「於显用时而不为其所缚，是为不着。」不着的意思在这里，这个意思更深。我正在用它的时候，不被它所缚；不被它所缚就是：我正在用它的时候不被它所迷，这叫不着。我不是不用，天天在用，时时刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我们身体是境界相，我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境，我们生活不能离开它，时时刻刻都用上它。用它而不执着它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎么不迷？晓得「当体即空，了不可得」。这样用，你说用得多自在、用得多开心；这就是经上所谓，诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执着，所以就游戏，游戏是快乐、神通。我们凡夫当真，当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏，演戏都知道假的、空的。虽然在表演，表演得很快乐，心里并不真的起烦恼，假的！必须知道，诸佛菩萨在九法界示现度化众生，都是在演戏。他自己知道他在演戏，假的、不是真的，所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里，也是在演戏，不知道是假的，把演戏当作真的，你说这糟糕不糟糕，这就错了，不晓得是假的。几时知道是假的，你就变成佛菩萨，你就转凡成圣，你就转六道为一真法界；一觉悟就转，一迷就堕落。所以离跟不着，意思不一样。

【３、修行人先应证体，体明必须达用，故不可坏相。虽达用，终应会归於体，故又不可着相也。】

「修行人先应证体，体明必须达用。」有体、有用。明体就是明性，前面跟诸位讲的，先求根本智；根本智是体，根本智是无知、般若无知。体得到之后要有用，必须大用。大用是什么？无所不知，那就有体、有用。我们今天搞错了，我们今天下手学什么？有知、求知，什么都要知。到最后怎么样？什么也不知道。你所知的全是错误，没有一样你搞清楚、搞明白，所以你那个知叫邪知邪见，不是正知正见。如果你体得到了，你的知见就正，就正知正见。因为有用，所以不坏相，名字相不坏，我们用名字相；境界相不坏，我们用境界相，都变成了享受。享受里头不生烦恼，享受里头不迷、不邪、不染，在享受里面显示出觉正净。否则的话，你觉正净从哪里看出来？从哪里显示出来？就在享受当中显示出来。在享受里头，不迷，觉了；不邪，正了；不染，净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物，我们整个的生活，是生活在觉正净的境界之中，这就是圣，转凡成圣。如果你对於名字、对於外面境界，你还是迷、还是邪、还是染，你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白，人家问你，你为什么要学佛？我不想再过六道轮回的日子，我要过佛菩萨的日子，为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染，我要过觉正净的日子。迷邪染是苦，觉正净是乐。学佛是离苦得乐，你是不是真的离苦、是不是真的得乐？是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐？果然你天天快乐，你对了，你学佛有了受用，受用就是智慧现前，烦恼轻了、少了，一天比一天快乐，法喜充满。「虽达用，终应会归於体，故又不可着相也。」相有受用，不着就是体，不着相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性，一切工作会归自性，处事待人接物，没有一样不会归自性。

【４、体会得但是尘多。便知大千世界，有即非有。依正二报，自不执着了。】

「体会得但是尘多」，这是经文上面讲的，三千大千世界所有微尘。「便知大千世界，有即非有。」大千世界怎么来的？无量微尘累积的。散掉了就是微尘，世界相就没有了；聚积起来就现世界相。可见得这个相是因缘所生，假相，根本没有这个相；微尘聚就现这个相，散就没有这个相。不要等到它散，你才晓得没有，正在聚的时候就知道它是假相，它没有，没有三千大世界。「依正二报，自不执着了。」依报是大千世界，正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相；四大五蕴散开、离开了，身相就没有了。身有没有？没有。四大五蕴之聚散而已，哪有身相！大千世界有没有？大千世界是微尘集聚的，微尘聚散现这个相，离了微尘哪来大千世界！这是教你从这个地方去观察、去体会，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分别、执着自然就没有了。好，我们今天就讲到此地。