李荣浩的老街在哪里:金刚般若研习报告（11－15集）

金刚般若研习报告（11－15集）

第11集

请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第二十五页。

【６、观即思惟，照有二，照住照见。照住，由思惟而来。心寄一处，即照住，此时许多妄念，暂时停止。本有光明，自然发露，此即智慧。照见，指工夫修成，如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性，所谓消归自性。】

「观」就是思惟，有些经论乃至于祖师大德注疏当中，用「思惟修」这个名词；由此可知，他还是用的心意识。明朝交光大师注解《楞严经》，主张「捨识用根」，这个说法，跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国，因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来，带了许多的经典，没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学，包括玄奘大师，在印度也没有看到《楞严经》，什么原因？古印度这些国王、大臣，说老实话心量狭小，把《楞严经》看作国宝，不传给外人。所以自己家里人出去，不可以带《楞严经》出去，外面来的留学生，这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失，这未尝不是个原因，心量太小了，好东西不肯传给人，到最后和自己同归于尽，你说这个多可惜！

天台智者大师实在很了不起，他在《法华经》悟出一个修行的方法：止观，三止三观。在当时有印度高僧大德到中国来，也到天台山去访问，看到智者大师三止三观的修法，非常赞叹，就说跟《楞严经》上所讲的一样，这个样子我们中国人才晓得，佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道，到印度去取经谈何容易！那个时候是走路去，没有像现在交通这么方便。于是智者大师身不能去，真有这个心，有这个精神，在天台山他自己筑了一个小的台，叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜，希望佛菩萨感应，这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂，拜了十八年，这个心了不起！十八年想《楞严经》、拜《楞严经》，希望这个经书能到中国来，经是来了，智者大师没看到，智者大师已经往生多年了。

这是到唐武则天作皇帝的时候，印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来，这个法师也很了不起，因为经书这是禁书，不能出口的，那个时候也有海关，不能通过的，出关的时候都要检查。所以，他头一次带的时候，被海关查出来，查着有这本书，不但书没收，人也不准出国。过了没多久，他老人家又用一个方法，把《楞严经》写成很小很小的字，不知道用什么东西写的，写完之后卷藏起来，把手臂剖开，藏在里面，然后再缝起来，等伤口长好了，这样子出关到中国来，这就检查不到了。那个时候没有Ｘ光，没有这仪器查不到。这次出来了，他是从海陆来的，坐船到中国来的，在广州登陆。到了中国之后，又要把手臂剖开，把经取出来，再不晓得用什么药物洗乾净，《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后，经送到中国，法师很负责任，这是我们学佛的了不起的一个精神，经交给中国。在中国，因为天台大师拜了十八年，大家都知道，今天这个经来到中国，没有一个不欢喜，赶紧翻译。翻出来之后，法师立刻就回国，接受法律的制裁，你说多难得！现在的人出来了，再不回去了，是不是？这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。

因此，古代大德们注解《楞严经》，就用智者大师的「三止三观」，来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那这三个名词。交光大师认为不妥当，因为《楞严》上讲的奢摩他，不是用的心意识。天台大师的三止三观，还是用心意识，差别在此地。所以，他老人家主张「捨识用根」，符合《楞严经》里面的宗旨，这是新的解释，《楞严经》有新旧两种解释。旧的解释依据天台大师的「三止三观」；新的解释依照交光法师的「捨识用根」，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禅那，都用根中之性，这是跟天台大师讲法，稍稍有一点差别。但是，交光大师讲的是没错，很难修，几个人能捨识用根？而天台大师讲的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大师那个水准太高，的确是相当不容易，但是他说的是对的。观照，用天台家的教义，我们都行；如果用《楞严》交光大师的标准，就非常困难，很不容易。这个地方还是就天台大师所说的，我们依旧用心意识，前面讲要用得正，不要用邪了，这个就行。

「照」有两种，有照住、照见，这是功夫浅深层次的不相同。「照住」就是得定，我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘，无论是任何一个法门，禅定是修行的枢纽，这个很重要。大家不要以为参禅的人，才修禅定，那你就错了。凡是学佛的人，统统都是修禅定，离开禅定，那就不是学佛，就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样，譬如净土宗讲：修一心不乱，一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样，意思是一样的，这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定，念阿弥陀佛，就是参禅，就是修禅定，就没有两样。「照见」是见性了，用观照、照住的功夫，达到明心见性、见性成佛，这才能解决问题。诸位要知道，得禅定不能解决问题，要见性才能解决问题。你得禅定，四禅天是得禅定去往生的，四空天也是得禅定去往生的，没出三界；见性，这个问题解决了，见性能够破无明，当然出三界证得法身。所以大乘其他法门，如果不能达到照见这个标准，就不能算有成就，这是我们必须要晓得的。

在修行实际的功夫里面来说，照住就很难，也就是说得定就很难；得定尚且这么难，照见就太渺茫了。我们举一个例子，你才晓得这个事情真难，不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅，初禅禅定的功夫到什么程度？五欲六尘的念头完全没有了，这个没有了不是断了，是他定功伏住，对于财色名食睡、色声香味触法，心里头清净的人绝对不会起这个念头，这才能够生初禅天。你打坐能坐几个钟点，甚至于坐几天，坐两、三个星期，你才出定，出了定，你还有这个我喜欢的，那个我讨厌的，给诸位说，初禅没分，没资格。你那种禅定，叫做「未到定」。你是有修，不够它的标准，好像你念书，你是有念，考试也有几分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能说你没有，你有一点，不到它的标准，这是不管用的。但是有这么一点点禅定，要是能够持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，没有一点定的功夫，靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事迴向给他，最多只能帮助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一点定功。有未到定，可以帮助他到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这就是他的定功一层比一层深，但是都没到家。心里面对五欲六尘，遇到这个缘还会动念头，你才晓得好难好难！连初禅都这么难，明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多，想来想去没有法子，还是念佛求生净土吧！带业往生。我们这些念头没有断不要紧，可以带业往生。其他大乘法门，没有听说带业的，都是要断惑证真，只有这个法门可以不要断惑，可以往生西方极乐世界。

「照住，由思惟而来。」是很细密的思惟，这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的，或者是老师传授给我们的方法，用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德，教人参话头，参什么话头？话头很多，说不尽！每个老师出的题目都不一样，大家一般都知道的，参父母未生前本来面目，这个问题没有答案的。诸位要晓得，你可不能胡思乱想，父母未生前本来面目是个什么样子的，这就不叫参禅，这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方，你别的妄念就没有了，目的是在此地，所以没有答案。一有念头，你就提起这个念头，你就想这个念头；没有答案，所以你也不要胡思乱想。诸位想想看，跟念佛有什么两样？他想的是父母未生前本来面目，我们想的是南无阿弥陀佛，不是一个道理吗？这个你才晓得，念佛方法比那个妙！那个完全靠自己力量，真的要得定要开悟才行。我们这个不需要，我们不得定、不开悟，我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，《无量寿经》上讲得很清楚，阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以念佛法门叫二力法门，我们依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛帮助我们。参禅是完全靠自己，不依赖别人的。所以他是用思惟，由思惟而来，心寄一处。那个话头没有意思，就是教你把心安在一个地方，安久了这就定了；安久了，其他一切妄念都没有了，这样就得定，跟念佛的原理原则是相同的。

我们一句佛号，佛菩萨这样教导我们，祖师大德也是这样教导我们，教我们一心称念，一心就是你专注这句佛号，没有杂念，所以念佛祕诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话，这个原则是任何一个法门共同的，哪一个法门可以夹杂、可以间断？任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑，你对它有信心，这是第一个重要的条件；不夹杂，专注；不间断，绵绵密密。这样久而久之，妄念就没有了，心就得定，得定就照住了。

照住的样子是什么？底下说：「此时许多妄念，暂时停止。」诸位要记住，它是暂时停止，停多久？看你定功的浅深。世间禅定分八个等级，我们常讲四禅八定，八定里面包括四禅，四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定；色界天的四禅定，无色界天的四空定，合起来是八定。诸位要知道，不是说四禅以外，还有一个八定，不是的。一个层次比一个层次定功要来得深，定功深，伏妄想时间就长。定功最深的是非想非非想定，得这个定就生无色界天里面最高的非想非非想天。佛告诉我们，这个定力能够持续八万大劫，也就是说八万大劫之内，你的妄想不会起现行，这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫，那还是个小数字，八跟无量比，不是小数字吗？八万大劫过了以后，他那个念头又起来，心又动了，心一动就往下堕落，他不会往上升，他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重，就是这个道理，他没能爬出去。如果要出去，那个定功继续不断再修，修到第九定，出去了。第九定是阿罗汉证得的。你要是修成第九定，你就是阿罗汉，出了三界，不会再掉下来。八定会掉下来，到第九定不会掉下来，那就得到保障，真的超越三界了。

虽然暂时停止，也生智慧，也就是说，我们的心能够清净一分就生一分智慧，清净二分就生二分智慧；何况他有这样深的定，那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉的智慧、能力，能够知道过去五百世、未来五百世。色界天人跟无色界天人，他们的能力比阿罗汉差一点，换句话说，过去二、三百世，未来二、三百世，他们有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，过去、未来他们也都知道，但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通，未来二、三个月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再远他就不知道了。所以扶乩请鬼神问事，近的事情很灵，远了他就胡说八道，反正他说了，你也找不到他，你对他也无可奈何。跟你说最近几天的事情，或者几个星期以后的事情，往往很灵验，小事情他知道得很清楚，大事他就煳涂了。那就是说，他的力量很小、不大，比我们人高明一点，也高明得有限就是了。我们了解这些情况，就不会被鬼神欺骗，这个很要紧。

「本有光明，自然发露，此即智慧。」会用功的人，慧帮助定，定再帮助慧，定跟慧相辅相成，这个修学方法就正确，决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了？里面加一点烦恼就坏了，烦恼是什么？他有点智慧、神通，得定一定有这个能力，于是就搞名闻利养，欺骗众生，贪图五欲六尘的享受，最后是堕落，决定堕三恶道，那就坏了，这是用得不正。佛菩萨、阿罗汉，他们用得纯正，一点都不歪、不邪，换句话说，纯正的标准，《金刚经》是最好的标准，他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则，那就不会走偏差了。定慧要等学，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的时候，就开悟了，就照见了。

「照见，指功夫修成。」只是功夫成功了，没有圆满，成功也就是说不会再退转了。佛法大乘法讲三不退，这个成功是他证得三不退了；「位不退、行不退、念不退」，这叫成功。在圆教，初住菩萨证得了，在别教，初地菩萨证得这个地位，这都是破一品无明、证一分法身，明心见性，这叫修成。《心经》上，观世音菩萨「照见五蕴皆空」，这就是说明他的功夫成就了，他照见了。「五蕴」就是代表世间所有一切万法，这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空，也就是说对于宇宙人生的真相，完全明白了，彻底的了解。真相是什么？真相是「万法皆空」，我们一般人听到这句话，害怕了！一切法空了，怎么办？其实你也不必害怕，你怕也是这个样子，不怕也是这个样子，这是事实真相。

「空」的意思很难懂，佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无；若空是无，都没有了，这还要释迦牟尼佛讲？还要这些大菩萨才懂？两、三岁的小孩告诉他，空了、没有了，他都会懂，他都晓得。所以空不是无，这就难懂了。空是有，我们现在这一会，大家看看，明明是有！有就是空，这个难懂。「空」跟「有」是一桩事情。我们最困难的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成两桩事情，这是我们迷惑，不知道它是一，说空、说有是一。相是有的、体是空的，这是方便说，没说到究竟处，没说到圆满处，圆满处不是这个意思，圆满处是：有就是空、空就是有；相也是空，体也是有。《心经》里面，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那是真的明白，这才叫「照见」，见到这些事实真相。

正如同我们现在科学家发现的，物质是波动的现象，爱因斯坦说是「场」的现象，换句话说，在他们认识里面，根本就不承认有物质的存在，这是科学家观察到的。波动的现象，波为什么会动？为什么会产生现象？这些所以然的道理，他还没搞清楚，他只是看出这是波动的现象，但是这个已经相当了不起。跟佛法所说的相当接近，没有达到佛法的中心，靠近佛法的边缘，也可以给我们做一个旁证，证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步，能够契入佛法的核心，佛法里面东西都被科学证明了。

底下这二句，关系我们现前用功。「观照须观吾人之心性，所谓消归自性。」心性就是真心、本性，要观这个，你才会有受用。为什么？这是根源，好像我们看一棵树一样，看树根，再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到，整个问题都解决了；你要是枝枝叶叶上去观照，麻烦可大了，时间就太长，费的工夫太多，很难收到效果。无论是禅宗，无论是教下，教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法，也有很多种不同的方法，可是目的是一样的。譬如我们念佛求清净心，清净心就是心性，用这句阿弥陀佛把清净心念出来，那就见性，所以念佛就是观照。目标要正确，《金刚经》任何一句经文，都可以把它拿来观照，都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了，依旧可以用心意识，常常思惟，譬如经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候，眼见色、耳闻声，心里一动心，动了贪爱的心，「凡所有相，皆是虚妄」，不贪爱了。动了嗔恚心，「凡所有相，皆是虚妄」，也不嗔恚了。时时刻刻把这个心拉平，这叫功夫！保持你的清净、平等，不要被外头境界所动，因为晓得一切相是虚妄的，这就不必计较了，不用分别了，心自然就平静下来。像这些句子，随便拈一句，你就用这个功夫，这叫用功，这才叫修行。行就是思想行为，思想行为错了，把它修正过来，叫修行。我们成天打妄想，这就是过失，用这个方法把妄想去掉，使心恢复到平静，这叫修行，这就叫「消归自性」。真消归自性，我们才得到真实的受用；也就是说得到清净心、平等心、慈悲心，这个心起作用，这就得受用。

【７、读诵受持大乘经典。受持，即观照也。】

这句话说明，教下每个宗派修行的方法，没有离开观照。读诵是预备修学的阶段，先要把经读熟。不读熟，从哪里观照起？没法子观照。所以你要想用功，先要把经念熟。古人修行比我们认真，比我们守法，古人老实，现在人聪明，什么叫聪明？投机取巧。古人不会投机取巧，老老实实的，所以古人那个功夫比我们好，比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到，无论在家、出家，都相当可观，不像现在人。老实从哪里看？第一个你能观察到的，「肯念」，这就老实。现在人不肯念，一听说要背书都吓跑了，古人都是从背诵下手。读诵，读是看着本子，读诵是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能记得很清楚，他才能受持。佛在经中讲的道理，他接受了，佛所讲的方法，他也接受了，持是真正做到。

现在有很多人把受持两个字搞错了，认为受持就是把经念一遍，我就受持了，这个完全弄错了，那是读诵，不是受持。每天你把课诵本念一遍，那不叫受持，叫读诵。明达其义，依教修行，真正做到，就是受持。《金刚经》上一再说较量功德很多遍，这我们很熟的，于这个经上，乃至受持四句偈，再加上为人演说，那个功德福德无量无边！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要说四句，两句都够了，你的一生受用不尽，你就凭这两句，可以照住、可以照见。只要两句、四句常常在心里，把你的妄想、分别、执着统统换掉，它就管用，这叫受持。这是我们必须要晓得，受持就是此地讲的观照。

【８、众生之大病根，即是心量狭小。因狭小，即执我。故佛教人将此心放大，潜移默化，大而化之。即是除我见，去烦恼之妙法。】

心量狭小，修行不能成就。心量狭小的人，能得一点小定，不能开智慧，也不能往生。为什么？阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界，我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样，怎么能往生？念佛就能往生，这个话似是而非。古人说得很好，纵然一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，去不了。什么原因？心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人，心量都是那么大，你这个小心量跑到那里去，天天跟人家斗争，你跟人怎么相处？所以要想往生西方极乐世界，我们的心量要像阿弥陀佛一样，「心包太虚，量周沙界」，这才行！才保证这一生决定往生。

我常在净宗讲席里说，我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一样，哪有不往生的道理！这叫保证往生。所以我们定的课诵本，早晨念四十八愿，《无量寿经》的第六品，目的何在？希望我们的心、我们的愿，跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿，要用他的愿行，把我们自己本性里的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿，依照阿弥陀佛的本愿，把我的本愿给引出来，我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品，这一段经文是持戒念佛，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，也就像倓虚大师在本经所讲的「离一切相，修一切善」，就这个意思。《无量寿经》讲得很具体，这一段经文里面，你仔细观察，它的内容就是「五戒十善」。教给我们在日常生活当中，如何生活、如何办事、如何处事待人接物，给我们很具体的原则，只要能遵守，那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行，又跟佛菩萨相应，这样念佛功夫才会得力。心量小是很大的毛病，一定要拓开。要知道善与人同，不要把好事自己都揽在一身，那实在讲很可怜，一天到晚累死了！好事分给别人做，都分完了自己没事，这是最好的事，看到大家都做好事，我们心里多欢喜！

「因狭小，即执我。」我执坚固，轮迴就出不去。「故佛教人将此心放大」，你把你的心放大。「潜移默化，大而化之，即是除我见、去烦恼之妙法。」确实是如此，心要大、量要大，我们俗话也常说量大福大。心量狭小，纵然有福也很有限，纵然有福他也很苦，他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下，这世间人不少发大财、亿万财富，一天到晚劳碌得不得了，我们看到那个日子过得好可怜，烦恼多、忧虑多、患得患失多。他亿万财产，还省吃俭用，一生到最后不晓得给谁！这是我们常说：有福报，没有享福的命。还有一些是有享福的命，没福，哪些人？就是那些大富长者家里的佣人。大富长者的别墅很多，自己一年难得去住一次，很漂亮的房子，请几个佣人在那里，供他吃住，每个月还要给他工钱，请他们在那里享福。佣人很有福报，他的主人没有福报，一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察，你就晓得那个主人真可怜，佣人才真正有福！世间人这种颠倒，佛法常讲「迷惑颠倒」，迷惑颠倒的人真多。

【９、因缘聚合，当体皆空。又众生同体。如此观照，则不知不觉，我执自然化去，此乃消归自性之善巧方法。】

所有一切法都是因缘聚合而生起的，缘生之法没有自体，在佛经上讲无有自性，没有自体，是种种条件聚合而现的现象，所以「当体皆空」。你要是看清楚、看明白，自自然然就不会执着，也就是不会把它放在心上，你的心常常保持着空，心空就灵了。心里有东西就迷惑、不灵，冥顽不灵。为什么人搞到这种地步？心里面东西太多，牵肠挂肚的太多，所以他智慧没有了，冥顽不灵；心要是空的，心里面什么都没有，那个心生智慧。我们看六祖大师所说的，禅宗六祖惠能大师，他见五祖的时候，告诉五祖：「弟子心中常生智慧。」我们一些同修常常也来找我，说什么？常生烦恼。为什么生烦恼？心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧？「本来无一物」，他无一物，心里什么都没有，就生智慧。所以心不可以有东西，心要有东西，心就坏了！现代教育普及，大家都念过书，都学过几何，几何里面的圆，圆心有没有东西？圆心要有东西就坏了，就不圆了。心不能有东西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有东西的时候，大病！病根！不但是我们一生痛苦毛病的病根，也是生死轮迴的病根。

「又众生同体」。众生同体，我们对众生特别有一份亲切之感，一切众生不是外人，是自己心性所变之物，同体！因为同体，慈悲心就生出来了，大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的，从同体上生大慈悲心。「如此观照，则不知不觉，我执自然化去」，能常常这样观、常常这样照，我执、法执不必刻意去断，自自然然就化掉，这是大而化之。「此乃消归自性之善巧方法」，的确比小乘高明太多，大乘权教菩萨也望尘莫及，这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理、原则，而净宗法门一心执持名号，像大势至菩萨教给我们「都摄六根、净念相继」，他是实行这个法门。《金刚经》上是解释，念佛人真做！他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛，的确是消归自性的善巧方法。

【10、一切众生，无不有欲、色、识。此三者若不转移，则永远轮迴三界六道。而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。】

「欲」是欲望，我们今天讲的感情；欲里面也讲的烦恼，贪、嗔、痴、慢这都是欲。「色」是身体，任何一个众生他有身体。「识」是分别心、执着心。有分别、执着，有身体，有贪嗔痴慢，「欲、色、识」这三个字就代表了，这叫做众生。「此三者若不转移，则永远轮迴三界六道。」这三样东西，这里说得好，转移，不是讲断，为什么？断不掉，不能断，它是从真如本性变现出来的，它要是断了，那真如本性也断掉了，也没有了。要把它转变，把「欲」转变成智，智慧！贪嗔痴即是戒定慧，把这个转成戒定慧。把「色」转成圆满报身，我们在《无量寿经》四十八愿里面看到，西方极乐世界的人，身都是金刚不坏身，不生不灭。把「识」转变成真如本性，叫你转！真性迷了就叫识；悟了，识就是真如、本性，就是真性。转！要会转。如果不能转，就永远在轮迴里面受苦受难。你要问为什么？轮迴就是这三个东西变现出来的，你在六道里面，永远不能出六道，就是欲、色、识，在那个里面有加减乘除的变化。一念善心，贪图好境界，三善道；一念恶心，造作恶业，就堕三恶道。善恶在那里加减乘除，六道升沈，就这么一个现象。这是六道里面的事实真相，唯独佛跟我们说得清楚。

古印度有不少宗教家，他们的功夫的确相当高明，要以现在的宗教来看，他们的确超过基督教、天主教。他们能在定中观察到六道轮迴的现象，他统统看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地狱，这是定功。但是他不能解决问题，也就是说他见到这些事实了，不晓得这些事实怎么来的，这些事相的所以然他不明白，他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度，并不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相当发达，对于六道里面情况，他们就说得很多，而且说得没错。所以六道轮迴不是佛最先说的，婆罗门教，印度的数论派、瑜伽派，他们比佛教都早，他们都说得很清楚，但是他们没有解决的方法。一直到佛出现于世，才把六道轮迴来龙去脉，以及怎样才能超越六道轮迴，跟我们说清楚了。

「而转移之最善巧，无过于念佛求生净土。」这个话是真的，实实在在的。因为用这个方法来转移，几乎每个人都做得到，就像善导大师所讲的「万修万人去」，没有一个不成功！这是善巧到极处了。如果我们对于其他的大小乘佛法，有浓厚的兴趣，又非常的喜爱，你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨，我们的寿命有限，时间太短，又没有善知识，又没有良好的设备，我们这一生当中，要想研究个究竟，那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界！首先，我们必须有无量的寿命，唯有无量的寿命，换句话说，我就有足够的时间。第二，西方世界环境好，阿弥陀佛是老师，诸上善人那些等觉菩萨无量无边，是我们的同参道友，随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访，听诸佛讲经说法，怎么不开智慧？供养诸佛菩萨修大福报，那个福慧双修，我们生生世世比不上人家一天，你想想看对不对？无量劫来所修的，比不上人家一天，因为人家一天，有能力去供养十方一切诸佛如来，我们没有能力！一天当中能听无量无边诸佛说法，怎么能比得上人家！

也许大家要怀疑，无量无边诸佛菩萨，你一天怎么能访问、怎么来得及？一个地方一分钟，也没办法、也来不及！你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法，分身去的，不是一个一个去拜访，那不累死了！分身去的，同时去的，也就是说一切诸佛如来面前都有他，他都在座，极乐世界阿弥陀佛讲经说法，他也没有离开，有这个本领！你要是真晓得这个事实，我相信你一定什么都放下，赶紧到极乐世界去，这个利益好处太大了，没有办法说得出，实实在在说不出的。所以福慧双修，到那个地方才圆满。因此，他方世界修行要修无量劫，要修三大阿僧祇劫，才有个成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什么原因？他修一天，我们无量劫都比不上人家，是这么个道理。所以，一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

【11、化除我见，即转第七识为平等性智。不起分别，即转第六识为妙观察智。此二既转，则五、八亦随转为成所作智、大圆镜智。修行要在转识成智。】

转移的理论、方法晓得了，这说出转移的效果，转移的结果。「化除我见，即转第七识为平等性智。」转第七识，第七识是执着，一切都不执着了，平等性智现前。为什么叫「平等性智」？这个智慧是从平等心里面生起来的，就叫做平等性智；换句话说，你不平等，你这个智慧就现不出来。四智人人皆有，不是说佛有我们没有，我们有为什么不能现前？烦恼盖覆住。因为我们不平等，平等性智不能现前。「不起分别，即转第六识为妙观察智。」我们偏偏要分别，因为分别，我们的妙观察智不能现前，没有了，道理在此地。为什么我们还要分别？为什么我们还要执着？真正会用功的人，在一切境界里面，无论是人事环境、物质环境，不用分别心，也不用执着心；换句话说，绝对不用第六识，不用第七识，他不用，用的是什么？妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转，这两个一转，八识跟前五识连带就转了，所以真正用功就在这上面。

我们这一句阿弥陀佛就转了！一切境缘之中，我们不会起心动念，就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛，把你的分别心转掉，把你的执着也转掉。这一句阿弥陀佛念熟了，分别、执着没有了，四智菩提就现前，这个人往生西方极乐世界，给诸位说，实报庄严土上上品往生。前面说过了，大修行人发大心、修大行！历事鍊心，历事，就在环境当中、就在生活当中，鍊什么？不分别、不执着。如果你真在这上用功，那你是真会用功，你是修大行！所以你证的果大，往生西方极乐世界品位高，实报庄严土是大果。

「此二既转，则五、八亦随转。」前五识变成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，这个智慧。穿衣吃饭，穿衣吃饭的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交际应酬，充满了智慧，这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处，这个智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不会生烦恼。第八识转变成「大圆镜智」，圆是圆满，无所不知，像大圆镜照虚空法界，无所不知、无所不能。转八识成四智。

「修行要在转识成智。」这个「要」是重要、殊要，是关键的所在。你要不能转识成智，那你修个什么行？纵然这一句佛号念得很好，往生西方极乐世界，也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行，在西方世界证果要三、四劫，三、四劫时间就长了；如果你转识成智，到西方极乐世界上品上生，经上讲的一去就华开见佛，这才是一生成就究竟圆满的佛果，这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的，礼赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这种赞叹不是没有道理，真有道理！

所以真正会修行，念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅：「放下身心世界，提起正念」；放下身心世界就是放下分别、执着，提起正念就是这一句佛号，马上就转识成智了。你之所以转不过来，没放下，那就转不过来。分别障碍了妙观察智，执着障碍了平等性智；放下分别、执着，自性里面的智慧就现前。《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这是释迦牟尼佛说的，一切众生本来都是佛，现在沈沦堕落变成这个样子，就是因为你有妄想、执着，你不能恢复自性。妄想是分别，执着是第七识，就是这个东西作祟。所以叫你妄想捨掉，分别捨掉，不分别了，执着也捨掉。难捨！想捨捨不掉。为什么捨不掉？认为身心世界都是真的，就因为这个捨不掉，这就叫做没看破，事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲，「当体皆空」。如果你晓得「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，试问问，你能不能放下？能不能不执着？能不能不分别？自然就不分别、不执着了，因为分别、执着毫无意义，假的、空的，一场空，如梦！有什么好执着的。这样就转识成智，不难！放下之难，是因为没看破。《金刚经》是开智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方极乐世界，其他统统都不要了。

【12、佛法看似广大无边，实则亲切有味。看似高深，本是平实。】

「佛法看似广大无边」，广大无边也是真的，也不是假的。「实则亲切有味」，我想这几天诸位能体会到，它真亲切、真有味。佛法，你要是能够体会到亲切有味，就欲罢不能！可是这个地方又怕麻烦，你又贪着佛法，那就又糟糕了，又坏了。其他的不分别了，分别佛法；其他的不执着了，又执着佛法。这就是《金刚经》后半部，须菩提尊者再发问，就是怕有这个毛病，所以后半部不是没有道理！怕的是前半部明白了，什么都不执着，执着佛法，所以后半部是彻底把我们破得乾乾净净。后半部讲的是三心不可得，能执着的心没有，所执着的法已经讲清楚了，一切法是空的，当体皆空。能执着的、所执着的都没有，你还搞什么？就没得搞了。那个心才叫真的空了，真正叫究竟圆满，一丝毫都不能够有的，不可以有的。「看似高深，本是平实。」平是平常，「实」是实实在在，这是佛法。

十二、明不住于相即是正住 正明无住 标示

上面这一大段，都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲，从胎卵湿化、十二类生说起，把这些事实真相为我们说出。说出之后，才能够像他那个样子，无住生心。这一段证明无住。

经：【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。】

『须菩提』，经文上有这一句，表示底下有重要的开示，叫着他的名字提醒他。『菩萨于法，应无所住，行于布施』，这句话非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要积极去做。做就是无住，做是有，无住是空，色即是空，空即是色；假如色没有了，空也没有了，行于布施也没有了，应无所住也没有了，这个道理很难懂。真正的无住，是在行上证得的。无住像圆里面圆心，行动就像圆周一样，圆周没有了，心也没有了；圆心没有了，周也没有了，它是一体，一个东西。所以诸佛菩萨度众生，从来没有一天休息过，不疲不厌！

【１、『布施』赅一切法，佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

布施包括一切法，布施有三大类：第一个是「财布施」，财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物，布施就是放下、就是捨，你要能捨；布施就是没有执着，我对于身外之物，心里头不执着，没有牵挂。内财是身体，内财怎么布施？譬如这个佛堂今天有事，许多同修发心来作义工，作义工帮忙做事，内财布施，我出力！力不是外财，不是我的金钱，你出力是内财布施，你帮忙策划在用头脑，也是内财布施。虽然布施，不着布施之相，能捨！这都是属于财布施。第二种「法布施」，凡是属于智慧、技能的，都是属于法，包罗万象！不一定指的是佛法，所有一切世间法都包括在其中。第三种叫「无畏布施」，无畏布施是保障一切众生安全，这是属于无畏布施。国家保障老百姓生命财产的安全，这是国家的功德，国家对国民无畏布施，何况里面也有财、法布施，但是无畏布施是最重要的。

这三种布施，就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行，也就是菩萨的行门真的是无量无边，就在这生活当中，点点滴滴，哪能说得尽？佛把无量的行法，归纳为六大类，叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类，六大类。虽然说六大类，实在讲一个布施全都包括了，为什么？持戒、忍辱，在布施里头属于无畏布施。诸位想想看，无畏是叫别人心理得到安全感，没有恐怖！我们举一个最浅显的例子，现在一般社会风气很不好，新加坡比较起来是最好的，很难得！社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白，就怕人来抢劫，你是一个持戒的，我钱再多，你看到了，「不要紧，他持不偷盗戒」。不要说我钱财被他看到，我放在这里不动，人走远了，他也不会拿，他不偷盗。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，平常交际应酬，喜欢说话的，开开玩笑，说的人无心，听的人有意，那麻烦大了，引起很多误会！如果这个人是学佛的，修忍辱波罗蜜，没关系，我说话得罪他，他不会报复，他不会介意，他忍辱！这叫人得安全感，所以属于无畏布施。精进、禅定、般若，是法布施。由此可知，六波罗蜜，一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门，布施包括六度，岂不是布施赅一切法，包括一切法，说一个就够了。《金刚经》上布施说得多，不是偏重在布施上，是用它来代表一切法。

一切法要行不要住，这是非常重要的一个观念，就是要行；换句话说，要做出来。佛菩萨做什么？就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招，也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子，这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式，无论你做什么工作，无论你从事哪一个行业，都一样，就在你自己本分之中，做出一个好样子来，这个好样子是与彻底觉悟相应，这叫做学佛，佛是这个学法的。如果我们表现的，还是分别、还是妄想、还是执着，你就是把大乘经说得天花乱坠，也与佛法不相干，不是佛法，这我们要懂得。

【２、前发大愿，此起大行。愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。】

大愿是什么？要记住不能忘记，「令一切众生，皆入无余涅槃而灭度之」，发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样，实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的，「地狱不空，誓不成佛」。地藏菩萨举一个例子，地狱。世尊这个讲法，叫我们一看就晓得，涵盖九法界一切众生，「我皆令入无余涅槃而灭度之」，发这样的大愿。你怎么样去度这些众生？「起大行」，大行就是转识成智，换句话说，就是在日常生活当中，处事待人接物当中，离一切分别、执着，现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中，智慧显现在工作里面，离开工作，你的智慧从哪里表现？智慧表现在生活，表现在工作，表现在应酬，表现在处事待人接物，这叫菩萨。所以不能离开这些事，离开事，你的智慧落空了，你从哪里显示出来！这就是佛法要行不要住，这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上，不是离开我们生活，去找一个大行，那到哪里去找？你就弄错了。离开分别、执着就大，为什么？与心性、与如来果地上的四智菩提相应，叫大行。我穿衣不分别穿衣的相，不执着穿衣的相；吃饭不执着吃饭的相，不分别吃饭的相，这是大行！穿衣天天挑剔这个款式、那个样子，怎么配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃饭挑口味，今天吃什么，明天吃什么，那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣、吃饭跟我们不一样，没有分别、执着，所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净，穿衣服心不清净，睡觉心不清净，干什么都不清净，糟透了！里面是贪嗔痴慢，搞这个东西，你说你怎么能离开六道轮迴？你怎么不可怜？你怎么不苦？打扮得再漂亮，可怜人！苦，苦不堪言！读了《金刚经》要开悟，读了《金刚经》知道怎么过好日子，这个真的是非常现实。

「愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。」这是告诉我们，前面发的愿一定要兑现，一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行，愿会落空；有行没有愿，凡夫行，你这个行是搞六道轮迴，增长贪嗔痴慢。所以愿跟行永远不能分离，一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中，有这个愿，有这个行；念念都在行，就是一个不分别、不执着。

【３、菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、嗔、痴三毒病根。】

稍稍有一点佛学常识的人都懂得，佛法就像药一样，药是治病的。凡夫的病根就是贪、嗔、痴，佛开了三付药，专门对治贪嗔痴。用戒学对治贪病，用定学对治嗔恚的病，用般若智慧对治愚痴的病，这就是佛法，这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题，不知道这三个东西是病根，都认为贪嗔痴是很正常的，这不是坏事，好像是理所当然，人没有贪嗔痴还行吗？好像是当然的，不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源，前面讲过了，生死轮迴的根源，障碍我们明心见性的根源，这个东西多可怕！佛要不详细为我们开导，我们怎么会认识？怎么会晓得？

【４、布施有财、法、无畏三类。是对治无始根本之悭贪毒害。】

财、法、无畏这三种布施，就是对治贪、嗔、痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重，怎样把贪心治掉？修财布施。我有财富让大家共享，不要一个人独享，甚至于我不享福，我的福让大家享，给诸位说，那个人叫真正会享福，他的心情之快乐，没有人能知道。他穿破衣服，吃很简单的食物，他的福让别人享，最快乐了，世间没有比他更快乐的，那个快乐叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不会享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快乐。法布施对治贪嗔痴，法里头对治贪嗔痴的东西都有，无畏布施也是对治嗔恚的。三种施里面，法布施最广，法布施的力量最深。因此，佛在《华严经》上告诉我们，「一切供养当中，法供养为最」。而世尊在本经里面告诉我们，「一切布施当中，法布施为最」。大千世界无量七宝布施，比不上为人演说四句偈的福报大，四句偈是法布施，法布施功德不是财布施能够比较的。我们今天就讲到此地。

第12集

请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第二十七页。

【５、持戒为学佛之基始，有止、作二类。止持即诸恶莫作，作持即众善奉行。戒杀多治嗔，戒盗多治贪，戒淫多治贪、痴，戒妄语亦多治贪、痴，戒酒则治贪、嗔、痴三毒是也。最初持戒，重在事实不犯。若为菩萨，则动念即犯。】

我们继续解释经文，「菩萨于法，应无所住，行于布施」。前面报告过，布施涵盖一切法，所以它的意思无限的深广。布施有三类，持戒是属于无畏布施。持戒是学佛的基础，这是我们必须要重视的。今人学佛比古人多，今人学佛的机缘也比古人要来得方便，为什么成就不如古人？实在就是现代人对于戒律疏忽了。本经世尊发起，是从持戒发起的，着衣持钵、入舍卫大城乞食都是持戒。这就是告诉我们，如果不从戒行上认真去做，佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地，特别强调要行于布施。诸位听这个话，要知道里头的含义，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精进、禅定，统统都要认真的去做。我在初学佛的时候，也犯了一般知识分子的通病。知识分子对于佛学很羡慕，佛法的理论说得很高，说得很圆，研究读诵都非常有兴趣，可是对于戒律就疏忽，认为时代不同，何必还要守那些戒条？尤其是读书的人，稍稍涉猎到一点现代科学，他一定会想到，释迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前订下来的那些戒律，现在怎么适用？国家的法律，连宪法过个几年都要修订一次，佛的戒律三千年都没有修订过，这个怎么好用？同时又会连想到他是印度人，我们是中国人，我们的意识形态不相同，我们的生活方式也不一样，那些戒条现在怎么能行得通？自自然然对戒律不感兴趣，通病！善知识、老师，真正好老师也晓得，现在一般年轻人的想法、看法、作法，清楚得很。反正这些事情劝你也没有用处，你也不会接受，说多了你还厌烦，还起反感，乾脆不说了，真不说那也对不起学生。

我最初学佛的三年，亲近章嘉大师，我每个星期跟他见一次面，大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中，他老人家有的时候，轻描淡写、不经意的会说一句：戒律很重要！他老人家圆寂之后，我想一想我跟他三年，学了些什么东西，这一句话的印象最深，因为至少听了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不囉嗦，就是这么一句戒律很重要。第一次讲的时候，讲得比较详细，戒律他用一个比喻，他说：譬如我们从台北到高雄坐火车，坐火车先要买火车票，持戒就像你手上拿着这一张车票，你拿着车票才能上车，中途还要拿着，车上还要查票的，决定不能丢掉，到站之后还要收回；戒律就像这样的，自始至终。这就说明持戒非常重要，决定不能够疏忽。因此，我们对于戒律才重新去肯定，重新去认识。大小乘经上，世尊都说过，因戒生定，因定开慧。我们要求的是定慧，戒行是定慧的基础，没有这个基础，定慧决定不能成就的，这也就说明现代人学佛，何以不如古人，原因在此地。

戒律有止、作两种方式：「止」是禁止，决定不能做的，做了就破戒；第二种是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。这个地方所举的例子都是止持，像五戒、十戒都是属于止持，决定要禁止的。它的精神我们要记住，诸恶莫作、众善奉行，止是诸恶莫作，行是众善奉行。凡是有利益于众生的，那就一定要做，不做那就犯戒，这在大小乘戒律里面都有例子。我们今天读戒本，戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要？有！这是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越时间、超越空间的，不需要修订。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒超越时空，三千年以前这样做正确的，三千年以后的今天还是不能改变，这叫根本大戒。

除根本大戒之外，戒律当中多分都是生活规范，生活规范当然因时因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后，我们中国的祖师大德，唐朝时候的百丈大师；我们晓得中国佛教的特色是丛林，印度没有，丛林就相当于佛教大学，正式办大学、办学校，学校当然有学校的制度，有学校的规矩；百丈大师制定清规。清规就是戒律的现代化、本土化，依照我们自己国家人民生活的状况，取法佛教的精神，也就是把戒条条文重新修订，这称之为清规。清规就是戒律的本土化、现代化。我们讲现代、本土，都是唐朝那个时候，唐朝到今天有一千三百年，这一千三百年当中，在中国几乎每一个省市、每一个丛林，都有它自己的清规。这些清规都是依照百丈大师的本子做根本，他那个是母法、是根本法，依照那个斟酌情形来修订，必须叫它适合于此地此时大众在一起薰修。所以每一个寺庙，都有它寺庙的规矩，都有它的常住公约，这个就对了，这就正确了。此地举几个例子，我们一定要从例子里面去反省、去思惟，了解它的用意，而后晓得我们在生活当中，应该要怎样去做。

戒杀，佛为什么制定这条戒？制定这条戒的因缘很多，诸位看《沙弥律仪增注》就知道，《沙弥律仪增注》写得很详细。戒杀的重点是对治嗔恚，凡夫病根是贪嗔痴三毒烦恼，三毒不除，就没有法子脱离六道轮迴，不出轮迴非常之苦！戒杀对治嗔恚，培养慈悲心，目的在此地。戒盗是对治悭贪，特别对治贪欲。戒淫，对治贪、愚痴。换句话说，佛这五条根本戒就是五帖药，治我们三毒烦恼的。戒妄语，妄语也是有贪、嗔。戒酒，那是贪嗔痴三毒统统都有。可见每一条戒有它的对象。

最初持戒，我们学佛入门着重在事实上不犯，也就是在事上持，这是属于小乘戒。小乘戒论事不论心，结罪完全从事上来判断。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩萨是论心不论事，大乘菩萨持戒在起心动念之间，他看到一个众生不喜欢要杀他，动个念头要杀他，没有杀，但是他破戒了。小乘人，小乘阿罗汉发个狠心要杀他，但没有杀不破戒，他论事。像现在法律上判刑一样，它论事的，它不论心，心里头怎么想，没有罪；大乘菩萨起心动念就结罪。由此可知，大乘戒难持，小乘戒好持，大乘比小乘高，从持戒也能够看得出来。至于作持里面，也非常之多。譬如佛教给我们要修六度万行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。这是一定要晓得的，对自己、对众生都有很大的利益。

【６、忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。辱而能忍，则无事不能忍。若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。又如生本无生之理，吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治嗔恚。】

「忍辱」，这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。六度，其他四条佛说得很少，布施、忍辱这两条说得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。」这是很难做到的，可是非要做不可，为什么？你要是不能忍，诸位想想，我们修行关键是在定、禅定，我们念佛求的是一心不乱，什么事情不能忍，你还想得定？得不到！所以忍是定的预备功夫，必须能忍，他才会得定，他才能得一心不乱；换句话说，我们要想得一心，要想得定开慧，那就非修忍辱不可，离开忍辱没有第二个方法，非常重要。「辱而能忍」，本来这个忍是安忍的意思，翻经的法师把它翻成忍辱，这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节，所谓是「士可杀，不可辱」，读书人杀头没有关系，不能够侮辱。中国知识分子对于辱是决定不能忍受的，看得很严重，杀头都不在乎，侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执着，忍辱，辱都能忍，那就没话说，那一切都能忍，把这个看得这么重，所以特别翻成忍辱。「辱而能忍，则无事不能忍」，忍的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译，是专门对付中国古代的知识分子、读书人。

「若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。」安忍、顺受范围非常广大，在日常生活当中，大概最难忍的是人事环境，人与人之间的相处要忍耐。忍下面一定有个让，要忍让，要能够保持着自己心地的清净平等，我们修持的功夫，才天天有进步，不至于退转。其次物质环境，还有自然的灾害，都要能够忍受。在这个环境里面，无论是顺境、逆境，要真正能够不为境界所转，你的忍辱有了功夫。求学、学佛也不例外，也要能忍。譬如学生在学校念书，从小学、中学到大学十几年，十几年他要没有耐心，忍受不了，他就毕不了业，学业就不能完成。佛法的修学时间很长，不是一生、二生就能成功的，佛在经上常说，凡夫从初发心到圆满成佛，要经历三大阿僧祇劫，要经历无量劫，这么长的时间，我们想想他是经过多少世捨身受身，要是没有耐心，怎么能成就？我们在座的同修，本经佛为我们大家都授了记，世尊说得很好，这个经是为谁说的？为哪些人说的？为发大心者说，为发无上乘者说。我们在座的，我还看到有很多小朋友，他两个钟点也乖乖的坐在那里，那不简单！那也是发大心，发无上乘心，他才能坐得住！都是过去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我们在末法时期能够遇到这部经典，能够在一起研究讨论，决不是偶然的，世间没有偶然之事，都是有很深的因缘。学佛要有耐心，没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心，要坚持、要忍耐，我们才能成功，这个真的是成大功。

所以闻佛法要遵照实行，前面说过佛法要行不要住，也就是一定要实行、要去做；学了之后马上就用得上，就在自己日常生活当中，不怀疑、不夹杂。不怀疑，两种人不怀疑：一种人是把道理都搞清楚明白了，他不怀疑，死心塌地去照做；另外一种人是福德大的人（不是讲福报大，是福德大，比福报还殊胜），他虽然理论不通，他也不想研究，但是他就肯老实做，这个人福德不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛，你问她：阿弥陀佛什么意思？不知道！念了将来佛就接引我往生，她就懂这个，其他什么都不懂，她就老实念，念了两、三年，真的站着往生、坐着往生，我们一般人都比不上她，她不怀疑，这是福德深厚。《弥陀经》上讲：「不可以少善根、福德、因缘」。她福德大，这是我们一般人比不上的。这两种人不怀疑，除这两种人之外，那个疑问就很多，没有法子，避免不了的。我也曾经说过，疑问多的都是不老实，老实人就是善根、福德厚，他没有疑问，他就是一句弥陀念到底。疑问多了，就是不老实，当然愈多愈不老实，这是一定道理。不夹杂也很难，要有高度的智慧。经上讲的一点都不错，要多善根、多福德，多福德的人不怀疑，多善根的人不夹杂，他专精。

江居士在《讲义》里也说到这桩事情，固然佛法要广学多闻，广学多闻看什么对象，不是每个人都能做得到的。他举出几个例子，像中国历史上，清凉大师是了不起的人，是华严宗的祖师；智者是天台大师。古代这些大德，我们仔细去观察，他们一生弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看？江居士说：不是的！以一般人的能力来讲，一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的，五十三位法身大士，他们示现的都是学一门，正如同中国古代这些大德们，一生当中只弘扬一、二部经，这不是谦虚，这是事实。只有这样，功夫才真正得力，才能够彻底通达，什么原因？他心定、心净，清净心就生智慧。智慧现前，世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达，他还是守住他自己这一门，什么原因？他虽然通达，没到究竟，没有成佛，成佛才究竟。因此，他一门深入，要一直到证得究竟圆满的佛果。

实在说，最好的榜样是大势至菩萨，我们读《楞严经》，他老人家说得最清楚、最明白，「我与五十二同伦」，这句话就是告诉我们一门深入，同伦今天讲志同道合的五十二个人，都是一门深入，五十二个人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，是讲这个。专修净土、一门深入，大势至菩萨代表的，这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面，菩萨智慧第一的是文殊师利，不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻，大势至菩萨是一门深入，一门深入的智慧比广学多闻的人高，高明很多！文殊菩萨到最后，还是要念佛求生净土，还是要向大势至菩萨看齐。我们读经，这些地方决定不能够疏忽，里面含藏的东西太丰富了，太微妙了。

夹杂是严重的障碍，我们今天修持很难成就，就是心里夹杂。不但夹杂许多佛法，还夹杂着世间五欲六尘，成就当然难了。所以念佛为什么不能得一心？念佛人听说《金刚经》不错，也想念念。《普门品》也不错、《药师经》也不错！不念《药师经》，生病了没人治！每一尊佛菩萨都想拜，每一部经都想念，这就叫做夹杂。你的功夫不纯，你很难得清净心。诸位要晓得，学佛目的在哪里？目的就是要得清净心，搞那么多，得清净心就难了，一样就容易。所以你从一门上，你清净心得到了，所有一切诸佛菩萨都欢喜，没有一个不欢喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜这么多佛，拜那么多菩萨，念那么多经，这些诸佛菩萨看到都摇头，你搞错了，真的是可惜，真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨，我不拜他对不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩萨，他是凡夫！所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重，你把佛菩萨当作凡夫看待，你这个罪多重！佛菩萨的心都是清净的、都是平等的，都是希望我们早一点成就。所以，夹杂是决定要不得。这是法忍。我们要从一本经里头入，其他的都不要去看，这个要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看别的，那就不行，一定要能够忍耐，一门深入。

又如「生本无生」之理，这个般若经上说得很多，大乘经上也常说。「吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治嗔恚。」这个对治极微细的嗔恚。证得无生法忍，那就是法身大士，所以那个嗔恚极其微细，不但我们没有法子发现，即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也看不出他还有嗔恚。

【７、精进，精有精细、精密二义。进步而不盲从，是精细。进步而不躐等，是精密。对治懈怠。】

「精进」，精有精细、精密这两个意思。「进步而不盲从，是精细」，我们讲那个人很细心，这里头也有谨慎的意思，小心谨慎，对于自己的修学很慎重的去思惟、去选择，绝不盲从，他的路子就纯正，不会走上歧途，不会堕落在邪见，这个很重要。「进步而不躐等，是精密」，循序渐进；换句话说，守规矩，依照次第去修学，不贪图快速，这是精密的意思。「精进对治懈怠」，懈怠是我们无始劫来的大烦恼，世出世间法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懒惰障碍了。由此可知，精进就是勤奋，但是勤奋没有精进两个字的意思圆满。精是纯而不杂，也就是前面讲的一门深入，这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到，所以他大意了，疏忽了，没有依照这个方法去做。

【８、禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧。对治散乱、昏沈、掉举。】

禅定的修法，起初把心安在一处，时间久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵语，中国意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我们凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在经上讲五类：苦、乐、忧、喜、捨。这种享受不正常，大家一定要知道。心有忧喜两种享受，身有苦乐两种享受，不苦不乐、无忧无喜叫做捨。统统都放下了，捨。捨不是很好吗？是好，但是它时间太短了，不能永远保持，永远保持就叫定。我们捨的时间很短暂，一遇到境界，苦乐忧喜又现前。由此可知，寄心一处是很高明的方法。古大德的教学，为什么教给我们一门深入？一门，心安住在一处，久了就得定。方法很多，有用参禅的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用读经的方法。读经、读一部经，才能得定！每天都读，不要去换第二本。

我们在《坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，读了三千多遍。《法华经》是相当大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法华经》，他心定了，相当的定功。所以到六祖会下，六祖几句话一说，他就开悟了。我们为什么开不了悟？我们心不定，道理就在此地。真正高明的善知识，看到你定到相当程度，几句话给你一个启示，你就恍然大悟，明心见性！特别是在禅宗里，禅宗这些古大德，他们的手法妙极了，真正是成就人的。

教下也不例外，一部经上下功夫。选择读经，最好像《法华经》、《楞严经》这么大部的，一天念一遍，念的时候要注意，要用真诚心、清净心、恭敬心去念，要极其恭敬，你才能得定。经卷展开，从如是我闻念到信受奉行，不许打一个妄想，那叫修定！经里面有很多意思，不能想，一想就把你的定破坏掉。不要去想经义，一直去念，这一种是很高明的修行方法。给诸位说，不仅是修定，里面有戒有慧，戒定慧三学一次完成；一部经要念三、四小时，你三、四小时就在那里修戒定慧。戒是诸恶莫作、众善奉行，你读经就像面对佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬，一念不生，专心在谛听，一个妄念都不起，那就是诸恶莫作。不但身不作恶，口不作恶，心里面恶念都没有，诸恶莫作。大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言，世出世间法第一善，读经就是众善奉行。戒具足了，不要一条一条去学，大小乘戒律统统都具足了，都在其中。专心去读，这就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏字，没有念错行，那是慧。你才晓得念经是戒定慧三学一次完成，真修行！如果你一面念经一面想经里面什么意思，那就完了，戒定慧全部破坏掉了。所以读经跟读世间那些课本不一样，世间学生读课本是可以去想的，里头没有戒定慧，读佛经我们的目的是修戒定慧，所以读诵的时候不可以想意思。我要修定，用这个方法来修定，修戒、修定、修慧，这个法子妙得很！

我们现在为什么不选大部经，去选《无量寿经》？现在人没有耐心，你叫他坐在那里念三个钟点，要他命！这怎么得了，他受不了！所以没有法子，才选择一个适当的。小部经，《心经》经文很少，时间太短了不管用。《无量寿经》分量恰到好处，这部经如果你念熟，念到可以背诵，念一遍大概半个小时，半个小时不长也不短，一个人的心能定下来半个小时很难得！一天当中能够把心轻松，一切妄念放下，让自己的心定半个钟点，很有受用，对于你的身心健康有很大的帮助，这是读经的好处。读经的方法一定要懂，就是决定不要去想经里的意思，想经里面的教训，你读完了以后再去想，那个可以，想想经上怎么讲的，我们日常生活当中应当怎么做，那个行。读经的时候我是修定，读完之后，我要把佛的教训在我这一天生活当中用上，这个可以想。这叫「寄心一处」，久后就得定。

「对治散乱、昏沉、掉举」，可以对治这些烦恼。「散乱」，心散乱。「昏沉」，提不起精神来，特别是打佛七的时候，大家能够见到，打佛七一止静，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起来。还有一种人一坐下来，不坐还好，一坐下来，心里头七上八下，妄念特别多，那叫「掉举」。这是我们一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以来学佛的人多多少少都有，要用方法来对治。如果是昏沉很严重，你就不坐，别人止静坐在那里，你到旁边去拜佛，用这个方法对治昏沉。如果是掉举，你就把精神集中起来修定，像前面讲的观照功夫，那个功夫很得力，不要去打妄想，想佛经上或者是一段、或者是一句的教训，你就观想这些，能够把妄念收摄住。

【９、般若，是性体上发生的正智，不同世智辩聪。对治愚痴，能破无明毒害。实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。】

「般若，是性体上发生的正智」，也就是我们自性里面本来具足的智慧，不是外头来的。「不同世智辩聪」，跟世间聪明智慧辩才不相干，世间这些东西不是般若智慧，这是我们必须要明了、要清楚的。简单的说，自性真实的智慧，先要晓得自性是什么？自性是真心，真心就是清净心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面说过，我们的真心不起作用，原因在哪里？我们有分别，把我们的妙观察智障碍了；我们有执着，把我们的平等性智障碍了。所以修定，妄想、分别、执着统统放下，统统捨弃了，心恢复到清净，恢复到平等。清净、平等起作用，就是平等性智、妙观察智，这两种智现前，你处事待人接物就是成所作智，内心里面就是大圆镜智，就这么一桩事情。这才晓得，清净、平等的重要性。《无量寿经》好！古人称它为第一经，有道理。经题上就标示清楚，「清净、平等、觉」，就修这三个东西。这三样是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到，所以我们净宗法门修行的重点，这三个里面着重在清净心。

「对治愚痴」，智慧开了，愚痴就没有了。「能破无明毒害」，六波罗蜜里头，唯有般若波罗蜜能破无明，换句话说，就能证法身。「实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。」不但大乘，小乘也不例外，没有定慧就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧，不但要开般若智慧，而且要开最殊胜的金刚般若智慧。佛在这部经上把这些道理、方法、境界，都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开？也就是从哪里下手，从哪里去做？不着相，行一切法。所以经上有两句很有名的话，六祖在这开悟的，「应无所住，而生其心」。实在讲，这一句经文里面，应无所住，行于布施；应无所住就是应无所住，行于布施就是而生其心。

【10、不修一切法，如何能度众生。修一切法而着相者，亦不能度众生。修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。】

「不修一切法，如何能度众生。」这一句里面我们特别要注意到的，度众生先度自己，自己是众生。众生这一个名词，它的定义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这一个人，四大五蕴众缘和合而生的，这叫众生。佛用了很多巧妙的术语，目的无非是叫我们念念觉悟，不要迷。佛教团体里面，称住众，不称住人。这个道场里面住多少众，而不说住多少人；说住多少人，增长我执，我相、人相、众生相、寿者相，增长这个。住多少众，住多少众缘和合现的假相，就这个意思，它叫你觉悟。众缘和合的假相，不是真的，当体即空，了不可得。它的名词术语的含义很深。这就是字字句句提起你观照的功夫，让你在境界里头不至于迷惑。所以我们一看到佛度众生，自己这个是众生，这一个众生度了，才能度别的众生；这一个众生都度不了，要度别的众生，没有这个道理，怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的，哪有这种道理！不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎么能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎么行？

「修一切法而着相者，亦不能度众生。」这地方的话真的是非常重要，含义无尽的深广！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一切法，修一切法你还着相，你不能度众生。众生怎样得度？破四相、破四见。《金刚经》前面讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨才是一个已经得度的众生，即非菩萨就是没得度，还是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，凡夫着相，菩萨不着相，差别就在这里。我们修一切法还着相，那个不是修佛法，是修世间有漏的善法，是修世间有漏的福报。你持五戒、修六度，你着相，将来的果报在三善道，不能出三界、了生死，不能明心见性、不能成佛，因为你着相；所以，要离相。菩萨的修行跟我们一般人不一样，他在持戒修六度万行里面鍊不着相，在这里面锻鍊不分别、不起心、不动念、不执着，他鍊这个。这是真正般若，与清净心相应，永远保持着清净心，不为外境所转，外面境界样样都做，没有一样他离开的，样样都做，在做的当中保持着清净心。

「修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。」这是佛教导我们，修行从哪里修起？从布施修起。布施是放下、是捨，真干才行。不是真干，这里头的功德利益你得不到。因此，我们学佛成败的关键，的确是在与自己有缘的善知识，我们常讲好老师，老师要跟自己有缘。实在讲世出世间法，离不开缘字，缘太重要了，与自己有缘的善知识，你肯听他的话；没有缘的善知识，虽然讲同样的话，不听、不接受！我自己学佛，缘就非常殊胜，所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月，就认识章嘉大师，跟他很投缘，我非常尊重他，他也很爱护我，很有缘！那个时候对佛法根本不懂，刚刚接触什么都不知道，他讲的话我肯听、我肯照做，这很不容易，没搞清楚就做。头一天跟他见面，我就向他老人家提出一个问题，我说：我知道佛法很好，非常难得，有没有很快的方法，能叫我们一下子就入进去？这我们很着急！我这个问题提出来的时候，他不着急，他老人家入定了。不过他那个定，不是眼睛闭着的，不是眼观鼻、鼻观心，不是的，他眼睛看我，一句话不说，坐在那个地方，看了半个钟点，入定了，他入定了，我也入定了。那个教学法高明，太高明了！所以以后我们晓得，必须整个心定下来之后，然后那个话才有用处，否则的话，讲太多了没有用，那个力量不够，必须定到相当程度，我们也聚精会神，等着听他老人家怎么说的，那个时候还不懂什么叫开示，对佛法一窍不通，老人很慈悲就是了。等到半个钟点，他才好不容易说了一个字：「有」，一个字说出来之后又没有了，又入定了，不过这一次定得没有那么长就是了，大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道，虽然一句话不说，现在人讲磁场不一样，跟他在一起的时候，身心舒畅，真的是烦恼、杂念都没有了，都被他收摄住了，那个力量很强很强。过了五、六分钟，讲了六个字：「看得破，放得下」，他讲没有我这么快，他的字讲得很慢，一个字一个字很重，好像字吐出来千斤之力。

这两句话，我听了明白意思，要看破、要放下，其实我们理解的意思也是似是而非，不够精密，但是懂一点意思。我接着就向他老人家请教，从哪里下手？这大概又等了十几分钟，等到两个字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多，差不多一个半小时。我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，送到门口，拍拍我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你好好的去做六年。」我就很老实，我就真的去照做，做六年，做什么？布施，捨！很难捨！那个时候我们的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的确非常简单。我喜欢读书，所有的收入都买书，所以我一年的收入，那个书架上一看都在上面，很喜欢书，人家要向我借书看，我不会借的，为什么？他把我的书搞脏了、搞坏了，我不肯借给人家看。好！章嘉大师教我布施了，这个心放宽一点了，书人家来借的时候，我肯借给人家了。再过几时又大一点了，可以送给人家了，当然最初是我看过的，可以送给人，旧书可以送给人了，新的好的自己留到，不能割爱。过一个时候，知道自己用旧的，把新的送给人家，慢慢进步！布施了六年，就布施得乾乾净净，什么都没有了。我的书是不少，那时学佛也六年了。台中李老师办了一个慈光图书馆，我知道了，我把我所有的书都捐给图书馆。图书馆刚刚创办的时候，我捐去的书占全馆五分之一，你去想我的藏书有多少？全部捐光了，到捐完的时候，心很清净，有一些将要发生的事情预先就知道，清净心起作用。章嘉大师讲，要捨！要真干，不干不行，不干到不了这个境界，许多事情都能够有预知。捨要紧，不捨不行，不捨是烦恼！你心里有了东西，有牵挂、有忧虑、有烦恼，统统把它捨得乾乾净净，那多自在，多痛快！不捨的人不知道！这个舒服痛快，你们想都想不到，一定要真正去做。从布施下手，章嘉大师教给我，我也就从这里做起。

「布施为四摄法之首」。「四摄」，摄是摄受众生。佛摄受众生四个方法：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。我们今天说法缘殊胜，法缘从哪里来的？结缘！不结缘，你的法缘怎么来？结缘用什么东西结缘？布施。不布施还行吗？先要付出去！有不少法师，我们见面常常问我：你的法缘为什么那么好，可不可以教教我们？我说可以。你是怎么做的？布施！你肯布施就行了。我没有到新加坡来，都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘，人还没来的时候，书都来了，录音带也来了，录影带也来了，这不结缘怎么行？布施第一！我们为了成就自己，成就大家，必须要晓得，钱没有用处，钱最害人，钱有毒，赶紧把它散出去，不要留在身上，散得乾乾净净，就得大自在，世间人不晓得。第二、爱语，爱语出自于真诚心，真正爱护一切众生，所有一切语言，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生离苦得乐，真实爱护一切众生。佛在经典里面所有的言语，都是爱语。第三、利行，利是利益。一切所做，对于众生、对于社会决定是有利益的，决定没有害处，众生才愿意接近你，才愿意听你的。第四、同事。同事必得要法身大士，没有证得法身，同事这一条不能学，法身大士行，他的定功够了，智慧也够了。譬如那些大菩萨，他看你有缘，他也来度你，你喜欢打麻将，菩萨天天陪你打麻将，而且每一场必赢，他比你高明多了，你就向他请教，他就说修定、修慧，这就高明了。他用这个方法，他先跟你同事，你喜欢什么，他可以跟你一样，这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行，没有定力的时候，这些人喜欢五欲六尘，你跟他去了，被他度跑了，麻烦就大了。所以定力不够，智慧不够，用前面三个：布施、爱语、利行；真正到功夫得力，才可以用最后这个同事。这是佛摄受一切众生四种方法，布施是其中之一。

【11、布施即一切佛法。佛法自始至终，不外一捨字。布施即捨，即放下。推广之，持戒捨贪、嗔、痴，忍辱捨嗔恚，精进捨懈怠、昏沉、掉举，禅定捨散乱、昏沉，般若捨二边及我法二执。】

实在讲，佛法自始至终，始是开始、初发心，终是成佛，从初发心到成佛，修什么？没有别的，放下而已。放下之后，再放下，再放下，到什么都没有了，放下也放下，那就成佛了。佛教导我们，如果我们把见思烦恼，八十八品见惑放下，你就证须陀洹果；再将三界八十一品思惑放下，你就证阿罗汉果；你把尘沙烦恼再放下，你就是三贤菩萨；再能够把无明破了，放下几品，你就是法身大士；到等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，再把那一品生相无明放下，再捨掉，就成佛了。所以佛法你问修什么？布施而已！就是要把它捨掉，捨掉才能够成菩萨、成佛。我捨一点还留一点，不行！那还是凡夫，要捨得乾乾净净。凡夫之人没有智慧，烦恼忧虑很多，害怕！我统统都捨掉，我明天怎么生活？我的钱财统统捨掉了，那明天我活不了！你说他放下没有？没放下。为什么没放下？钱财放下了，身没放下。生死放下了，那就没生死，那多痛快！还要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎么行？身心世界一切放下。

印光大师教现代人念《了凡四训》，他老人家教人学佛从哪里下手？《了凡四训》下手，也是高明得了不起。我也得这个力，我初学佛的时候，认识了朱镜宙老居士，那个时候老居士七十岁，我大概是二十六岁，他送我一本《了凡四训》，我读了好几遍，很有道理，我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报，你要是真正读了相信它，就知道「一饮一啄，莫非前定」，你命里有多少财，你统统捨光，捨不光的。你这里捨了，它过几天自然就来了，命里有的，而且愈捨愈多。可是你要记住，愈多要愈捨，你不能说多了就不捨了，不捨就完了，不捨就会得病。愈多愈捨，是愈捨愈多。你怕什么？一般人读了，晓得这个道理，不敢做，就是恐惧，怕自己生活过不下去，就害怕这个，这是错误观念，大错特错。不但障碍你一生幸福，你真的念佛想求生净土都不可能！彻底放下，放下之后，你才晓得自在，你才晓得一样都不缺乏。

佛法自始至终就是捨，就是放下、再放下。常常念着布施，常常念着捨，念着放下，用这个做观照也不错，也很得力。勉励自己要放下，多多的帮助人，帮助人帮什么？这一点一定要晓得，要帮他开智慧，因为智慧开了，所有一切问题都解决了。他今天没得吃，送点吃的给他；明天没得穿，送几件衣服给他穿，这个实在讲太有限了，不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理，要帮助他这个，帮助他知道佛法的好处，教他如何修学正法，怎样破迷开悟，这个利益就大了，要在这上面去帮助人。所以过去印光老法师，一生所有一切的供养，全部拿去印经布施，印经就是帮助人开智慧。他的弘化社，就是佛经流通处，印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种，我概略估计一下，至少有三百万册。其他的这些经论数量都没这么多，几千册、一万册就不得了，唯独这个书印那么多。一九七七年我在香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师的道场，那里面收集的书很多，弘化社的书不少。我没有事在那里看书，看版权页，一本书印了几十版，每一版少的三万册，多的十万册，我吓一跳！老法师为什么这样大量的流通这三种书，这三种书不是佛经，如果是佛经我们还不奇怪，不是佛经。不但流通，还有一篇传记里面记载，清朝末年的时候，老法师在普陀山，他都住藏经楼，定海的知县请他老人家到定海弘法，他没去，派了一个代表到定海去讲经，讲《文昌帝君阴骘文》，这是道教的东西。大法师不去讲一部佛经，去讲道教的东西干什么？我们才晓得，老法师是真智慧，真能观机，讲佛法对他没有用处！《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样，讲因果报应。这是学佛基础的基础，他在打根基，你才晓得这个东西重要。人知道自己的命运，知道因果报应，起心动念不敢存坏心，不敢有妄念，心好他的言语造作自然就收敛，这才是好人。经上讲的善男子、善女人，先要把他提升到这个标准，然后才能接受佛法。老法师的作为，跟一般人不一样，这是我们要能够体会得到的。所以《了凡四训》这三样书，就非常非常重要。我七七年从香港回到台湾，看到老法师这样做，我们在台湾也大力提倡，回到台湾就印了五、六万册，而且这几样东西，我都讲过。再看末后这段，举很具体的例子。

【12、如听经，捨世间娱乐而来学佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升无色界，捨我执即证阿罗汉，捨法执即为菩萨，捨娑婆即生极乐净土，并捨亦捨即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。处事、待人、接物，必然公而无私，国而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

「如听经，捨世间娱乐而来学佛。」这都是叫你捨，叫你放下。你每天晚上到这儿来听经，大概家里面都有电视，有很多娱乐场所，也有朋友跟你约会，你都不去，都放下、都捨了，你不捨怎么行？所以，你捨那个你才能学佛。「天人捨欲界即升色界。」天有二十八层，分为三界：欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统捨得乾乾净净，色界天他去不了。「捨色界即升无色界」，这才能到四空天。「捨我执即证阿罗汉」，我们今天证不了阿罗汉，为什么？我！「我」抓得很牢，决定不肯捨，这就没法子。可是你一定要知道，只要执着我，你就有六道轮迴。你要是不想再搞六道轮迴，「我」捨掉就没事了，六道就没有了，超越六道。所以要有智慧，要有胆量，敢把「我」捨掉。捨掉之后真痛快、真自在，什么烦恼都没有了，不但烦恼没有了，生死没有了，六道没有了。

生死六道没有了，是不是这个身马上就没有了？不一定，身还在这个世间，身虽在这个世间，没有生死、没有轮迴了，因为你把「我」捨掉了。前面讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真捨掉了，这个身体在这个世间快乐！快乐无比！在这世间时间的长短，随缘！随什么缘？众生还需要这个身体，多住几天；佛菩萨需要这个身体，多住几天。多住几天干什么？弘法利生，给众生做一个了生死、出三界的好样子，如此而已！若是自己，毫无理由再多住一天，没有理由了，完全是为众生、为佛法，这叫随缘，不是攀缘。「捨法执即为菩萨」，不但世间法不执着，佛法也不执着，那你就是菩萨。世间法捨掉了，还执着佛法，还是不行，你那个心还不清净。「捨娑婆即生极乐净土」，你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛，娑婆世界要捨掉。娑婆这是讲娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一丝毫的贪恋，西方极乐世界就去不了，必须毫无牵挂，真的捨得乾乾净净。日用寻常之中，一切随缘，纵然是自行化他，也是水月道场，梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有，这才能生净土，才能够亲近阿弥陀佛。「并捨亦捨」，捨到最后没有了，连捨也捨掉了，没得捨了，那就成佛了，圆满菩提。

「由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。」这是把布施波罗蜜，把菩萨六度万行，具体教给我们，教我们落实在生活当中，如何像诸佛菩萨一样的行法，这才叫真正的学佛。学佛的生活，学佛的行持，不是在文字里面学，不是在言语里面学，在日常生活当中学。「一面行去」，行什么？有这个身，哪有不行！像释迦牟尼佛表现的，早晨起来穿衣服、托钵、吃饭，这是行！我们早晨起来穿衣服，这都是行。在家里面做家事，上班的时候你去做工，样样都在行，这就叫一面行去。我们是天天这样行，佛菩萨天天也是这么行，不一样的地方在哪里？佛菩萨不放在心里，心里面乾乾净净，没有分别、没有执着。我们凡夫有分别、有执着，不一样就在此地。我们学佛菩萨就是在日常生活当中，学一个不分别、不执着。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，学一个不起心、不动念。跟大家应酬的时候，学随缘、不攀缘，随缘就是自己不起心、不动念，我这个形相随缘，心里头如如不动，乾乾净净一尘不染，这叫学佛。「即两边不着」，因为有行，不着空；心地乾净、一尘不染，不着有；空有两边不着。

「处事」，你办事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，处事就是你去做事，不妨碍，做什么事情都不妨碍，各行各业、男女老少，什么事都不妨碍。「待人」，与别人往来应酬。「接物」，处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净，一丝毫不沾染，你无论办什么事，「必然公而无私，国而忘家。」这就是在社会上第一等人物，也是我们前面一再讲的，给社会、给大众做一个好样子，我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的，为什么？没有私心、没有我、没有贪嗔痴了！

「可知布施一法，包括一切。」布施这一法，一切世间法包括在其中，一切佛法也在其中。你要问大乘佛法修什么？布施而已。所以大善知识教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧开了看破了，看破当然放下了，看破没有不肯放下的。好！我们今天就讲到此地。

第12集

请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第二十七页。

【５、持戒为学佛之基始，有止、作二类。止持即诸恶莫作，作持即众善奉行。戒杀多治嗔，戒盗多治贪，戒淫多治贪、痴，戒妄语亦多治贪、痴，戒酒则治贪、嗔、痴三毒是也。最初持戒，重在事实不犯。若为菩萨，则动念即犯。】

我们继续解释经文，「菩萨于法，应无所住，行于布施」。前面报告过，布施涵盖一切法，所以它的意思无限的深广。布施有三类，持戒是属于无畏布施。持戒是学佛的基础，这是我们必须要重视的。今人学佛比古人多，今人学佛的机缘也比古人要来得方便，为什么成就不如古人？实在就是现代人对于戒律疏忽了。本经世尊发起，是从持戒发起的，着衣持钵、入舍卫大城乞食都是持戒。这就是告诉我们，如果不从戒行上认真去做，佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地，特别强调要行于布施。诸位听这个话，要知道里头的含义，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精进、禅定，统统都要认真的去做。我在初学佛的时候，也犯了一般知识分子的通病。知识分子对于佛学很羡慕，佛法的理论说得很高，说得很圆，研究读诵都非常有兴趣，可是对于戒律就疏忽，认为时代不同，何必还要守那些戒条？尤其是读书的人，稍稍涉猎到一点现代科学，他一定会想到，释迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前订下来的那些戒律，现在怎么适用？国家的法律，连宪法过个几年都要修订一次，佛的戒律三千年都没有修订过，这个怎么好用？同时又会连想到他是印度人，我们是中国人，我们的意识形态不相同，我们的生活方式也不一样，那些戒条现在怎么能行得通？自自然然对戒律不感兴趣，通病！善知识、老师，真正好老师也晓得，现在一般年轻人的想法、看法、作法，清楚得很。反正这些事情劝你也没有用处，你也不会接受，说多了你还厌烦，还起反感，乾脆不说了，真不说那也对不起学生。

我最初学佛的三年，亲近章嘉大师，我每个星期跟他见一次面，大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中，他老人家有的时候，轻描淡写、不经意的会说一句：戒律很重要！他老人家圆寂之后，我想一想我跟他三年，学了些什么东西，这一句话的印象最深，因为至少听了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不囉嗦，就是这么一句戒律很重要。第一次讲的时候，讲得比较详细，戒律他用一个比喻，他说：譬如我们从台北到高雄坐火车，坐火车先要买火车票，持戒就像你手上拿着这一张车票，你拿着车票才能上车，中途还要拿着，车上还要查票的，决定不能丢掉，到站之后还要收回；戒律就像这样的，自始至终。这就说明持戒非常重要，决定不能够疏忽。因此，我们对于戒律才重新去肯定，重新去认识。大小乘经上，世尊都说过，因戒生定，因定开慧。我们要求的是定慧，戒行是定慧的基础，没有这个基础，定慧决定不能成就的，这也就说明现代人学佛，何以不如古人，原因在此地。

戒律有止、作两种方式：「止」是禁止，决定不能做的，做了就破戒；第二种是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。这个地方所举的例子都是止持，像五戒、十戒都是属于止持，决定要禁止的。它的精神我们要记住，诸恶莫作、众善奉行，止是诸恶莫作，行是众善奉行。凡是有利益于众生的，那就一定要做，不做那就犯戒，这在大小乘戒律里面都有例子。我们今天读戒本，戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要？有！这是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越时间、超越空间的，不需要修订。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条戒超越时空，三千年以前这样做正确的，三千年以后的今天还是不能改变，这叫根本大戒。

除根本大戒之外，戒律当中多分都是生活规范，生活规范当然因时因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后，我们中国的祖师大德，唐朝时候的百丈大师；我们晓得中国佛教的特色是丛林，印度没有，丛林就相当于佛教大学，正式办大学、办学校，学校当然有学校的制度，有学校的规矩；百丈大师制定清规。清规就是戒律的现代化、本土化，依照我们自己国家人民生活的状况，取法佛教的精神，也就是把戒条条文重新修订，这称之为清规。清规就是戒律的本土化、现代化。我们讲现代、本土，都是唐朝那个时候，唐朝到今天有一千三百年，这一千三百年当中，在中国几乎每一个省市、每一个丛林，都有它自己的清规。这些清规都是依照百丈大师的本子做根本，他那个是母法、是根本法，依照那个斟酌情形来修订，必须叫它适合于此地此时大众在一起薰修。所以每一个寺庙，都有它寺庙的规矩，都有它的常住公约，这个就对了，这就正确了。此地举几个例子，我们一定要从例子里面去反省、去思惟，了解它的用意，而后晓得我们在生活当中，应该要怎样去做。

戒杀，佛为什么制定这条戒？制定这条戒的因缘很多，诸位看《沙弥律仪增注》就知道，《沙弥律仪增注》写得很详细。戒杀的重点是对治嗔恚，凡夫病根是贪嗔痴三毒烦恼，三毒不除，就没有法子脱离六道轮迴，不出轮迴非常之苦！戒杀对治嗔恚，培养慈悲心，目的在此地。戒盗是对治悭贪，特别对治贪欲。戒淫，对治贪、愚痴。换句话说，佛这五条根本戒就是五帖药，治我们三毒烦恼的。戒妄语，妄语也是有贪、嗔。戒酒，那是贪嗔痴三毒统统都有。可见每一条戒有它的对象。

最初持戒，我们学佛入门着重在事实上不犯，也就是在事上持，这是属于小乘戒。小乘戒论事不论心，结罪完全从事上来判断。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩萨是论心不论事，大乘菩萨持戒在起心动念之间，他看到一个众生不喜欢要杀他，动个念头要杀他，没有杀，但是他破戒了。小乘人，小乘阿罗汉发个狠心要杀他，但没有杀不破戒，他论事。像现在法律上判刑一样，它论事的，它不论心，心里头怎么想，没有罪；大乘菩萨起心动念就结罪。由此可知，大乘戒难持，小乘戒好持，大乘比小乘高，从持戒也能够看得出来。至于作持里面，也非常之多。譬如佛教给我们要修六度万行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。这是一定要晓得的，对自己、对众生都有很大的利益。

【６、忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。辱而能忍，则无事不能忍。若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。又如生本无生之理，吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治嗔恚。】

「忍辱」，这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。六度，其他四条佛说得很少，布施、忍辱这两条说得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、顺受之意。安心顺受也。」这是很难做到的，可是非要做不可，为什么？你要是不能忍，诸位想想，我们修行关键是在定、禅定，我们念佛求的是一心不乱，什么事情不能忍，你还想得定？得不到！所以忍是定的预备功夫，必须能忍，他才会得定，他才能得一心不乱；换句话说，我们要想得一心，要想得定开慧，那就非修忍辱不可，离开忍辱没有第二个方法，非常重要。「辱而能忍」，本来这个忍是安忍的意思，翻经的法师把它翻成忍辱，这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节，所谓是「士可杀，不可辱」，读书人杀头没有关系，不能够侮辱。中国知识分子对于辱是决定不能忍受的，看得很严重，杀头都不在乎，侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执着，忍辱，辱都能忍，那就没话说，那一切都能忍，把这个看得这么重，所以特别翻成忍辱。「辱而能忍，则无事不能忍」，忍的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译，是专门对付中国古代的知识分子、读书人。

「若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍。」安忍、顺受范围非常广大，在日常生活当中，大概最难忍的是人事环境，人与人之间的相处要忍耐。忍下面一定有个让，要忍让，要能够保持着自己心地的清净平等，我们修持的功夫，才天天有进步，不至于退转。其次物质环境，还有自然的灾害，都要能够忍受。在这个环境里面，无论是顺境、逆境，要真正能够不为境界所转，你的忍辱有了功夫。求学、学佛也不例外，也要能忍。譬如学生在学校念书，从小学、中学到大学十几年，十几年他要没有耐心，忍受不了，他就毕不了业，学业就不能完成。佛法的修学时间很长，不是一生、二生就能成功的，佛在经上常说，凡夫从初发心到圆满成佛，要经历三大阿僧祇劫，要经历无量劫，这么长的时间，我们想想他是经过多少世捨身受身，要是没有耐心，怎么能成就？我们在座的同修，本经佛为我们大家都授了记，世尊说得很好，这个经是为谁说的？为哪些人说的？为发大心者说，为发无上乘者说。我们在座的，我还看到有很多小朋友，他两个钟点也乖乖的坐在那里，那不简单！那也是发大心，发无上乘心，他才能坐得住！都是过去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我们在末法时期能够遇到这部经典，能够在一起研究讨论，决不是偶然的，世间没有偶然之事，都是有很深的因缘。学佛要有耐心，没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心，要坚持、要忍耐，我们才能成功，这个真的是成大功。

所以闻佛法要遵照实行，前面说过佛法要行不要住，也就是一定要实行、要去做；学了之后马上就用得上，就在自己日常生活当中，不怀疑、不夹杂。不怀疑，两种人不怀疑：一种人是把道理都搞清楚明白了，他不怀疑，死心塌地去照做；另外一种人是福德大的人（不是讲福报大，是福德大，比福报还殊胜），他虽然理论不通，他也不想研究，但是他就肯老实做，这个人福德不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛，你问她：阿弥陀佛什么意思？不知道！念了将来佛就接引我往生，她就懂这个，其他什么都不懂，她就老实念，念了两、三年，真的站着往生、坐着往生，我们一般人都比不上她，她不怀疑，这是福德深厚。《弥陀经》上讲：「不可以少善根、福德、因缘」。她福德大，这是我们一般人比不上的。这两种人不怀疑，除这两种人之外，那个疑问就很多，没有法子，避免不了的。我也曾经说过，疑问多的都是不老实，老实人就是善根、福德厚，他没有疑问，他就是一句弥陀念到底。疑问多了，就是不老实，当然愈多愈不老实，这是一定道理。不夹杂也很难，要有高度的智慧。经上讲的一点都不错，要多善根、多福德，多福德的人不怀疑，多善根的人不夹杂，他专精。

江居士在《讲义》里也说到这桩事情，固然佛法要广学多闻，广学多闻看什么对象，不是每个人都能做得到的。他举出几个例子，像中国历史上，清凉大师是了不起的人，是华严宗的祖师；智者是天台大师。古代这些大德，我们仔细去观察，他们一生弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看？江居士说：不是的！以一般人的能力来讲，一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的，五十三位法身大士，他们示现的都是学一门，正如同中国古代这些大德们，一生当中只弘扬一、二部经，这不是谦虚，这是事实。只有这样，功夫才真正得力，才能够彻底通达，什么原因？他心定、心净，清净心就生智慧。智慧现前，世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达，他还是守住他自己这一门，什么原因？他虽然通达，没到究竟，没有成佛，成佛才究竟。因此，他一门深入，要一直到证得究竟圆满的佛果。

实在说，最好的榜样是大势至菩萨，我们读《楞严经》，他老人家说得最清楚、最明白，「我与五十二同伦」，这句话就是告诉我们一门深入，同伦今天讲志同道合的五十二个人，都是一门深入，五十二个人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，是讲这个。专修净土、一门深入，大势至菩萨代表的，这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面，菩萨智慧第一的是文殊师利，不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻，大势至菩萨是一门深入，一门深入的智慧比广学多闻的人高，高明很多！文殊菩萨到最后，还是要念佛求生净土，还是要向大势至菩萨看齐。我们读经，这些地方决定不能够疏忽，里面含藏的东西太丰富了，太微妙了。

夹杂是严重的障碍，我们今天修持很难成就，就是心里夹杂。不但夹杂许多佛法，还夹杂着世间五欲六尘，成就当然难了。所以念佛为什么不能得一心？念佛人听说《金刚经》不错，也想念念。《普门品》也不错、《药师经》也不错！不念《药师经》，生病了没人治！每一尊佛菩萨都想拜，每一部经都想念，这就叫做夹杂。你的功夫不纯，你很难得清净心。诸位要晓得，学佛目的在哪里？目的就是要得清净心，搞那么多，得清净心就难了，一样就容易。所以你从一门上，你清净心得到了，所有一切诸佛菩萨都欢喜，没有一个不欢喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜这么多佛，拜那么多菩萨，念那么多经，这些诸佛菩萨看到都摇头，你搞错了，真的是可惜，真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨，我不拜他对不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩萨，他是凡夫！所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重，你把佛菩萨当作凡夫看待，你这个罪多重！佛菩萨的心都是清净的、都是平等的，都是希望我们早一点成就。所以，夹杂是决定要不得。这是法忍。我们要从一本经里头入，其他的都不要去看，这个要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看别的，那就不行，一定要能够忍耐，一门深入。

又如「生本无生」之理，这个般若经上说得很多，大乘经上也常说。「吾人能明了，能实行，为无生法忍。对治嗔恚。」这个对治极微细的嗔恚。证得无生法忍，那就是法身大士，所以那个嗔恚极其微细，不但我们没有法子发现，即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也看不出他还有嗔恚。

【７、精进，精有精细、精密二义。进步而不盲从，是精细。进步而不躐等，是精密。对治懈怠。】

「精进」，精有精细、精密这两个意思。「进步而不盲从，是精细」，我们讲那个人很细心，这里头也有谨慎的意思，小心谨慎，对于自己的修学很慎重的去思惟、去选择，绝不盲从，他的路子就纯正，不会走上歧途，不会堕落在邪见，这个很重要。「进步而不躐等，是精密」，循序渐进；换句话说，守规矩，依照次第去修学，不贪图快速，这是精密的意思。「精进对治懈怠」，懈怠是我们无始劫来的大烦恼，世出世间法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懒惰障碍了。由此可知，精进就是勤奋，但是勤奋没有精进两个字的意思圆满。精是纯而不杂，也就是前面讲的一门深入，这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到，所以他大意了，疏忽了，没有依照这个方法去做。

【８、禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧。对治散乱、昏沈、掉举。】

禅定的修法，起初把心安在一处，时间久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵语，中国意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我们凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在经上讲五类：苦、乐、忧、喜、捨。这种享受不正常，大家一定要知道。心有忧喜两种享受，身有苦乐两种享受，不苦不乐、无忧无喜叫做捨。统统都放下了，捨。捨不是很好吗？是好，但是它时间太短了，不能永远保持，永远保持就叫定。我们捨的时间很短暂，一遇到境界，苦乐忧喜又现前。由此可知，寄心一处是很高明的方法。古大德的教学，为什么教给我们一门深入？一门，心安住在一处，久了就得定。方法很多，有用参禅的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用读经的方法。读经、读一部经，才能得定！每天都读，不要去换第二本。

我们在《坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，读了三千多遍。《法华经》是相当大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法华经》，他心定了，相当的定功。所以到六祖会下，六祖几句话一说，他就开悟了。我们为什么开不了悟？我们心不定，道理就在此地。真正高明的善知识，看到你定到相当程度，几句话给你一个启示，你就恍然大悟，明心见性！特别是在禅宗里，禅宗这些古大德，他们的手法妙极了，真正是成就人的。

教下也不例外，一部经上下功夫。选择读经，最好像《法华经》、《楞严经》这么大部的，一天念一遍，念的时候要注意，要用真诚心、清净心、恭敬心去念，要极其恭敬，你才能得定。经卷展开，从如是我闻念到信受奉行，不许打一个妄想，那叫修定！经里面有很多意思，不能想，一想就把你的定破坏掉。不要去想经义，一直去念，这一种是很高明的修行方法。给诸位说，不仅是修定，里面有戒有慧，戒定慧三学一次完成；一部经要念三、四小时，你三、四小时就在那里修戒定慧。戒是诸恶莫作、众善奉行，你读经就像面对佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬，一念不生，专心在谛听，一个妄念都不起，那就是诸恶莫作。不但身不作恶，口不作恶，心里面恶念都没有，诸恶莫作。大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言，世出世间法第一善，读经就是众善奉行。戒具足了，不要一条一条去学，大小乘戒律统统都具足了，都在其中。专心去读，这就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错字，没有念漏字，没有念错行，那是慧。你才晓得念经是戒定慧三学一次完成，真修行！如果你一面念经一面想经里面什么意思，那就完了，戒定慧全部破坏掉了。所以读经跟读世间那些课本不一样，世间学生读课本是可以去想的，里头没有戒定慧，读佛经我们的目的是修戒定慧，所以读诵的时候不可以想意思。我要修定，用这个方法来修定，修戒、修定、修慧，这个法子妙得很！

我们现在为什么不选大部经，去选《无量寿经》？现在人没有耐心，你叫他坐在那里念三个钟点，要他命！这怎么得了，他受不了！所以没有法子，才选择一个适当的。小部经，《心经》经文很少，时间太短了不管用。《无量寿经》分量恰到好处，这部经如果你念熟，念到可以背诵，念一遍大概半个小时，半个小时不长也不短，一个人的心能定下来半个小时很难得！一天当中能够把心轻松，一切妄念放下，让自己的心定半个钟点，很有受用，对于你的身心健康有很大的帮助，这是读经的好处。读经的方法一定要懂，就是决定不要去想经里的意思，想经里面的教训，你读完了以后再去想，那个可以，想想经上怎么讲的，我们日常生活当中应当怎么做，那个行。读经的时候我是修定，读完之后，我要把佛的教训在我这一天生活当中用上，这个可以想。这叫「寄心一处」，久后就得定。

「对治散乱、昏沉、掉举」，可以对治这些烦恼。「散乱」，心散乱。「昏沉」，提不起精神来，特别是打佛七的时候，大家能够见到，打佛七一止静，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起来。还有一种人一坐下来，不坐还好，一坐下来，心里头七上八下，妄念特别多，那叫「掉举」。这是我们一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以来学佛的人多多少少都有，要用方法来对治。如果是昏沉很严重，你就不坐，别人止静坐在那里，你到旁边去拜佛，用这个方法对治昏沉。如果是掉举，你就把精神集中起来修定，像前面讲的观照功夫，那个功夫很得力，不要去打妄想，想佛经上或者是一段、或者是一句的教训，你就观想这些，能够把妄念收摄住。

【９、般若，是性体上发生的正智，不同世智辩聪。对治愚痴，能破无明毒害。实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。】

「般若，是性体上发生的正智」，也就是我们自性里面本来具足的智慧，不是外头来的。「不同世智辩聪」，跟世间聪明智慧辩才不相干，世间这些东西不是般若智慧，这是我们必须要明了、要清楚的。简单的说，自性真实的智慧，先要晓得自性是什么？自性是真心，真心就是清净心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面说过，我们的真心不起作用，原因在哪里？我们有分别，把我们的妙观察智障碍了；我们有执着，把我们的平等性智障碍了。所以修定，妄想、分别、执着统统放下，统统捨弃了，心恢复到清净，恢复到平等。清净、平等起作用，就是平等性智、妙观察智，这两种智现前，你处事待人接物就是成所作智，内心里面就是大圆镜智，就这么一桩事情。这才晓得，清净、平等的重要性。《无量寿经》好！古人称它为第一经，有道理。经题上就标示清楚，「清净、平等、觉」，就修这三个东西。这三样是一而三、三而一，一个得到了，三个都得到，所以我们净宗法门修行的重点，这三个里面着重在清净心。

「对治愚痴」，智慧开了，愚痴就没有了。「能破无明毒害」，六波罗蜜里头，唯有般若波罗蜜能破无明，换句话说，就能证法身。「实行一切法之功夫，能不着相，即是般若。佛法最重定、慧。」不但大乘，小乘也不例外，没有定慧就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧，不但要开般若智慧，而且要开最殊胜的金刚般若智慧。佛在这部经上把这些道理、方法、境界，都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开？也就是从哪里下手，从哪里去做？不着相，行一切法。所以经上有两句很有名的话，六祖在这开悟的，「应无所住，而生其心」。实在讲，这一句经文里面，应无所住，行于布施；应无所住就是应无所住，行于布施就是而生其心。

【10、不修一切法，如何能度众生。修一切法而着相者，亦不能度众生。修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。】

「不修一切法，如何能度众生。」这一句里面我们特别要注意到的，度众生先度自己，自己是众生。众生这一个名词，它的定义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们这一个人，四大五蕴众缘和合而生的，这叫众生。佛用了很多巧妙的术语，目的无非是叫我们念念觉悟，不要迷。佛教团体里面，称住众，不称住人。这个道场里面住多少众，而不说住多少人；说住多少人，增长我执，我相、人相、众生相、寿者相，增长这个。住多少众，住多少众缘和合现的假相，就这个意思，它叫你觉悟。众缘和合的假相，不是真的，当体即空，了不可得。它的名词术语的含义很深。这就是字字句句提起你观照的功夫，让你在境界里头不至于迷惑。所以我们一看到佛度众生，自己这个是众生，这一个众生度了，才能度别的众生；这一个众生都度不了，要度别的众生，没有这个道理，怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的，哪有这种道理！不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎么能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎么行？

「修一切法而着相者，亦不能度众生。」这地方的话真的是非常重要，含义无尽的深广！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修一切法，修一切法你还着相，你不能度众生。众生怎样得度？破四相、破四见。《金刚经》前面讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨才是一个已经得度的众生，即非菩萨就是没得度，还是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，凡夫着相，菩萨不着相，差别就在这里。我们修一切法还着相，那个不是修佛法，是修世间有漏的善法，是修世间有漏的福报。你持五戒、修六度，你着相，将来的果报在三善道，不能出三界、了生死，不能明心见性、不能成佛，因为你着相；所以，要离相。菩萨的修行跟我们一般人不一样，他在持戒修六度万行里面鍊不着相，在这里面锻鍊不分别、不起心、不动念、不执着，他鍊这个。这是真正般若，与清净心相应，永远保持着清净心，不为外境所转，外面境界样样都做，没有一样他离开的，样样都做，在做的当中保持着清净心。

「修一切法，究竟从何修起，则先行布施。布施为四摄法之首。」这是佛教导我们，修行从哪里修起？从布施修起。布施是放下、是捨，真干才行。不是真干，这里头的功德利益你得不到。因此，我们学佛成败的关键，的确是在与自己有缘的善知识，我们常讲好老师，老师要跟自己有缘。实在讲世出世间法，离不开缘字，缘太重要了，与自己有缘的善知识，你肯听他的话；没有缘的善知识，虽然讲同样的话，不听、不接受！我自己学佛，缘就非常殊胜，所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月，就认识章嘉大师，跟他很投缘，我非常尊重他，他也很爱护我，很有缘！那个时候对佛法根本不懂，刚刚接触什么都不知道，他讲的话我肯听、我肯照做，这很不容易，没搞清楚就做。头一天跟他见面，我就向他老人家提出一个问题，我说：我知道佛法很好，非常难得，有没有很快的方法，能叫我们一下子就入进去？这我们很着急！我这个问题提出来的时候，他不着急，他老人家入定了。不过他那个定，不是眼睛闭着的，不是眼观鼻、鼻观心，不是的，他眼睛看我，一句话不说，坐在那个地方，看了半个钟点，入定了，他入定了，我也入定了。那个教学法高明，太高明了！所以以后我们晓得，必须整个心定下来之后，然后那个话才有用处，否则的话，讲太多了没有用，那个力量不够，必须定到相当程度，我们也聚精会神，等着听他老人家怎么说的，那个时候还不懂什么叫开示，对佛法一窍不通，老人很慈悲就是了。等到半个钟点，他才好不容易说了一个字：「有」，一个字说出来之后又没有了，又入定了，不过这一次定得没有那么长就是了，大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道，虽然一句话不说，现在人讲磁场不一样，跟他在一起的时候，身心舒畅，真的是烦恼、杂念都没有了，都被他收摄住了，那个力量很强很强。过了五、六分钟，讲了六个字：「看得破，放得下」，他讲没有我这么快，他的字讲得很慢，一个字一个字很重，好像字吐出来千斤之力。

这两句话，我听了明白意思，要看破、要放下，其实我们理解的意思也是似是而非，不够精密，但是懂一点意思。我接着就向他老人家请教，从哪里下手？这大概又等了十几分钟，等到两个字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多，差不多一个半小时。我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，送到门口，拍拍我的肩膀告诉我：「我今天教你六个字，你好好的去做六年。」我就很老实，我就真的去照做，做六年，做什么？布施，捨！很难捨！那个时候我们的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的确非常简单。我喜欢读书，所有的收入都买书，所以我一年的收入，那个书架上一看都在上面，很喜欢书，人家要向我借书看，我不会借的，为什么？他把我的书搞脏了、搞坏了，我不肯借给人家看。好！章嘉大师教我布施了，这个心放宽一点了，书人家来借的时候，我肯借给人家了。再过几时又大一点了，可以送给人家了，当然最初是我看过的，可以送给人，旧书可以送给人了，新的好的自己留到，不能割爱。过一个时候，知道自己用旧的，把新的送给人家，慢慢进步！布施了六年，就布施得乾乾净净，什么都没有了。我的书是不少，那时学佛也六年了。台中李老师办了一个慈光图书馆，我知道了，我把我所有的书都捐给图书馆。图书馆刚刚创办的时候，我捐去的书占全馆五分之一，你去想我的藏书有多少？全部捐光了，到捐完的时候，心很清净，有一些将要发生的事情预先就知道，清净心起作用。章嘉大师讲，要捨！要真干，不干不行，不干到不了这个境界，许多事情都能够有预知。捨要紧，不捨不行，不捨是烦恼！你心里有了东西，有牵挂、有忧虑、有烦恼，统统把它捨得乾乾净净，那多自在，多痛快！不捨的人不知道！这个舒服痛快，你们想都想不到，一定要真正去做。从布施下手，章嘉大师教给我，我也就从这里做起。

「布施为四摄法之首」。「四摄」，摄是摄受众生。佛摄受众生四个方法：第一个是布施，第二个是爱语，第三个是利行，第四个是同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。我们今天说法缘殊胜，法缘从哪里来的？结缘！不结缘，你的法缘怎么来？结缘用什么东西结缘？布施。不布施还行吗？先要付出去！有不少法师，我们见面常常问我：你的法缘为什么那么好，可不可以教教我们？我说可以。你是怎么做的？布施！你肯布施就行了。我没有到新加坡来，都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘，人还没来的时候，书都来了，录音带也来了，录影带也来了，这不结缘怎么行？布施第一！我们为了成就自己，成就大家，必须要晓得，钱没有用处，钱最害人，钱有毒，赶紧把它散出去，不要留在身上，散得乾乾净净，就得大自在，世间人不晓得。第二、爱语，爱语出自于真诚心，真正爱护一切众生，所有一切语言，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生离苦得乐，真实爱护一切众生。佛在经典里面所有的言语，都是爱语。第三、利行，利是利益。一切所做，对于众生、对于社会决定是有利益的，决定没有害处，众生才愿意接近你，才愿意听你的。第四、同事。同事必得要法身大士，没有证得法身，同事这一条不能学，法身大士行，他的定功够了，智慧也够了。譬如那些大菩萨，他看你有缘，他也来度你，你喜欢打麻将，菩萨天天陪你打麻将，而且每一场必赢，他比你高明多了，你就向他请教，他就说修定、修慧，这就高明了。他用这个方法，他先跟你同事，你喜欢什么，他可以跟你一样，这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行，没有定力的时候，这些人喜欢五欲六尘，你跟他去了，被他度跑了，麻烦就大了。所以定力不够，智慧不够，用前面三个：布施、爱语、利行；真正到功夫得力，才可以用最后这个同事。这是佛摄受一切众生四种方法，布施是其中之一。

【11、布施即一切佛法。佛法自始至终，不外一捨字。布施即捨，即放下。推广之，持戒捨贪、嗔、痴，忍辱捨嗔恚，精进捨懈怠、昏沉、掉举，禅定捨散乱、昏沉，般若捨二边及我法二执。】

实在讲，佛法自始至终，始是开始、初发心，终是成佛，从初发心到成佛，修什么？没有别的，放下而已。放下之后，再放下，再放下，到什么都没有了，放下也放下，那就成佛了。佛教导我们，如果我们把见思烦恼，八十八品见惑放下，你就证须陀洹果；再将三界八十一品思惑放下，你就证阿罗汉果；你把尘沙烦恼再放下，你就是三贤菩萨；再能够把无明破了，放下几品，你就是法身大士；到等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，再把那一品生相无明放下，再捨掉，就成佛了。所以佛法你问修什么？布施而已！就是要把它捨掉，捨掉才能够成菩萨、成佛。我捨一点还留一点，不行！那还是凡夫，要捨得乾乾净净。凡夫之人没有智慧，烦恼忧虑很多，害怕！我统统都捨掉，我明天怎么生活？我的钱财统统捨掉了，那明天我活不了！你说他放下没有？没放下。为什么没放下？钱财放下了，身没放下。生死放下了，那就没生死，那多痛快！还要把生死牢牢的抓住，放不下；身外之物放下了，身放不下，那怎么行？身心世界一切放下。

印光大师教现代人念《了凡四训》，他老人家教人学佛从哪里下手？《了凡四训》下手，也是高明得了不起。我也得这个力，我初学佛的时候，认识了朱镜宙老居士，那个时候老居士七十岁，我大概是二十六岁，他送我一本《了凡四训》，我读了好几遍，很有道理，我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报，你要是真正读了相信它，就知道「一饮一啄，莫非前定」，你命里有多少财，你统统捨光，捨不光的。你这里捨了，它过几天自然就来了，命里有的，而且愈捨愈多。可是你要记住，愈多要愈捨，你不能说多了就不捨了，不捨就完了，不捨就会得病。愈多愈捨，是愈捨愈多。你怕什么？一般人读了，晓得这个道理，不敢做，就是恐惧，怕自己生活过不下去，就害怕这个，这是错误观念，大错特错。不但障碍你一生幸福，你真的念佛想求生净土都不可能！彻底放下，放下之后，你才晓得自在，你才晓得一样都不缺乏。

佛法自始至终就是捨，就是放下、再放下。常常念着布施，常常念着捨，念着放下，用这个做观照也不错，也很得力。勉励自己要放下，多多的帮助人，帮助人帮什么？这一点一定要晓得，要帮他开智慧，因为智慧开了，所有一切问题都解决了。他今天没得吃，送点吃的给他；明天没得穿，送几件衣服给他穿，这个实在讲太有限了，不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理，要帮助他这个，帮助他知道佛法的好处，教他如何修学正法，怎样破迷开悟，这个利益就大了，要在这上面去帮助人。所以过去印光老法师，一生所有一切的供养，全部拿去印经布施，印经就是帮助人开智慧。他的弘化社，就是佛经流通处，印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种，我概略估计一下，至少有三百万册。其他的这些经论数量都没这么多，几千册、一万册就不得了，唯独这个书印那么多。一九七七年我在香港讲经，住在中华佛教图书馆，倓虚老法师的道场，那里面收集的书很多，弘化社的书不少。我没有事在那里看书，看版权页，一本书印了几十版，每一版少的三万册，多的十万册，我吓一跳！老法师为什么这样大量的流通这三种书，这三种书不是佛经，如果是佛经我们还不奇怪，不是佛经。不但流通，还有一篇传记里面记载，清朝末年的时候，老法师在普陀山，他都住藏经楼，定海的知县请他老人家到定海弘法，他没去，派了一个代表到定海去讲经，讲《文昌帝君阴骘文》，这是道教的东西。大法师不去讲一部佛经，去讲道教的东西干什么？我们才晓得，老法师是真智慧，真能观机，讲佛法对他没有用处！《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样，讲因果报应。这是学佛基础的基础，他在打根基，你才晓得这个东西重要。人知道自己的命运，知道因果报应，起心动念不敢存坏心，不敢有妄念，心好他的言语造作自然就收敛，这才是好人。经上讲的善男子、善女人，先要把他提升到这个标准，然后才能接受佛法。老法师的作为，跟一般人不一样，这是我们要能够体会得到的。所以《了凡四训》这三样书，就非常非常重要。我七七年从香港回到台湾，看到老法师这样做，我们在台湾也大力提倡，回到台湾就印了五、六万册，而且这几样东西，我都讲过。再看末后这段，举很具体的例子。

【12、如听经，捨世间娱乐而来学佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升无色界，捨我执即证阿罗汉，捨法执即为菩萨，捨娑婆即生极乐净土，并捨亦捨即成佛。由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。处事、待人、接物，必然公而无私，国而忘家。可知布施一切法，包括一切。】

「如听经，捨世间娱乐而来学佛。」这都是叫你捨，叫你放下。你每天晚上到这儿来听经，大概家里面都有电视，有很多娱乐场所，也有朋友跟你约会，你都不去，都放下、都捨了，你不捨怎么行？所以，你捨那个你才能学佛。「天人捨欲界即升色界。」天有二十八层，分为三界：欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统捨得乾乾净净，色界天他去不了。「捨色界即升无色界」，这才能到四空天。「捨我执即证阿罗汉」，我们今天证不了阿罗汉，为什么？我！「我」抓得很牢，决定不肯捨，这就没法子。可是你一定要知道，只要执着我，你就有六道轮迴。你要是不想再搞六道轮迴，「我」捨掉就没事了，六道就没有了，超越六道。所以要有智慧，要有胆量，敢把「我」捨掉。捨掉之后真痛快、真自在，什么烦恼都没有了，不但烦恼没有了，生死没有了，六道没有了。

生死六道没有了，是不是这个身马上就没有了？不一定，身还在这个世间，身虽在这个世间，没有生死、没有轮迴了，因为你把「我」捨掉了。前面讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，真捨掉了，这个身体在这个世间快乐！快乐无比！在这世间时间的长短，随缘！随什么缘？众生还需要这个身体，多住几天；佛菩萨需要这个身体，多住几天。多住几天干什么？弘法利生，给众生做一个了生死、出三界的好样子，如此而已！若是自己，毫无理由再多住一天，没有理由了，完全是为众生、为佛法，这叫随缘，不是攀缘。「捨法执即为菩萨」，不但世间法不执着，佛法也不执着，那你就是菩萨。世间法捨掉了，还执着佛法，还是不行，你那个心还不清净。「捨娑婆即生极乐净土」，你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛，娑婆世界要捨掉。娑婆这是讲娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一丝毫的贪恋，西方极乐世界就去不了，必须毫无牵挂，真的捨得乾乾净净。日用寻常之中，一切随缘，纵然是自行化他，也是水月道场，梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有，这才能生净土，才能够亲近阿弥陀佛。「并捨亦捨」，捨到最后没有了，连捨也捨掉了，没得捨了，那就成佛了，圆满菩提。

「由此可知，只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着矣。」这是把布施波罗蜜，把菩萨六度万行，具体教给我们，教我们落实在生活当中，如何像诸佛菩萨一样的行法，这才叫真正的学佛。学佛的生活，学佛的行持，不是在文字里面学，不是在言语里面学，在日常生活当中学。「一面行去」，行什么？有这个身，哪有不行！像释迦牟尼佛表现的，早晨起来穿衣服、托钵、吃饭，这是行！我们早晨起来穿衣服，这都是行。在家里面做家事，上班的时候你去做工，样样都在行，这就叫一面行去。我们是天天这样行，佛菩萨天天也是这么行，不一样的地方在哪里？佛菩萨不放在心里，心里面乾乾净净，没有分别、没有执着。我们凡夫有分别、有执着，不一样就在此地。我们学佛菩萨就是在日常生活当中，学一个不分别、不执着。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，学一个不起心、不动念。跟大家应酬的时候，学随缘、不攀缘，随缘就是自己不起心、不动念，我这个形相随缘，心里头如如不动，乾乾净净一尘不染，这叫学佛。「即两边不着」，因为有行，不着空；心地乾净、一尘不染，不着有；空有两边不着。

「处事」，你办事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，处事就是你去做事，不妨碍，做什么事情都不妨碍，各行各业、男女老少，什么事都不妨碍。「待人」，与别人往来应酬。「接物」，处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净，一丝毫不沾染，你无论办什么事，「必然公而无私，国而忘家。」这就是在社会上第一等人物，也是我们前面一再讲的，给社会、给大众做一个好样子，我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的，为什么？没有私心、没有我、没有贪嗔痴了！

「可知布施一法，包括一切。」布施这一法，一切世间法包括在其中，一切佛法也在其中。你要问大乘佛法修什么？布施而已。所以大善知识教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧开了看破了，看破当然放下了，看破没有不肯放下的。好！我们今天就讲到此地。

第13集

请掀开经本第二十八页。

十三、指释

经：【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。】

在前面世尊告诉菩萨，也就是修学大乘者，「于法，应无所住，行于布施」，这一句是讲了一个大原则。今天我们念的这两句，略微具体一点为我们指示出来，像色、声、香、味、触、法，其实说这六桩事情，已经是将外面境界上全部都说尽了。『色』是眼根所对的，声是耳根所对的，也就我们眼功能的范围，统统叫做色，你所能够见得到的。譬如在夜暗当中见不到的，那个黑暗也是色，色里面有明、有暗，有显色，有不显的无表色，这里面范围包括的非常广大。耳所听的是音声，用一个『声』做代表。鼻所闻的，用一个『香』字做代表。舌尝的，用一个『味』做代表。身体所接触的，包括寒暑，我们感觉得很热，感觉得很冷，这都是『触』，用这个字来做代表。『法』里面的意思就更广泛，包括我们起心动念，也就是念头涵盖的范围，用这个法字来代表。『布施』是放下、是捨。所以这一句里面，实际上就是说，外面的境界统统要放下。

【１、举『色』等六尘，摄尽一切法。尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。】

「举色等六尘」，这六个字在佛经里面，叫做六尘，我们六根起作用，总不出这六大类。为什么叫做尘？尘是染污的意思，像桌椅如果一天不把它擦乾净，就有灰尘污染，佛用这个来做比喻。这六样东西能污染我们的清净心，污染我们的本性，所以把它比喻作尘。「摄尽一切法」，它这个范围非常非常广大，世出世间一切法都包括在其中。「尘有众多义、有染污义。一有沾惹，即为所污。」沾惹就是执着，分别、执着，一有分别、执着，就被它污染了。如果对六尘没有分别、没有执着，它不碍事，它对于清净心，对于真如本性，都没有妨碍。

【２、『不住』，即不执着。一无所住，方为波罗蜜。】

其实世尊不但是二十二年讲的般若，乃至于四十九年所说的一切法，甚至于说十方三世一切诸佛如来，为九法界众生说无量无边的法门，也不出「无住」两个字。这两个字我们要深深明了它的义趣，它的意义、旨趣，要认真去修学，能得到就叫做佛菩萨。由此可知，佛菩萨跟凡夫差别在哪里？佛菩萨在一切境界当中，他无住！除佛之外，九法界都叫有情众生，也就是说对于境缘还是有住，不过住的程度上有浅深不同。凡夫深重的执着，声闻那个执着比我们要浅、要薄，菩萨的执着就更微薄，他还是有。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明，他为什么有？有就是他有执着，其他的都不执着、都放下了，还有一品生相无明他还没有放下，所以他是等觉菩萨，他不能称为如来，道理就在此地。一无所住，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，就是他还有所住。真的到一无所住，波罗蜜就圆满，功德圆满了。

【３、财施即前五尘，法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。】

「财施即前五尘」，这是讲布施。财布施，有内财、有外财。佛在《华严经第六迴向章》里面，讲布施讲了差不多将近有七、八十种，讲得很详细，而这一章经也相当之长。「法施即法尘。皆是缘生之法，当体即空，又何必住。」这一段里面含的意思非常之深，要细细的去体会。佛教我们布施、教我们放下，我们知道了，我们懂了，我们也很认真来学了。如果你心里面还有念头，我学佛了，我听佛的教诲，我每天都在修布施，我有财布施、有法布施，你这个念头还没断，你还没捨掉，换句话说，你虽布施，你住相。住相布施不是佛的意思，不是佛教导我们的，佛教给我们应无所住而行布施，要紧的是不住相。为什么不能住相？佛把这个道理为我们说清楚了，我们才知道不住相的所以然。因为一切法是「缘生之法」，我们修一切布施也是缘生之法，缘生性空，「当体即空」，你住就错了，不住就对了，这是事实的真相。所以佛说法都是依据事实真相为我们说明的，不是随便说的，也不是佛的意思，完全依据事实真相。底下这一段是总结，这一段经文的总结。

十四、结成

经：【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】

《金刚经》上讲「不住」这个意思，重复许多遍，句句都在提醒我们，这是佛的真实慈悲。实在是因为我们凡夫，住相执着这个病根深蒂固，可以讲是太深太深了，决不是几句话能够真正提醒我们，真正叫我们觉悟，那是不可能的。虽然在听讲的时候一时觉悟，听完之后一出门又迷惑了，老毛病又现前，这才晓得习气之深，回头之难！劳累世尊四十九年不断在提醒，我们对佛的恩德，从这个地方多少能够体会到一些。

【１、《华严》分捨为多种，最后说究竟捨。须心中些微不着，不落二边，方为究竟。】

捨就是布施。要一无所住，那才是波罗蜜，才是究竟圆满。《华严经》因为经文长，所以讲这些事情讲得很多，举的例子也很多，理事都讲得很透彻。

【２、『应无所住』，是不住法相。『行于布施』，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。】

「应无所住，是不住法相。」这个地方的「法」是广义的，包括非法相，非法相也是法，法与非法统统都不能住。「行于布施，是不住非法相。学佛者，六尘固不可住。」六尘是外面境界。「然若断灭，即不能度众生。」断灭就是底下讲的非法相，断灭是空，这一切六尘不要，统统把它空掉了，行不行？不行。在事上讲，空掉了就不能度众生。诸位要知道，不能度众生，这个众生包括自己。也许说不度生不要紧，与我无关，只要我得度就行了。哪里晓得，众生里头，第一个就包括你自己，你自己就是众生，所以不能度自己，也不能度别人。这就是说六尘的事相是要的，不能执着，执着就错了。

「众生正住六尘境界，故应从此处度之。」首先要度自己，如何度法？不住，不住就度了。譬如我们眼见色，如果我们在色相上分别、执着，这就住了，这个色染污我们的清净心，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨怎样？我们要怎样跟他学？佛菩萨眼也见色，但是他不分别、不执着，色不染污他的清净心，与他的清净心毫无关涉，没有关系、没有交涉，那他就得度，眼根在色尘里面得度了。同样一个道理，耳听音声，听得清清楚楚、明明白白，不分别、不执着、不起心、不动念，音声也不能染污清净心，音声与清净心也没有交涉，耳根在音声里面得度了，其余诸根亦复如是。这叫做度众生，这叫做得度，大家一定要搞清楚，你自己有没有得度。时时刻刻观照自己，我们六根在六尘境界里面，从早到晚起这些作用，看看自己是不是已经得度了。

真正得度了，清净心现前，到这个时候，这六样东西就不叫六尘，为什么？尘是染污清净心，它不能染污清净心了，那这六样东西叫什么？叫六性。眼见色性，耳闻声性，乃至于意知法性，禅宗里面说的明心见性，这就见了性。性在哪里？色、声、香、味、触、法。所以古德开悟的时候，求老师印证，老师往往问他，在哪里？他在地上拈一把小草，或拿一个小石头，比一比，就是这个。对不对？对的，一点都没错。只要不分别、不执着，这六尘都是真如本性的相分。

这个事情，如果诸位听了还不能够体会的话，我们再举一个比喻说。譬如作梦，梦中有境界，作梦当然有自己，不可能你做一个梦，梦中没有自己，这是决定不可能的事情，梦中第一个有自己，还有别人，也有山河大地。梦从哪里来的？梦就是你自己心里变现出来的境界，整个梦中的境界就是你的心变现的。如果这个时候你要是觉悟了，你反问自己：我的心在哪里？整个梦境就是你的心。要问心是什么样子？那你在梦中随便拈一物都可以代表，那就是心的样子。所谓是「全妄即真」，妄是什么？梦中境界是虚妄的，整个梦中的境界、虚妄的境界，就是你的心。「全真即妄」，心在哪里？真心变成了虚妄的境界。「真妄不二」，妄的境就是真心，真心就是虚妄的境界，真妄是一不是二；这就是诸佛菩萨的境界。我们在这个境界里迷了，把真妄分作两桩事情，真不是妄、妄不是真，不晓得它是一桩事情。虚妄境界里面，我不是他、他不是我，不断的辗转在分别、执着，愈分别愈多，愈执着愈严重，病根是这样发生的、这样发展的。

无始劫来一直到今天，我们迷在妄境之中，不知道事实真相，所以处处执着，牵肠挂肚，永远放不下，这亏吃大了。放不下造成了六道轮迴的现象，所以六道轮迴那真的是自作自受，本来没有，就是妄想、分别、执着变现出来的。佛教给我们破迷开悟，从虚妄当中超越出来。金刚般若的方法非常巧妙，教给我们就在事相当中恢复自己的本性，恢复自己本来面目，用什么方法？不住。诸位要晓得，不住不是没有受用，不住的受用才叫真受用，为什么？没有副作用。我们住相受用，付出的代价太大了；如果不住相，受用就跟诸佛如来的受用完全相同。你彻底明了事实真相，就像佛在经上讲「大作梦中佛事」，自己知道自己在作梦，梦中一切境界可以享受，怎么不能享受，千万不要执着，执着自生烦恼、自找轮迴，那才叫真正的错了。所以悟了之后，决定与性德相应，不但度自己也度了别人。

【３、修行本旨是不住，下手又不能灭境。如念佛、观想佛像，色境也。天乐水鸟，声境也。莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。故不住二字须认清，决非断灭。断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。】

「修行本旨是不住」，修行总纲领、总原则就是不住，不住就是不执着。说实在话，分别还不要紧，就怕执着，分别的过失浅，执着的过失重，执着有六道轮迴；执着没有了，单有分别，六道超越了。阿罗汉、菩萨，有分别、没有执着，所以叫做四圣法界；有分别、有执着是六凡法界。「下手又不能灭境」，不能离开境界，六尘境界不能离开。「如念佛」，这举一个例子。「观想佛像，色境也。」今天我们修念佛法门，许多同修来告诉我，念了几年，心还是定不下来，妄想、杂念还是那么多，功夫不得力。有没有方法帮助我们一把？行！观像是个好方法。我们念佛看佛像，念阿弥陀佛、看阿弥陀佛的佛像，这里面有观想、有观像。这个地方讲观像，观想佛像，我们塑造一尊佛像，或者是彩画的佛像都行。我平常也贡献给诸位同修，选择我们最喜欢的佛像，因为你最喜欢的，就与自己有缘，有缘成就比较容易。我喜欢这尊佛像，我供养他，我常常看他，常常想他，因为你常常看就不看别的，常常想就不打妄想了，这是很好的方法，对于初学来讲，能帮很大的忙。这是色境。

「天乐水鸟，声境也。」修净土的人，一般读《弥陀经》的人比较多，《无量寿经》、《观无量寿佛经》讲得都很详细，西方极乐世界依正庄严。世尊在经上给我们描绘着，西方世界天乐盈空，水鸟说法，我们读经想这个境界，放下经本，我们看到水，就想到西方世界的水会往上面流，流水的音声会说法。我们看到小鸟飞，想到西方极乐世界阿弥陀佛变化所作这些禽鸟，都能够说法，我们想听什么法门，牠就给我们宣说什么法门。这是声境。

「莲花香洁，香境也。饭食经行，味境也。但受诸乐，触境也。忆念弥陀，法境也。」可见得净宗的修学，六尘境界全都用上，一样也没有把它捨弃，一样都没有把它断灭，样样都用上。净宗跟其他法门不一样，其他法门一定要做到不住才能成就，这个成就就是超越六道轮迴。如果不能超越六道轮迴，纵然你有甚深的禅定，都不能算成就，这是我们同修们一定要牢牢的记住。为什么？实在讲我们每一个人，无量劫到今天没出轮迴，我们决不是这一生才修行，这一生才闻到佛法，不是的。要查查我们修行的经历，无量劫之前，我们就闻到佛法，就在修行了，生生世世，这中间曾经供养无量无边诸佛如来，所以善根、福德、因缘无比的深厚，到今天还落到如此地步，成就在哪里？这就是说明，不出轮迴，来生来世顶多还跟现在一样，这个问题严重。明了事实真相，我们才知道非超越不可。有没有办法超越？有！净宗这个方法，叫我们在一生当中决定超越，好处在此地。所以这个法门，一切诸佛都赞叹。诸佛为什么赞叹？诸佛希望我们早一天超越六道轮迴，早一天得到成就。

「不住二字须认清，决非断灭。」不是捨弃这些境界，就在境界里面去修行，就在境界里面去超越，方法就是不执着就超越了。我们一般常说，不要把它放在心上，这就超越了，没有忧虑、没有牵挂，心上没有这个东西。为什么没有？它本来没有。「断灭即空，亦即非法。布施摄一切法相，亦摄非法相。」我们讲布施、讲捨，一切法我们要捨，要不执着；非法也不能够执着、也要捨，非法是空，法相是有，空有都要捨，这叫两边都不执着，两边都捨，是这个意思。

【４、修行不得受用，不外二病。一不得扼要，二道理不明。离修说性则空谈。离性而修则盲进。】

这一条也很要紧，也是我们迫切需要知道的，正是说的我们自己的毛病。我们修行为什么不得受用？我们先要了解修行怎样才叫得受用，受用什么，这个不能不清楚。修行最要紧的清净心第一，我们的心有没有清净？果然妄念少了、烦恼少了、忧虑牵挂少了，你就得受用。你的心清净，心清净一定智慧增长，烦恼轻、智慧长，这是受用。烦恼轻、智慧长了，这是说你里面的，里面一定会表现在外面，表里是一致的。外面怎么样？看相算命的都会说相随心转，现在人时髦话叫改变体质，你的体质改变了，心清净了，生理一切的组织恢复到正常，正常就是没毛病。所以诸位要晓得，我们身体常常有病痛，所有一切病痛都是从妄想、分别、执着、烦恼里面生的，这是病根。修行人得受用就是这病根拿掉了、没有了，所以他的生理恢复正常，恢复到自然。今天科学家说我们现在地球病了，地球怎么病了？自然生态被破坏了，不自然、不平衡了，所以常有许许多多的自然灾害。我们身体是一个小型的宇宙，这个宇宙里面的复杂状况，跟太空、太虚空、大宇宙一模一样，不要看这个小身体，就是大宇宙的缩小，大宇宙怎么复杂，我们身体里面小宇宙同样复杂，真的是不增不减。我们今天晓得大的环境里面，自然生态破坏，后果严重不堪设想；你就晓得，我们自己的烦恼、忧虑、牵挂，破坏我们自己生理的组织，让它也不平衡了，那个后果也是严重不堪设想。这就是你要得病，严重的病，命就保不住了，一样道理。真正你修行得受用，心清净、身体健康、法喜充满。

一般人的生活，活得很苦，学佛得受用，生活很快乐。无论什么环境，你的环境好很快乐，物质环境不好也很快乐，确实是法喜充满。换句话说，与我们物质环境不相干，再贫穷他也快乐。我们读儒家的书，孔老夫子有一个学生颜回，家境清寒、贫苦，吃饭一个饭碗都没有，喝水连茶杯都没有，你看夫子说的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢饮；吃饭用竹子编的篓子。一箪食、一瓢饮，别的人过这个生活不堪其忧，回也不改其乐，颜回快乐得不得了。什么原因？他修行得受用，身心清净。对于人生，人生是自己，宇宙是自己生活环境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎么不快乐！这是我们一定要认清楚的。

我们学佛，不是求佛菩萨保佑我们升官发财，不是，那个错了。升官发财不能断你的烦恼，不能破你的执着，那有什么用处！地位再高、财富再多，你的心态、你的生理一样被破坏，一样要受痛苦，那个富贵没有用处，不能解决问题。这是说真实话，富贵不能解决我们的问题，唯有不住相，能解决我们真正的问题，能带给我们这一生真实的幸福。

「不得受用，不外二病」，这是江居士他老人家说的，「一不得扼要」，也就是说你修行不如法，你不懂得方法，「二道理不明」，理论不清楚。这也就是平常讲的，你的修行不如理、不如法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用还非常快、非常明显。「离修说性则空谈，离性而修则盲进。」性是讲的理，修是讲的事，要用本经世尊的话来说，性就是不住，修就是布施，修在事上讲的。「离修说性」，我不肯在事上做，单单讲理论，诸位要晓得，这个理论会落空，所谓是谈玄说妙，无济于事，讲得再好你自己不得受用；换句话说，你的业障消不了，你的烦恼断不了，你的生死不能解决，空洞的理论没有用处。「离性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是讲着相而修；进是进步，着相去修，盲进！盲目在走，虽有进步，他依旧迷惑颠倒，所修的只是福报而已，所谓是六道里面的福报，修的有漏的福报，不能出三界，不能了生死，所以叫它做盲进。由此可知，理一定要明了，事上一定要认真去做，这样才能够解决问题。

【５、发大愿行大行，方能入佛门。前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。必无所住行于布施，方是大行。】

一般的同修，尤其是初学的同修们，一看到经上讲的大愿、大行，他就莫名奇妙，什么叫大？我发的这个愿够不够大，我修的这个行大不大，大的标准到底在哪里？这要是搞不清楚，就是前面讲的盲进，纵然认真努力在修行，自己以为是精进，其实是盲进。什么叫做大？给诸位说，无住就大，不执着就大。你要问为什么？你想想看，你一有分别就有界限，就画圈圈了，一有执着这个圈圈就牢固，就不大了；离开分别、执着就大了，没有界限了，那个大是这个意思。

大愿没有分别、没有执着，度众生要度无量无边无数众生，尽虚空遍法界这就大了，真能做得到吗？真做到，现在就做到，没有分别执着就做到了。起一点点分别执着，小了，就做不到。口里说发大愿，我要像佛一样灭度无量无边无数众生，实际上自己有分别、有执着，心量很窄小，那个不是大愿。离相、离一切相，愿就大；一切不执着，行就大了。

什么行？释迦牟尼佛在此地表现给我们看的，穿衣没有分别、执着，大行！普度一切众生，做出这个样子叫一切众生看，给一切众生做示范，不要分别、不要执着。吃饭也没有分别、执着，吃饭是大行！修大行。你以为大愿、大行是什么？就是这个。由此可知，我们日常生活当中，点点滴滴，你要明道理，你要得法，桩桩件件都是大愿、大行。诸佛如来之行，法身大士之行，就在此地，这个道理不能不明，不明你的修行无下手之处。这也是我们在前面，不断的提醒同修们，必须念念都要想着，我们要为一切众生做一个好样子，好样子事上固然重要，理上更重要。理是实质，事是外表，实质重于外表，实质是什么？实质就是不分别、不执着，这个真的是大愿、大行。这就是入佛门了，入大乘之门。「前云，降伏即发大愿。此云，行于布施即行大行。」布施是捨、是放下，把一切分别放下，把一切执着放下，这叫真的放下了。「必无所住行于布施，方是大行。」这个话的意思细心去体会，这句话里面意义深广无量无边，无限的深广，包括我们起心动念，一切的行为，都在其中。

【６、能不执着即大智，行于布施即大悲。悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。】

小乘人对于世间法不执着了，对于佛法还执着，所以他没有大智。大乘菩萨不但我执破了，不执着了，于一切法也不执着了，法执也放下，这叫做大菩萨，大智慧！「行于布施」在事上说，就是我们一举一动，一切的作为，都给众生做一个好榜样，这是大悲，这样度众生跟诸佛如来没有两样。言教，说法是言教，身体做出来的是身教，念念要帮助一切众生是意教，身语意三业都在那里教化众生，度脱一切众生，这跟诸佛如来有什么两样，我们学佛要在这些地方学习。「悲智愿行无不大」。样样都大，这不但是菩萨，大菩萨！大菩萨我们称为摩诃萨，摩诃萨是梵语，摩诃是大的意思，大菩萨。世尊说《金刚经》的对象就是大菩萨，为大菩萨所说的。那我们现在是什么人？凡夫。如果我们念头一转过来，想学菩萨，依照《金刚经》上所讲的原则真的去做，那就恭喜你，你不但是菩萨，你已经是大菩萨，虽然你还没见性，但是你的的确确走的是大菩萨走的路径，这个是没错的。

【７、发心要广大，非广大不能化我见。修行则要细密。先观一切众生是缘生、同体、本寂。知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意也。】

「发心要广大，非广大不能化我见。」心量愈大，我执自然就化解，我执不要破，自己就没有了。为什么没有？心量大。心量狭小那就是坚固的执着，那才叫做真正的病根，佛这个方法是把我们的毛病习气从根拔除。「修行则要细密」，要细心、要绵绵密密。「先观一切众生是缘生、同体、本寂。」能这样去想、这样去观察，这是智慧，是大智慧。观察外面境界比较容易，人要反省找自己的毛病，不太容易，这很难！想想自己没有毛病，找不到，看别人的时候都是毛病，看别人的毛病，再回来反省自己，那就容易多了，不看别人，单找自己，找不到！佛教给我们这个方法，观察外面境界，然后回来反省自己，教给我们用这个方法。「知自己习气之重而潜移之，方能修行。修行先除病根，此佛说行于布施之精意。」般若经上教给我们，的的确确是从根本修，不从枝叶，枝枝叶叶太难了，太繁、太琐碎了，直截了当从根本修。枝叶上修，从事上修是枝叶上修；从理上修还算是比枝叶强一点，还不是根本；从心性上修，那才是根本。《金刚经》是直截了当教我们从心性上去修，虽然说的事，虽然说的境，到后来都归到心性上，决定是以心性作主。但是一定要先知道自己习气之重，怎么知道？常常想着佛在大乘经上说，一切众生无量劫来，我们不想别的，只想佛说我们曾经供养无量无边诸佛如来，你只想这个，这个话《无量寿经》上讲得很详细，《金刚经》上也讲得很明显，这不是假的。多生多劫这个因缘我们都错过了，佛不是不慈悲，不是不教导我们，我们怎样错过了因缘？没放下！虽然跟着佛学，依旧执着、依旧分别，这就是习气之重，这是根本的习气，要在根本上着手。这一生因为过去生中的善根、福德，我们这个殊胜的因缘又现前，绝非偶然，一定要珍重，一定要重视，这才能潜移，才能够修行。修行先除病根，病根就是在分别、执着。所以，佛教给我们无住，布施要放下、要捨。佛说法的真正的用意在此地，我们要能够体会得到。

【８、吾人事事依照佛说去行，心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。】

「吾人事事依照佛说去行」，照佛讲的方法去行，就是而行布施。「心中却一无其事，方是不住法相。心中虽无其事，依旧精进去行，方是不住非法相。」《金刚经》上教给我们修行的方法，这几句已经说得很透彻、很清楚。佛教给我们的应当要做的，同学们当中有不少念过《无量寿经》，第三十二品到三十七品，这六品经里面所说的就是五戒十善，佛讲得很详细，事理、因果都说到了，说得好！哪些我们要断的，哪些我们要修的、要做的，不能不知道，不能不认真去做，这都是讲的事，非常具体。

而在行法的大根大本，无过于《观经》上讲的三福，世尊说得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」，净业就是清净心。如何能够在事修上得清净？还是《金刚经》上讲的原理，「应无所住，而生其心」，也就是此地讲的「心中虽无其事，依旧精进去行」，这才是。三福里面第一条「孝养父母」，不仅是养父母之身；养父母之身，许多畜生都会养父母。人为万物之灵，除养父母身之外，养父母之志、养父母之心，这个重要！养父母什么心？清净心、欢喜心，让他一生当中没有忧虑、没有烦恼，生活过得欢欢喜喜。这样是不是就能尽孝了？没有。一定要帮助父母，了生死出轮迴，不要再搞生死轮迴，那才行！这个事情太大，这不是我能办得到的。其实不然，你可以做得到，劝父母念佛求生净土，父母真的往生极乐世界了，你才算是尽了孝道，孝养父母算是你有了成就，你要是没有把父母真的送到西方极乐世界，孝养父母没做到，这是真的。第二，我自己这一生当中，决定要脱离三界，决定要超越轮迴，要生到西方极乐世界，如果我自己做不到，不孝！我父母希望我也脱离轮迴，他到西方，你怎么还在轮迴当中，你这怎么能算孝？你才晓得，你要真正懂得孝道，那个人怎么不作好人？怎么他不作菩萨？他一定要作好人，要作菩萨，他才算是尽孝。他要不作好人、要不作菩萨，他就不孝。所以孝这一个字，不可思议，在佛法里面讲，可以说这个字是整个佛法的大总持法门，这是真的不是假的。整个佛法建立在孝道的基础上，三福第一句孝养父母就是建立在孝道基础上。菩萨戒、大乘戒，「孝名为戒」，世尊讲得这么清楚。什么是菩萨戒？孝就是菩萨戒，菩萨的戒条都是根据孝道建立的。我们要问，什么人把这个孝字做得圆满？成佛，成佛才做得圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，父母看起来还有忧虑。你还有一品无明没断，还让父母忧心，你还是不孝！成了佛，父母没话说了，一点忧虑都没有了，孝道才做到圆满。所以诸位要晓得，这是佛教给我们的，我们要想做佛的学生，你要不依教奉行，那哪里是佛弟子。在孝道上讲，样样都做得圆满，样样都做得没有遗憾。

自己做人品德要紧，生活不必求奢侈，也不必求丰厚，能过得去就行了。职业一定要正当，不能够做伤天害理之事。譬如说佛法里面讲杀生的事业决定不做，纵然赚钱，但是你要晓得，你要残害多少生命，违背理的事情，妨害众生的事业，决定不做，这是选择职业不可以不顾虑的，不能不知道的。在家庭当中，一家要和睦。我们举很简单的，现在这个社会上我们所看到的，夫妻不和，父母忧虑操心，不孝！兄弟不和，不孝！如果你家族大，堂兄弟、表兄弟不和，不孝！朋友无信，不孝！你踏进社会，无论是公家机构、私人公司，办事不力，不孝！不能处众，不孝！不敬你的上司，不孝！你看这一个字，世出世间法全部都包括在其中。你在学校念书成绩不好，不孝！身体不好，不孝！哪一桩事情最后都归结到孝道。谁来教孝？老师，所以老师的恩德跟父母是一样大。父母，小孩小还好，长大你就不能教了，你要对我孝顺，说不出口。谁说？老师说，第三者教。老师对学生也不能要求，你是我的学生，你应该尊师重道，这个话也说不出口。谁教？父母教。父母教儿女要尊敬老师、尊师重道，老师教学生要孝顺父母，所以那个小孩是两方面把他教成的。现在这个社会麻烦了，老师不教孝，父母不教尊师重道，你说那怎么办？这天下怎么不乱？佛门里头要不从这上认真着手去修行，佛道就衰微了，佛法不但不能跟佛住世那个时候相比，跟古时候的佛教也比不上，原因在哪里？教育丧失了，连孝字都不认识，这才是严重的问题。中国的文字，我常说是全世界任何国家民族里都没有的，我们的祖先造这些文字，高度的智慧，教导后世的子孙，文字是符号，符号里面充满了智慧。这个孝字是会意，叫你看到这个符号，体会其中的道理，上面是老，下面是子，合起来的，这个意思就是说明，上一代跟底下一代是一体的，不能分。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个整体，这是孝的意义。所以我们中国人在外国，还有一些过年的时候祭祖先，外国人感觉到奇怪，祖先几百年、几千年了，你根本都不认识，你为什么还要纪念他？这是孝道。这就是要念着是一个整体。诸位想想，古代远祖我们还念念不忘，还要纪念他，眼前父母哪有不孝顺的道理。夫子所谓：「慎终追远，民德归厚」。你能够纪念远祖，现前这个父母尊长，一定是尊敬，一定是孝顺。你能够纪念孔子，这是古代的老师，你对他都尊敬，对他都纪念，现在教导你的老师，你怎么会忘掉，不可能的，你会念着老师的恩德，会记住老师的教诲，会认真去做。这是「孝养父母，奉事师长」。中国儒家、道家，可以说中国古代诸子百家的学术，都是建立在孝道、师道的基础上。佛法传到中国，为什么被中国朝野这样热烈的接受、欢迎，正因为佛法也是建立在孝道、师道的基础上，而比我们中国古圣先贤，讲得更详细、更明白。我们中国老祖宗，留下来这些典籍，我们展开来读一读，他只讲的纲领、原理原则，没有佛经讲得那么细密，两个合起来，真的是相辅相成。从这个基础上，把我们的心量扩大。孝字就是尽虚空遍法界，心量就扩大了。

从这里面生慈悲心，这个慈悲，佛法里面讲大慈大悲，为什么？没有分别、没有界限，知道尽虚空遍法界是一体。过去无始，未来无终，是一个整体。佛法里面讲竖穷三际、横遍十方，这是一个自性，从这里面生起慈悲。「慈心不杀」，不杀，举一条事来说明，慈心是从心上讲的、从理上讲的，不杀是从事上讲的，有理有事。「修十善业」，十善，理事具体为我们说出来了。这是第一福，四句。

从这个基础上再建立佛法，佛法是超越世间。第二福，三句：「受持三皈、具足众戒，不犯威仪」，这三句就是我在此地常常讲的，为一切众生做一个好榜样，三句话总而言之，就是这一个意思。然后再把自己的境界向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛的大愿大行，这样建立的，这样圆满的，这就是我们应当事事依照佛说去行，这是佛给我们讲的根本法。

【９、境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。故出世法，必须离开分别心，转凡夫观念。证性须要无念。心中若有『无念』二字，仍是有念，必并无念之念亦无。】

「境与心，法与非法，对待之见未忘，尚未能出世间。」对待就是相对的，境跟心相对，法跟非法相对。像《心经》里面讲的，我们一般人把色跟空相对。本经里面四相也都是相对建立的，我跟人相对，人跟众生相对，只要这个观念还存在，还没有忘掉，就不能超越世间。诸位想想，这个道理在哪里？因为他还有分别、还有执着，所有一切相对的，都是从分别执着里面产生的；离开分别执着，相对就没有了，才是一个整体。离开一切分别执着，诸位要知道，法界原本是一真，一真法界；才有分别执着，一真法界就变成了十法界。我们的执着特别重，堕在十法界里面的六道；十法界分染、净，四圣是清净法界，六道是污染的法界。我们的执着非常非常的严重，堕落在六道轮迴，这是未能出世间，不能超越六道轮迴。

「故出世法，必须离开分别心。」真正想在这一生脱离生死轮迴，脱离生死苦海，你要常常提高警觉，不分别。分别心才起，就知道错了，我又搞轮迴业了，天天在做轮迴业，怎么能出得了轮迴！那怎么办？分别的念头才起，执着这个意念才动，立刻警觉到，高度的警觉心，他警觉到了，念头马上转过来，「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛把这个念头换掉，给诸位说：这叫真功夫！古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟」。那个分别、执着念头起来不怕，怕的是你能不能第二念就把它换成阿弥陀佛，只要你真的能换成阿弥陀佛，这叫功夫得力，那就管用了。

所以第一个，这个觉悟就是觉悟生死轮迴可怕，我决定不干这个事情了，不但是我来生不干，诸位要晓得，现在就不干，现在有分别执着，现在你就做轮迴业。我现在没有分别执着，我现在就不做轮迴业了。所以不要说我来生不干，来生不干，还是继续要干，你自己做不了主，由不得你。真的来生不干的人，现在就不干，那才可以说他来生再不干了。现在就不干，这个要紧。

「转凡夫观念」，什么叫凡夫观念？就是一味的分别、执着。在此地，已经不给你讲贪嗔痴，不给你讲五欲六尘，那是枝枝叶叶，给你讲不分别、不执着，这是根本。人离一切分别执着了，那还谈什么贪嗔痴，还谈什么五欲六尘？那都不要谈了。那些是枝叶，这是根本。像一棵树一样，砍树，连根把它拔掉，那个枝叶还管它？不必管它了，从根本上下手。念佛这个方法非常有效，就是用一句阿弥陀佛把它转过来，把它换过来，观照就观照这个，修行就修这个，用功就用这个，就成了。

实际上说，这是《华严经》地上菩萨用功的方法，我们读《华严》看到了，「十地菩萨始终不离念佛」，就这个办法。十地菩萨是从初地、二地，一直到等觉，一共有十一个位次，他们用什么方法，就是用这个。世尊在般若会上，把这个方法传授给我们。《华严经》上常说的：「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这是《华严经》上的理事无碍、事事无碍，说明了地上菩萨用功那个方法，我们初学的人也能用。等觉菩萨用功的方法，这个初学的方法他也用得上。譬如佛教给我们初学，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，等觉菩萨还是要学，还是不能够离开。这就是讲圆融当中有次第，次第里头有圆融，跟我们世间教学不一样，世间教学只有次第没有圆融。大学生不会念小学课本，小学生也不能念大学课本，佛法里头不一样，它里面有次第有圆融。要转凡夫观念，先要认识什么叫凡夫观念。

「证性须要无念」，证性就是明心见性，我们一般讲得道、证果、成佛，都是这个意思，须要无念。「心中若有无念二字，仍是有念。」无念，什么念头都没有了，你是不是真的无念了？不是，你还有念，因为你觉得你现在无念，你还分别无念，你还执着无念，你还有一念，有一个无念，那还不行。无念这个念头也没有，那才叫真无念！无念，诸位要知道，这个意思的确很难体会，是无妄念，不是没有正念。我们现在的凡夫叫颠倒，哪个地方颠倒了？我们现在有妄念、无正念，这叫颠倒了。诸佛菩萨有正念、无妄念。

我们要问，什么叫正念？什么叫妄念？譬如，佛在《观无量寿佛经》教给我们三福：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，一直到「劝进行者」，这十一句，这是正念。佛在此地教给我们要行于布施，这是正念。如果这里面再加上分别、执着，就变成妄念了，你明不明白？无妄念就是没有分别念、没有执着念，不是连孝养父母、奉事师长、利益众生这个念都没有了，那还得了吗？那就变成魔，不是佛了，那还有什么慈悲？正念跟妄念要清楚，佛纵然是大慈大悲，孝亲尊师、利益一切众生天天在做，从来没有放松过，认真努力在做，但是心里面乾乾净净，决定没有一丝毫的分别执着，那个念就叫正念。如果做这些事情，有分别、有执着，不叫正念，「正」是没错，跟佛菩萨讲的没错，里头掺杂着妄，分别执着是妄，那就不叫纯真，是世间的一个好人，不能出世间。因为有分别、有执着，尚未能出世间，他是三界六道里面的好人、好事，不能出三界，它里头带着妄，带着妄就不能叫真。

佛法里头常有比喻，比喻醍醐。古时代食品里面最好的是醍醐，醍醐是奶制品里面精炼提炼出来的。佛在经上常讲，奶经过提炼就是酪，酪再提炼就变成酥，酥里头有生酥、熟酥，然后再提炼就是醍醐。所以，醍醐是奶品里面最好的食品，佛常常用这个来做比喻。醍醐里面要是掺杂一点毒药，整个醍醐都变成毒药，一丝毫都掺杂不得。佛法掺杂一点分别、执着在里面，所有的佛法都变成世间法了。那就是说，哪一法是佛法？一法都不是。因为你里面掺杂分别、执着，就都不是了。

如果我们心地清净，一丝毫的分别、执着都没有，给诸位说，所有一切世间法都是佛法，哪一法不是佛法？这你就懂得，佛法跟世法差别在哪里？一个有执着，一个没有执着。在《金刚经》上完全显露出来，释迦牟尼佛穿衣是佛法，持钵、吃饭是佛法，走路是佛法，没有一样不是佛法。哪一法不是佛法！为什么是佛法？释迦牟尼佛没有分别、没有执着，法法皆是。我们有分别、有执着，今天在这里念的《金刚般若波罗蜜经》，不是佛法，世间法！诸位要懂得这个真正的道理，世法、佛法不是在外头分，在念头里头分。转凡夫观念重要，这一转就是佛菩萨的观念，也就是转一切法成佛法，这个不可思议。在一念之间，看我们能不能转得过来。所以，无念的这个分别执着都没有。如果自己修定，定功极深，所有一切妄念都没有了，他很欢喜，一个妄念都没有了，其实他还有一个妄念，「我一个妄念都没有了，我什么都不想了」。他也了不起，他生天，他分别无想、执着无想，他生到四禅无想天去了，还在六道轮迴之中，还出不了三界。那个微细的念头、微细的分别执着都要不得！所以，还是有念。

「必并无念之念亦无」，这才成功，你的心才真干净，那个时候，你的清净心现前，清净心里头智慧现前，才照见一切法。《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，「照见五蕴」是事，「皆空」是理、是体，对于一切法的体、相、作用，没有一样不清楚，没有一样不明白，什么能力？分别执着统统没有了。可见得这个能力，不是从外面来的，不是修得的，是我们自己真心本性里面本来有的能力，这个能力现前了、恢复了，如此而已。

我们现在的状况，是这些能力被障碍了，并没有失掉。自性本具的德能，怎么会失掉？没有失掉。佛经上常讲失掉了，那个失掉是迷失，是你迷了，不知道，不起作用；虽然没有失掉等于失掉，是这个意思，而不是真正的失掉。真正失掉，那哪里能够叫做真？真就是永远不变，永远不会失掉的，叫真性、真智慧。现在这个失是迷失，怎么迷了？就是分别执着。《华严经》上讲，「但以妄想执着而不能证得」，妄想是分别，世尊在华严会上，在《华严出现品》上讲的，把我们众生迷失的根源，一句话说破了。我们看大乘所有一切的教诲，无论从理上，还是从方法上，都不离开《华严经》上讲的这个原理，就是要除妄想、要除执着，妄想就是分别。

分别、执着，转！转过来。除掉很难，难就是难在习气太深，无量劫来就是搞这些事情，习惯成自然，想断也断不了。所以最妙的方法是转，转识成智，这是大乘所有宗派修学的原则：转识成智。当然也不是容易事情，净宗之妙，教我们转，统统转成阿弥陀佛，这就容易太多了。把这个念头转求西方净土，这就成功了。纵然我们妄想执着还不乾不净，也不怕，到了西方极乐世界，就有办法了，这是阿弥陀佛、一切诸佛统统帮上忙，为什么？我们跟佛的障碍没有了。我们今天在六道，习气烦恼深重，我们求佛求不应，不是佛不慈悲，我们本身有障碍，严重的障碍。生到西方极乐世界，这个障碍没有了；换句话说，随时随地都能够跟十方一切诸佛见面，都能够接受一切诸佛亲自指点，得这个好处，得这个利益。所以首先，要把这一重的障碍突破。能够相信的人有福，基督教传福音说有福了，你能相信，你能依教奉行，你有福了，你这一生决定成就。所以念佛第一要紧是转念头，起分别、执着这个念头，心一动马上转成阿弥陀佛，这是我们最要紧的一桩大事。对于经教的研究随分，有这个机缘多听听，好！心地更踏实，道理愈来愈清楚、明白、更踏实，疑惑渐渐统统都没有了，这个好！实在没有机会听经教也不怕，一句阿弥陀佛老实念到底，自自然然会念到心开意解，会念到得定，会念到开悟，因为心一清净就开悟了，开悟的祕诀就是清净心。心清净到一定的程度，本性里面般若智慧光明现前，那就叫开悟，大彻大悟，明心见性。我们今天时间到了。

第14集

请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第三十页。

【10、念即是观，观即是念。当起心动念时，除去分别心，依佛之方法，向内思惟，此为念无念。念佛亦然，久久相应，即能无念，即是觉、正、净。】

这一段里面有很深的境界，要细心去体会。宗门教下修行的总纲领，叫「作观」，也就是观照，用这个观照的功夫。净宗是用「念」，念佛。净宗的念跟宗门教下的观，实在讲是无二无别，名词不一样，功夫境界实在讲是相同的。无论是观照，无论是念佛，都要在起心动念时，除去分别心，这是最高的原则，观照跟念佛都不例外。分别都没有了，当然就没有执着了；先有分别，后才会有执着，不分别哪来的执着？如何除去分别执着，这是修行的关键。我们都想离分别执着，因为离分别执着，就离生死轮迴。生死轮迴就是从分别执着里面生的现象，所以分别执着没有了，生死轮迴就没有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想对这个问题一定非常关心，也非常重视。

底下教给我们，「依佛之方法，向内思惟。」佛什么方法？就在《金刚经》上一开端表现的方法，也就是说，在日常生活当中。我们平常想的东西太多太杂，都是向外攀缘，想外面的财色名食睡、色声香味触法，想这些东西，这叫打妄想，想了以后就执着，就生烦恼，我们搞这个。佛不是这样的，佛想什么？佛向内思惟，内是真心本性，真心没有妄念；换句话说，他们的本事，就是在日常生活当中能够照顾真心，也就是他念这个。他念清净心、念平等心、念真诚心，这个心里头没有杂念、没有妄念，他念这个，这叫念无念。

这个地方的「无念」，要记住，无妄念，不是没有正念，他有正念，无妄念。什么是妄念？分别是妄念，执着是妄念，分别、执着是无量无边妄念的根本。我们在这个经上学到的，我们要想修，从根本修，不要搞这些枝枝叶叶，枝枝叶叶就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分别、不执着，这就没有妄念了。无量无边的妄念，统统都没有了，他从根本上把它拔除了，妄念去了之后，就是正念现前。净宗好！净宗这个正念很具体、很明显，正念是什么？西方世界依正庄严，我们念佛的名号，念阿弥陀佛的四十八愿，念西方极乐世界的依正庄严，这是正念；念这个，这个也叫念无念，无念是对我们娑婆世界、五欲六尘这个念头没有了，无这个念。我们有西方极乐世界这个念，好办！比宗门教下用功夫，的确是方便太多了，我们念这个。

「念佛亦然」，念佛也是这个意思，「久久相应」。这种功夫，要记住三个条件：第一、决定不能怀疑，怀疑你的功夫就破掉了，什么破掉？信心破掉了，愿心破掉了，所以不可以怀疑。第二、不能掺杂，不掺杂才专精，那个力量就大，产生的效果也就显着。第三、不能间断。不怀疑、不夹杂、不间断，只要坚持这三个条件，时间久了自自然然就相应。相应的样子是什么？分别执着没有了，二六时中正念现前，那就是相应的样子。念佛人相应，可以说念念都与西方极乐世界相应，古德所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。功夫到这样的程度，对于往生西方极乐世界，你自己会有信心，不但有信心，而且你很有把握，这就是功夫相应了。在其他大乘法门，这就是无念，无念显示出它的正念，就是觉、正、净。宗门里面讲大彻大悟，大彻大悟是净；教下里面讲大开圆解，这是正，正知正见；净宗里面清净心现前，净而不染，这是真实的受用，真实的利益。心不迷了，不邪不染，不染是净，不邪是正，不迷是觉，这与诸佛菩萨在九法界度众生生活状况完全相同。

十五、显释其故 徵释

经：【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】

世尊说话的意思很深，从他措辞这方面，我们能够体会到。前面是教给我们菩萨应如是布施，不住于相，接着说菩萨不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是没有！由此可知，佛法决定是不取非法相，决定不落空，这有福德，福德大了，不可思量。我们看注解：

【１、住于境则心不清净，须一无所为方可。何故处处言『不住』，又处处言『福德』乎。修行即有境界，不是不要境界，託境方能起修，方能下手。】

「住于境则心不清净」，住就是着相、执着。你修布施，你修一切善法，你有分别、有执着，你的心就不清净。心不清净，有没有果报？有！也有福报，有福报不是福德，是福报；福报跟福德不一样，福德不可思量，福报是很有限的。所以着相修福，福报是很有限的，并不很大，离相修福，那个福德就不可思量。「须一无所为方可」，一无所为就是不着相，心里面没这回事，若无其事；事上很认真、很努力的在做，不是不做。虽然认真努力不疲不厌在做，心里头若无其事，根本就没有想这回事情，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。我们想学佛，要记住就学他这一点。这一下学，学不来！因为我们无论做什么事情，总是起心动念，不可能心里若无其事，还认真努力把事情都做好了，这是我们很难想像得到的这种境界。要慢慢的学，慢慢去体会、去学习，就在日常生活当中，从穿衣吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方学，生活当中学。事情要做，天天穿衣服，天天吃饭，学着不着相，学着若无其事，学这个，这才是真正的本事。

「何故处处言不住」，《金刚经》讲不住讲了很多很多遍，处处都讲不住，「又处处言福德」，福德也讲得很多；讲不住又讲福德，好像是矛盾，好像这个意思是牴触，其实它是相辅相成的。「不住」从哪里见？从福德里面见；福德从哪里见？从不住里面见。两边如果说离开一边，那一边也没有了，这个意思很深很深，要很冷静的去思惟、去领会。「修行即有境界，不是不要境界。」像释迦牟尼佛显示给我们看的，着衣持钵这是境界，不是没有境界。我们从早起床，一直到晚上休息，这一天的活动是境界，离开这些境界到哪里修！「託境方能起修」，託是依靠，依靠境界我们才能够修，「方能下手」。像《华严经》上善财童子历事鍊心，事就是境界，就要在境界里面去鍊，鍊心。鍊什么心？真心。从境界里面把妄心除掉，真心显露那就成功了，所以不能不要境界。诸佛菩萨为我们示现种种的行门，没有一门是离开事相，就在事相上下手，就在事相上转换境界。

【２、本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘，看似相反，实则相同，且正可见净土境界之高。】

「本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘」，讲西方世界依正庄严。「看似相反，实则相同。」初看、浅看好像完全不一样，一个是什么都不执着，一个是叫你什么都执着，好像完全不一样，其实你要是深观细思，它是相同的。「且正可见净土境界之高」，实实在在高明！高在哪里？高在它即相离相。这个地方关键字眼就高，我们能不能看出它的高？我们看不出来，我们看得浅，没有往深处去看。深处去看，才晓得人家真高明！本经世尊说不住六尘，目的在哪里？在断贪嗔痴，叫你不要执着、不要分别六尘，是为了断贪嗔痴。净宗教你一切都执着，目的在哪里？也是断贪嗔痴的，这个高明！我们这个世间执着尘相，特别是稀有的物质，物以稀为贵！黄金稀有，大家都宝贵得不得了，用黄金做成首饰戴在身上，觉得很美，贪而无厌，起贪心！西方极乐世界黄金为地，铺马路的，铺马路的东西，你把它挂在身上，那有什么好看！西方世界用这个方法来断你的贪心，教你不用贪，太多太多了，一点都不稀奇，还贪什么？我们这里的宝石，那就更名贵、更宝贵了，人家七宝、宝石做什么用？建筑材料，盖房子用的。西方世界的物质，样样都太丰富了，没人要，那边金银七宝就像泥土一样，没人要！无论什么东西都非常丰足，丰富满足，所以你在那个境界里，什么样的贪的念头起不来，贪的念头没有了，嗔恨当然就断掉了。嗔恨心从哪里来？贪不到才生嗔恨，贪到了他就欢喜，怎么会生嗔恨？嗔恨心也没有了，愚痴也没有了，样样清楚，样样明了。所以西方极乐世界用六尘来教你断贪嗔痴，佛在此地教你离五欲六尘断贪嗔痴，目的不是一样吗？实在是非常高明，一切得其受用，而不起贪嗔痴；贪嗔痴慢，所有一切妄想、分别、执着统统没有了。这个修行环境，十方一切诸佛剎土里面没有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处，这才见到净土境界之高，高明在这里。

我们世间人真的是非常愚痴，对于事实的真相完全不了解，患得患失。没有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的时候又怕丢掉，那个心真是操劳，患得患失。实际上，一样也没得到，一场空而已，确确实实一样都得不到。不要说是我们人生短暂几十年，这几十年当中我得到了，那是你的妄想，其实就是宝石戴在你手指上，也没得到！那你就是个聪明人，你真的觉悟了，为什么？身都得不到，何况身外之物！现在科学发达，人人都晓得，诸位从进到这个讲堂，这两个小时，你离开的时候，绝对不是你进来时候的那个你，不一样！你还以为进来是这个身体，出去还是这个身体，你迷惑颠倒，没搞清楚。进来的我，出去的时候，里头不晓得多少变化，细胞新陈代谢换了好多，不是那么回事情！这就说明，你这个身都不可得，何况身外之物，这是真正了解一切法不可得，佛给我们说的是真话。因为一切法不可得，才教给你不要贪着，不要分别、不要执着。

【３、观想极乐世界之六尘，即不住空，由此而脱离五浊之六尘，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重转移。使众生心转向佛境之六尘，即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。】

降伏，怎么能降得住？降不住的。懂得转变，懂得转换，转烦恼为菩提，转识成智，转生死为涅槃，转娑婆为极乐，你会转那就行了，这是真的。硬是想压，压不住，没有那个道理的。净宗的法门，就是教我们观想西方极乐世界依正庄严，依报就是此地讲的六尘，西方极乐世界的物质环境；正报是教我们观想阿弥陀佛，观想观音、势至，这是观正报。你有观，观就是前面讲的正念，净土宗你这样的观想，心里面常常念着，这是正念，这是不住空。因为念念都念西方世界依正庄严，娑婆世界就忘掉了，不再念了，这常讲我们这个地方身心世界一切放下，这叫脱离五浊之六尘。我们这个世间是五浊恶世，现在我们的环境浊恶到了极处。

今天联合早报有一段报导，这个报导我们看了，真的是寒毛直竖，说明地球这个环境严重的污染，举出十大条。科学家说明，地球上每天有一百多种生物绝迹，在地球上消失了。为什么会断绝？生态环境破坏了，没有法子生存。将来我们人类会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益，不顾别人的死活。工业的污染，他赚他的钱，钱是赚了，要从佛法因果上来说，他造的罪业就很重，什么罪业？破坏地球的生态均衡，让整个地球上的生物都不能得到正常的生活，你说你这个罪重不重？我没害人，我也没杀人，可是你叫人家生活上，有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止，再不断的发展下去，科学家提出警告，地球上环保要是不能改善，五十年之后这个地球上不适合人类生存，意思就是说人类也跟其他的动物一样，要从地球上绝迹了。五十年不长，在座同修你们都见得到的，这个真的叫要命的问题，没法子解决，共业所感。

佛经上的警惕「如救头燃」，从前我们念这句话是比喻，现在不是比喻，真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土，没有第二条路好走。诸位想想看，你有什么本事能够超越六道轮迴，能够解决这个问题，没法子！所以，许许多多大乘佛法很令人羡慕，我们很想学习，时间来不及了，不是不想学，没时间！科学家这个警告，五十年他有根据的，他不是随便说的，我们的光阴只有五十年，哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入，那这段时间是足够用了，求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经，「使众生心转向佛境之六尘」，这就是一个大的转移。我们现在讲移民，我们向西方极乐世界移民，净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆，帮助你们办移民手续的。「即脱离五浊之六尘，二边不着之下手方法，即在此。」这是净宗古大德常讲胜妙方便，最殊胜、最巧妙的方便法。

【４、江味农居士极赞净土，见地精确，令人起敬。语在《讲义》卷二，九十三页第二行。】

《金刚经讲义》分量很大，供给专门研究的同修们用的。诸位如果想参考，可以看《讲义》的原文，你就知道江居士虽然一生的功力都用在《金刚经》上，他对于净土法门深信不疑，一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象，为什么？净宗法门它的当机，实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的确有超越常人的智慧，因为他有智慧，所以才看出净土宗的殊胜，没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一，在华严会上，文殊菩萨选择念佛求生净土，高度的智慧，选择这个法门。所以他赞叹净宗，我们看到是一点都不感到奇怪，是很正常的现象。

十六、喻明

经：【须菩提，于意云何，东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。】

这是两番的问答，佛问，须菩提答，须菩提两个答覆都是：「不也，世尊。」

【１、『不也』，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】

这个意思很深，因为前面说，菩萨不住相布施，那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻，用虚空做比喻，这里说的是十方，东南西北、四维上下，十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界，就这个意思，用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当，为什么？因为他不住，那个心量没有界限。他没有分别、没有执着，心量没有界限，它的范围就是虚空法界；一有分别，一有执着，那就有限，那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可，唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量，能不能想像？不也。这个「不也」，不是说不能，不是说不可思量，不是这个意思，它不是一个肯定的答覆词，它的意思是「不能这样说法，不可以这样说法」，含有这个意思在。不是肯定也没有否定。

【２、佛说经，随举一法，皆赅十方。盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。】

赅是包含。「盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。」这就是为什么不能用虚空比，道理在此地，虚空的确是大，尽虚空遍法界的确是大，但是还不能比，因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻，佛把真如本性比作虚空，把十方虚空比作一片云彩。诸位想想看，云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面，就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的，它也是缘生之法，也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空，这个口气好大，是不是真的？真的，一点也不假。永嘉禅师讲：「觉后空空无大千」，大千世界就没有了。由此可知，粉碎虚空是地上菩萨的境界，不是普通人的境界。

【３、十方非定法，可知一切法均是假名，无有定法可得，所以不可住。】

道理就在此地。佛所说的一切法不能执着，我们可以用它来帮助我们，决定不能执着它。正是所谓「法尚应捨，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，也要把它放下，也不能够放在心里，何况一些不是佛所说的法，怎么可以执着？佛所说的法也都是假名，没有定法可得，无有法可得，所以不可住。譬如佛说的菩提，佛说的涅槃，佛说的佛果，都不能执着，执着就错了。不但如来果地上没有执着，后面举的例子好，初果证得须陀洹了，他有没有执着证得须陀洹？没有！如果有，他就没有证得，他还着相。佛举出这个例子，从小乘开始一直到如来地，没有一个是有执着的。未证法身以前，分别是有，执着没有，证得法身之后，虽有分别，非常的微薄。

我们晓得这个事实，自己才晓得应该如何用功，什么叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声，不是这个。《坛经》里面讲，法达禅师念《法华经》三千遍，他自己认为别人比不上！见到六祖，给六祖顶礼的时候，头没有着地，六祖看到了，就问他：「你礼拜的时候，头没有着地，你一定有感到骄傲之处。」法达感觉得他有骄傲的地方。六祖问他：「你有什么值得骄傲的？」「我念《法华经》三千遍。」那不是功夫！三千遍念下去，一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别执着，心清净了，这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》，他有执着、他有分别，虽然经念得很熟，经义不通，但是不能说他没有好处，因为他有这个基础，六祖给他一喝斥一指点，他就觉悟了，他就明了、就通达。三千部要有耐心，没有耐心念不完，那就是修定；有这个基础，一指点，智慧就开了。

所以我们要晓得什么叫功夫，真正的功夫，《金刚经》很高明，教我们在日常生活当中，点点滴滴，都不要分别、不要执着。一切事要认真、要好好的去做，尽心尽力把它做得很圆满，心里面若无其事，没有分别执着，这叫做功夫，两边不着。念佛也不例外，如果你有定课，我早晨早课定了哪些课程，晚课定了哪些课程，要认真去做，一天不能缺。除定课之外，散课，散课或者是诵经或者是念佛，有时间就做，没有时间就放下，不要紧。也就是当我们有工作的时候，我们就把读经、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛号又提起来了，这就叫不间断，与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断，那你就不能办事了。我们在工作当中，许多工作是需要思考的，思考当中不能夹杂着佛号，不能夹杂着佛经，不可以的，只有把佛号放下，这是正确的。功夫纯熟，你就会得受用。

【４、一切法皆是同体，在性体上原是一个。若领会得，方知心、佛、众生三无差别。】

「心、佛、众生，三无差别」这句话，大乘经论里面说得很多，一般同修也都能记得，也都能说得出，但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变，能变是一个，所变的纵然再多，都是从一个能变里面生出来的，所以它同体，同一个心。这个地方讲的「众生」意思很广，不能搞错了。众生是九法界的众生，是这个意思，佛是圆满觉悟的人，九法界众生都是迷，没有完全觉悟，菩萨比我们是觉悟，比佛他就迷了，他就没有觉悟，九法界都叫众生。此地讲的众生，除佛之外统统包括在其中，不但九法界有情包括在其中，无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境，九法界有情众生他的生活环境，佛法里面叫无情，我们现在的名词叫植物、矿物，这是无情的；动物是有情的，我们现在这样的分法。这些都是众生，众缘和合而生起的现象，全是从自性里面变现出来的，所以同体。这就说明了，十法界依正庄严同一个本体，所以这三样没有差别，一而三、三而一。

譬如以金作器，器器皆金。我们用黄金作体，我们用同样一个黄金造十法界，我们把它造一个佛像，造一个菩萨像，造一个罗汉像，乃至于做一个小狗、小猫，做个畜生像，金的成分一样的，重量一样的，价值也一样的，哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点，那个小狗、小猫就便宜一点，没有那回事情，成色一样，重量一样，价钱相等，不可能因为这是佛像价钱就高一点，没有这个道理，三无差别。

从这个比喻当中，诸位细细的去体会。体用不二，性相一如，这些话跟心、佛、众生三无差别，意思完全相同。佛说法，许许多多这些话，可以拿来互相解释，它的意思你才真正能够明了，才能够体会到。佛用这种方法来说，他的妙处就是叫我们不要执着，怎么说都行。性相一如，行！体用不二，也行！三无差别，也行！怎么说都行，不要执着言语，不要执着名词，这就对了。所以一切方式，无非是叫我们离分别、离执着，否则的话讲一个名词就好了，何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。

【５、十方皆在虚空中，使知十法界，同在吾人一念心中。因果森然，而不碍同一性空。此显虚空虽无相，而不拒诸相发挥之理。】

「十方皆在虚空中」，方位没有一定，这是众生假设的一个现象，没有事实，所谓是抽象的概念。空间的概念，时间的概念，都是抽象的，都不是实在的。但是都没有离开虚空，十方没有离开虚空，时间也没有离开虚空。「使知十法界，同在吾人一念心中。」十法界依正庄严，从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念，就现相；无念现相就没有了，有念就现相。「因果森然，而不碍同一性空。」为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果，因缘果报清清楚楚，一丝毫都不会错乱。善因得善果，恶因有恶报，这是真理、是定律。浅而言之，成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等，心还有分别，哪里会平等？

平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩萨。菩萨，我们在《金刚经》里面看到了，《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住于相而行布施，不住于相，执着没有了；而生其心，生心难免还有分别，不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重，没有，他很轻、很淡，所以他是菩萨。也就是说，菩萨所修的，我们经虽然还没读完，读了十六段，大致上情形我们了解一些。布施，布施就是捨、放下，菩萨是一切都捨、都放下了。那个捨还没捨，放下还没放下，那就是微细的分别，所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘，十二因缘是因，果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面是中乘，二乘法里面他是小乘，他比声闻智慧高。声闻断事，烦恼事相断了，贪嗔痴确实没有了，习气还在，还有贪嗔痴那个样子在。可是辟支佛习气都没有了，这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛｜苦集灭道。什么因，什么果，哪里错得了？错不了的。声闻用四谛法｜苦集灭道，把三界见思烦恼断掉了，这才了生死出三界，超越六道轮迴。

六道里面，天道，天有二十八层，不是含煳笼统讲一个天，那不行！二十八层里面分三界｜欲界、色界、无色界。无色界天人的条件，完全修的禅定，在我们一般讲，世间禅定里面高段的，果报到无色界天，这是我们讲凡夫，高级的凡夫。他知道身体不是个好东西，身体是色相，他连这个东西也不要了，不要这个身体，高级凡夫！在我们中国，老子体会到这个意思，老子常说：「吾有大患，唯吾有身。」他说：我有很大的忧患，因为我有个身体。身体是大的忧患，没有身体多好！无色界里面没有身体，我们一般人称灵界，在佛法里面讲有神识，住在那个境界里面；他不要身体，是高级凡夫。低一级，色界有十八层天，这十八层天里面有身体，当然有身体就有身体生活的环境，这个身体要住，要房子住，要居住的环境。欲他没有了，色他有，他有衣服，他不要饮食；色界天人禅悦为食，他不需要饮食。

由此可知，我们要饮食来维持我们的生命，其实这也是个错误的观念，不吃饭照样可以活下去，活得很好！你要是不相信的话，你看看《虚云老和尚年谱》。虚云老和尚距离我们不太远，年谱里面记载老和尚常常入定，一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天，出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭，饿死了；他没死，他一出定精神饱满。证明佛讲色界天人禅悦为食，有道理！色界天人有很深的禅定，不要饮食。色界，欲没有了，欲是五欲：财、色、名、食、睡，这五样东西他没有了。欲界有六层天，欲界六层天人财色名食睡统统有，不过愈往上面去愈淡薄，但是他还有需要，只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚，他淡了，他还有。

色界跟无色界要修禅定，佛跟我们讲，还要修四无量心，慈悲喜捨，才能够到色界、无色界。欲界天要修十善业道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单靠十善不行，单靠十善顶高的只能到忉利天，再往上要加上禅定，他的禅定功夫不够、不到家，所以叫未到定。他有一点禅定的功夫，真正的初禅他没有得到，他得到初禅，那就到色界，不在欲界了。未到定，加上十善业道，才能够生在欲界上四层天。

人的业因是五戒十善。中国儒家讲五常，儒家教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理，就是教给你人与人的关系，人与天地的关系，人与万物的关系，这叫伦理的教育。常是讲品德的修养，常道，决定不能离开的。五常是仁义礼智信，仁慈、道义、智慧、礼节、信用，要讲这五条，这才算是人。人跟禽兽不一样的地方，人讲究这五种德行，具足这五德，来生可以得人身；如果没有这五样，来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒，五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的，只是名相不一样，意思完全相同。譬如儒家讲仁慈，佛法讲不杀生，不杀生就是仁慈。不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒是智慧，不妄语是信用，都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到，来生才能得人身，我们自己要冷静想一想，这五条我做到了没有，如果没有，来生人身得不到。

人身得不到得什么？再往下去看。畜生，畜生的业因是愚痴，愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的当作假的，假的看作真的，这是愚痴。我们今天讲修行，佛法是正法，把正法当作邪法，邪法当作正法，这是愚痴。像这一类的颠倒，善恶颠倒了、看错了，善的看作恶的，恶的看作善的；邪正颠倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非颠倒了，这叫愚痴。煳里煳涂，搞不清楚，这个因来生是畜生因。饿鬼道，饿鬼的业因是贪，不管贪什么，贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名，乃至于贪佛法，也要变饿鬼；不是讲你贪的对象，是你有贪心，贪心是饿鬼心。一个人贪心很重，鬼头鬼脑，贪心就是鬼心，鬼就是贪。十法界业因，我们到底是哪一条重，就想到将来我们会到哪一道去，这都不必问人。地狱是嗔恚心，嗔恚嫉妒心重，果报就在地狱。贪嗔痴三毒烦恼，果报在地狱、饿鬼、畜生，非常可怕。佛教我们要离贪嗔痴，用布施来对治贪毒，用忍辱来对治嗔毒，用智慧来对治愚痴。

这就是此地讲的「因果森然」，这是从大的方面来说，细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的，都不一样，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己作自己受，不是别人给我们定的，与别人毫不相关。道理清楚了，真相搞清楚了，我们知道自己的命运是自己造的，自己有能力造命，当然有能力改命，而改得最彻底的、最圆满的，无过于佛法。世间种种改造命运，纵然能改，改得很有限，不够彻底、不圆满，唯独佛法能够彻底把我们改正过来，改凡成圣，改九法界成佛道，这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运，不能不学佛。

「而不碍同一性空」，十方皆在虚空之中，十法界依正庄严都在我们自性之中，不碍同一性空。自性没有一物，它的相是空相，就是六祖所讲的「本来无一物」，它的相是这个样子。虽然它空，它是虚空，它不碍诸相发挥，十法界依正庄严这个相，显在它里面不妨碍，这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典，中国古人常讲，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻，说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍，正如同我们现在看电视的萤幕，萤幕里头什么都没有，但是什么样的现象都可以在那里现，不相妨碍，彼此都不妨碍，就这个道理。性空，不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻，比喻的主题在哪里？底下这一句，要把它的主题给我们说出来，主题就是福德不可思量。

十七、法合

经：【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】

就像前面讲的虚空法界一样，不可思量。

【１、虚空无相不碍诸相发挥，正似布施不住相。不住相布施，正似虚空不可思量。菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。】

虚空没有相，心性没有相，但是能现十法界，这就好像布施不着相，不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。「菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。」尘是迷的、是污染，背是捨弃、远离它。破迷开悟，去染污得清净，菩萨必须要这样做，为什么？如果你无住了，你不布施，你就被无住污染，无住是空，你就被空污染。假如你布施着相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，两边都离了。所以，这是有而不有，空而不空。怎么是有而不有？布施是有，不着相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执着是空，但是不执着而行布施，行布施就不空了。这叫两边不着，这才真的背尘合觉，有体有用。体是空，相是有，空也不着，有也不着，空有二边都不着，但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德，完全都明显的显示出来，这才是佛法，才是真正的大乘佛法，绝对不是消极，不是有体无用。一般人讲积极，那个积极里头都有弊病，唯独佛法是真实的积极。

【２、善男女，既发菩提心，故教以不住相布施。此处教之用功，必须达到真能无住，无一丝一毫之未尽方可。】

《金刚经》，江居士说这是极圆极顿的大教，他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的，经上讲的善男子、善女人，他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心，以佛做榜样，我向他看齐，我向他学习，我要学习得跟他一模一样，这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛，学一点经典，学个念佛，甚至于学个法器，这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表，向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习，是这个意思。我们修净土的同修，是以阿弥陀佛为代表，我们一切都要向阿弥陀佛学习，这才是真的发菩提心。你一发菩提心，佛一定要教给你，怎样能够满你的愿，帮助你成佛，帮助你证得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的，佛把这个方法教给我们，不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们，教给我们用功，「必须」这两个字是全程肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有，也就是必定要这么做法，要「达到真能无住」，真能无住就是真的不执着、不分别。如果分别、执着，还有一丝一毫没有乾净的话，都不行，因为你发心是要成佛，你不是成菩萨，不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉，你这个分别、执着断了很多，还有一点，那还讲得过去。你是要成佛，成佛就是丝毫未尽都不可以，要断得乾乾净净，像等觉菩萨那一品生相无明都不行，都不能够存在的，都要把它断乾净。

十八、结示正住

经：【须菩提，菩萨但应如所教住。】

这一句是这一大段的总结。『但』，就是只要的意思。菩萨应当如佛所教的，你问云何应住，这样住就行了，这是归结到住无住就对了，不可以有一个住处。

【１、归结到无住乃是正住，正指应无所住。意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。】

「归结到无住乃是正住」，就像一切诸佛如来一样。「正指应无所住」，这句话的意思，就是应无所住。你住什么地方？住应无所住，那就对了。「意谓但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。」这一句话就肯定了，大乘佛法就是建立在无住的基础上，如果你有住就不是大乘佛法，无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点，说得明白一点，住就是执着，大乘佛法不执着，不但世间一切法不执着，佛法也不执着，这叫大乘法，稍有执着就不是大乘佛法。从这个地方，我们也明白了，有分别、有执着的不是佛法，离一切分别、执着，那叫做佛法。

《坛经》里面记载，六祖遇到印宗，印宗法师难得、很不容易，不是普通人，印宗当年在广东一带是最有名的，最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里住了十五年，离开猎人队到广州，碰到印宗法师在讲《涅槃经》，这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人，就是禅宗第六代祖师，对他立刻就加以恭敬，旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地，他问了一句：你在黄梅的时候，除了五祖传法给你，五祖平常有没有讲禅定解脱？，六祖回答：「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」二法就有分别、有执着。有分别、有执着，不是佛法；佛法是不二法，不二法是没有分别执着。印宗给他剃度，所以六祖的剃度师是印宗，印宗把他剃度之后，再反过来拜他做老师，难得！希有！你说这个心量多大，你说他的心多清净。在别人心量小的，我收你做徒弟，就很难得了，我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师，诸位想想看，把六祖马上就捧上去了，他本来是第一，现在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜，有那么样的成就，这个功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生，达到相当的知名度，能够接引大众，你要晓得要用多少年的时间，遇到印宗不费力了，印宗把他一下子抬起来了，等于说印宗几十年都给他做基础了，这是非常人。我们也可以这样说，六祖一生的成就，就是印宗的成就，实在讲印宗比六祖还要高明，六祖成就还要一生度化众生，还要一生教化；印宗的成就，等于说他是董事长，请一个总经理替他办，他不要管事，他就成就了，你才晓得那叫真正高人。所以印宗，实在说应当是佛菩萨再来的，因为凡夫没有这么大的度量，没有这么高的智慧。

又答「应无所住」，这是正式答覆他。说了这么多，前面须菩提尊者问：应云何住，云何降伏其心，到这个地方才总结，才正式答覆他。「意谓但依我所教之二边不住去修行」，这就是无所住。

【２、降伏及不住，两事即一事。修行下手，即是一捨字。捨，即破我执。究竟捨，我执方破尽。】

「降伏及不住，两事即一事。」尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？世尊把两个问题合起来答覆，两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事，实在讲就是一桩事情。「修行下手，即是一捨字。捨即破我执。究竟捨，我执方破尽。」捨要捨得究竟，这是一句实话，所以到如来果地，真的无我了，「我」捨尽了。诸位想想，等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没破？「我」没破，还有我！通常我们讲，阿罗汉我执已经破了，已经不再有我了，不再把这个身当作我，不再把一切法当作我，微细的我念还是在，不过他不以身为我，不以五蕴为我，那就能出三界，就脱离轮迴了。必须那个我的意念都没有，那才行，最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。

第15集

金刚般若研习报告

1995/5 新加坡佛教居士林档名：-015

请看《金刚经讲义节要》卷二，经本第三十四面。

【３、等觉菩萨，尚有一分法执未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至终只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。】

这是为我们说明，大乘佛法的修学总纲领，就是本经里面所讲的行于布施。行于布施要紧的是要不执着，也就是世尊所说的应无所住，这就是捨，空有两边都捨。从初发心一直到成佛，没有别的，唯有捨而已。捨，也就是平常讲的放下。到等觉菩萨还有一品生相无明没破，这是最微细的无明，也就是执着；因为这个执着没破，所以十法界依正庄严这个相现前，所以这品无明叫生相无明。十法界这些现象从哪里来的？人类的起源、宇宙的起源，怎么发生出来的？怎么样发展变到现前这个境界？现在很多科学家、哲学家都不断的在研究探讨。这个问题，大乘经上跟我们说得很清楚，就是一念生相无明，只要有这个存在，十法界依正庄严的现象就存在；这一点点执着没有了，这个现象全都不存在，所以叫它做生相无明。生起十法界依正庄严的现象，就是从这个一念生的；也有大乘经上说一念不觉，就是最初那个一念；都是指等觉菩萨最微细的这一分法执，他没有破，破了之后就成佛。

而实际上，每一尊佛到这个境界，他这一品生相无明都不破，保留着。他有没有能力破？有！随时都有能力破，但是他不破。为什么不破？为了要度无量无边的众生，他要一破了，他就完全走了，那还有什么众生好度？没有了。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，那个大千都空了，还有什么众生好度？度众生实在讲，佛经上讲的比喻「梦中佛事」，很有道理。梦里面觉悟了，梦里面还有众生在颠倒错乱，自己晓得我是在作梦，不妨在梦中说法帮助那些没悟的众生觉悟，干这个事情。如果他一下醒过来，梦中境界就没有了，梦里面众生就没人度。这是真正慈悲到了极处！在佛法里面，这叫留惑润生。留着一品生相无明，其他的都不保留，统统放下了，唯独这一品保留。因为保留这一品，他才能够在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就能示现什么身，这一品生相无明破了，那就全部都没有了，所以他要留着一品。我们看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎么能到这个世间来示现？只要来示现的，都留一品，最后的一品生相无明都保留。但是我们要晓得，他不是没有能力断，有能力而不断，不断是为一切众生，这叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。

【４、心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提。】

这个名词，我们在大乘经里面看得很多，翻成中文的意思是「无上正等正觉」。为什么不翻？这一句叫做尊重不翻。大乘佛法，在法上讲就是这一句，如果你得到无上正等正觉，你得到这个法，就成佛了，你就证得佛果。所以佛是果地上的名称，这是果法的名称，好像一个是学位，一个是你所修的学分，是这么一个意思。要用现代的话来讲，大家更容易体会，这一句就是「究竟圆满的智慧」。智慧到究竟圆满，那就是无所不知，过去、现在、未来，此界他方，无所不知，无所不能，就是这个意思。

佛告诉我们，究竟圆满的智慧，不是诸佛如来独有，而是一切众生人人具足、个个不无，统统都有。为什么我们现在感觉当中完全没有智慧，这原因是什么？心量小，心量不大，所以你的智慧不能现前。智慧是随着心量扩大的，你的心量愈大，智慧就愈大。天人比我们人道智慧就大，道理在哪里？他的心量比我们大，色界天人他们除了修禅定之外，还要修四无量心：慈、悲、喜、捨。他的心量比我们大，智慧比我们大。声闻的心量比色界、无色界天要大；辟支佛的心量比阿罗汉大；菩萨的心量大过二乘。心量愈大，你本性里面的智慧就透得多。所以心量小不行，小心量是迷！到等觉菩萨，还有一分法执没破，所以他的心量比不上佛，佛的心量才真正达到究竟圆满。我们要是明白这一个事实，就晓得把心量拓开很要紧！菩萨修行叫我们捨，叫我们放下。捨什么？实在讲就是捨这个小心量，捨分别执着。分别执着心量就不大，捨尽了，那就是圆满菩提，就达到无上。

十九、更明所以 问答释明

「所以」是所以然的道理，前面可以说是说得相当明白了。世尊先用虚空来说，说明无住相布施，福德不可思量，唯恐我们了解得还不够彻底，不够彻底就有疑问，疑，那个障碍很大。在烦恼里面，贪瞋痴慢下面就是疑。疑能障圣道，是菩萨修行过程当中重大的障碍，必须把疑情断尽才可以。世尊很慈悲，唯恐我们的疑惑还没有能断尽，「更明所以」，再进一步说明所以然的道理。

经：【须菩提，于意云何，可以身相见如来不？】

用问答的方式。叫着须菩提，问他：『于意云何』，你以为如何？你的意思以为如何？『可以身相见如来不』？这里头字字句句我们都要注意，每一个字含义都非常的深广，读到后面的时候，你就会发现《金刚经》文字之美，文字简洁，实在是非常好的文章。

【１、佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶？】

假如江居士要没有这么说法，我们对这一句就很可能把意思错会了，是不是可以身相见佛？会误会到这个意思。其实，佛的这个意思很深。《金刚经》上凡是讲如来，都是指本性，指真如本性，从性上说的；凡是说佛，都是从相上讲的；所以经上有的时候讲佛，有的时候说如来。所以这个意思是：可不可以就在身相上见到自己的本性？因为这个身没有说佛身，没有说佛身就是指一切万法，也就是在一切万法相分上，能不能在相上见性？实在讲就是这个意思。可不可以在相上见性？这是一句问话。

【２、此科是将上来所说之理，再说明其所以然。上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句。】

此科就是这一小段，「是将上来所说之理」，前面所讲的道理，「再说明其所以然」。「上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住于相，而均归结到可以身相见如来一句」。前面是反覆的说，实际上往后还要继续说，不仅世尊在《金刚般若》这一分里头这样重复说，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。我们想想，如此重复反覆，有这个必要吗？确实有这个必要。为什么？再多次的反覆，你还没放下，你还没有捨掉！换句话说，必须到我们真正放下了，真正到捨无所捨，佛就一句话也没得说了。只要还有一分法执存在，纵然我们是等觉菩萨，佛对我们还有话说，因为还有病，还没有完全好，还需要大夫，还需要治疗。等到一切尽捨，捨无所捨，你的病就完全恢复，也不需要大夫，也不需要治疗，就无法可说了。

由此可知，反覆对我们是好的，因为我们无量劫来，在六道里头，贪瞋痴慢一天反覆多少遍？比这个经上多！一年反覆多少遍？生生世世反覆多少遍？所以烦恼习气根深蒂固，诸佛如来帮助我们，都没有办法拔得乾净。佛用同样的方法，让我们在觉悟这一方面，不断重复加深印象，如果这个印象能够超越我们旧的那些习气，那就有办法了。这就是古人讲，要把生处变成熟处，把熟处变成生处，我们就成功了。熟处就是指贪瞋痴，贪瞋痴太熟了，我们要远离，要把它放下，把它捨弃、疏远它，把它变成生疏，把无住生心来好好的培养。我们净宗就是培养这一句佛号，老念这句佛号，不断重复在念，培养这句佛号，希望佛号变得很熟，世缘变得很淡，你往生就决定成功，这就是生熟把它交换一下。我们在《金刚经》里面，这个经不长，这一部经文总共只有五千多字，能够看到世尊教化众生的手段，看到他所用的方法，从里面体会到他的巧妙处！这是我们第一次看到他的归结，归结到「可以身相见如来」这一句。

【３、不住于相，要在证性也。执相即着有，不执即着空，是一切凡夫通病。小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。】

「不住于相，要在证性。」学佛的目的没有别的，就是要见性，不仅仅是禅宗标榜着明心见性，大小乘无论哪一个宗派，没有例外的。若不见性，那就不是佛法。什么叫见性？自性是宇宙万法的本体，见性的意思，就是对于宇宙人生的真相见到了，彻底明白了，究竟明了了，这就叫见性，这才能解决问题。「执相即着有」，执着在现象上就着了有，心里头有了；「不执即着空」，叫你一切不执着，不执着空了，什么都没有了，其实你已经执着空了；都在执着，不可能不执着，「是一切凡夫通病」。「小乘与凡夫相反，了知身相是幻，证得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在着空，此空仍是相。」六道凡夫着有，小乘人见思烦恼断了，知道身是缘生之法，四大五蕴众缘和合而生起这个身相，不再执着这个身是我了。那个身不是我，是什么？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，关系就比较疏了，譬如这衣服，我所有的衣服，把身体看跟衣服一样，衣服脏了，你可以换一件新的，很容易换一件，身体坏了，马上再换一个新的身体，就像换衣服一样，没有恐惧，没有痛苦，身是我所有的，不是我。而我们凡夫执着这个身就是我，所以你要叫他换个身体，那痛苦得不得了，死去活来，捨不得！执着了，这叫迷惑。执着是一个错误的观念。

阿罗汉比我们凡夫高明，不执着这个身，他证得空。什么叫「偏空」？偏是对圆讲的，不圆满，偏在一边，执着空。执着空那也是错，就是前面讲的「执相即着有、不执即着空」，小乘人不执，小乘人执着空。他比我们好一些，他出三界六道轮迴了。问题在哪里？问题在他不能见性，前面讲「要在证性」，他没有办法证得自性。原因在哪里？因为他执着空，空还是一个相。世尊在《楞严经》里面，讲得很详细，小乘人也是有病。

【４、须知有体必有用，有性必有相。只须知相之虚妄即可。如又执着空，即堕于断灭。性与相是不异，相即性之表现，性即相之根本。】

性是相（现象）的本体。这桩事情说难似乎不难，说不难好像也很不容易，原因在哪里？我们无量劫以来，在这个迷惑颠倒错乱的境界里面生活，已经养成习惯，佛虽然为我们说明，虽然为我们点破，可是离开佛堂之后，还是过的老样子，还是在老习惯里面生活，这个问题就麻烦了。也就是说，大乘佛法真实的受用，你就很难在日常生活当中去兑现了。所以一定要再认识、再肯定，也就是像前面所讲的：不断的去重复、不断的去肯定。使事实真相能逐渐为我们觉察，这就叫功夫。首先认识事实真相的三方面，体、相、用。体是心性，本经里面讲性，有的时候也讲心，体是心性，作用它就现相，有体必有用。如果体要是不起作用，那么这个体毫无意义，也不能称之为体。体必有用，起作用一定现相，现十法界依正庄严之相。体能现，相所现，能现是一个，所现的无量无边。能现的永远不变，所现的千变万化，这个一定要搞清楚。会变的我们就叫它虚妄，不变的就是真实。说到这个地方，诸位要是略略能够领略到一点，你就晓得佛为什么要我们证性，证性就是不变。变里面苦，生老病死苦，不变就不苦了。不变的话，我们世间人常讲青春永驻，那多好、多自在！叫你证性，就是找到不变的。我们现在变的相里头有不变的性，你真能把这个性找到之后，说老实话，那个相也就不再变了，好处多！好处不可思议。晓得相是虚妄的，相不重要，性重要。相既然是虚妄的，不是重要的，你何必去执着它！可以用它，不要去执着它，这就对了。

「如又执着空」，着空是哪些人？四空天人着空、无想定人着空，这两种人的确很悲哀，因为生到无想天，生到四空天，时间很长很长。最长的非想非非想天，寿命八万大劫，换句话说，八万大劫他就毫无作用，毫无进步可言，完全止在那个地方，不能再进一步，这是佛常讲的堕无为坑，掉到无为坑里头去了。不但是四空天人，连小乘人也不例外，但是小乘人毕竟是善根深厚，他有期限的，不像无想天，无想天很麻烦，出不了三界。佛告诉我们，阿罗汉他堕在偏真涅槃里面，也就是住在偏空里头，时间是两万劫，两万劫之后他会回头，他会觉悟。辟支佛也是堕在偏真涅槃里面，时间是一万劫，他比阿罗汉聪明，一万劫他就会觉悟，他就会回头。这就是我们常讲的回小向大，他能够从小乘里面觉悟去修菩萨法、修大乘法。不像四空天人，四空天人最长的寿命八万大劫，比阿罗汉要加上四倍，而且八万大劫到了之后还要堕落，出不了轮迴。由此可知，佛法里面的禅定跟世间禅定，因与果都不相同，这是我们不能不晓得的。

同时要知道，性相是一不是二，性是体，相是体之表现，表里不二。由此可知，佛问「可不可以身相见如来」，如果不执着的话可以，相就是性、性就是相；一有执着那就不是了，一有执着，性是性，相是相，性不是相，相不是性。权教菩萨以下都有分别、执着，《金刚经》的对象是法身大士，不是权小菩萨，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，所以那个不一样。

【５、佛教人修行，原为度众生，若着空无为，如何能度。故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。千经万论，无非说明此理，发挥此理。】

「佛教人修行，原为度众生。」度众生的意思很广，最重要的要度自己，自己是众生，第一个要度的。「若着空无为，如何能度。」着有不必讲了，着有是决定不能度，当凡夫了，执空也不能得度。 「故般若要二边不住，必不住有，不住空，方能称性。」空有两边都不住，不住如何修法？都在日常生活之中，穿衣、吃饭、工作、处事、待人、接物，就在这些地方，你去修，修不住，空有两边不住，你就是修金刚般若法门。「千经万论，无非说明此理，发挥此理。」愈是在大乘经上说得愈透彻，不但把理论讲得透彻，同时讲心性在日常生活当中的作用，也讲得非常透彻，像《华严经》不但说得那么样清楚，末后一品经文《入法界品》，世尊以五十三位法身大士，跟善财童子表演给我们看，所以《华严经》好！有理论、有方法，还带表演，这种教科书到哪里去找，带表演的，非常难得。

我们晓得，中国古时候读书人，最重要的一部书是《四书》，现代的人几乎把它忘掉了，《四书》是宋朝朱熹编的。我们读《华严》之后，回头再看《四书》，可能是朱熹看《华严经》得到的灵感，因为他编的方法跟《华严经》一样，有理论、有方法、有表演，他是取《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》。《大学》讲方法，过日子的方法，生活的方法，非常亲切！《中庸》是讲道理的，它有理论、有方法。《论语》跟《孟子》是表演的，做出来给我们看，孔子如何将这些理论方法，应用在他的生活上，《论语》里面的理论方法就是大学、中庸。孟夫子如何能将这个理论方法，应用在他的生活上？表演给我们看。所以《论语》、《孟子》就很类似《华严经》上的五十三参，真正是高级的教科书，编撰的方法非常圆满，带表演。这是给我们学佛的人，特别是初学的人，真正有一个入门下手之处。

【６、此处『身相』，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。引申其义则可遍摄一切法相。】

「身相」，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。一切众生包括无情的众生。「引申其义则可遍摄一切法相」，世出世间所有一切法的现象，「身相」这一句统统都包括了。佛的意思，可不可以就在相上见性，佛问话重要的意思是在这个地方。

二十、答 双明

下面是尊者的答覆，答得很妙。「双明」，答覆的这句话是双关语。

经：【不也，世尊。不可以身相得见如来。】

【１、『不也，世尊』之不，是唯唯否否，不可作否决解。既答不可，复说可以，故是双明。】

句子要这样念法，「不也，世尊。不，可以身相得见如来」。底下那个不可以的「不」，是两个讲法，一个是不、可以身相得见如来，一个是不可以身相得见如来，所以这一句是两个意思。为什么是两个意思？这是在两种状况之下。

【２、不可以相作性，就身相见如来。然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。】

「不可以相作性」，你要是把相当作性，那就错了。「不可以相作性，就身相见如来」，这是不可以的。「然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来。显示性相无碍，相不障性。」理事无碍，事事无碍。「不可以身相得见如来」，这句话是双关语，这个答覆是双关的。这种答覆一般人很难明了，不知道他在说些什么？在般若会上，法会里面有大菩萨，他们当然没有问题，但是参与这个法会的也有凡夫，当时舍卫国大城这些凡俗的佛弟子，他们得空也会到祇园精舍听佛讲经，这些人就难懂了，所以必须要加以解释。底下是解释。

二一、释成

经：【何以故？如来所说身相即非身相。】

【１、性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相即无性，离性亦无相。但看执着不执着。着相，即为障碍，不得见性。不执着，即不落二边。般若之理，全在于此，须要观照，仔细用功。】

「性即相之体，相即性之用」，这个前面都曾经说过。「相非性不融，性非相不显」，这两句话很要紧。性是无所不在的，无所不融的，任何现象都融在性中，像水乳交融一样，离了性决定没有相，所以从相上能见性。性要是没有相，性在哪里？我们六根缘不到，真如本性虽然是尽虚空遍法界，无所不在，我们眼看不见，耳也听不见，不但五根接触不到，我们的心也接触不到，心是念头，念头接触不到。法相唯识家所讲，第六意识的功能很大，第六意识就是我们今天讲的思想，它的功能，从内去缘，能够缘到阿赖耶识，对外它能够缘虚空法界，有这么大的功能，它缘不到自性，没有办法见性。这就是说明，性要是没有相，性就显示不出来，幸亏性现了这么多相，使那个真正明白人，性在哪里？相就是，所有一切万相就是。

正如同我们晚上作梦，我们晓得梦是心变现的，心是能作梦，梦是所作的；心是能作，梦是所作。没有作梦的时候，你心在哪里？找不到，不晓得在哪里。这一作梦的时候，那好办了，心在哪里？梦境就是，梦中随便拈一物，那都是心。全妄即真，全真即妄。你要问：我们的真如本性在哪里？尽虚空遍法界依正庄严，样样都是，无有一法不是，真是随意拈来。见了性的人，才入这个境界，我们今天也可以学，性在哪里？我随便拈一个给你看一看、比一比，像不像？满像这个样子，其实不是，怎么不是？我们是学那个见性人的样子，实际上没有见性。真正见性是什么样子？于一切现象没有分别、没有执着，那就见了性。我们今天不能见性，亏就吃在分别、执着上，没能离开分别、执着。果然离开分别、执着，那就对了，那是随手拈来，无有不是。所以这个东西，自己没入境界学不得。

「离相即无性，离性亦无相。」可见得性相关系之密切，因为它是一体的。「但看执着不执着」，关键就在此地。「着相，即为障碍，不得见性。」佛法里面常常讲障，讲二障、三障，这个障主要就是讲障碍你见性，这是最主要的一个意思。障碍你开悟，障碍你修学，那是从事上讲的，它的本意是障碍你明心见性。障就是执着。由此可知，执着这个病非常严重，执着这个病很深、很广，一定先要把它认识清楚，然后痛下决心把它断除。「不执着，即不落二边」，空有两边都不执着。「般若之理，全在于此。」世尊二十二年所讲大般若的道理，就在这个地方。「须要观照，仔细用功。」这个观照前面说过，实在讲时时刻刻提高警觉。

在行门里头，也是一个总纲领，就是三皈戒。 我们学佛一入佛门，就求受三皈，受三皈的意思，就是老师把佛法修学的总纲领、总原则传授给你。无论你用什么功夫，用什么方法，常讲八万四千法门，无量法门，法是方法、门是门径，方法再多，门道再多，都以这三个原则为标准，决定不能违背，这是总原则，就是佛法僧三宝，这是我们的皈依处，我们修行依靠的地方。可是现在讲佛法僧三宝，大家都错会了，说佛你就想到佛像，你就依靠它，这个错了。古人说：「泥菩萨过河，自身难保」，你依靠它，怎么能靠得住？法宝，法宝是经典，行吗？中国历史上三武灭法，佛经不知道被烧掉多少，也靠不住！僧，出家人，出家人自己修行没成就，怎么能给你做依靠？这是我们把佛法僧三宝搞错了。传授三皈的时候，佛法僧三宝不是讲这个，是讲自性三宝，那是真的，真正的皈依处。

这种误会，可能很久很久就发生了，不是我们现在。因为我们读《坛经》，六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在一千三百年，他在《坛经》里面给人家传授皈依，他不用佛法僧，我们想他的意思，一定在那个时候就有人误会，所以他的讲法就不一样。你在《坛经》上看到，他传授三皈，他说皈依觉、皈依正、皈依净，他不用佛法僧三个字，他用觉正净，听了这三个字不容易起误会。然后他解释，「佛者，觉也」；佛是觉悟的意思，皈依佛是皈依觉悟。要依靠觉，觉而不迷。我们现在是依迷，没有依觉。所以这个皈依叫翻邪三皈，回过头来，反过来。我们今天处事待人接物，就连日常生活穿衣吃饭，我们要依觉不依迷，过去都是依迷，不知道觉悟，现在转过来。佛是觉的意思。「法者，正也」。法是正知正见，也就是我们今天讲正确的思想，正确的见解，完全没有错误。依这个，这是自性法宝。僧是什么意思？僧是净、清净的意思。所以才叫我们要依觉正净，这个讲法我们很清楚，不会产生误会。

学佛的同修很多，很多人受了三皈，不晓得皈到哪里去了？不学佛已经迷了，学了佛再加一倍的迷，这个麻烦就大了，愈迷愈深，大错特错！所以一定要把它搞清楚、要搞明白，我们有个真正的依靠，晓得从什么地方回头。我们从迷惑回头，依觉悟；从错误的知见回头，依正知正见；从污染回头，贪瞋痴是染污，从这里回头，依清净心。这是真正三皈了，真的皈依了。一生当中，不能离开觉正净这个原则，离开觉正净，你就又回到从前的老习气的地方去了，不是佛弟子。一定要回过头来！这也是最好观照的方法，念念不忘觉正净，这是自性三宝。

住持三宝，这个样子有没有用处？有用处，但是对什么人有用处？对真正皈依的人有用处，如果不是真正皈依的人，不起作用，这一点我们要知道。真正回头，真正依靠觉正净，你家里供养佛像，供养佛像什么意思？提醒自己。我一看到佛像，我要觉悟！佛像摆在那里，提醒我觉而不迷，它的意思在这里。佛并不是说：我成佛，我是你的老师，你要供我的像，天天拜我。那佛不是着了相吗？佛不就分别执着了吗？佛哪有这个意思，佛没有这个意思。所以用这尊像，提醒自己觉而不迷。放一两本经书，一看到这个经书，正而不邪，我这个心起心动念正大光明，没有邪思邪念，是这个意思。看到出家人，马上就想到，我要六根清净、一尘不染，他这个样子给我启示，常常提醒我。家里面供西方三圣，观音、势至那是僧宝，所以你们供佛像，无论是雕塑的、或者是彩画的，三宝具足，要懂这个意思。他是时时刻刻在提醒你，叫你回头，不叫你迷惑颠倒，这是我们供养佛像、供养经书真正的意思。如果你没有回头，没有真正皈依，你供养佛像，你是愈迷愈深，迷信！你已经迷得够深了，现在还找佛菩萨再来迷惑你，佛菩萨可不负这个责任，这是你自己会错了意思，你自己迷惑颠倒，他并没有意思迷惑你，可是你不知不觉被这些形像迷惑了，那实在是没有法子。要仔细用功！

皈依，如果皈依的老师，没有把三皈意义、修学的纲领原则，讲得很明白的话，不要紧，我们这边有录音带，还有一个小册子，那个小册子是从录音带写下来的，而这个录音带就在新加坡讲的，前年讲的。诸位仔细去听，仔细去看，明白就好了。形式上的皈依不重要，哪一个出家人给你授都没有关系、都一样，要生平等心，不要有分别，不要有执着。不要分别这个法师好，那个法师不好，那你《金刚经》就白听了，《金刚经》是叫你离一切分别执着，你还在搞分别执着，那就错了，大错特错了。所以任何一个法师给你授三皈仪式都是好的，只要以真诚心、恭敬心来接受，一定要明理要照做，要守住这三个原则，那你就真的皈依了，真的回头了。

【２、约相说是『身相』。约性说当体即空。相妄性真，故说不可。性能融相，真实即显，是又何必离相见性。故云『得见如来』。】

「约相说是身相」，这个身就是指一切万事万物。「约性说当体即空」，如果就它的性体上来讲，「凡所有相，皆是虚妄」，底下这句经文就说出来了，它的体性是空的、空寂的。「相妄性真，故说不可。」因为它两个不一样，相是虚妄的，性是真的，不可以以身相见如来。但是「性能融相」，性相一如，性相不二，所以它融相，「真实即显，是又何必离相见性。故云得见如来。」他这一句话答覆是两个意思，怎样得见如来，怎样不可得见如来。就是说你有没有见性，见性了可以，见相就是见性；如果着相不见性不可以，你着相，相不是性，相是生灭法，相是无常法，性是真常，性是不生不灭，那怎么会一样？不一样！见了性，那就怎么说都可以；没有见性，是怎么说都不可以，道理在此地。这个答覆很好，答覆得很圆满。我们看底下这一句，世尊给他印证，证明他的见解、他的看法是正确的，没有错误。

二二、阐义印许 明性本非相

经:【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。】

这两句经文在本经里面也非常重要，说它重要就是这两句用它来作观，很方便、很容易。自古至今，有很多人就用这两句话来作观，很得受用。

【１、『凡所有相，皆是虚妄』。说明身相义含一切现象，人、物、事，乃至虚空也。】

身相义含一切现象，一切人、一切物、一切事，乃至虚空，都包括在身相的里面，可见得身相的意思很广很广。

【２、既知虚妄，不可驰求，不可住着。回光返照，从速归性，不至堕入轮迴。】

真正知道一切相是虚妄的，他对一切相，决定不会再追求了。现在一般人都讲求享受，不追求不就没得享受了吗？这是一般人的观念，这个观念是错误的，很大的错误。假如你要说：我的享受是我追求到的，释迦牟尼佛都要拜你做老师，为什么？释迦牟尼佛没有这个能力，追求不到。这个事情诸位要是念《了凡四训》，你就晓得，你一生所有的享受，不是你追求来的，是你命里头注定的，哪里是你追求来的？你要是命里头没有，你能够求得到，一切诸佛都要拜你做师父，他没有办法，你有这个办法还得了！所以真正明白的人，他不求了，不求他福报里的享受自然会来，不求就来，你说多省事！你辛辛苦苦费尽心思求来，结果还是命里有的，这是愚痴，冤枉！所以他就不操心，他不求了。他不求，怎么样？依照佛的教诲，离一切相、修一切善，他能够离相再修福，他后面的福报一天一天增多，福德不可思量，那才叫真的会求！那个求是这样求法，就是「应无所住，而行布施」；不会在物质上寻枝摘叶的去追求，那个是错误的。

「不可驰求，不可住着」，纵有福报也不执着。不执着，福报给大家享，不会把福报拿着，我要留着慢慢的享，那就错了，你就住相了。福报现前的时候大家享，你的福报就享不尽了，必然是一天比一天多；一天比一天多，一天统统都分给大家去分享，永远不住，那个福报就是《金刚经》上讲的，无量无边不可思议。你如果是一住着，我要留到慢慢的享，福报就享尽了，后面就没有了，你留住了。所以不能留，不能住着，不要求，不要去执着，不可以住着。

「回光返照，从速归性，不至堕入轮迴。」这是讲最大的利益，对我们现前来讲，不堕轮迴不是来生不堕轮迴，现在就不堕。了生死，现在就了；脱轮迴，现在就脱，就现在，不是明天，不是再过几个钟点，不是！现前就是，大乘法妙就妙在此地。所以佛常讲，真正觉悟的人直下承当，现前就是。

二三、明即相见性

经【若见诸相非相，则见如来。】

此地讲的诸相，就是前面说的一切相，前面用身相做代表，一切相非相，非相是什么？性，那你就见性了，见如来就是见到本性，所谓是明心见性，见性成佛，这就是见性。一切相都是性变现出来的，这就是可以身相见如来。

【１、『诸相』即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即『见如来』。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。】

前面世尊这两句话很重要，「凡所有相，皆是虚妄」，既是虚妄，当然我们不要去追求它，也不要去执着它，不可以住着；不要追求、不要执着，一切随缘顺其自然，心里头乾乾净净、若无其事，这就对了。我们学佛是学这个，这才有真实的受用。在生活当中，无论是对人、对事、对物，我们是凡夫，不可能不起心动念，起心动念就是迷。起心动念里面不外乎两种境界，一个是贪，顺自己的意思就起贪心，不顺自己的意思起瞋恚心，一个要，一个不要，这两种心态，这都是迷。这个念头一起来了，把《金刚经》这两句念一念：「凡所有相，皆是虚妄」，顺心的不贪了，不顺心的也不瞋恚了，你心马上就平了，用这个修清净心、修平等心，平等心、清净心是真心。

前面讲了，修行要在转识成智，如何转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，那两句经文就有效。当你起心动念的时候，「凡所有相，皆是虚妄」，心平等了；心平等，平等性智，第七识转了；心清净，第六识转了，妙观察智。你看宇宙人生一切万法，妙观！不一样。众生迷观，看得迷惑颠倒；情观，情识在起作用，喜怒哀乐爱恶欲在起作用，烦恼！所以像诸佛菩萨一样，清净心、平等心，妙观，看得清清楚楚，绝不起心动念，万法皆如，万法平等，没有高下，平等的。所以要晓得，所有的相都是虚妄。

「相不障性，即见如来」，见如来就是见本性了。「何必灭相。即相可以见性。」不必要把相灭掉才见性；相灭掉了，性也没有了，见不到性的。像无色界天人就是把相灭掉，身都不要，没有见性，还要继续搞六道轮迴，可见得那个没有用处的，灭相见不了性的。「犹金之于器也。」这一句是比喻，好比金跟器一样，拿金比喻作性，器比喻作相，以金作器，器器皆金。我们用金造一个佛像，我不要相了，我只要金，不要相要金，那金你能得到吗？不要相，金也没有了，金跟器是一不是二，所以这个一定要知道。

「相实不可断灭」，相会变，千变万化，它不会灭的；要是灭了，性就不起作用，性就没有了。我们明白这个道理，晓得这些事实真相，我们自己可以选择自己希望变的那个境界，有理论有方法。我们现在晓得所有一切相当中，佛的相最好最殊胜，我们现在把我们凡夫境界变成佛的境界，是可能的，只要我们依照佛教导的方法去变就可以。《金刚经》上讲原理原则，《无量寿经》、《弥陀经》上讲一些详细的办法，依据这个理论、方法，不要很长的时间，转凡入圣，不是小圣，是大圣！转凡夫为诸佛如来的境界。「因其本由性现」，相不能变，它是性的作用。西方极乐世界，《华严经》上说的华藏世界，我们现在所感得的六道轮迴，都是性现的，所以这些幻相，就看我们自己如何去转变，转变之权确实操在我们自己的手中。

【２、不执着，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执着，住法相生烦恼；修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执着，亦不可厌恶。】

我们凡夫最可怜的地方就是心不能作主，不但身不由主，心不由主！随着外面境界变，这个很糟糕。外面的境界，现在的境界跟从前不一样，现在这个世界讲求的是民主自由开放，实在说民主自由开放就是无法无天，种种境界都在诱惑！你看的、听的，你所接触的，都是诱惑你做坏事，不叫你做好事。里面有烦恼，外面有诱惑，你怎么不造罪业？你造了罪业，来生就要搞三途，地狱、饿鬼、畜生去了。所以你一定要有高度的觉悟，要有真实的智慧。外面五欲六尘都是妖魔鬼怪，都是时时刻刻要陷害我的，把我往地狱里头拉，你有这个警觉心，这就好！所以一起心动念，赶紧想着《金刚经》上「凡所有相、皆是虚妄」，用这个就可以能够抗拒它，不受它的诱惑，自己在这个境界里头能做得了主。主是清净心，主是平等心，保持得住才能做得了主。如果我们不被外境所转，外境就被我所转，我们能叫这些妖魔鬼怪改邪归正，来接引他、来诱导他走上佛法，这就是菩萨普度众生。

由此可知，你要想发心度众生，两个样子：一个被众生度去了，一个真的你度了众生。这两个样子就是一迷一觉，觉了才可以度众生，迷了就被众生度跑了。「凡夫执着，住法相生烦恼。」这是一般凡夫，每一个人都说：日子过得好苦，生活好辛苦！苦的原因在哪里？就是这一句话，就是因为你把这些幻相当真，不知道「凡所有相，皆是虚妄」。你认为凡所有相都是真，这是你看错了，你想错了。你在这些妄相当中，拼命去追求，总希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要说年岁大，年轻也不行。我到这个地方来，有一些同修好心，每天买一份报纸给我看，我看什么东西？我都看报纸上大篇大篇的讣文。这一边的讣文，开头四个大字「敬告亲友」。二十、三十岁去的好多！人命在呼吸之间。命都保不住，你还能保住什么？你还能执着什么？你想想看，你能得到什么？佛给你讲真话，不喜欢听，骗你的就很喜欢听。我在外国讲经听众没这么多，可是有一些人在外国讲经，听众听说都是几千人，买票进去听，一张票二十块美金，讲什么经？发财经。我听了，点头很有趣味，讲经的人发了财，来听的人破了财。卖票！连传授三皈都定价钱，灌顶都有价钱的。我在美国一些地方，有些朋友说：法师，你要定个价钱才行，有价钱，人家才会来！你不定价钱，没有人来。说明现在这个社会奇形怪状，反常！讲真的不听掉头而去，讲假的骗他，一窝蜂全都来了。所以佛跟我们讲的话，句句都是真的。凡夫为什么会有烦恼？执着，天天打妄想。

「修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。」我们也看到很多修行人，修行人烦恼也很多，他多在哪里？说实在话，这个地方讲他厌恶世间法，住非法相，这是讲二乘，那还是高明的；修行人现在有很多跟在家人一样，也住法相生烦恼，那个烦恼也相当严重。所以这些过失，佛在经上全都给我们指示出来，都给我们讲得很清楚很明白，你要怎样才能得到快乐幸福？离一切相。身也不执着，身在这个世间活一天、活二天，与我不相干，我执着干什么？何以不相干？自己没事！身还在这个世间，大概是大家需要，佛法需要！自己不需要了，你说这个多自在多快乐！出家是这样，在家也一样，在家也是菩萨、也是佛。你能够看破，能够真的放下，你现在这个身在家庭，你的家人需要你，佛法需要你，佛法需要你弘扬，家人需要你度他。你现在的身，已经跟你那个命运一刀两断脱离了，你超越命运了，你现在的身乘愿再来身。就在我自己日常生活环境之中，就在自己工作之中，这一转念头，从凡夫变成菩萨。从前是凡夫，你是来受业报的，你过去生中行善，你来受乐的，过去生中造罪业，你来受苦的，你是来受果报的。现在念头一转，业消掉了，没有了，苦乐都不受了，这个身弘法利生，普度众生。弘法利生、普度众生，从哪里做？就是在日常生活当中，给大家做一个好样子。所以在家你度一家人，你自己已经得度了，现在唯一的工作，就是度你的一家人，度你的邻里乡党、亲戚朋友，度你所认识的这些人，活着就为这桩事情，除这桩事情之外，你还有什么理由，这个身还住在世间？没理由了。所以转凡成圣，转生死为涅槃，转烦恼为菩提，就在当下这一念，这一念转过来，统统都转过来了。果然转过来，你就不辜负世尊为你说的《金刚般若》，真的转过来了。修行人不分出家在家，不分男女老少，这个一定要懂得，不要看到修行人一定是出家人，那你这个看法就错了，自己本身就是修行人。

「佛教人不可执着，亦不可厌恶。」处顺境，在这里面去修，修什么？把贪爱之心断掉。逆境里面一切不如意，在这里面修，修什么？把瞋恚心断掉。由此可知，顺境逆境、善人恶人都是我们修行最好的境界，你怎么可以离开？离开没得修了，离开什么成就都谈不到了，就要在境界上修，所谓是历事鍊心，在境界里头去锻鍊。

【３、吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。】

这是讲整个功夫过程的三个阶段。初学的人要用观照功夫，「观照」就是我们前面所讲的提高警觉，常常想着佛的教训，想佛的教训一句两句就可以，不要太多，太多反而用不上，愈简单愈好。《金刚经》上随便哪句经文都可以，一两句，境界现前马上就提起来，不要忘记。念佛人就用一句阿弥陀佛，这个方法非常之妙，顺境逆境、善缘恶缘，遇到的时候，才起心动念，一句阿弥陀佛，就把这个境界恢复到平静。换句话说，时时处处、念念之中，要保持心地的清净，心里面不可以有一样东西，真正做到心地没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，常常保持。心里面只许有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不牵挂，什么也不放在心里，你就得大自在。生活一切都随缘，你就会快快乐乐，那是真的快乐。这是观照功夫。

观照久了就得定，也就是说我不要用这功夫，心都能保持清净，这个心在一切境界里头，它不会为环境所转，不会为外境所动，这就叫得定，「照住」就是得定。到底要多长的时间？这是因人而异，每个人不一定，我们的根性不相同，修行的环境不相同，功夫不一样，有的人三年五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，这个不一定的。「照见」，这是到第三个阶段。这个阶段在大乘法里面叫真正成就，得定不算是成就，照见是成就，照见就是开悟了，我们讲明心见性，这个见就是见性，就是前面讲的证得本性。

这三个阶段，在我们念佛法门里面也不例外，但是名词不一样，净土宗讲「功夫成片」，功夫成片就是观照，比这个功夫再往上提升一层叫「事一心不乱」，事一心不乱就是照住，再提升叫「理一心不乱」，那就是照见。所以在阶段上讲完全相同，只是用的名字不相同而已。但是净宗的方法，比一般大乘要巧妙太多了，它的方法简单、容易，所以叫做「易行道」。任何一个人都可以修学，就是一句佛号念到底。这句佛号你念六个字也可以，你念四个字也可以，都可以。你大声念也可以，小声念也可以，快念也可以，慢念也可以。怎样念得才如法？不必问人，念得自己很欢喜、很快乐就如法，一句佛号念到底，自自然然念到不被外面环境所转，功夫就成片了。心里面没有妄想，没有杂念，念念都是佛号。还有在境界上有这个情形，确实我没有念佛，心里也没有念头，耳朵里听的有佛号，声音清清楚楚、明明白白，这个不要害怕，这是正常现象，表示你的功夫得力了；你也不要欢喜，也不要傲慢，继续念下去。虽然有这个境界，如果你要是三天不念，就没有了，不会永远保持的。可是你要是常常念，这个境界会常常现前，这是很平常的事情，一点都不稀奇。念到妄念都不生了，无论什么境界现前都不会起心动念，不会分别执着，那就得定，那就是事一心不乱。念到见本性、破无明，这是理一心不乱，就是禅宗「照见」，大乘佛法里面所讲的止观圆满的境界。

各宗用的名词不相同，其实它的境界，方法的层次，完全是一样的，这也正是印证了佛菩萨常说的：「法门平等，无有高下」，这都是事实。然后我们对于自己修行这个法门，以及别人修行的法门，不会受到影响，不会赞叹自己，毁谤别人，不会有这个见解，自自然然自己会谦虚，会尊重别人，这个就对了。我们今天讲到此地。