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修证人生

     许多人都有练功治病的美好愿望。我们应该把这个愿望放在第一位，救心是第一位。

    为什么要救心呢？我们的心理状态，心灵的向往和我们的现实是不是协调了；和自然是不是同步了；和我们人生的真正目标是不是统一了。如果我们练功夫的人，没有一颗光明的心，一颗正大的心，那就像农民种庄稼没有选好粮种一样，他怎么能得到丰收呢？那么怎样才能治愈疾病呢？在常规的治疗中是靠药物。而我们通过练功可以达到治病的作用。在自身的体现就是，通过心灵状态的改变，及对人生心态的升华与超脱，而存养了浩然之气，才能影响、改变、驾驭、修复我们的心理机能和解决疾病的问题。

    功夫出在那里？治病的效益在哪里？治病的效益在哪里？不在于练功时间的长短、年纪的大小、“功夫”的高低！而在于你心灵状态处在一个什么层次上；这才是最根本的问题。佛教上有三十三重天的解释，那不是天外还有一个天堂。三十三重天就是描述我们心灵状态的不同层次。我们虽然都是一般高的人，但每个人的心里状态在一瞬间对同一事物的看法有所不同。这就产生了天与天的差别；一天一道关，一步一重天。人的差异、功能、疾病等，从这里都能找到它的来龙去脉。

    为什么要修？我们修的不是单纯的功夫，而是要从心理上首先解决问题。怎样解决有两个步骤：一是理修，二是行修。不修不行吗？工厂的机器不停地运转，每年都要大修、小修。人年复一年的生命活动，难道就不需要修复吗！这种修复不是休息。修复，修理，修证是不同的概念。休息是缓解是暂缓。我们说的修是拆、卸、除、改、是化、是证。一句话，这个修的必要性和迫切性，我们每一个练功人都应该明确认识。 

    练功的必要性和紧迫性就是:一期业报尽，终当皆死亡。哪个人能掌握自己的生死？哪个人能料定自己的寿命？料定不了，也把握不了。可你知道，一旦一期业报尽了，死亡也就来临。修的目的就是让死亡来临的日子延迟。怎么办呢？就得从我们自身去寻找掌握免除疾病、衰老的修炼方法，及至把握生死。你今生不修，你就在生死苦海里沉沦。

    怎么修？学习六通。人人都想通，怎么通---必须先堵漏。你本来具有的能量，在日常生活中没有保持住，无形中耗散掉了。怎么能把握生死和解决疾病的问题呢？心想得挺高，可一到用的时候就没有那么多能量。什么原因？就是漏。既然有漏，就得修。漏是耗散我们能量的管道。无论是理修，还是行修，都是为了堵这个漏。使能量不再向外耗散掉了。

    漏分为欲漏、有漏、无明漏。欲——就是你不应有的欲望太强了，太执着了，所以你的能量就分散掉了。漏久了，你体内的阴阳就不平衡（漏有：阳漏、阴漏、大漏、小漏）。有漏你就衰老、生病，这叫“不正”。要想通关展窍，就先要堵欲漏。古人说：人不可能没有欲望，如果把欲望掌握到恰到好处的时候，就是功夫态。恰到好处应是：常有欲而观其窍，常无欲而观其妙。 人的生活有喜、怒、哀、乐、悲、欢、离、合、衣食住行，这就是常。一会这样一会那样，这叫无常。所以说，常人从生到死都一样，一会儿有一会儿无。是不是这个样呢？有的人觉了，还有的人没觉。古人说的“有欲而观其窍”，欲就是漏，我们就要以欲制欲，以毒攻毒。把信息、能量都用在自身的修复上，观察你体内的变化，观察你身体功能运转的要害，看哪里有毛病，哪里最敏感，看哪里最薄弱，看哪最关键。

    什么叫窍？每个人的经历不同，所以都有不同的关位、窍位。这就叫常有欲而观其窍。

    什么叫常无欲而观其妙呢？有时在你什么也不想，坦荡荡乐悠悠，你的精神没有外漏时你也得修；修什么？修妙处。什么是妙处？观自身和外部环境，观宇宙和人之间有哪些不可思议的共鸣。在这种状态下，观平时不可能察觉到不能感觉到的境界和状态，就是妙；就是修。漏是理修，也是行修。说它是理，一会儿有，一会儿无。你总有，这叫色；你总无，这叫空。总有就执着，这叫走偏，不是真精进；总无呢？就谈不到修证。所以练功最不容易把握的就是偏离大道两边，一会儿这边一会儿那边，就不走中间，不在色空之间。所以《心经》上说的太妙了：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。就是说，人的心和人的身体，本来就是一个体、一个源；可是我们练功人偏要把它分开来修，这怎么能修到一块儿呢！理和行，一个是有为法，一个是无为法。练功有功理、功法，能看得见、摸得着，有老师教、有同道修，这叫有为法。

    无为法看不见，摸不着，一无所知，一无所求，一无所得，一无所执着。那一个对呢？

    《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们练功时，一切有形体的动作及所说的道理，《金刚经》都叫它有为法。这些有为法像做梦一样虚幻；像肥皂泡一样转眼即灭；像电光石火、露珠一样顷刻就没。这个理我们应该搞清楚。

    有为虽假，弃之大道难证；无为虽真，执之功果难成。练功很不容易，从古到今，成道之人寥寥无几。懒人成不了道，蠢人练不出功，不懒不蠢不得法也练不出功。懒就需要发心精进，不蠢的一是靠自己悟，二是靠师点化。常有欲就是要认识到：我们所练的是皮肉、是假的、是壳子；总有一天就毁坏。既然知道是假的，有毁坏为什么还要练呢？早晚有一天会咽气，何不痛快一点死去？多数人不愿意这样炼与修，就是要延缓这口气。这口气一断，有人说生命就结束了；也有人说，这口气永远也断不了。生命有无延续，是更高深的领域，我们以后再讨论。

    有为法是假，我们一定要明确；有为法也叫权法，这个权是权利也是权益。要用这个法改变人生作为。为什么？你如果丢弃它不求、不练、不修，大道难证。修的目的就是为了证果，假的没有就证不到真。不练不听法，永远在三界六道里转。没有这个假的，你就跳不出苦海，走不上慈航，得不到往生。知道是假的，就要借假修真。真的就是我们心里本来就有的面目，本来就有的功德。

    什么是无为法？无为是大法。六祖在金刚经中听到“应无所住而生其心”这一句话时，当下开悟，证得金刚不坏之躯（现在躯体还在广东的南华寺）。怎么证得的？无住为本，无相为宗，无念为体，这三个无就是无为法。六祖说的三个无就是大法，是正法、是真法。因为他证得了这个真，才有了金刚不坏之躯。可是你要着之（整天想无念、无相、无住），你就有了相、有念；而你确非说没有，这就与现实不协调，与自然不协调，你也就功果难成。

    这个弃之难证，那个着之难成。你说修道难不难？古人叫它若即若离，若有若无。这叫走中道，也叫中庸之道。过了，就把饭煮焦了；不及火候没到饭夹生了；你要把握到恰到好处。什么是恰到好处？火候就是恰到好处。什么是火候？火候就是功夫，功夫就是心灵状态的把握上的修炼；就是要掌握这个火候，时时刻刻调这个火候。火候把握好了，不仅功夫能练好，工作也能做好、家也能理好，无往而无不胜。因为你是时时刻刻都恰到好处，所以你就得心应手，得道多助。

    怎么能得心应手、得道多助呢？就是把握六通的十六个字：整体协调  内外通透  心灵融汇  自我超脱。这十六个字可不是轻描淡写的；有心机的人看到或听到会为之震颤。这十六个字表达了一种思想、一种精神。这些在以后的实践中会得以证实。

    这十六个字有那么深刻的意义吗？有那么重要作用吗？

    你是共产党员、教师，有课不好好上，有工作不好好干，天天烧香拜佛；领导不满意、同志有看法，你的功夫能上去吗！这种现象形成不良信息干扰着你，工作家庭、领导、同事的，功夫忽高忽低都是什么原因引起的呢？是六通功功理不好，还是师父教的不明白？今天来个气功师去学，明天来个气功师去听，这山望着那山高；望山跑死马。广学多闻不是散乱、杂。要一门深入，要解行并用。

    解行应并用。解是理解。在你学习的功法中，有一个环节没明白没听懂，你都不要练。我们宣传的绝不是迷信，虽然功法中有些地方触及到佛法，但我希望所有关注这些趋势的人都能听听看看，这究竟是不是迷信。

    社会科学需要人搞，但是所能解决的是社会问题。我们要解决的不仅是社会问题，也是自然，是人体生命本能的自身的问题；是古今以来，人们所关注而有始终没能解决的问题，那就是：人从哪里来？到哪里去？人生的设计、人生的思路、人生的归宿、人生的价值的问题。如果科学家，领导人及大多数人都能探讨这个问题，社会将是什么样子呢？社会的效益将出现什么现象呢？现在有些当官的挖空心思，为金钱而转，争名夺利，明争暗斗，因为什么？因为官只有一个，普通老百姓干什么？整天忙着穿衣、吃饭、养家糊口，除此之外还有什么作为呢？所以，我们对此现象应去理解，理解的目的就是去行，去做，所以要解行并用。

    “六通功”的每一部功法都存在协调问题，自身要协调（心与身），与家庭要协调、与工作协调、与人协调、与自然协调、与宇宙协调。今天协调了，明天能不协调吗？小环境都协调了，大环境能不协调吗？如果都协调了，你的病就没有了，烦恼也就断了，整体协调了，天人就合一了；天人合一了，你这个人就了不起，你和宇宙共鸣了；你就是超人，就是特异功能的人，也就是佛、是神，就是实现自我人生自控价值的超凡态的特异功能人。实际上本来就是这样；又回归到自然里去了，应该是一个平平常常的人，一个真正的人，一个没有变形的人。所说的变形，是指人的心灵深处受挤压而扭曲；自己不能证实自己、自己封闭自己、自己束缚自己、自己和自己过不去，这就是扭曲。

    练功夫不但要在肉体上下功夫，还要在心里下功夫。这是最主要的。不这样下功夫，内外就不能通透。外练筋骨，内养精气神。内外通透了、合一了，人的觉悟应是超然的、轻安的、愉悦的、洒脱的。内外通透，不仅有自身的通透关系，练六通和其它功法的人也存在通透的问题，练功人和不练功的人还存在通透问题。不通不透就有隔膜，有隔膜时你不在乎，他也找你麻烦。这怎么能练下去呢？所以地藏王菩萨发了大愿：地狱不空，誓不成佛。也就是说，所有在地狱中受苦的人不度尽，我就不成佛。这和马克思主义的“只有解放全人类，才能解放自己”有什么不同？只是说法不同，根本的愿望是一致的。

    人为什么不能信佛呢？有些人不懂真正的佛法，一本佛书都不看，听人说是迷信，他就也跟着说是迷信，这样的人才是真正的迷信。因为什么？因为你什么都不知道，什么都不懂。本来世上的每一个人都有信佛的权利和机会，可是因为你今生今世没有这样的宏德，没有缘分，前世业障太深，缺德作损致使你失去了信佛的权力和机会，所以你才不信佛；使你今生今世再受磨难！所以我们一个真正有良知的人、有缘人、有信仰的人，要挺起胸膛站起来做人，不要有什么顾忌。不信或不真信，这本身就是障碍，是不通透，也是不协调。

    怎样通？心灵融汇。彼此之间大家的心都往一处想，心心相印；劲往一处使。这多痛快！这不就是超脱吗？

    怎么超脱？自我超脱。即从小我到大我。

什么是小我？以我为中心画圆，有爱有憎，有烦有恼，患得患失。这怎么能宁静那？不宁静怎么能涅槃？怎么能不生不灭呢？所以就有生老病死。自我超脱就是从“我”字当中跳出来，从我的利益、我的观念中走出来，不要在世俗的泥潭里走的太远、陷得太深。走俗路不做庸人。

    你看他是个平常人，但他是一个洒洒脱脱的活神仙；你看他道貌岸然，其实他是在人生的路上委曲求全。我们修炼六通的人，如果能按照这十六个字去做，将会取得不可言说的效益。

    “六通理法”用十六个字归纳了三个环节和三个阶段。每个练功的人，每个在人生道路上行走的人，要认识到去把握：身心的净化、身心的平衡和身心的升华这三个阶段。社会讲文明，佛法讲戒律；文明、净化和戒律是一个概念。

    净化是一尘不染。从现代人的角度讲就是把我们身体上的病毒，通过练功排出体外，把我们心里的烦恼和没有必要的杂念根除；达到坦荡荡乐悠悠、心如流水去、身似白云游的状态。这就是净化状态。这种状态要贯穿于六部功的始终。完全净化的人，就是十地，就是功德圆满。我们要练要修的就是现在还没有净化的东西。例如水杯，你想盛水喝就必须口朝上，这是第一点；第二点：杯子必须干净才能喝，喝了才舒心；第三点，水杯必须完整无损，漏了就装不住水。我们讲净化和堵漏，就是堵这三个漏：欲漏、有漏、无明漏。

    无明即是第一点，杯口朝下装不了一滴水。有无明就是对六通理法胡涂不明白，心是背道而驰；这怎么能净化那？净化就是甘露水。你的心没发，有怀疑、有反感、不诚、不真不急切，不是一心向道。修法是依法不依人，不是对某个人。听的是法，领会的是意；所讲的道理是正确的，我们就去追求。

    第二点：杯子要干净。就是说心里不能徘徊，不能三心二意、朝三暮四；否则就是染；染，就是不净，不净就是灰尘，这就叫漏。

    第三点：杯子底下有洞装不住水，装多少漏多少，永远装不满，这就是欲望，就是“欲漏-”--三漏无明。学习六通首先要掌握这三个阶段。 

    佛家讲的戒与净化是相同的。怎样达到净化的目的？就是坚守这个戒律。世俗之人是随乡入俗。古人和现代人的修炼方法不同，最方便的方法就是：心正无需守戒。戒是约束我们的，坚守戒律掌握净化的方法，修炼的目的才能达到。

    一尘不染。尘，即是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这六根、六尘、六识，合起来就是自身的十八层地狱。你现在是在什么地方活着？生活在十八层地狱里。为什么这样说？因为你天天都用眼耳鼻舌身意，来维持这个生命，每天都接受色声香味触法；你能跳出来吗？为了维持生命、养家糊口，就度一天日，着一天尘。心被镜转，即为凡，镜由心造当为染。

    一路风尘挥手扬出，万般差错皆有我起。

    有我则心不正，看问题的角度就偏了；无我才能呈现超脱大道。一个人能影响另一个人，这就是他的能力和责任。一个人可以影响一群人，这是他有本事，一个人他能影响所有人，这是大伟大。什么原因？心正（包括正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，即八正道），只有正见才能正定，只有正定才能有慧，只有“慧”才能通；所以通的关键在于心正。净化需要耐力、忍力；借助他力、魔力来把握自力，象在乱麻中理丝一样，找出头来，一根一根的抽，循序渐进，这叫：渐修。行上渐修，理上要大刀阔斧，要一刀两断，这叫顿悟。看透一切放下一切，你才能一尘不染光明正大的精进勇锐，才能破灭众魔。魔，有二十五种阴魔；怎么破？在练功中“道高一尺，魔高一丈”，你不能不防。他能火烧功德林，毒蚀清净心，杀人慧命。人的功德都是有烦恼所毁、心火所烧。古人说：“差之毫厘，謬之千里”，你修了几十年，在关键之时没有把握住，走火了，这叫着魔。什么原因？是因为净化的基础没有打好。

    在理上要有紧迫感，要一刀两断，有势如破竹的气势，和他死没完。不愁不活，只愁不死！有的人为什么有病？因为总愁。愁是秋天的心，（天凉了、凄惨了、寂寞了、孤独了、没希望了、没意思了、不耐烦了、烦恼了）。愚人，愁“财米油盐、悲欢离合”；智者愁什么？愁不死。为什么愁不死？人心一活，心就长草；心一长草心就乱，乱就不能定、就不能净，就有尘染，就证不到“菩提”。有人说：哀莫大于心死。我说，人生最痛快的就是心死。心要死了就没心了，无心就是道。无心的人心在什么地方呢？大千世界无处不有，所以他就跳出三界外，不在五行中。三界：欲界、色界、无色界。

    人心不死就有念，有念就有漏，有“漏”就有染，有染就不净，不净就不能定，没有定就不叫禅。

    什么是禅？行直无需坐禅；心正即是愁不死，愁死就不正，就不是道心，那是人心、凡心，是贪生怕死的心。早死晚死都得死，何不早早死去这个“心”呢？古人说：“烦恼不断，生死不了”。佛祖释迦摩尼来到这个世界上，不是自己来解脱的；而是把他的思想、他的智慧用毕生的精力，让更多的人去明白、觉悟。让人们去过一个有意义的人生。普度众生这就是行直，就是：不走人间的俗路，走的是人间正道；这就是沧桑、是不朽，这就是千古大灵之道，就是净化。

    净化是第一阶段，第二阶段是平衡。什么是平衡？就是心里愿望和自身的承受能力要协调；能担一百斤不扛八十斤。也不要心有余而力不足，能担一百斤非要扛一百二。要充实自己的能力，看自己在哪个层次上，在哪个水平在线，找出自己的差距。强己所难或有劲使不上都不是平衡。不怕水平低，就怕不认识自己；你究竟在哪个台阶上？练功要讲究“活”，要因人而异，因地制宜。你的心理状态、身体素质，你的社会环境和别人都不一样，这就叫法无定法。要根据自己的经历、自己的路，练自己的功，这叫自悟。你平衡的角度掌握了，身心没有波动，没有偏斜，这就是定，定就是平衡，就是禅，就是正行，就是正直。所以，练功不要流于形式。要向佛一样稳坐泰山，心不外溢，用心坐禅。

    第三个阶段就是：升华。要达到升华，必须有前两个阶段。净化、平衡、升华这三个阶段，环环相扣，缺一不可。把三个环节合为一体，要随时随地的把握三个环节。在交叉的那一点上，一点一点的宏大，一点一点的，萌发到分不出净化、平衡、升华的时候，定就是慧，慧即是定，就是圆满了，就大功告成了，就成佛了。今生今世实现了人的最高价值，是整体协调的价值；达到了和宇宙大统一场同步共振。

    怎样让这三个环节同步起来？还需要三个环节：发心、精进、造意。在人间走热闹路，在心里走清净路。热闹路按顺时针方向旋转（即有为法），清净路按逆时针方向旋转（无为法）；发心是播种，精进是耕耘，造意是加工。发心是发道心、发菩提心。精进，精是不杂，进是不断造意。万般皆下品，唯有造意高。意，这第六识决定了你超凡入圣，转识成智。它是关键枢纽。怎样发心？把好的留下，把不良的排除。已生恶令断、未生恶不令生、未生善令生、已生善令增长。断了的接上，过头的扯回来；就这样转下去。转的节奏和自然的节奏同步了，这就是无所求、无住的状态。万字符号：∟  “竖”表示顶天立地，“横”表示通广大，身心交融，横竖同等。按逆时针方向旋转和宇宙大千世界同步，这就是人生宇宙的真谛，是真理。法西斯是反向的，他与大道背道而驰，终究自取灭亡。八卦的阴阳相互交融平衡，平衡状态下才是发真心，才是真精进，才是真造意。

    把这三个环节旋转起来，不但和宇宙同步，还要和自身的三个曲线同步，古人叫活子时。这三条曲线是智力曲线、情绪曲线、体力曲线。它们的周期分别是：二十三天、二十八天和三十天。上线表示活，下线表示死。把上下线的波动变成直线，把握住人的智力情绪体力，及不掉举、不昏沉、不悲不欢。心死了，定在中间线上；就无处不子时，无处不坐禅，无处不练功。这就是六通的基本道理！

    希望大家多结缘，勤发心，常精进，共度难关，早成大业。

    南无阿弥陀佛！