视同销售 进项税转出:宗教和信仰比较

我的信仰就是自由，民主，平等，爱，真善美，公平公正公开正义，宽容，探索，创新。

宗教是一种信仰,但信仰是不是一种宗教却很难定义。信仰，是指对某人或某种主张、主义、宗教或神极度相信和尊敬而产生敬畏和崇拜的思想感情，拿来作为自己行动的榜样或指南。概括地说，信仰是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。因此，人和事物组成社会，社会的人先有信仰，才有人生观，价值观和世界观，有了三观就决定了所推崇的文化，文化又决定了社会的风气，社会风气又决定了政策的制定，影响了社会的发展进程。所以信仰对一个社会的发展是很重要的。

信仰一些世俗神明，主要是为了疏解心中的困扰，改变人不好的遭遇，更换不吉的运气，排解家庭和社会的纠纷、以及摆脱自然灾害或恶劣环境的损害，是想诉求于神明的指引，以期获得援助、救济和保佑，对芸芸众生来说，本无可厚非。

到底有没有必要信奉宗教，对我们这些接受无神论教育的人来说，似乎没有必要，到底有没有神灵，也是众说纷纭，但我相信冥冥之中是存在着神灵，至于这个神灵是不是就是基督教的上帝耶和华，佛教中的如来佛或者释迦牟尼，无神论中的伟大领袖，则只能根据个人的信仰来定了。

小时候接受的是无产阶级专政的，无神论的历史唯物主义的教育，而耳濡目染的是农村广大群众的佛教信仰，当时虽然被政府禁止，家家户户还是偷偷摸摸地供神拜佛，但谁也不懂真正的佛经，只是家家户户都会有三灾六难，而求神灵保佑，是十足的唯心主义。长大以后，开始接触一点儿佛教的因缘相生理论，但佛教的理论需要有文化的人才能得以悟出一点道道，对芸芸众生来说，佛教理论似乎有点深奥，也很少有人能真正给以指点迷津，只能对着冥冥中的神灵念念有词，求的多，念经的少，在“有求必应”的前提下，在没有信仰和宗教自由，没有言论自由的专制体制压迫的情况下，人们只能“见人说鬼话，见鬼说人话”，所以中国人久而久之就形成了喜欢说谎，弄虚做假，世故圆滑，含而不露，忍耐的性格，双关语很流行，借古讽今的文艺作品到处都是，社会上也就出现了潜规则盛行，黑箱操作明显等社会习性。信佛的人还会考虑到善有善报，但恶人们则只追求他们想追求的东西，哪管它洪水滔天。虽然佛教教导人们修心养性，主要引导人们自我调节行为规范，积善行德，但大奸大恶之人有可能比谁都更信佛。

儒教以其对人的生存世界、意义世界和可能世界的关切情怀，从成德之教出发，成己成物，仁民爱物，和合人与自然、社会、人己、心灵、文明之间的关系的学说，并以治平为本，以仁为核，以和为贵，内尽心性，外穷天道，从形上道德理想，圆融现实世界生命智慧和百姓日用之学。儒教讲究“修身为本”“止于至善”、克己复礼、己立立人和己达达人等的修身之道，讲孝道仁爱、“夫义者，利之足也”的义利和合、“诚之者”、“思诚者”的诚信守正等思想。在社会管理上，讲究“君君臣臣”，“父父子子”“ 仁义礼智信”，也讲“不求甚解”，“各人自扫门前雪，莫管他家瓦上霜”的“明哲保身” 和“昏庸之道”。

无神论就不是无神论，是要把活人树成神，把通过不择手段获得最高权力的人当成神和上天的代表来崇拜，是彻头彻尾的有神论者。

中国人的行为规范和社会道德，我认为糅合了儒教，道教和佛教的无神论的很多思想，各个朝代一会儿倡儒，一会儿兴道，一会儿崇佛，一会儿无神论，可能专家都会懵，更不用说普通的老百姓了，人们无所适从，所以做事皆凭自己的好恶，丛林规则明显，铤而走险，成王败寇。我们都感觉到现在的中国社会的道德沦陷，这是中国的现在的人缺乏固定的信仰之故，以前信奉“顺我者昌，逆我者亡”，领袖的金言玉语就是信仰，老百姓们没有选择自由，所以，权势集团就硬灌输，甚至于耍无赖，他们说“无产阶级文化大革命就是好，就是好，就是好啊就是好，就是好”--（这是一首歌，有一定年纪的人一定会唱），你认好了就放过你，不认好了就是现行反革命，就会被批倒批臭，被打倒，并被踩上几只脚，现在这种思想还很有市场，只要你说话不中听，你就是敌对反华分子。改革开放了，道德信仰没有得到重建，人们又开始信奉只要成功了就是伟光正的理论，不论你使用什么手段，抓到老鼠就是好猫，升了官了，赚到钱了，就算有本事，即便是坑蒙拐骗，巧取豪夺，贪赃枉法，男盗女娼，即便急功近利，会贻害子孙，后患无穷。“卑鄙是高贵者的通行证，高尚是卑贱者的墓誌铭”，没有是非对错，厚颜无耻。

来国外以后，经常接触基督教，偶而上上教堂，甚至现在每周三上午，就会有传教士上家来讲解圣经，对我来说，我的理念是兼容并包，兼收并蓄，我的人生观已经确立，多学点知识，对平淡的生活也有好处，又可系统地接触西方的宗教理论，我也乐观其成。基督教讲究博爱，感恩，宽容，给与，分享，创造。人性本恶，与古代中国讲的人之初，性本善有区别，信就得救，得赎，要经常祈祷，对自己不断改善（这与吾当一日三醒吾身的道理一样），圣经里也讲究心净得福，和平共处，去除纷扰，不懈追求，明辨是非，乐善好施。基督教跟佛教一样也有很多流派，虽然用的都是圣经，基督教有个好处，就是你可以倾诉，有人倾听，还随时可跟牧师交流，随时可以使心灵得到开导解脱，可做心理治疗，有什么困难，也可以得到必要的及时的帮助，基督教徒定期定点地作礼拜，有系统性，针对性，社会性，有社区和组织的特点。圣经里的很多信条可以在中国的儒家，道家学说里找到相似的理论，如人生应轻视钱财；己所不欲，勿施于人；毋为善小而不为，勿以恶小而为之；而佛教则有点脱离社会，脱离社区，佛教寺庙都建筑在山高皇帝远的地方，对什么样的捐赠都笑纳，特别是现在的寺庙都成了敛财的场所，和尚们白天穿袈裟，晚上玩小姐，跟领导早上做防腐报告，中午就喝得烂醉并实施贪腐，晚上去泡二奶一样。至于其他的天主教，东正教，跟基督教大同小异，只是流派不同，有些具体的细节不一致。而伊斯兰教跟基督教是敌对的，看到我周边的信奉伊斯兰教的人大多数表现很差劲，为人奸诈，满口谎言，又懒又赖，性情暴躁，但清真寺还是挺有特色的。

目前,地球上只要是有穆斯林和其他宗教混杂在一起的地方几乎就会出现不安定的局面,不论在加沙地带,索马里,挨塞厄比亚,苏丹,菲律滨(南),泰国(南),法国,美国甚至悉尼都出现过穆斯林与其他宗教或种族的冲突.有澳洲的专家说,只要穆斯林的人口占到当地人口的10%,当地就会出现不稳定,为何会出现如此现象,实在很奇怪,除了宗教外,有没有文化的,体制的因素?我看了可兰经,里面的内容跟圣经,佛经里的道理几乎没有太大的差别,真正的宗教都劝人们要与人为善,行善积德,和平共处,人人平等,可兰经里也是这样写的，但为什么必然造成冲突?很显然,是跟政治,经济,文化,教育,科技,观念,物质等等有关系,而最直接的关系就是普通老百姓的物质文化生活有差异,有压迫和被压迫的关系.我对佛教,儒家自然是了解得比较多的,也经常接触基督教,最近也读了可兰经,在国外,也接触了很多不同信仰的底层下里巴人,我的看法是:基督教比较科学,比较入世,是与时俱进的宗教,它鼓励人们要创造, 要探索，要给予，要更新，既强调道德，也强调精神和物质，所以西方世界的各个方面发展比较快.儒道佛是出世的, 人可以不食人间烟火，不论是清静无为，明哲保身，知其然不知所以然，不求甚解，因果报应等均只注重个人修炼,注重精神,不关注社会，不注重物质,不注重创造，在人口少，资源丰富的自然经济时代，马马虎虎可以过着自给自足的生活，容易不思进取，安于现状，这也是中国两千多年的小农小市民生活的写照。而穆斯林则是最保守,最不开化的宗教,所以物质和文化被远远地抛在世界发展的后面.当然还有无神论者,这是一种权利崇拜的新教,就不多说了.哪里有不平,哪里就有反抗,可惜,政治家们和宗教家们还有社会精英们也都是只顾自己的利益,没有共同理想,所以世界就不太平。

当然纯粹的单一的宗教或体制都是有缺陷的，都需要不断地根据新的形势而发展，因为社会发展了，科技发展了，文化发展了，相应的制度和理论就得跟着调整。澳洲的富豪们每年一次会露宿街头一个晚上，以便体验无家可归者的困顿，并捐款给穷人。澳洲的一个普通人会给枪杀他儿子的罪犯工作，就是遵循圣经里”爱你的敌人“，”给比受好“，就是宗教在起作用。

不论什么教，人类都应努力化解各文明之间的冲突，使不同文明间相互交融，努力做到尊重，同情，理解，宽容，接纳，平等，对话，互爱，世界就太平了。

看到一篇“花开结果的理由”的博文，作者认为花开不需要理由，我认为还是有理由的。

按基督教的说法，一切万物是耶和华创造的，所以世界才丰富多彩；按照科学论，无果的花把花粉传给了有果的花，她才能结果，适当的气候，土壤，肥料，基因等是花果成因；儒家则认为花能结果，所以她就结果，不能结果所以就不能结果；佛家则可能认为是因为能结果的花前世修炼过，所以能结果，能继续繁衍下去，生生不息。流氓无产者则认为：花开结不结果关我屁事，有果我就吃，没果我就摘。伊斯兰信仰者差不多也属于流氓无产者之类。而我们这种凡夫俗子，看到的是花的美丽，娇艳，就说有颜色的斑斓的，璀璨的花来点缀平淡的大地，单一的绿色或其他单调的颜色就更好了，让人开心，快乐，结不结果跟很多因素有关，每个物种都尤其共性和个性，需要区别对待分析。