民安华福到石桥铺:君子与时屈伸——品读《荀子·仲尼篇》

君子与时屈伸——品读《荀子·仲尼篇》

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[题之意]本文以对话问答的方式对以齐桓公为代表的春秋五霸进行了评论。文中指出：齐桓公等人险污荒淫，其行径无足称道，取得霸业是因为他们以巧诈之心取胜，并不是本于政教。而文、武那样的王者则与齐桓等人相反，表达了荀子希望以文、武之道治国的思想。文中齐桓公用管仲、文武用贤能之意，加以发挥，提出了一些如何取得君王信任、巩固自己地位、担当重任的方法。最后提出，君子与时屈伸，不做违背规律之事。文题仅仅是借用了开篇头两个字而已，与文章的主题和内容无关。

[原文]

“仲尼之门人，五尺之竖子，言羞称乎五伯。是何也？”曰：“然。彼诚可羞称也。齐桓，五伯之盛者也，前事则杀兄而争国；内行则姑姊妹之不嫁者七人，闺门之内，般乐奢汰，以齐之分奉之而不足；外事则诈邾，袭莒，并国三十五。其事行也若是其险污淫汰也，彼固曷足称乎大君子之门哉！”

“若是而不亡，乃霸，何也？”曰：“於乎！夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其仇，遂立以为仲父，是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也；与之高、国之位，而本朝之臣莫之敢恶也；与之书社三百，而富人莫之敢距也。贵贱长少，秩秩焉莫不从桓公而贵敬之，是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽有之，夫又何可亡也？其霸也宜哉！非幸也，数也。”

“然而仲尼之门人，五尺之竖子言羞称乎五伯，是何也？”曰：“然。彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修斗而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也。彼固曷足称乎大君子之门哉！”

“彼王者则不然。致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文以示之天下，而暴国安自化矣，有灾缪者然后诛之。故圣王之诛也，綦省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王则安以无诛矣。故道岂不行矣哉！文王载百里地而天下一，桀纣舍之，厚于有天下之势而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为仇人役。故人主不务得道而广有其势，是其所以危也。”

持宠、处位、终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨慎而嗛；主专任之，则拘守而详；主安近之，则慎比而不邪；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸；信而不处谦；任重而不敢专；财利至则善而不及也，必将尽辞让之义然后受；福事至则和而理，祸事至则静而理，富则施广，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也，是持宠处位终身不厌之术也。虽在贫穷徒处之势，亦取象于是矣，夫是之谓吉人。《诗》曰：“媚兹一人，应侯顺德。永言孝思，昭哉嗣服。”此之谓也。

求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术：莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也。能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪，是事君者之宝而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度必节，勇而好同必胜，知而好谦必贤。”此之谓也。愚者反是。处重擅权，则好专事而妒贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以啬而不行施道乎上，为重招权于下以妨害人，虽欲无危，得乎哉？是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可立而傹也。是何也？则堕之者众而持之者寡矣。

天下之行术，以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求，多功，爱敬不勌：如是，则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫是之谓天下之行术。

少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，势不在人上而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之是犹伏而咶天，救经而引其足也，说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时伸则伸也。

[今译]

“仲尼的门下，五尺高的童子，说起话来都以称道五霸为羞耻。这是为什么呢？”回答说：“是的，因为那五霸的确不值得称道。齐桓公，是五霸中最负盛名的，但拿他过去的事情来说，便是杀了他的哥哥来争夺国家的政权；拿他在家庭内部的行为来说，姑姑、姐姐、妹妹中没出嫁的有七个，在宫门之内，他纵情作乐、奢侈放纵，用齐国税收的一半供养他还不够；拿对外事务来说，他欺骗邾国、袭击莒国，吞并国家三十五个。他的所作所为像这样的险恶肮脏、放荡奢侈，他怎么能够在伟大的孔圣人门下得到称道呢？”

“像这样却没灭亡，竟然还称霸，为什么呢？”答道：“哎呀！那齐桓公掌握了治理天下的重要关键，谁还能灭掉他呢？他坚定不疑地预见到管仲的才能完全可以把国家托付给他，这是天下最大的明智。安定后忘掉了自己危急时的愤怒，逃出险境后就忘掉了自己对管仲的仇恨，最终把管仲尊称为仲父，这是天下最大的决断。把管仲尊称为仲父，而国君的内外亲族没有人敢嫉妒他；给他高氏、国氏那样的尊贵地位，而朝廷上的大臣没有谁敢怨恨他；给他按社登记入册的人口和土地三百社，而富人没有谁敢与他为敌；高贵的、卑贱的、年长的、年轻的，都秩序井然地，没有谁不顺从桓公去尊敬他；这些都是治理天下的重要关键。诸侯只要掌握了像这样的一个关键，就没有人能灭掉他；桓公全部掌握了这几个关键，又怎么可能被灭掉呢？他称霸诸侯，是理所当然的啊！并不是侥幸，而自有其必然性。”

“然而仲尼的门下，五尺高的童子，说起话来都以称道五霸为羞耻。这是为什么呢？”回答说：“是的，因为五霸没有把政治教化作为立国之本，没有达到最崇高的讲求礼义的政治境界，没有健全礼仪制度，没有使人心悦诚服；他们只是些注重方法策略、注意使民众有劳有逸、积蓄财物、加强战备因而能颠覆打败其敌人的人，是依靠诡诈的心计来取胜的。他们是以谦让来掩饰争夺、依靠仁爱之名来追求实利的人，是小人中的佼佼者，他们怎么能够在伟大的孔圣人门下得到称道呢？”

“那些称王天下的人就不是这样。他们自己极其贤能，能够去救助不贤的国君；自己极其强大，能够宽容弱国；打起仗来一定能够使对方危亡，而耻于和他们进行战斗；安详地制定了礼仪制度并把它们昭示于天下，而暴虐的国家就自然转变了；如果还有祸国殃民、谬误乖戾的，然后再去谴责惩罚他。所以圣明帝王的责罚，是极少的。周文王只讨伐了四个国家，周武王只诛杀了两个人，周公旦完成了称王天下的大业，到了周成王的时候就没有杀伐了。那礼义之道难道就不能实行了么？文王实行了礼义之道，虽然只占有百里见方的国土，但天下被他统一了；夏桀、商纣王抛弃了礼义之道，虽然实力雄厚得掌握了统治天下的权力，却不能像平民百姓那样活到老。所以善于利用礼义之道，那么百里见方的国家完全可以独自存在下去了；不善于利用礼义之道，那么就是像楚国那样有了六千里见方的国土，也还是被仇敌所役使。所以，君主不致力于掌握礼义之道而只求扩展他的势力，这就是他危亡的原因啊。”

保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法是：君主尊敬重视你，你就恭敬而谦退；君主信任喜爱你，你就谨慎而谦虚；君主一心一意任用你，你就谨慎守职而详明法度；君主喜欢亲近你，你就依顺亲附而不邪恶；君主疏远你，你就全心全意专一于君主而不背叛；君主贬损罢免你，你就恐惧而不埋怨；地位高贵时，不奢侈过度；得到君主信任时，不忘记避嫌疑；担负重任时，不敢独断专行；财物利益来临时，而自己的善行还够不上得到它，就一定要尽到了推让的礼节后再接受；幸福之事来临时就安和地去对待它，灾祸之事来临时就冷静地去处理它；富裕了就广泛施舍，贫穷了就节约费用；能上、能下，可富、可贫，可以杀身成仁却不可以被驱使去做奸邪的事；这些就是保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法。即使处在贫穷孤立的境况下，也能按照这种方法来立身处世，那就可称为吉祥之人。《诗》云：“可爱武王这个人，顺应祖先的德行。永远想着要孝敬，继承父业多修明！”说的就是这种人啊。

寻求妥善地身居要位、顺利地担任要职、在拥有万辆兵车的大国独自拥有君主的恩宠、一定不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人，广泛地施舍，打消对别人的怨恨，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。像这样，拥有了君主的恩宠就一定会荣耀，失去了君主的宠爱也一定不会遭罪。这是侍奉君主者的法宝，也就是一定没有后患的方法。所以明智的人办事的时候，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，周到地从多方面加以防范，仍然怕遭到祸害，所以办了上百件事也不会失误。孔子说：“灵巧而又爱好法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又喜欢和别人同心协力，就一定能胜利；聪明而又喜欢谦虚，就一定会有德才。”说的就是这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职独揽大权时，就喜欢独自处理政事而嫉妒贤能的人，压制有功的人而排挤打击有罪过的人，内心骄傲自满而轻忽与自己有旧怨的人，因为吝啬而不在上实行施舍之道，为了抬高自己而在下面招揽权力以致妨害了别人。这种人虽然指望平安无事，办得到吗？因此，他们虽然官位高贵却一定会有危险，虽然职务重要却一定会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这种后果稍立片刻就可以等到，烧一顿饭的工夫就可以了。这是为什么呢？就是因为毁害他的人多而扶持他的人少啊。

在天下处处能行得通的办法，用它来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就必定会圣明。确立崇高的礼义而不三心两意，然后用恭敬的态度来引导它，用忠信来统率它，小心谨慎地实行它，端正诚实地保护它，困厄的时候就顺从它，并努力来反复强调它；君主即使不了解、重用自己，也没有怨恨的心情；功劳即使很大，也没有夸耀自己功德的脸色；少提要求而多立功劳，敬爱君主永不厌倦。像这样，那就永远没有不顺利的时候了。用它来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就一定会圣明，这就叫做天下处处行得通的办法。

年轻的侍奉年长的，卑贱的侍奉高贵的，不贤的侍奉贤能的，这是天下的普遍原则。有的人，地位不在别人之上，却羞于处在人下，这是奸邪的人的想法。思想上没有除掉邪念，行动上没有离开邪道，却想要享有君子、圣人的名声，拿它打个比方，这就好像是趴在地上去舔天、挽救上吊的人却拉他的脚，这是一定行不通的，越是用力从事就离目标越远。所以君子在时势需要自己屈从忍耐时就屈从忍耐、在时势容许自己施展抱负时就施展抱负。

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