英国rmjm建筑设计公司:佛心流泉之心心相印（星云大师）

　　启请佛心，妙生流泉

　　一、心心相印吾传佛心印，安敢违于佛经。——《六祖大师法宝坛经》启请佛心妙生流泉佛心是佛心，但若执着这佛心，那已不是佛心了!这便是执着而来的遮蔽。话语指向对象，去除话语，回到存在本源!如如自在!真空妙有!佛心，非佛心，是之谓佛心。流泉，非流泉，是之谓流泉。佛心何在，就在你那里。没说时已在了，说了还在，再说，竟然不在了。不因为别的，只因为你说了再说，就在这样的展衍过程流失掉了!话语是道理的彰显处，但同时又是道理的遮蔽处!彰显的道理，未得实践，它竟会生出一种遮蔽来。这遮蔽不是来自于道理本身，而是来自于衍申出来的话语，因这话语，起了执着，成了遮蔽!佛心是佛心，但若执着这佛心，那已不是佛心了!这便是执着而来的遮蔽。正因如此，必须要有一“遮拨”的方法，说“佛心，非佛心”。就这“非”启导了我们，让我们去执除遮，还归本源!话语指向对象，去除话语，回到存在本源!如如自在!真空妙有!身似菩提树，心如明镜台!神秀法师神秀法师，是中国禅宗北派的开创者。陈留尉氏(今河南尉氏县)人，早年博览经史，唐武德八年(625)在洛阳天宫寺受具足戒。50岁时，至蕲州黄梅县双峰东山寺(在今湖北黄梅县东北30里)参谒禅宗五祖弘忍，从事打柴汲水等劳役以求法，深为弘忍法师所器重。，这说得当然“的当”，但问题就在于“太的当”，“的当”地“执住”了!就此而不的当了!若到此境，尽管你“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，还是有病!

　　任你如何拂拭，任你如何时时，来之已去，去之又来，那尘埃总是尘埃，你惹了它，它也就惹了你。菩提本无树，明镜亦非台!幸得慧能法师惠能大师(638～713)，俗姓卢氏，河北燕山人(现今的涿州)，生于岭南新州(今广东新兴县)。佛教禅宗祖师，得黄梅五祖弘忍传授衣钵，继承东山法门，为禅宗第六祖，世称禅宗六祖。唐中宗追谥大鉴禅师，是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。勘破了此中蔽障，还得一片清楚明白!菩提只是个净洁明白，哪来个树，明镜更只是个当下，即寂即照，了无挂碍，何得个台呢?“物”，话语的对象物不是物之本身，物之本身是个“真空”，是个“真空”方成其“妙有”。放下了，没有物累了，只是个“如”，尘埃何在!即如尘埃，已非尘埃矣!本来无一物，何处惹尘埃!五祖弘忍大师弘忍大师(601～674)生于隋仁寿元年，东山法门开创者，被尊为禅宗五祖。祖籍浔阳(今江西九江)，后迁居蕲州黄梅(今湖北黄梅)。俗家姓周。要徒众对着神秀的诗偈柱香礼拜，依此修去!却又召来神秀说你未见自本性，你对自家真实本性没有体会。“修”是“修”，“见”是“见”，“修”了不一定“见”，“见了”还得“起修”。“修了”虽仍未见，但总利益众生，利益众生，亦不枉然。“见了”还得起修，起修忍持，方是佛道。“见了”却自放了，还是未见。五祖弘忍就担心这事，看了慧能的诗偈，既怀欣慰，还得让人擦去!是啊!擦去了可好，正因擦去了，才是“本来无一物，何处惹尘哀”!

　　佛心何异众生心，一念觉，这众生心即是佛心!即此佛心，一念不觉，亦成了众生俗心!圣俗之际，还此一念尔矣!启请佛心，妙生流泉!佛心如如，流泉涓涓!丙戌之秋(2006年10月2日)于台北元亨斋大其心量十多年前，我有幸参与了南华大学的建校工作，作为创校的校务委员，接着担任了南华大学哲学研究所创所所长，因这机缘让我有机会亲近星云大师星云大师(1927～)，俗名李国深，农历七月二十二日出生，原籍江苏江都。为临济正宗第四十八代传人，台湾佛光山开山宗长，佛光山寺第一、二、三任住持。。记忆最清楚一句话是“心量有多大，志业就有多大”。我想台湾当前的佛教能有如是的发展，大体可以说是诸山长老、高僧大德以及广大信众的“大其心量”所致。不只佛光山的“佛光普照三千界，法水长流五大洲”，慈济功德会的“济功遍天下，慈德润群生”，还有中台山、法鼓山、灵鹫山以及善导寺，能有如是这般“大乘”成就，莫不因“大其心量”所致。不只佛教讲“大其心量”，儒家道家也讲。在华人文化传统里，儒道佛早已通而为一，作为华人文化心灵的共同土壤。佛教由“无缘大慈，同体大悲”说起，这是由般若智破解一切执着，因之而能同体大悲的发起愿力，去渡济天下苍生。儒家则是从“生生之德”说人之参赞天地化育，由“亲亲”而“仁民”，进一步，由“仁民”而及于“爱物”。道家原与儒家为同源而互补者，它与儒家相为表里。它从“天地自然”说人生天地之间，当顺成此天地之道，成就人间之德，说“人当效法学习“地”的博厚，具体的生长，进一步，这“地”当学习“天”的高明，朝向普遍的理想，而这“天”当回溯到那“总体的根源”的“道”，这“道”之作为根源的总体则当顺其“自然”。是啊!“域中有四大，道大、天大、地大，人亦大，人法地，地法天，天法道，道法自然”。

　　儒家是把人放大了，由亲而疏，由近及远，不但有空间的宽广度，而且有着时间的纵深度，孟子说:居天下之广居，立天下之正位，行天下之达道。所指即此。其实，这广居就是“仁”，这正位就是“礼”，这达道就是“义”，人之行“仁、义、礼”是有其纵深度与宽广度的，人的生命不只是面的铺开而已，更是立体的建构。张载说:为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。此真“大其心量”之所为也。道家是把人顺化了，顺化于天地自然之间。顺化于天地自然，而不以人为中心，正因不以人为中心，因而可以“生而不有，为而不恃，长而不宰”，可以生成它，而不去占有它、助成它，而不去倚恃它、长养它，而不去宰制它。正因为这样的“致虚”、“守静”，所以可以“万物并作”，可以“归根复命”，道家重视的是回到自然常道。儒家重在“承担”，道家则重在“放下”。其实，有真放下，才有真承担，有真承担，才有真放下。佛教的可贵是教人“放空”，了无执着，正因为有渡脱彼岸这等“出世”的精神，因而可以入于世中，出污泥而不染，才能在世中行菩萨道，做“入世”的志业。有般若之智，因而可以缘起性空，有慈悲之心，因之可以发愿力行。佛陀坐于菩提树下，发愿证果，普渡群生，达摩东来，面壁苦修，得道大行，玄奘西行，涉险历劫，取经而回。史上多少高僧大德，佛门龙象，论其成就，真是如日月之光，天长地久，此如何可能，无他，就只是“大其心量”，落落实实而已。

　　丁亥之秋(2007年9月20日)于新竹元亨斋天地精神与悲欣交集谈起“清华大学”，想起通识教育中心种种，我会有一种“悲欣交集”的体会。我想起梁启超，想起四大国学导师，想起“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”。原来，“清华”的校训是梁启超提的，是从《易经》“乾坤”两卦的《大象传》来的。他揭示着清华大学的天地乾坤精神。1987年，我起初应“清华”中文系之邀，来兼一门国文课，为学生讲《史记》，记得其中还有我原先在师大附中教过的学生。当时讲课重点在“人”与“历史社会总体”辩证关联，以及人物风格论。1988年，我正式到了“清华大学”通识教育中心任教，我问了班上学生“清华”的校训出自何处，竟无学生能答，我因此写了篇有关“‘清华大学’应当具有天地精神”的文章，以作为通识教育的宣示。这年起，我开始在“清华”讲授《哲学概论》、《中国哲学名著选读》、《道家哲学》、《哲学与人生》、《儒家哲学》、《禅宗哲学》，后来成立了“教育学程中心”，我还开设了《教育哲学》这门课。“清华”是个好地方，人才辈出，有见地的人所在多有。初来“清华”时，我们有两个读书会，一个叫“星期三聚乐部”，一个叫“boundaryzero”。星期三聚乐部是每周三聚会读书讨论，也有直接提报告的，参加的人有教师、有研究生，教师有宋文里、张维安、李丁赞、黄春兴、赖建诚、廖炳惠、林安梧等，学生则有潘美玲、张翰璧等人。组成者有心理学、社会学、经济学、哲学等不同向度的学者，每周三往往从晚头仔一直到晚上十点多才休息，我觉得那是我在“清华”累积知识最快的年代。

　　这星期三聚乐部持续了近五年，直到我与文里兄及几位朋友都适巧出国访学，才暂时歇息。没想到这一暂歇，也就此歇了。不过，歇而无歇，那时的声容样貌，那时的思想撞击，如在目前，从过去、现在，直延伸到未来。“boundaryzero”顾名思义就是“零界限”，它的组织宽松，约略每月一次，由一人通知，来者来，去者去，来去自由，无所禁忌，说讲起来，也更自在。讲者，有“清大”朋友，也有来访学的师友，本国人、外国人都有。讨论过程，还是热烈得很。这boundaryzero果真只是个zero，就因没个核心，很快就各种外在因素，回到了zero原点。我还记得我讲那一次，秦嘉懿教授适巧在“清华”访问，也参与了讨论。钱新祖先生也曾参与过，他的热情恳切，令我难忘!今虽已作古，但其精神对我来说，却是实存的、活生生的。“清华”的校训标举的是乾坤天地的精神，但却常被误认为以理工为主，有时学理工的朋友也自以为是以理工为主。但“清华”可贵的是，它总有些论辩传统，看似依循着古希腊以来的学问传统，因此，你和他们争辩，总会有些好结果，他们总会服善、服膺真理的。有些朋友却也不拘于理工，他们对哲学、文学、艺术多有深刻之理解，论起政治社会虽无义愤填膺，却在冷静中看到一份凌厉。一伙人不分理工、人文，就集在“二招”(第二招待所)吃饭，有趣的可不在饭局，而是在谈局，在话局。话语纵横，多有机趣，却是通识得很。还记得孙观汉教授的名言，讥讽台湾那时的“民主与自由”，他说“自由”是我的事你不能管，“民主”是你的事我通要管。这话很隽、很趣，有味得很，其讽诵力也强得很。沈君山教授未当校长之前，已当校长之后，还是翩翩名士，偶然出现，总是丰采。刘炯朗教授任校长时亦曾光临二招，所学虽是理工，却总有些文采韵味。

　　与我最相熟的还有化工系的朋友们，记得他们要我做嵌名联，将“化工”与“炯朗”都嵌进去，作为刘校长荣退之礼。一时诗兴，写下一联:炯炯日月存神过化，朗朗乾坤开物天工。颇为得意。通识者，通通认识也。我们在二招吃饭的朋友就因吃饭而通通认识也。一种不一定知名，有些无分别相的模糊，却是彼此相契入的机遇。一二十年后，想起来，还是挺珍惜的。“清华大学”成立通识教育中心，也催生了通识教育学会，这最重要的舵手是李亦园先生，而把这事做成的是王俊秀兄、黄俊杰兄，中心同仁也多位参加了通识教育学会的工作，为通识教育把脉诊疗，为台湾下一代的教育奋斗。记得俊秀兄还将“清华人”的名字嵌在一篇校园记景的文章之中，他虽非中文系出身，却也得此雅趣。通识中心的同仁与其他专业系所最所不同的是，知识的辐员广阔，从哲学、文学、社会学、心理学、自然科学、教育学、资讯工程学、图书馆学都有。大家朝向通识，核心逼近，虽仍颇有异，但感情却是融洽得很。大家心知肚明，我们期望能“通古今之变，识天人之际，教清华子弟，育天下万民”。当然，这理想很通识，但问题是这几十年来，大学校院强调的是专业。我们与人较量的还是专业，“教育部”访评的、鉴定的还是专业，未能归属到专业系所成了难解的遗憾。这使得中心同仁借调的借调，出走的出走，只因学校难以处理既成的问题。论其借调，乃至离校他调的总人次，我们中心大概创了全台湾各大学校院最高纪录。洪泉湖与我去了师大、陈若璋去了东华、徐小虎去了南艺大、詹丽萍去了兴大，王俊秀则借调多次，还当了联合大学的代理校长。

　　记得1996年，我借调南华办哲学所，就一再与学校说非解决此专业归属不可。但“清华大学”校方很像周天子领诸侯，诸侯国很强，周天子却只是王道象征，难有处置之可能。1997年，我从南华回来清华担任通识教育中心主任，又努力了三年，还是无法突破。时也、命也、运也，就这样，我依依不舍地转到了我的大学母校师大国文系任教。同年，詹丽萍去了兴大，在前两年洪泉湖先去了师大公民训育系，而徐小虎更早就到了南艺大，后几年陈若璋也去了东华大学。今日想来，已不觉遗憾，但说这是“清华”通识的扩大而已。这一连串的出走潮，使学校痛定思痛，以后受聘者定要与专业合聘，才逐渐解决了这问题。其实，生命有趣的是，当时很辛苦、很痛苦，现在想来，却也有几分感恩。若不是在通识，就不可能那么通达于各学门知识，而且通识之为通识就是要由“分别”的“识”回返到根源，“通达”于道。这对修习哲学的我来说，是最好的磨炼淬砺。十三年来，“清华”惠我多矣!感恩之至。初到“清华”三年后，我完成了博士学位，五年后升等为正教授，出国访问、借调南华办学，完成了九部专业著作，三部通识教养著作。我提出的“后新儒学”、“存有三态论”以及“道的错置”等就在“清华”时期构思完成的，开花结果时，已去了师大。johnmakeham、方红姣、杨生照、陈鹏等学者对我作了专业的研究，虽多在21世纪了，但主要论点则是在20世纪90年代直到世纪末完成的，那时我正在“清华”。后来，我到师大指导了不少学生，也在中大、兴大、东华指导许多博士，这都得感恩“清华”。通识中心同仁的真情相与，面对着重重考验，让我们每个人告诉自己，就让通识中心同仁的专业成为一般专业所达不到的境域吧!这真切的努力，其虑患也深、其操心也危，果真有大益处也。事过境迁，无怨无悔，只有感恩而已!

　　日前，一位“清华”毕业的博士还与我谈起了以前在“清华”听通识中心办的“通艺讲座”的情形，他说李敖的那场“清华人错在哪里”充满着朝讽的机趣，而陈文茜讲的“岛屿的诅咒”则悲痛中仍有着希望的亮光。是啊!你可知，施明德、许信良、林洋港、刘兆玄、宋楚瑜、星云法师、胡因梦、李家同等可都在这里讲演过呢!我们当时定位“通艺讲座”的“通艺”是通于“六艺之教”。六艺者，礼、乐、射、御、书、数也。用我的解释来说，“礼”是“分寸节度”，“乐”是“和合同一”，“射”是“指向确定”，“御”是“主体掌握”，“书”是“典籍教养”，“数”是“逻辑思辩”，如此“六艺之教”就是最好的通识教育，孔老夫子提倡六艺之教，他是人类最早的通识教育大师。就这样，通识教育中心在二楼入门的玄关处，就供着“大成至圣先师孔子”的画相，是唐朝吴道子的拓本，古朴而雅致，颇有可观。是啊!以六艺之教为核心的教养，“清华”人就不会再错了，以通识教养为范围的岛屿便不会再被诅咒，而是能“通古今之变，识天人之际”。“清华”啊!“清华”!自强不息、厚德载物，让天地精神、乾坤气象，重新绽放光芒。深深默祷!深深默祷!庚寅之春(2010年3月11日)晨于东台湾之花莲儒道佛的声音近二十余年讲习儒道佛经典，有一大感触。每回讲来，总觉不是我在“讲”，而是我在“听”。我在“倾听”经典，因为倾听经典，而使得这倾听开启了讲，此之谓“开讲”。开讲不是我在开讲，而是经典在开讲，我反而是在倾听。

　　倾听《论语》、《孟子》，一念警恻，体贴得儒家的“自觉”。在此“自觉”中，人进到世界中，担起来，说“我，就在这里”。倾听《老子》、《庄子》，致虚守静，体贴得道家的“自然”，在此“自然”中，人在天地间，看开了，说“我，归返天地”。倾听《金刚经》、《六祖坛经》，万尘俱落，体贴得佛教的“自在”，在此“自在”中，人在宙宇间，放下了，说“我，当下空无”。有倾听、有交谈，有融会、有沟通，新的话语就在耳际重新响起——佛陀说“我，当下空无”。正因这“无我”的“自在”，让“我，归返天地”，就这归返天地，我醒觉到“我，就在这里”。老子说“我，归返天地”。由于这“无为”的“自然”，“我，就在这里”承担挑起，就这承担挑起，我猛然觉悟还得放下，回到“我，当下空无”。孔子说“我，就在这里”。只因这“承担”的“自觉”更须“生而不有、为而不恃、长而不宰”(使其生长，却不占有，任其作为，却不依恃，由其生长，却不宰制)，如此，“我，归返天地”，既归返了天地，进而“我，当下空无”。孔子说“我挑起”为的是苍生，回到天地，“看开”一切，终而能“放下”。老子说“我看开”所以能放下，面对苍生，“放下”执着，这才能“挑起”。佛陀说“我放下”更而能挑起，如如无碍，“挑起”志业，把世界“看开”。“放下”、“挑起”、“看开”、“放下”、“挑起”、“看开”，环环相续、永不停歇!

　　是儒—道—佛，也是佛—儒—道，也是道—佛—儒，是“日”、是“月”、是“星辰”，是“山”、是“河”、是“大地”，是“心”、是“佛”、是“众生”，有等分、有差别，却又还归于虚空同体。在华人文化传统里，儒道佛早已通而为一，作为华人文化心灵的共同土壤。佛教由“无缘大慈，同体大悲”说起，这是由般若智破解一切执着，因之而能同体大悲的发起愿力，去渡济天下苍生。丙戌之冬(2006年12月18日)于象山居“心”读古典从事中国古代典籍的教学工作已近三十年，愈觉古典新读的重要。这新读可不只是翻译而已，但翻译无疑是极为重要的。“翻译”不同于“诠释”，但却要有着诠释的发展可能。“翻译”更重要的是文本的句势韵律，乃至精神气脉的和合同一。“诠释”则重在意义的生长衍展，乃至转化创造。翻译不能失之于“僵”，因为“僵”可能会转而为“殭”;诠释不能失之于“流”，因为“流”可能转而为“荡”。举个例子来说，“智、仁、勇”这三达德如何翻译、如何诠释，说是“智慧、仁德、勇敢”这可也是。但不动人!年青学子听起来没感受。要是转个说法，可能有新变化。有一次，年青学生硬是要我用现代与生活贴近的话来说，我想了好一会儿说，“智”是“清明的脑袋”，“仁”是“柔软的心肠”，“勇”是“坚定的意志”。他欢喜地告诉我，这十多年来，终于对这“智仁勇”三个字果真有感觉、有觉知了!说着!说着!不知“手之、足之、舞之、蹈之”起来了!

　　今年9月28日我接受央视访问，说起了孔老夫子的“六艺之教”，说“礼”是“分寸节度”、“乐”是“和合同一”、“射”是“指向的准确”、“御”是“主体的掌握”、“书”是“典籍教养”、“数”是“逻辑思辩”。一位朋友看到了这段访问，说这样的提法是最清楚明白的了!我想了一下，是又何也。其实，只因为这些话语是贴近生活的，是贴近现代的，即使我用了些许较为抽象的概念也是通达的，因而有了新鲜感，有了新生命。如此而已!前一阵子“礼义廉耻”四个字，又被拿到运动场合上来宣腾了一番。其实，这四个字原出于《管子?牧民》篇，“何谓四维?一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。”民国二十八年，教育部定礼义廉耻为全国各校共通校训，并明示“礼为规规矩矩的态度，义为正正当当的行为，廉是清清白白的辨别，耻是切切实实的觉悟”。这翻译与诠释可也算是清楚明白的了!因为它让人读起来有感受、有觉知。古典“新”读、“心”读古典，要有感、有受，有觉、有知，进到肺腑中、进到腔子里，进到生活世界，进到生命深处，言为心声，只此心声，自然鲜活，如此自在，便可以入人深矣!是的!“古典”要“新读”，只此“心读”就是“古典”!丙戌之冬(2007年1月9日)于象山居我读《论语》读《论语》!读《论语》，每年总要读《论语》，读之有味，就像与自己的亲人共同生活一般。读《论语》，就好像自己与自己的亲人、长辈生活在一起一样，悠游而自然，在生活中自有所受益与体会。

　　《论语》有的是智慧的源头活水，读之、参与之，就好像让自己沐浴于此源头活水之中，洗涤自家的身心灵魂，滋养自家的筋骨体魄，让自己“人之生也直”的长养起来。最喜欢的是《论语》的“交谈”。“交谈”是“有来有往”，“来者”有所“觉”、“往者”有所“会”，在此“觉会”下，让自家的生命可以有一个从容的天地，有一个悠游而可吞吐的湖泊。原来世界只世界，就在此天地湖泊中，默运造化，天何言哉!四时行焉!百物生焉!天何言哉!“觉”是由内心里涌现一指向根源性的发问，在具体的情境下唤起，在实存的生活世界中醒来，这亦是孔老夫子所谓的“愤悱”之情。由此“愤悱”，进一步而有所“启发”也。“会”是在交谈往来中，由于根源性的发问，由于愤悱之情的感动，使得吾人的生命与存有之自身融为一体，这是一具有存在实感的整体，它不可自已的开显其自己，启发来者。“觉”是“觉悟”，是因觉而悟，“会”是“证会”，是因会而证。“觉”与“会”就在生活中，就在情境中，就在对答中，就在交谈中。有往有来，有来有往，源头活水，用之不竭!我读《论语》，《论语》读我，在世界中读、在生活中读，开启的是身、是心，是自己生命中的感动，是社会人群中的真诚。我只觉得“经典是一个生活世界”，是悠游，是生活，是对谈，而不是论辩，不是议论，不是言语。我们不忘“经典是一个生活世界”，而天地间所成的“生活世界亦正是一部经典”，人俯仰其间，声息气脉，只要返本，自无限隔，正是“宇宙原不限隔人，人自限隔宇宙”。

　　孔子“删诗书、订礼乐、赞周易、修春秋”，“删诗书”是解构了贵族对于经籍的编纂权与诠释权，“订礼乐”是解构了贵族对于政治社会体制的建构权，“赞周易”则是解构了贵族对于自然生命根源性契机的唯一参赞权，“修春秋”是解放了贵族对于历史的记载权与解释权。孔子在解构中重建，在诠释中开展，虽说是“述而不作”，其实是“以述为作”，是在此述作过程中“集大成”。这“集大成”不只是典籍的融摄，而是心性的开启，是生命内在根源太阳的升起。他照亮了自己的生命，而且开启每一个人生命中内在的太阳，让自家生命炯然自照，自照照人，交光互网，生长在生命的根源性充实与圆满之中。真如太史公所言，这是“高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之”。语云“天不生仲尼，万古如长夜”，孔子不只是“中国历史上的太阳”，亦是全人类、全宇宙星辰之一。丁亥之春(2007年5月8日)于台湾师大元亨斋现代化之后的心灵安顿最近朋友送来了一本书，书用了日文汉字的“侘寂”(wabisabi)，粗看到“侘寂”这词，却陷入沉思。悠远而无际的沉思，由近及远，由远而逝，就这样逝去了，在遥远的那一端，无影无踪地逝去了!说也奇了，它却又返了回来，逐渐由远而近，由近而及乎身地回了来。从那“至大无外”的六宇八荒，回到了“至小无内”的无为自然。

　　一时间，我想起了川端康成写的“日本的美与我”，想起道元禅师，想起对日本哲学有深厚理解，对道元有着深情皈依的前辈老友傅伟勋教授，眼前凝然而现的是雪国般的宁静，却又充满着烫人的炙热。想着想着，却不免一阵晕眩!晕而眩之，眩而晕之，定了下神，就这样，我直想用“侘寂”这字眼来形容我现下一时的心境。

　　“侘”(wabi)说的是困顿，却得安贫，虽陋室粗食，却德馨芬芳。“寂”(sabi)说的是寂静，却难免萧索，虽为积郁，却得田园之自然。就日本文化来说侘寂，这已然不易，但此中却充满着人在现代化处境的张力，在这张力下所调适出来的一个崭新可能。

　　回到华夏本土来说“无为自然”，则“侘寂”这字眼似乎才有归趋之所。“侘”者“人”、“宅”也，“人”寻得了自家的“安宅”。何宅为安，盖“仁者，人之安宅”也。就因人寻得了此安宅，因而可以“居天下之广居”，进而得以“立天下之正位”，“行天下之达道”，这人可能是缈小的，却又是宏伟的。“寂”者，致虚守静，寂然不动，感而遂通，因之“万物并作”，就这样“吾以观复”，而得“归根复命”，人们就在“复命”与“知常”的情况下，悠游自得!

　　人的生活是具体的，须学习地的厚实生长，这厚实的生长必得迎向那高明而普遍的理想，迎向天的高明，进而回向总体体的根源，就在这根源的总体中有着自发而调节的和谐力量，自然而然，无为天成。这些年来讲习老子《道德经》愈发喜欢其中所说“域中有四大，道大、天大、地大、人亦大”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。是啊!刘禹锡说得好:山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云:“何陋之有?”

　　刘禹锡这《陋室铭》说的原来是“道本同源，天地浑然”，人居于世，能得如此，方为侘寂也!

　　丁亥之夏(2007年6月12日)于台湾师大元亨斋创意与搞笑《论语》课中，要学生做个报告。学生倒也有才得很，惹得一众皆乐，乐得人仰马翻。嘎然一声，众乐就这样停了!住了!也灭了!散了!一时间，一众“默然”。我看到大家的“漠然”与“无奈”，因为这样的“创意”根本不是“创意”，而是“搞笑”。“搞笑”之后，像是松解开来的“心灵”，似一叶孤舟，航行于汪洋大海，莫知所之，不知何往!我真见识到了!“搞笑”文化已彻底入侵了现代年青人的心灵，他们误认为“搞笑”是“创意”。在那空荡荡无所归的当下，我看到了文化的衰颓!我看到了教养的无力。努力地挤出声音来，严肃地说:“诗，可以兴、可以观、可以群、可以怨。”“诗，一言以蔽之，曰，思无邪。”经由存在的具体契入，人们跨过了“话语”的限制，直入“情思”之本源，让生命最真实的声音诉说其自己，让那“源泉滚滚、沛然莫之能御”的天地之籁流淌而出，这是“创意”。“创意”者，如其“意”，而入于大道之源，“创”化而生者也。这不是拉着几个片断漂浮其间的念头，搅之而“搞”之，触动了神经，一时发“笑”来者。用很哲学的语句来说，创意是要有其存有论的本源的，而搞笑则只是感性欲望的作用而已。我告诉学生，前年在北京清华大学做了一场“论语，走向生活世界的儒学”，是通识教育的讲座，大陆叫“素质教育”讲座。听讲学生各科系都有，我在上面讲，随口背了些诗云子曰，底下也接着念了起来:

　　“士不可以不弘毅，任重而道远……仁以为己任，不亦重乎!死而后已，不亦远乎!”我问他们学校有专门教授《论语》吗?他们说没有!他们接着补充说“作为一个中国人该读《论语》，是自己读的。”我接着说“《论语》是中国人的身份证”，他们笑了，笑得很开心，我也笑了，笑得很开心!从笑靥中，我看到了希望!触动了我满心的怀想!怀想着古老的中国，中国的文化王道主义!我补一句，我们需要“文化复兴”，如同西方文明之回到古希腊，我们需要回到先秦，跨过汉唐，直追三代，契接尧舜。我乐得告诉他们在台湾的乡间的门联上这样写着:舜日尧天周礼乐，孔仁孟义汉文章。一等人忠臣孝子，二件事读书耕田。他们羡慕不已!……我怀想着，默默念着!望着刚才的搞笑，现在的默然!一时间，却有说不出的酸楚!有说不出的酸楚!整了衣襟，正色俨然，对着学生说“搞笑”不是“创意”!搞笑不是创意……那声音传在秋日斜阳的长廊，……“搞笑不是创意”!!!!!丙戌之秋(2006年10月23日)于台北元亨斋问心最近《论语》热得很，这让我想起上世纪90年代讲习《论语》、《孟子》的一段往事来。年少时我先读《论语》，也喜读《论语》。到了青年我读《孟子》，觉得对《孟子》喜欢的程度还甚于《论语》。现在已过中年，再读《孟子》，总觉我读《孟子》，又像《孟子》读我，在生活中读，因此也读进了生活。

　　生活本身就是一部经典，只要经由自身的体会就足以构成一部经典，因为经典有一极为重要的特质在酖酖“体会”。经典本身就是一片生活，只要经由切身的力行就足以展开其为生活，因为生活有一极为重要的特质在酖酖“体会”。“体会”不同于皮毛之想，体会是对于存在的周遭有一种渗入其间的理解，在逐层的搜讨下，这样的一种理解是足以调适而上遂于道的，而且他不只是调适而上遂于道，他更且由此俯瞰向下，回向于生活之中。我用了简单的方式来说此，“体会”是“会之于体”，是“以体会之”。《孟子》是心学，这个“心”是不离生活的心，是不离天地的心，只此心便是“天”，便是“生活”，生活只是个源泉滚滚、永不停歇的历程。这样的历程，才是真正的实在。读《孟子》就只是“问心”，“问心”就只是个当下体会验察。“心”是出入无时，莫知其向的，但“心”却也是广包一切的，孕育一切的，“问心”是向全幅的生活开放，向全部的天地开放。问心，不是收网一切的线索，而是开启生命的不息之门。读《孟子》就只是问心，问心无愧，一切已矣，义利之辨在此，人禽之辨在此，天理人欲之辨在此。但这是不离生活的，是不离经典的，是不离天地的，问心就只是这样地开启生命之门。乾坤阴阳，咸在于此，天地六合，只此一心。这是一种拥抱，一种被天地六合，古往今来所拥有的感觉。读《论语》，如沐春风，读《孟子》，如见夏日。不!不只如见夏日，亦有时如履秋霜，有时更是如临冬雪。依战国末期的四时四德来说，春是“仁”，而夏是“礼”，秋是“义”，冬是“智”，孔子浑是春风和气，以仁为教，孟子则由此春之和气而开展之，因之时有春夏秋冬，德有仁义礼智。孔子重在交谈，孟子则喜辩论。交谈是彼此相与，你“听”我说，“辩论”是我“说”你听，我是尔非。这么一来，像“无父、无君，禽兽也”的话都说得出来。孟子这么说，亦无妨，一气浩然，正直以行，通乎天地之间，“居天下之广居、立天下之正位、行天下之达道”“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”，孟子真乃大丈夫也，乃真豪杰也。孔子则像是这大丈夫、真豪杰的老师，仲尼先生可是万世师表。丁亥之夏(2007年6月18日)于台北象山居佛心流泉