偶看新闻罗瓦涅夫有极光团吗:玛欣德尊者《阿比达摩讲要38》
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 19:22:33
第六期宝峰禅寺止观禅修营 阿毗达摩第三十八讲 玛欣德尊者2009.06.03讲于江西佛学院
世间（恶趣地、人、欲界四天王天）
（本文是由众多贤友共同努力将录音整理成文字完成的，不能保证
完全没有错漏，未经玛欣德尊者最后校对，仅供大家学习参考。）下面各位请合掌，让我们一起来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍) 各位大德、法师、居士们，晚上好！ 我们通过五期的时间学习了概念法，学习了色法、心法、心所法，还学习了心路过程。我们在接下来的时间，将进入学习另外一个新的内容。今天晚上将来讲一讲我们所处的这一个世间，讲讲我们这个世间的种种形态，种种相状和它们的本质，最后我们再进入讲业的范畴。
讲到世间，由于我们现在所处的这个称为世间loka 。有三种世间tayo loka，第一种世间是称为行世间sankhara-loka；第二种是有情世间sattaloka；第三种是空间世间okasa-loka。
什么是行世间呢？行世间是指一切众生皆依食住，或者两种是指名色法，或者三种受，或者五取蕴，或者六处，或者七识住等等这些，乃至到十二处、十八界，这种称为行世间sankhara-loka。
还有另外一种是有情世间，例如：有愚蠢的人，有智者。有三界：有欲界、色界、无色界，有六趣的轮回，有人天的善趣和四种恶趣等等，这些称为有情的世间。
还有称为空间的世间，例如：我们说到的轮围世界就是一个须弥山，以一个太阳围绕着的一个世界，这称为空间的世间。
在这三种世间当中，行世间侧重于讲究竟法，这个是我们观照的目标。而有情世间和空间世间并不是我们修行观照的目标，但是因为我们所处的是这样的一个世界，在这里我们也有必要去了解一下它。
在这里我们就先着重来讲有情世间sattaloka 。
讲到有情世间我们都可以把它分为三有tibhava。哪三有呢？欲有、色有、无色有。又可以分为三界，即欲界、色界、无色界。还可以分为四种生存地catasso bhumiyo，即第一种是恶趣地apayabhumi，第二种是欲善趣地kamasugatibhumi，第三是色界地rupavacarabhumi，第四无色界地arupavacarabhumi。
在这四种生存地当中，恶趣地和欲善趣地都是属于欲界，因为一切的恶趣都属于欲界。这两种地加起来我们称为欲界，然后再加上色界和无色界，这形成了三界。有情的世间是生存于这三界当中，我们说到的轮回、流转，也是在这三种界、四种生存地当中。
在这里我们就先来讲恶趣地apayabhumi。恶趣地一共有四种，即第一是地狱niraya，第二畜生tiracchanayoni，第三鬼peta，第四阿苏罗asura。有这四种恶趣地。
为什么这些生存地或者说这些生命称为恶趣呢？恶趣叫做apaya，它是由apa再加aya加起来的，apa的意思就是毫无，再加上aya是快乐，所以称为恶趣地。因为生存于这一些生命界的众生，他们的痛苦远远地超过了快乐。之所以一个众生会投生到恶趣地，是由于他们的恶业成熟的关系。
在这里我们就先来讲第一种恶趣地——地狱。为什么称为地狱呢？地狱是巴利语niraya，在《义注》里面讲：
Tato eva ramitabbam assadetabbam tattha natthiti dassento aha "niratiatthena nirassadatthena nirayo"ti.
当知对于可欢喜的、可快乐的，在那里却没有，所以说：“以毫无可喜之处、毫无乐味之处为地狱”。
所以地狱，ni就是没有，再加raya或者rati。rati就是欢喜、快乐，毫无快乐可言称为地狱。根据佛教的说法，地狱是最低下的生存地，也是在轮回当中最痛苦的地方。如果一个有情因为不善业投生到地狱里面去，从他出生一直到死亡，他必须得不断地遭受自己由过去所造的恶业带来的果报，完全没有休息的机会。诸论师就把地狱分为八种地狱，这八种地狱又称为八热地狱。
第一种是等活地狱sanjiva niraya。我们看到的这一个是中国的古画。
另外一种又称为黑绳地狱kalasutta niraya。在经典里面，例如在《相应部》的《Balapanditasuttam愚人和智者经》（《贤愚经》），里面讲到了地狱的痛苦是很难形容的。如果一个众生由于恶业堕落到地狱，那么他在地狱里面所受的罪，所经受的痛苦，我们很难用比喻来形容。
如果一定用比喻的话，那么就犹如一个人在人间，当他犯了罪，他被国王或者被政府抓到了，然后在早上的时候，用三百矛就是用刀去刺他一百下，在中午的时候又用刀去刺他一百下，在晚上的时候又用刀去刺他一百下，那么这个人在一天当中经受了三百刀在他的身体里面刺，你说痛不痛苦？但是即使一个人在一天当中被刺三百刀，这种痛苦是微不足道的，微不足道到什么样呢？佛陀那个时候就拿起了一块石头，然后就问弟子们说：“诸比库，你说我手上的这块石头大呢？还是整个喜马拉雅山的石头大呢？”那些比库说：“尊者，您手上的石头很小块，根本不可能跟喜马拉雅山比。”“同样的，”佛陀说：“如果一个人在一天当中受三百矛的刺，他所受的痛苦就好像我手中的石头一样。如果是一个人堕落到地狱里面去，他所经受的痛苦就犹如喜马拉雅山那么多。”而且在地狱里面，那些狱卒们拖着那些受苦报的人，那些以前作恶的人，扒他的皮或者用烧得火红的铁叉叉他的胸膛、叉他的胸口。只要这一个人的恶业还没有消尽，那么他的苦报就不会消尽，他也不会死，他就一直在那边（受）折磨。我们人被杀了会死掉，但是他并不会死掉，他就一直在遭受着这么剧烈的痛苦。
第三种是众合地狱sanghata niraya。
还有第四种是号叫地狱roruva niraya。在地狱里面有的罪人被倒吊着，他的脚向上，头向下的吊着，然后那些狱卒拿着斧头就这样砍他的身体，他遭受着剧烈的痛苦，但是只要他的罪、他的恶业还没有消尽，他就不会死，他就一直都在那边经受着痛苦。
第五是大号叫地狱maharoruva niraya。
第六是燃烧地狱tapana niraya。
第七是大燃烧地狱mahatapana niraya。
但这些所有的地狱都还不如最后一个地狱那么剧烈。最后一个最痛苦的地狱是什么地狱？是无间地狱avici niraya。这里的无间地狱是所有地狱当中最下层而且又最恐怖的，据说在这些地狱里面，在《贤愚经Balapanditasuttam》里面又讲到，所有这些地狱里面又有四方，四方又各有四个小地狱，因此一个地狱就可以分为十六个小地狱，加起来一共有一百三十六个地狱。
什么人堕落到地狱里呢？造了十不善业的人，例如杀生，不与取，邪淫（欲邪淫、乱搞男女关系的），虚妄语的，那些挑拨离间的，粗恶语的，杂秽语的，拥有邪见的，嗔恚的和贪婪的。这十种造了十种不善业的人，当他们的恶业成熟的时候，将要堕落到这些地狱。
而在另外一些经典里面又提到了另外一种地狱称为寒冷地狱。寒冷地狱也可以分为好几种，例如在《相应部》和在《经集》里面，有个叫做《拘迦利耶经Kokalikasuttam》，这位Kokalika又称为Kokaliko，他是佛陀在世的时候的一位比库。由于他怀恨佛陀的两位上首弟子（沙利子和moggallana目犍连尊者），有一天他到佛陀的面前去毁谤，他说沙利子和moggallana这两位比库已经受到了邪恶欲念的控制，佛陀就阻止了他。但是他仍然坚持自己的想法，仍然说这两位上首弟子陷入了邪念，佛陀也继续地阻止他。但是他仍然不放弃这种邪见，而且他毁谤了这两位阿拉汉圣者。等这位Kokalika比库回去之后不久，他的身上就开始长了很多的小红点；刚开始这些小红点像芥子那么小，后来慢慢地这些小红点就变成了脓疮，长了疮；然后这些小红点慢慢地长大，像豆一样；后来又长的像枣核一样，像枣一样；后来又长到像芒果一样；然后继续再长大；最后这些脓疮全部都烂了，脓和血流了出来；这个Kokalika在痛苦当中死亡了。死亡之后，佛陀说这一个Kokalika投生到莲花地狱里面去。
当时那些比库们问：“到底莲花地狱有多漫长的时间呢？”佛陀说：“莲花地狱里面的时间很漫长、很漫长，很难用比喻来说明。”那些比库说：“到底可不可以用一个比喻来说明？”佛陀说：“好的。就好像在Kosala国（乔萨罗国）的一个大车 ，一个大车里面就装着二十壶，一壶等于十斗，就是说有两百斗的芝麻。假如有一个仙人，一百年把芝麻拿一粒走，这样把一车二十壶就是两百斗的所有芝麻拿光了，还不如一个Abbuda niraya（阿菩达地狱）的时间那么长。但是，即使这个Abbuda的时间那么长，但是Nirabbuda niraya（尼拉菩达地狱）这个地狱的时间又是Abbuda地狱的二十倍。即使这个地狱很长，但是Ababa niraya（阿拔拔地狱），Ababa地狱又是Nirabbuda地狱的时间的二十倍。Ababa地狱的时间那么长，但是Atata（阿嗒嗒地狱）地狱的时间更长，是Ababa地狱的二十倍。而Atata地狱的寿命很长，但是它还不如Ahaha（阿哈哈地狱）地狱的时间那么长，Ahaha地狱是Atata地狱的二十倍。”前面这些Abbuda、Atata、Ahaha这些象声词，就是那些地狱的众生在地狱的寒冷的环境下冻得发出的这样的声音。而Ahaha的地狱寿命再长，它也不够Kumuda niraya黄莲花地狱的时间那么长。黄莲花地狱是阿哈哈地狱的二十倍。而香莲花地狱Sogandhika niraya又是黄莲花地狱的二十倍。青莲花地狱Uppalaniraya这里的时间，又是香莲花地狱的二十倍。而白莲花地狱Pundarika niraya又是青莲花地狱时间的二十倍。而白莲花地狱的时间那么长，但是红莲花地狱Paduma niraya又是白莲花地狱的二十倍。所以这个Kokalika或者叫Kokaliko就是堕落到红莲花地狱里面去，所以这样的时间是很漫长很漫长的。
因此，佛陀说一个人生长在这个世间，他的口中如果带有一把斧头的话，这样的愚痴人还用斧头去砍自己。也就是说，如果一个人毁谤了圣者，他毁谤了不应该毁谤的人，他赞叹了应该受到谴责的人，这种人就好像拿着斧头去砍自己，自己受苦一样。所以在《相应部》和在《经集》的《拘迦利耶经Kokalikasuttam》里面提到了这个地狱，而且这一个故事在经典里面不止一处提到。
讲到了地狱之后，我们再讲另外一个恶趣，是畜生。为什么称为畜生呢？畜生古代又翻译为傍生，好像玄奘大师就是翻译为傍生。它是：
Tiriyam anchita'ti tiracchana.（或者）Tesam yoni tiracchanayoni.
牵引这四方为“傍生”。（或者）该处之生为畜生。
畜生趣是恶趣之一，因为人们造了恶业，所以堕落到恶趣。在恶趣地里面，几乎都是很痛苦的。而对于畜生趣来说，又是仅次于地狱的。
在《Balapanditasuttam愚人贤者经》里面讲到了，有一些众生它们用牙齿吃草，它们以草为食物，这些众生就好像牛、马、驴、骡子等等，这些是吃草的动物。为什么这些畜生、这些动物、这些有情会吃草呢？因为它们在过去还是人的时候，它们贪吃，它们执着于口味，以及它们造了恶业，由于这种恶业成熟，它们死了之后，身坏命终之后就堕落到畜生。
又有一类的众生，它们很喜欢吃粪便，很喜欢吃屎，就好像有些鸡，有些狗等等，它们很喜欢吃粪便，为什么这些众生很喜欢吃屎呢？因为它们在过去还是人的时候，它们贪吃、贪着口味，它们造了种种的恶业，由于这些恶业成熟了，它们堕落到畜生。
又有一些众生，它们生在黑暗中，它们成长在黑暗中，它们死于黑暗中。就好像有些虫，有些昆虫等等。为什么这些众生，这些有情会生于黑暗、长于黑暗、老于黑暗、死于黑暗呢？因为它们过去还是为人的时候，它们贪吃，贪着口味和它们造了种种的恶业，由于恶业的成熟，它们投生为这一类的众生。
又有一类的众生生于水中，长于水中，死于水中，好像鱼、虾、龟、鳄鱼等等，为什么这些众生会生于水中、长于水中、死于水中呢？因为这一类的众生，它们在过去为人的时候，它们贪着口味，它们喜欢馋嘴，以及它们造了种种的恶业，由于恶业的成熟，它们堕落为畜生，成为这一类生于水中、长于水中、死于水中的畜生。
还有一类是生于不净，就是那些很臭的地方，生长在很不净的地方，死于不净的地方，例如：那些生长在腐鱼里的那些虫，生长在腐尸里面的虫，生长在臭水沟里面的虫，生长在污水里面的那些虫，这些虫是属于这一类生于不净、长于不净和死于不净当中的众生。为什么这些众生会生于这样的地方呢？因为它们贪着于口味以及它们造了种种的恶业。由于恶业的成熟，它们堕落到这一类的趣当中、这一类的生命当中。
一旦一个人堕落到恶趣当中，那么在畜生地里面它们没有法行，没有福行，没有善行，没有寂静行。它们根本没有机会造福业，造善业，更何况能够听闻佛法，能够修行，它们甚至连戒要持好都不可能，它们可能连布施都很难做到，是不是？而在这些畜生地里面，它们只是弱肉强食。
在畜生的生命中其实它们就是两样功能：第一就是它们如何保护自己，而不被天敌吃掉；同时它们又如何去寻找它们的食物。所以畜生基本它们的生命就是这么样，而且畜生随时随地都会有被它的天敌吃掉的危险。
假如一个人堕落到地狱，堕落到恶趣，堕落到畜生，他要再投生为人是很难的。为什么呢？因为在畜生趣，在地狱趣里面，它们没有机会积累善业，所以如果一个畜生趣有机会投生到人天善趣，那很有可能是它过去所造的业成熟，它所造的善业成熟，而它现在的恶业消尽了。
即使是一个畜生很有幸投生为人，他很可能是投生到很贫穷的家庭、很下贱的家庭。或者他自己长得很丑陋，长得很矮小，或者长得很愚痴，或者他自己身根不全，都会这么样。而且一个人如果他是从畜生投生的，那么他还会带有很多畜生的习气，例如：他的贪心特别重，他的嗔心也特别重，他的趣味很低级，他的一些爱好很低级，这一类，就是我们说的有些嗜好是属于变态的嗜好，这一类的。而且他特别害怕，经常有时候会做噩梦等等。而对于地狱里投生的众生，他特别怕黑等等，都有这一类的带有过去某一种习气在。
如果一个人、一个众生想要投生为人是很难得的。同样在这部经，在那个《Balapanditasuttam愚人智者经》里面，佛陀就举了一个盲龟的比喻。就好像一个人，他把一个轭，就是我们说一个车轮吧，车轮里面有个小洞，把它丢到大海里面去。当西风把这个轮吹到东边，然后东风又把这个轮吹到西边，北风把这个轭吹到南边，南风又把这个轮吹到北边。而在大海里面生活着一个盲龟，瞎眼的乌龟。这只瞎眼的乌龟，每一百年它浮上海面一次，那个时候佛陀就问他的弟子们说：“诸比库，你说这一个盲龟，当它正好浮上海面的时候，那个车轮的洞正好套在它的头，你说这种机会多不多，大不大？”现在我也借着这个问题问问大家，机会大不大？很渺茫，是不是？但佛陀说：“我说当一个众生堕落到恶趣，他想要再恢复人身，比这个还难，机会还小。”可能有些人很难理解，但是我们想一想，畜生多还是人多？我们想一想，就像我们现在在这座山里面，畜生多不多？例如：到了某个季节，很多的虫子、飞蛾、蚊子等等出来，地上爬了很多的蚂蚁。或者说在一个臭水塘里面生长了多少的小动物，是不是？不要说得那么远，我们的肚子里面有多少的众生？有多少只虫？数不清，是不是？这些都是众生，这些都是生命，这些就是生于不净、长于不净、死于不净，生于黑暗、长于黑暗、死于黑暗的那些众生。
因此我们现在有幸能够生而为人，我们应该好好地珍惜。你不要看到好像人很多，好像听到一些民间故事：他投胎，又投胎做人。真的来说，轮回当中可不是那么快乐的，轮回当中要投生为人是很难的。只要我们想一想，畜生的数量和人的数量一比，我们就知道现在那些所谓的什么人口爆炸，什么人口膨胀，其实跟畜生比起来，这个是微不足道的。你看如果是现在搞开发，把一片森林烧掉，多少的众生啊？是不是？例如：要建一个水库，多少的众生给淹死啊？那些蛇、虫、鼠、蚁等等，是不是？这些众生其实它们还是生命啊！它们也是轮回当中的生命啊，而且我们也不用太过侥幸，太过庆幸，我们过去也是这么样。
如果你未来你也想要这么样，那么好吧，大家继续放逸吧。
我们再看所谓的这些畜生们，它们最大的快乐也许就是它们吃到它们的一些食物，或者现在作为一个最大的果报的动物，我们可以看得到的，例如：那些宠物狗等等。这些众生为什么它们会投生为宠物呢？它们为什么可以受到人的呵护、关爱呢？因为它们过去曾经布施，它们曾经行过善，但是由于它们的恶业成熟，使它们投生到恶趣。
我们再看下面一种苦趣，叫做鬼。为什么称为鬼呢？
Peccabhavam pattanam visayoti pettivisayo.
死后所落得的境地为“鬼界”。
有人把鬼称为饿鬼，但是真正来说鬼的种类是很多的。有的鬼是属于长年经受着痛苦的，即遭受着饥饿、遭受着口渴和其它的病痛。它们没办法减轻它们的痛苦，这一类。因为这一类的众生，这一类的鬼居多，所以我们才把它称为鬼。但是也有少一部分的鬼，它们是很有福报的，甚至有大福报的。鬼类的众生并没有自己的世界，它们和我们人类住在同一个世间。例如：它们也住在森林，住在沼泽，住在坟场，甚至它们住在我们同样的，在村庄、在屋子、或者在寺院里面都有。
鬼类和我们是生活在同一个空间，例如：我们说到的有些一般的鬼类，它们必须得依附某一样的东西而住，就好像一只苍蝇一样或者一只蚊子一样，如果它没有依附的话，它就飞来飞去，但是如果它一旦有依附就可以站立起来，就是说站在墙上或者站在柱子上。这些鬼类也是，例如：有些树，有些草木，乃至有些像，有些神像等等，那么很可能就是那些，这一类的鬼类的众生所依附的地方，甚至有时候有些石头等等，都可以依附。
一般上来说，人并不能够看到鬼类的众生。但有几种情况可以看到，例如：拥有天眼的人，他可以看得很清楚。如果散播慈爱的人，他可以大概的看到鬼类的众生。还有另外一类人就是如果你的果报比较低落，那么你可以见鬼了，或者撞到鬼。这个用民间的话来说，就是你的阴气比较重，你就会见到鬼。也就是说，有些鬼平时我们都见不到。用佛教来说就是你的果报比较增盛、比较强的时候，一般你是看不到鬼的。但是如果你的果报很低劣，甚至有些人与生俱来的果报比较低劣，就是民间的那种类似阴阳眼的这一类人，他们也可以看到鬼。但平时一般我们都很难看见鬼。
鬼大大小小，它的种类很多，甚至它并不比畜生差到哪里去，大的、小的、各种颜色的都有。而有些鬼很有福报，它们甚至类似诸天一样的享乐。还有另外一类的鬼，它们就是可以接受人的供养，例如：有些人在祭祀、在拜鬼等等，这个时候它们可以享用，这些就是属于有一点福报的鬼。而还有另外一类的鬼就是有些人去养它，例如：所谓民间讲的养小鬼，因为有些鬼有异类的本事，所以它可以为人服务，去做一些事情。但是还有另外一类更加低等的鬼，它们就可以吃，例如：吃香气呀，或者当一个人或者动物死了之后，那些鬼就会去吸这些气。在垃圾堆里面，有些就吃垃圾，吃痰，吃粪便，吃血腥。还有另外一类的鬼，它们还会有攻击性的，例如：它们会吸精气等等。而更多的鬼类，它们很多长年都遭受到饥饿的逼迫，它们没办法吃东西，即使它们见到，有一些东西它们得到，但是会有另外一些更大的鬼，或者更有威力的鬼，会去欺负它。例如：有些鬼很口渴，它们见到了水想喝，结果就给那些守护水的那些鬼，给它用杖打，可能它流的血，比它喝的水还更多。而有些鬼也是弱肉强食的。所以鬼类也是很痛苦的，只不过有些鬼类，由于它有了一些福报，有某一类的鬼，它们可以享受一些福乐。还有另外一类的鬼类，它们可以得到人们所分享的功德，这一类的鬼称为“受他施鬼”。“受他施鬼”就是说当我们做了一些功德，例如：我们以死者的名义去供僧去做布施，然后我们记得回向给它们。这个时候，这一类的鬼由于它时时刻刻都在想，到底有没有它的亲戚去做回向、做功德给它们。当它们如果知道了自己的亲戚在做了功德之后，同时又念“Idam me natinam hotu T sukhita hontu natayo.”之后呢，它们就会来做随喜。就犹如在《户外经》里面讲到的，就是当时的宾比萨拉王（Bimbisara频毗沙拉王）他过去世的亲戚，因为他们偷吃了供僧的一些食物，所以堕落到鬼道很久的时间，即使宾比萨拉王为他做功德，但是没有回向他们仍然得不到。后来佛陀就叫他念“Idam me natinam hotu T sukhita hontu natayo.”，然后这些鬼类它们说出了“Sadhu! Sadhu !Sadhu !”于是它们这些鬼的痛苦很快就减轻，乃至消除了。
这一类是属于鬼道的众生。
还有另外一类称为阿苏罗道的。阿苏罗道包括了两大类的有情：一类的有情是属于类似天界的有情。称为asura的意思，“sura”就是天，“a”就是非。非天，就是它不是天。据说在很早期的时候，asura阿苏罗是住在天界的，后来当沙咖（Sakka）天帝就是帝释天王投生到那里之后，他就不愿意和这些阿苏罗一起共住。然后就用酒去灌醉他，然后把他丢下须弥山去。当时这些阿苏罗知道了自己已经不再是天界的众生，于是它们就像蚂蚁爬上石柱一样，浩浩荡荡去攻打。于是，天界和阿苏罗就经常在打仗。
而作为恶趣的阿苏罗，叫做vinipatikasura，堕恶趣的阿苏罗。这一类的阿苏罗就好像鬼一样，它们也是住在村庄，住在坟场，它们也遭受痛苦的折磨，甚至它们有时候还会附体，附上一些人等等。
这是恶趣的众生。
对于善趣呢？我们称为欲的善趣地kamasugati-bhumi。欲善趣地可以分为两种：一种是人界，一种是天界。天界这里是特指欲界天。
我们先讲人界。为什么称为人呢？人的巴利叫做manussa。manussa或者它的梵文叫做manusya，是：
Manaso ussannatta manussa.
意增盛故为“人”。
也就是他的心念很强，以心念强故，称为人。我们人的心念，就是造业的心念比其它的趣、其它的众生更强，所以称为人。由于人的心很敏锐，所以他可以比其它的众生造作更强的善业或者不善业。这是人界的生存界。
对于人来说，他可以造作很强的善业，也可以造作不善业。对于人间来说，是有苦有乐的，而且往往是苦多而乐少的。正是因为如此，所以投生到人界的众生更容易体验到苦。而且他们由于意增盛，就是他们有心念，所以他们可以用来修行。对于造业来说，在人间他造的业是更多的。例如：我想问大家，应该这个问题很普遍的：在这个世界上最凶残的动物是什么？是什么？不是老虎，不是狮子，是人。为什么？老虎狮子杀害其它的动物是为了什么？为了生存，它们只是为了生存。它们也许杀了一只动物，例如：一只狮子吃了一只鹿之后，它可以好几天、很久不用再吃了。但是我们看一个人，他可以杀多少的动物？我们人生存，就不允许其它的动物生存。如果你的家里有蟑螂、有蚊子、有蚂蚁，你们会怎么样？赶尽杀绝，是不是？我们为了建一个城市，我们会毁掉大量的森林，毁掉大量的土地，多少的众生会死掉。而且我们为了饱口福，多少的鸡、猪、鸭、牛，一天给宰杀了。这些宰杀，他们只是为了赚钱，为了经济上的效益，他们并不是说，我不杀了，我的命就将会死掉了。所以真正来说，人是最凶残的动物。而且，有时候连动物，它们都会有慈爱。但人甚至有时候凶残到连自己的父母都敢杀，五无间罪惟有人才能够造作，人才有那么凶残去造作的。然而，也正是因为世间是苦乐参半的，所以佛陀也会出现在世间。作为我们人界来说，我们有很多的机会去积累很强的善业，例如：在六道里面哪一道最好修行？（人道）对！为什么佛陀会出现在人间呢？有没有佛陀出现在天界的呢？有没有佛陀出现在很快乐的世界呢？有没有？为什么佛陀一定会出现在苦乐参半的（人间）呢？因为佛陀说过：“如果世间没有衰老，没有什么？疾病。没有死亡，那么一切诸佛、如来、阿拉汉、正自觉者将怎么样？将不会出现于世间，因为世间有这三种不可爱、不可意、不可喜之法，所以诸佛、阿拉汉、正自觉者会出现于世间。”就好像如果大家都没有病，有医生的必要吗？有么？没有。正是因为人可以体验到无常、体验到苦、体验到无我，所以佛陀出现于世间，演说了无常、苦、无我之法，让我们有机会可以修行。也正是因为这么样，所以佛陀说：“一切的佛陀都出现在人间。”
我们接着再来看看天界，天界的众生。为什么称为天界的众生呢？
Pancahi kamagunehi attano attano anubhavehi ca dibbantiti deva.
通过五欲功德以及各自的威力来消遣（或者来娱乐）故为“天”。
也就是说，天人拥有很殊胜的快乐。对于欲界的天人来说，他们经常都是用五欲功德来自己娱乐自己。天界有很漫长的寿命，有很殊胜的容颜，有很殊胜的欲乐被他们享受，所以我们称为天。
天人一般都是一出生就是这么很漂亮的，而且一般的天人并不会有衰老相。如果一个天人出现了衰老相的话，那么就预兆着他在七天之内将会要死掉了。一个天寿是很漫长的，这些众生投生到天界，是由于他们的善业导致他们投生到天界的。一旦一个众生投生到天界，那么他只是在享受过去所造的善业带来的福报。他们在尽情地享受五欲的功德，他们有很漂亮的天女在伴随着，他们有很美味的天食，有很悦耳的天乐，在那边陶醉、在那边享乐。而且他们的一切都是很美的，例如：在经典里面讲到，三十三天经常一大群天子们、天人们，他们骑着车到欢喜园，到其它的园林里面去游玩，然后他们在那里歌舞，在那里游玩、游乐、嬉戏等。
对于天界来说，又可以分为六种，我们称为六欲天，为什么称为欲天呢？因为这些天众、天界他们仍然有欲乐，所以称为六欲天。第一是四大王天Catumaharajika，第二是三十三天Tavatimsa，第三是亚马天Yama，或者古代翻译成夜摩天，第四是都西达天Tusita，（都西达天古代翻译成兜率天，玄奘大师翻译成睹史多天）。还有化乐天Nimmanarati，还有他化自在天Paranimmitavasavatti。
我们先讲四大王天Catumaharajika。四大王天属于和我们人类比较接近的一个天，这个天依四方而分为四界，每一界都有一位天王在统治着。而这些天王所统治的多数都是称为半神的一类众生。
其中，东方称为持国天王Dhatarattha，他守护东方，统领gandhabba（甘塔拔），gandhabba古代也翻译成干闼婆。
南方称为增长天王Virulhaka，守护南方，统领瓮睾鬼。瓮睾鬼也称为kumbhanda，叫做鸠槃荼。这一类的鬼是一种很怪、很奇怪的鬼。它就是古代有时候也翻译成冬瓜鬼，其实就是瓮睾鬼。这一类鬼很丑陋，有时候也翻译成结集鬼，它们在走路的时候要扛着它们的睾丸走的，然后它们坐就坐在睾丸上，所以就称为瓮睾鬼。
第三是广目天王，守护西方，统领诸龙。广目其实原来的意思叫做Virupakkha，它是Virupa再加akkha。Virupakkha的意思：Virupa意思是很丑陋的，akkha是眼睛，他们的眼睛很丑陋，所以称为丑目，但是古代为了斯文、文雅点，称为广目，其实就是眼睛很大。他们是龙的主，统领诸龙。
北方叫做Vessavana（韦沙瓦纳）。Vessavana也叫做Kuvera，他们守护北方，统领亚卡（Yakkha夜叉）。Vessavana在梵文叫做Vaiwravana，Vaiwravana古代翻译成毗沙门，又称为多闻，就是根据Vaiwravana。但是如果根据巴利他就是Vessavana，就因为这个天王住在Visana那个地方，所以他称为Vessavana。他们统领的都是一类的叫做夜叉的。
为什么它们称为Yakkha呢，夜叉呢？因为这一类也是属于半神的。它们这一类的众生，有的有很大的福报，甚至它们是类似天趣一样的众生，好像宾比萨拉王（Bimbisara），他已经证得了初果，但是他死了之后，他就投生为这一类的夜叉，他成为北方韦沙瓦纳王的眷属。在《长部》有个叫做《Janavasabhasuttam》经（《人中牛王经》，《阇尼沙经》）里面，北传的《长阿含经》也有，就讲到了是属于宾比萨拉王投生的。他投生为亚卡（夜叉）很漂亮，而且他的福报也很好。但是，更多的这一类的夜叉是很凶恶的，而且它们是很丑陋的。
在《长部》有一部经叫做《阿嗒那帝亚经atanatiyasuttam》，（《阿吒曩胝经》），这一部经里面几乎讲到的是这些夜叉的世界。这部经是由这一位韦沙瓦纳天王所讲的，他就讲到有一次四大天王去见佛陀，然后这一位韦沙瓦纳王他说到了：“在我统领的种种的亚卡（夜叉）当中，有高等的、有中等的、有低等的。但是，它们有些信佛，有些对佛陀没有信心。大部分的夜叉对佛陀是没有信心的，因为佛陀教导要远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语，和远离饮用酒类等麻醉品。但是这一类的众生，这一类的夜叉，它们很喜欢做这些坏事，所以它们不喜欢佛陀。正因为如此，所以它很喜欢去捣蛋，去干扰那些修行人，干扰佛陀的弟子。”然后，这个韦沙瓦纳王讲了它们夜叉世界是怎么样。这主要是在北方，北方古卢洲（kuru，北俱卢洲），在喜马拉雅山的那一边，在须弥山的那一边，它们的夜叉的世界是怎么样的。夜叉也是遍布，和我们共住在一个世间。有时候，也是在村庄、在树林、在山里面也有。
我们讲四大王天，讲天界就先讲到这里。我们明天晚上再继续讲天界，讲色界天以及无色界天。
下面我们大家一起来做回向： Idam me punnam,asavakkhayamvaham hotu.
Idam me punnam,nibbanassa paccayo hotu.
Mama punnabhaga,sabbasattanam bhajemi,
Te sabbe me samam，punnabhagam labhantu. 愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德。为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！ Sadhu! Sadhu! Sadhu!
萨度！萨度！萨度！
世间（恶趣地、人、欲界四天王天）
（本文是由众多贤友共同努力将录音整理成文字完成的，不能保证
完全没有错漏，未经玛欣德尊者最后校对，仅供大家学习参考。）下面各位请合掌，让我们一起来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍) 各位大德、法师、居士们，晚上好！ 我们通过五期的时间学习了概念法，学习了色法、心法、心所法，还学习了心路过程。我们在接下来的时间，将进入学习另外一个新的内容。今天晚上将来讲一讲我们所处的这一个世间，讲讲我们这个世间的种种形态，种种相状和它们的本质，最后我们再进入讲业的范畴。
讲到世间，由于我们现在所处的这个称为世间loka 。有三种世间tayo loka，第一种世间是称为行世间sankhara-loka；第二种是有情世间sattaloka；第三种是空间世间okasa-loka。
什么是行世间呢？行世间是指一切众生皆依食住，或者两种是指名色法，或者三种受，或者五取蕴，或者六处，或者七识住等等这些，乃至到十二处、十八界，这种称为行世间sankhara-loka。
还有另外一种是有情世间，例如：有愚蠢的人，有智者。有三界：有欲界、色界、无色界，有六趣的轮回，有人天的善趣和四种恶趣等等，这些称为有情的世间。
还有称为空间的世间，例如：我们说到的轮围世界就是一个须弥山，以一个太阳围绕着的一个世界，这称为空间的世间。
在这三种世间当中，行世间侧重于讲究竟法，这个是我们观照的目标。而有情世间和空间世间并不是我们修行观照的目标，但是因为我们所处的是这样的一个世界，在这里我们也有必要去了解一下它。
在这里我们就先着重来讲有情世间sattaloka 。
讲到有情世间我们都可以把它分为三有tibhava。哪三有呢？欲有、色有、无色有。又可以分为三界，即欲界、色界、无色界。还可以分为四种生存地catasso bhumiyo，即第一种是恶趣地apayabhumi，第二种是欲善趣地kamasugatibhumi，第三是色界地rupavacarabhumi，第四无色界地arupavacarabhumi。
在这四种生存地当中，恶趣地和欲善趣地都是属于欲界，因为一切的恶趣都属于欲界。这两种地加起来我们称为欲界，然后再加上色界和无色界，这形成了三界。有情的世间是生存于这三界当中，我们说到的轮回、流转，也是在这三种界、四种生存地当中。
在这里我们就先来讲恶趣地apayabhumi。恶趣地一共有四种，即第一是地狱niraya，第二畜生tiracchanayoni，第三鬼peta，第四阿苏罗asura。有这四种恶趣地。
为什么这些生存地或者说这些生命称为恶趣呢？恶趣叫做apaya，它是由apa再加aya加起来的，apa的意思就是毫无，再加上aya是快乐，所以称为恶趣地。因为生存于这一些生命界的众生，他们的痛苦远远地超过了快乐。之所以一个众生会投生到恶趣地，是由于他们的恶业成熟的关系。
在这里我们就先来讲第一种恶趣地——地狱。为什么称为地狱呢？地狱是巴利语niraya，在《义注》里面讲：
Tato eva ramitabbam assadetabbam tattha natthiti dassento aha "niratiatthena nirassadatthena nirayo"ti.
当知对于可欢喜的、可快乐的，在那里却没有，所以说：“以毫无可喜之处、毫无乐味之处为地狱”。
所以地狱，ni就是没有，再加raya或者rati。rati就是欢喜、快乐，毫无快乐可言称为地狱。根据佛教的说法，地狱是最低下的生存地，也是在轮回当中最痛苦的地方。如果一个有情因为不善业投生到地狱里面去，从他出生一直到死亡，他必须得不断地遭受自己由过去所造的恶业带来的果报，完全没有休息的机会。诸论师就把地狱分为八种地狱，这八种地狱又称为八热地狱。
第一种是等活地狱sanjiva niraya。我们看到的这一个是中国的古画。
另外一种又称为黑绳地狱kalasutta niraya。在经典里面，例如在《相应部》的《Balapanditasuttam愚人和智者经》（《贤愚经》），里面讲到了地狱的痛苦是很难形容的。如果一个众生由于恶业堕落到地狱，那么他在地狱里面所受的罪，所经受的痛苦，我们很难用比喻来形容。
如果一定用比喻的话，那么就犹如一个人在人间，当他犯了罪，他被国王或者被政府抓到了，然后在早上的时候，用三百矛就是用刀去刺他一百下，在中午的时候又用刀去刺他一百下，在晚上的时候又用刀去刺他一百下，那么这个人在一天当中经受了三百刀在他的身体里面刺，你说痛不痛苦？但是即使一个人在一天当中被刺三百刀，这种痛苦是微不足道的，微不足道到什么样呢？佛陀那个时候就拿起了一块石头，然后就问弟子们说：“诸比库，你说我手上的这块石头大呢？还是整个喜马拉雅山的石头大呢？”那些比库说：“尊者，您手上的石头很小块，根本不可能跟喜马拉雅山比。”“同样的，”佛陀说：“如果一个人在一天当中受三百矛的刺，他所受的痛苦就好像我手中的石头一样。如果是一个人堕落到地狱里面去，他所经受的痛苦就犹如喜马拉雅山那么多。”而且在地狱里面，那些狱卒们拖着那些受苦报的人，那些以前作恶的人，扒他的皮或者用烧得火红的铁叉叉他的胸膛、叉他的胸口。只要这一个人的恶业还没有消尽，那么他的苦报就不会消尽，他也不会死，他就一直在那边（受）折磨。我们人被杀了会死掉，但是他并不会死掉，他就一直在遭受着这么剧烈的痛苦。
第三种是众合地狱sanghata niraya。
还有第四种是号叫地狱roruva niraya。在地狱里面有的罪人被倒吊着，他的脚向上，头向下的吊着，然后那些狱卒拿着斧头就这样砍他的身体，他遭受着剧烈的痛苦，但是只要他的罪、他的恶业还没有消尽，他就不会死，他就一直都在那边经受着痛苦。
第五是大号叫地狱maharoruva niraya。
第六是燃烧地狱tapana niraya。
第七是大燃烧地狱mahatapana niraya。
但这些所有的地狱都还不如最后一个地狱那么剧烈。最后一个最痛苦的地狱是什么地狱？是无间地狱avici niraya。这里的无间地狱是所有地狱当中最下层而且又最恐怖的，据说在这些地狱里面，在《贤愚经Balapanditasuttam》里面又讲到，所有这些地狱里面又有四方，四方又各有四个小地狱，因此一个地狱就可以分为十六个小地狱，加起来一共有一百三十六个地狱。
什么人堕落到地狱里呢？造了十不善业的人，例如杀生，不与取，邪淫（欲邪淫、乱搞男女关系的），虚妄语的，那些挑拨离间的，粗恶语的，杂秽语的，拥有邪见的，嗔恚的和贪婪的。这十种造了十种不善业的人，当他们的恶业成熟的时候，将要堕落到这些地狱。
而在另外一些经典里面又提到了另外一种地狱称为寒冷地狱。寒冷地狱也可以分为好几种，例如在《相应部》和在《经集》里面，有个叫做《拘迦利耶经Kokalikasuttam》，这位Kokalika又称为Kokaliko，他是佛陀在世的时候的一位比库。由于他怀恨佛陀的两位上首弟子（沙利子和moggallana目犍连尊者），有一天他到佛陀的面前去毁谤，他说沙利子和moggallana这两位比库已经受到了邪恶欲念的控制，佛陀就阻止了他。但是他仍然坚持自己的想法，仍然说这两位上首弟子陷入了邪念，佛陀也继续地阻止他。但是他仍然不放弃这种邪见，而且他毁谤了这两位阿拉汉圣者。等这位Kokalika比库回去之后不久，他的身上就开始长了很多的小红点；刚开始这些小红点像芥子那么小，后来慢慢地这些小红点就变成了脓疮，长了疮；然后这些小红点慢慢地长大，像豆一样；后来又长的像枣核一样，像枣一样；后来又长到像芒果一样；然后继续再长大；最后这些脓疮全部都烂了，脓和血流了出来；这个Kokalika在痛苦当中死亡了。死亡之后，佛陀说这一个Kokalika投生到莲花地狱里面去。
当时那些比库们问：“到底莲花地狱有多漫长的时间呢？”佛陀说：“莲花地狱里面的时间很漫长、很漫长，很难用比喻来说明。”那些比库说：“到底可不可以用一个比喻来说明？”佛陀说：“好的。就好像在Kosala国（乔萨罗国）的一个大车 ，一个大车里面就装着二十壶，一壶等于十斗，就是说有两百斗的芝麻。假如有一个仙人，一百年把芝麻拿一粒走，这样把一车二十壶就是两百斗的所有芝麻拿光了，还不如一个Abbuda niraya（阿菩达地狱）的时间那么长。但是，即使这个Abbuda的时间那么长，但是Nirabbuda niraya（尼拉菩达地狱）这个地狱的时间又是Abbuda地狱的二十倍。即使这个地狱很长，但是Ababa niraya（阿拔拔地狱），Ababa地狱又是Nirabbuda地狱的时间的二十倍。Ababa地狱的时间那么长，但是Atata（阿嗒嗒地狱）地狱的时间更长，是Ababa地狱的二十倍。而Atata地狱的寿命很长，但是它还不如Ahaha（阿哈哈地狱）地狱的时间那么长，Ahaha地狱是Atata地狱的二十倍。”前面这些Abbuda、Atata、Ahaha这些象声词，就是那些地狱的众生在地狱的寒冷的环境下冻得发出的这样的声音。而Ahaha的地狱寿命再长，它也不够Kumuda niraya黄莲花地狱的时间那么长。黄莲花地狱是阿哈哈地狱的二十倍。而香莲花地狱Sogandhika niraya又是黄莲花地狱的二十倍。青莲花地狱Uppalaniraya这里的时间，又是香莲花地狱的二十倍。而白莲花地狱Pundarika niraya又是青莲花地狱时间的二十倍。而白莲花地狱的时间那么长，但是红莲花地狱Paduma niraya又是白莲花地狱的二十倍。所以这个Kokalika或者叫Kokaliko就是堕落到红莲花地狱里面去，所以这样的时间是很漫长很漫长的。
因此，佛陀说一个人生长在这个世间，他的口中如果带有一把斧头的话，这样的愚痴人还用斧头去砍自己。也就是说，如果一个人毁谤了圣者，他毁谤了不应该毁谤的人，他赞叹了应该受到谴责的人，这种人就好像拿着斧头去砍自己，自己受苦一样。所以在《相应部》和在《经集》的《拘迦利耶经Kokalikasuttam》里面提到了这个地狱，而且这一个故事在经典里面不止一处提到。
讲到了地狱之后，我们再讲另外一个恶趣，是畜生。为什么称为畜生呢？畜生古代又翻译为傍生，好像玄奘大师就是翻译为傍生。它是：
Tiriyam anchita'ti tiracchana.（或者）Tesam yoni tiracchanayoni.
牵引这四方为“傍生”。（或者）该处之生为畜生。
畜生趣是恶趣之一，因为人们造了恶业，所以堕落到恶趣。在恶趣地里面，几乎都是很痛苦的。而对于畜生趣来说，又是仅次于地狱的。
在《Balapanditasuttam愚人贤者经》里面讲到了，有一些众生它们用牙齿吃草，它们以草为食物，这些众生就好像牛、马、驴、骡子等等，这些是吃草的动物。为什么这些畜生、这些动物、这些有情会吃草呢？因为它们在过去还是人的时候，它们贪吃，它们执着于口味，以及它们造了恶业，由于这种恶业成熟，它们死了之后，身坏命终之后就堕落到畜生。
又有一类的众生，它们很喜欢吃粪便，很喜欢吃屎，就好像有些鸡，有些狗等等，它们很喜欢吃粪便，为什么这些众生很喜欢吃屎呢？因为它们在过去还是人的时候，它们贪吃、贪着口味，它们造了种种的恶业，由于这些恶业成熟了，它们堕落到畜生。
又有一些众生，它们生在黑暗中，它们成长在黑暗中，它们死于黑暗中。就好像有些虫，有些昆虫等等。为什么这些众生，这些有情会生于黑暗、长于黑暗、老于黑暗、死于黑暗呢？因为它们过去还是为人的时候，它们贪吃，贪着口味和它们造了种种的恶业，由于恶业的成熟，它们投生为这一类的众生。
又有一类的众生生于水中，长于水中，死于水中，好像鱼、虾、龟、鳄鱼等等，为什么这些众生会生于水中、长于水中、死于水中呢？因为这一类的众生，它们在过去为人的时候，它们贪着口味，它们喜欢馋嘴，以及它们造了种种的恶业，由于恶业的成熟，它们堕落为畜生，成为这一类生于水中、长于水中、死于水中的畜生。
还有一类是生于不净，就是那些很臭的地方，生长在很不净的地方，死于不净的地方，例如：那些生长在腐鱼里的那些虫，生长在腐尸里面的虫，生长在臭水沟里面的虫，生长在污水里面的那些虫，这些虫是属于这一类生于不净、长于不净和死于不净当中的众生。为什么这些众生会生于这样的地方呢？因为它们贪着于口味以及它们造了种种的恶业。由于恶业的成熟，它们堕落到这一类的趣当中、这一类的生命当中。
一旦一个人堕落到恶趣当中，那么在畜生地里面它们没有法行，没有福行，没有善行，没有寂静行。它们根本没有机会造福业，造善业，更何况能够听闻佛法，能够修行，它们甚至连戒要持好都不可能，它们可能连布施都很难做到，是不是？而在这些畜生地里面，它们只是弱肉强食。
在畜生的生命中其实它们就是两样功能：第一就是它们如何保护自己，而不被天敌吃掉；同时它们又如何去寻找它们的食物。所以畜生基本它们的生命就是这么样，而且畜生随时随地都会有被它的天敌吃掉的危险。
假如一个人堕落到地狱，堕落到恶趣，堕落到畜生，他要再投生为人是很难的。为什么呢？因为在畜生趣，在地狱趣里面，它们没有机会积累善业，所以如果一个畜生趣有机会投生到人天善趣，那很有可能是它过去所造的业成熟，它所造的善业成熟，而它现在的恶业消尽了。
即使是一个畜生很有幸投生为人，他很可能是投生到很贫穷的家庭、很下贱的家庭。或者他自己长得很丑陋，长得很矮小，或者长得很愚痴，或者他自己身根不全，都会这么样。而且一个人如果他是从畜生投生的，那么他还会带有很多畜生的习气，例如：他的贪心特别重，他的嗔心也特别重，他的趣味很低级，他的一些爱好很低级，这一类，就是我们说的有些嗜好是属于变态的嗜好，这一类的。而且他特别害怕，经常有时候会做噩梦等等。而对于地狱里投生的众生，他特别怕黑等等，都有这一类的带有过去某一种习气在。
如果一个人、一个众生想要投生为人是很难得的。同样在这部经，在那个《Balapanditasuttam愚人智者经》里面，佛陀就举了一个盲龟的比喻。就好像一个人，他把一个轭，就是我们说一个车轮吧，车轮里面有个小洞，把它丢到大海里面去。当西风把这个轮吹到东边，然后东风又把这个轮吹到西边，北风把这个轭吹到南边，南风又把这个轮吹到北边。而在大海里面生活着一个盲龟，瞎眼的乌龟。这只瞎眼的乌龟，每一百年它浮上海面一次，那个时候佛陀就问他的弟子们说：“诸比库，你说这一个盲龟，当它正好浮上海面的时候，那个车轮的洞正好套在它的头，你说这种机会多不多，大不大？”现在我也借着这个问题问问大家，机会大不大？很渺茫，是不是？但佛陀说：“我说当一个众生堕落到恶趣，他想要再恢复人身，比这个还难，机会还小。”可能有些人很难理解，但是我们想一想，畜生多还是人多？我们想一想，就像我们现在在这座山里面，畜生多不多？例如：到了某个季节，很多的虫子、飞蛾、蚊子等等出来，地上爬了很多的蚂蚁。或者说在一个臭水塘里面生长了多少的小动物，是不是？不要说得那么远，我们的肚子里面有多少的众生？有多少只虫？数不清，是不是？这些都是众生，这些都是生命，这些就是生于不净、长于不净、死于不净，生于黑暗、长于黑暗、死于黑暗的那些众生。
因此我们现在有幸能够生而为人，我们应该好好地珍惜。你不要看到好像人很多，好像听到一些民间故事：他投胎，又投胎做人。真的来说，轮回当中可不是那么快乐的，轮回当中要投生为人是很难的。只要我们想一想，畜生的数量和人的数量一比，我们就知道现在那些所谓的什么人口爆炸，什么人口膨胀，其实跟畜生比起来，这个是微不足道的。你看如果是现在搞开发，把一片森林烧掉，多少的众生啊？是不是？例如：要建一个水库，多少的众生给淹死啊？那些蛇、虫、鼠、蚁等等，是不是？这些众生其实它们还是生命啊！它们也是轮回当中的生命啊，而且我们也不用太过侥幸，太过庆幸，我们过去也是这么样。
如果你未来你也想要这么样，那么好吧，大家继续放逸吧。
我们再看所谓的这些畜生们，它们最大的快乐也许就是它们吃到它们的一些食物，或者现在作为一个最大的果报的动物，我们可以看得到的，例如：那些宠物狗等等。这些众生为什么它们会投生为宠物呢？它们为什么可以受到人的呵护、关爱呢？因为它们过去曾经布施，它们曾经行过善，但是由于它们的恶业成熟，使它们投生到恶趣。
我们再看下面一种苦趣，叫做鬼。为什么称为鬼呢？
Peccabhavam pattanam visayoti pettivisayo.
死后所落得的境地为“鬼界”。
有人把鬼称为饿鬼，但是真正来说鬼的种类是很多的。有的鬼是属于长年经受着痛苦的，即遭受着饥饿、遭受着口渴和其它的病痛。它们没办法减轻它们的痛苦，这一类。因为这一类的众生，这一类的鬼居多，所以我们才把它称为鬼。但是也有少一部分的鬼，它们是很有福报的，甚至有大福报的。鬼类的众生并没有自己的世界，它们和我们人类住在同一个世间。例如：它们也住在森林，住在沼泽，住在坟场，甚至它们住在我们同样的，在村庄、在屋子、或者在寺院里面都有。
鬼类和我们是生活在同一个空间，例如：我们说到的有些一般的鬼类，它们必须得依附某一样的东西而住，就好像一只苍蝇一样或者一只蚊子一样，如果它没有依附的话，它就飞来飞去，但是如果它一旦有依附就可以站立起来，就是说站在墙上或者站在柱子上。这些鬼类也是，例如：有些树，有些草木，乃至有些像，有些神像等等，那么很可能就是那些，这一类的鬼类的众生所依附的地方，甚至有时候有些石头等等，都可以依附。
一般上来说，人并不能够看到鬼类的众生。但有几种情况可以看到，例如：拥有天眼的人，他可以看得很清楚。如果散播慈爱的人，他可以大概的看到鬼类的众生。还有另外一类人就是如果你的果报比较低落，那么你可以见鬼了，或者撞到鬼。这个用民间的话来说，就是你的阴气比较重，你就会见到鬼。也就是说，有些鬼平时我们都见不到。用佛教来说就是你的果报比较增盛、比较强的时候，一般你是看不到鬼的。但是如果你的果报很低劣，甚至有些人与生俱来的果报比较低劣，就是民间的那种类似阴阳眼的这一类人，他们也可以看到鬼。但平时一般我们都很难看见鬼。
鬼大大小小，它的种类很多，甚至它并不比畜生差到哪里去，大的、小的、各种颜色的都有。而有些鬼很有福报，它们甚至类似诸天一样的享乐。还有另外一类的鬼，它们就是可以接受人的供养，例如：有些人在祭祀、在拜鬼等等，这个时候它们可以享用，这些就是属于有一点福报的鬼。而还有另外一类的鬼就是有些人去养它，例如：所谓民间讲的养小鬼，因为有些鬼有异类的本事，所以它可以为人服务，去做一些事情。但是还有另外一类更加低等的鬼，它们就可以吃，例如：吃香气呀，或者当一个人或者动物死了之后，那些鬼就会去吸这些气。在垃圾堆里面，有些就吃垃圾，吃痰，吃粪便，吃血腥。还有另外一类的鬼，它们还会有攻击性的，例如：它们会吸精气等等。而更多的鬼类，它们很多长年都遭受到饥饿的逼迫，它们没办法吃东西，即使它们见到，有一些东西它们得到，但是会有另外一些更大的鬼，或者更有威力的鬼，会去欺负它。例如：有些鬼很口渴，它们见到了水想喝，结果就给那些守护水的那些鬼，给它用杖打，可能它流的血，比它喝的水还更多。而有些鬼也是弱肉强食的。所以鬼类也是很痛苦的，只不过有些鬼类，由于它有了一些福报，有某一类的鬼，它们可以享受一些福乐。还有另外一类的鬼类，它们可以得到人们所分享的功德，这一类的鬼称为“受他施鬼”。“受他施鬼”就是说当我们做了一些功德，例如：我们以死者的名义去供僧去做布施，然后我们记得回向给它们。这个时候，这一类的鬼由于它时时刻刻都在想，到底有没有它的亲戚去做回向、做功德给它们。当它们如果知道了自己的亲戚在做了功德之后，同时又念“Idam me natinam hotu T sukhita hontu natayo.”之后呢，它们就会来做随喜。就犹如在《户外经》里面讲到的，就是当时的宾比萨拉王（Bimbisara频毗沙拉王）他过去世的亲戚，因为他们偷吃了供僧的一些食物，所以堕落到鬼道很久的时间，即使宾比萨拉王为他做功德，但是没有回向他们仍然得不到。后来佛陀就叫他念“Idam me natinam hotu T sukhita hontu natayo.”，然后这些鬼类它们说出了“Sadhu! Sadhu !Sadhu !”于是它们这些鬼的痛苦很快就减轻，乃至消除了。
这一类是属于鬼道的众生。
还有另外一类称为阿苏罗道的。阿苏罗道包括了两大类的有情：一类的有情是属于类似天界的有情。称为asura的意思，“sura”就是天，“a”就是非。非天，就是它不是天。据说在很早期的时候，asura阿苏罗是住在天界的，后来当沙咖（Sakka）天帝就是帝释天王投生到那里之后，他就不愿意和这些阿苏罗一起共住。然后就用酒去灌醉他，然后把他丢下须弥山去。当时这些阿苏罗知道了自己已经不再是天界的众生，于是它们就像蚂蚁爬上石柱一样，浩浩荡荡去攻打。于是，天界和阿苏罗就经常在打仗。
而作为恶趣的阿苏罗，叫做vinipatikasura，堕恶趣的阿苏罗。这一类的阿苏罗就好像鬼一样，它们也是住在村庄，住在坟场，它们也遭受痛苦的折磨，甚至它们有时候还会附体，附上一些人等等。
这是恶趣的众生。
对于善趣呢？我们称为欲的善趣地kamasugati-bhumi。欲善趣地可以分为两种：一种是人界，一种是天界。天界这里是特指欲界天。
我们先讲人界。为什么称为人呢？人的巴利叫做manussa。manussa或者它的梵文叫做manusya，是：
Manaso ussannatta manussa.
意增盛故为“人”。
也就是他的心念很强，以心念强故，称为人。我们人的心念，就是造业的心念比其它的趣、其它的众生更强，所以称为人。由于人的心很敏锐，所以他可以比其它的众生造作更强的善业或者不善业。这是人界的生存界。
对于人来说，他可以造作很强的善业，也可以造作不善业。对于人间来说，是有苦有乐的，而且往往是苦多而乐少的。正是因为如此，所以投生到人界的众生更容易体验到苦。而且他们由于意增盛，就是他们有心念，所以他们可以用来修行。对于造业来说，在人间他造的业是更多的。例如：我想问大家，应该这个问题很普遍的：在这个世界上最凶残的动物是什么？是什么？不是老虎，不是狮子，是人。为什么？老虎狮子杀害其它的动物是为了什么？为了生存，它们只是为了生存。它们也许杀了一只动物，例如：一只狮子吃了一只鹿之后，它可以好几天、很久不用再吃了。但是我们看一个人，他可以杀多少的动物？我们人生存，就不允许其它的动物生存。如果你的家里有蟑螂、有蚊子、有蚂蚁，你们会怎么样？赶尽杀绝，是不是？我们为了建一个城市，我们会毁掉大量的森林，毁掉大量的土地，多少的众生会死掉。而且我们为了饱口福，多少的鸡、猪、鸭、牛，一天给宰杀了。这些宰杀，他们只是为了赚钱，为了经济上的效益，他们并不是说，我不杀了，我的命就将会死掉了。所以真正来说，人是最凶残的动物。而且，有时候连动物，它们都会有慈爱。但人甚至有时候凶残到连自己的父母都敢杀，五无间罪惟有人才能够造作，人才有那么凶残去造作的。然而，也正是因为世间是苦乐参半的，所以佛陀也会出现在世间。作为我们人界来说，我们有很多的机会去积累很强的善业，例如：在六道里面哪一道最好修行？（人道）对！为什么佛陀会出现在人间呢？有没有佛陀出现在天界的呢？有没有佛陀出现在很快乐的世界呢？有没有？为什么佛陀一定会出现在苦乐参半的（人间）呢？因为佛陀说过：“如果世间没有衰老，没有什么？疾病。没有死亡，那么一切诸佛、如来、阿拉汉、正自觉者将怎么样？将不会出现于世间，因为世间有这三种不可爱、不可意、不可喜之法，所以诸佛、阿拉汉、正自觉者会出现于世间。”就好像如果大家都没有病，有医生的必要吗？有么？没有。正是因为人可以体验到无常、体验到苦、体验到无我，所以佛陀出现于世间，演说了无常、苦、无我之法，让我们有机会可以修行。也正是因为这么样，所以佛陀说：“一切的佛陀都出现在人间。”
我们接着再来看看天界，天界的众生。为什么称为天界的众生呢？
Pancahi kamagunehi attano attano anubhavehi ca dibbantiti deva.
通过五欲功德以及各自的威力来消遣（或者来娱乐）故为“天”。
也就是说，天人拥有很殊胜的快乐。对于欲界的天人来说，他们经常都是用五欲功德来自己娱乐自己。天界有很漫长的寿命，有很殊胜的容颜，有很殊胜的欲乐被他们享受，所以我们称为天。
天人一般都是一出生就是这么很漂亮的，而且一般的天人并不会有衰老相。如果一个天人出现了衰老相的话，那么就预兆着他在七天之内将会要死掉了。一个天寿是很漫长的，这些众生投生到天界，是由于他们的善业导致他们投生到天界的。一旦一个众生投生到天界，那么他只是在享受过去所造的善业带来的福报。他们在尽情地享受五欲的功德，他们有很漂亮的天女在伴随着，他们有很美味的天食，有很悦耳的天乐，在那边陶醉、在那边享乐。而且他们的一切都是很美的，例如：在经典里面讲到，三十三天经常一大群天子们、天人们，他们骑着车到欢喜园，到其它的园林里面去游玩，然后他们在那里歌舞，在那里游玩、游乐、嬉戏等。
对于天界来说，又可以分为六种，我们称为六欲天，为什么称为欲天呢？因为这些天众、天界他们仍然有欲乐，所以称为六欲天。第一是四大王天Catumaharajika，第二是三十三天Tavatimsa，第三是亚马天Yama，或者古代翻译成夜摩天，第四是都西达天Tusita，（都西达天古代翻译成兜率天，玄奘大师翻译成睹史多天）。还有化乐天Nimmanarati，还有他化自在天Paranimmitavasavatti。
我们先讲四大王天Catumaharajika。四大王天属于和我们人类比较接近的一个天，这个天依四方而分为四界，每一界都有一位天王在统治着。而这些天王所统治的多数都是称为半神的一类众生。
其中，东方称为持国天王Dhatarattha，他守护东方，统领gandhabba（甘塔拔），gandhabba古代也翻译成干闼婆。
南方称为增长天王Virulhaka，守护南方，统领瓮睾鬼。瓮睾鬼也称为kumbhanda，叫做鸠槃荼。这一类的鬼是一种很怪、很奇怪的鬼。它就是古代有时候也翻译成冬瓜鬼，其实就是瓮睾鬼。这一类鬼很丑陋，有时候也翻译成结集鬼，它们在走路的时候要扛着它们的睾丸走的，然后它们坐就坐在睾丸上，所以就称为瓮睾鬼。
第三是广目天王，守护西方，统领诸龙。广目其实原来的意思叫做Virupakkha，它是Virupa再加akkha。Virupakkha的意思：Virupa意思是很丑陋的，akkha是眼睛，他们的眼睛很丑陋，所以称为丑目，但是古代为了斯文、文雅点，称为广目，其实就是眼睛很大。他们是龙的主，统领诸龙。
北方叫做Vessavana（韦沙瓦纳）。Vessavana也叫做Kuvera，他们守护北方，统领亚卡（Yakkha夜叉）。Vessavana在梵文叫做Vaiwravana，Vaiwravana古代翻译成毗沙门，又称为多闻，就是根据Vaiwravana。但是如果根据巴利他就是Vessavana，就因为这个天王住在Visana那个地方，所以他称为Vessavana。他们统领的都是一类的叫做夜叉的。
为什么它们称为Yakkha呢，夜叉呢？因为这一类也是属于半神的。它们这一类的众生，有的有很大的福报，甚至它们是类似天趣一样的众生，好像宾比萨拉王（Bimbisara），他已经证得了初果，但是他死了之后，他就投生为这一类的夜叉，他成为北方韦沙瓦纳王的眷属。在《长部》有个叫做《Janavasabhasuttam》经（《人中牛王经》，《阇尼沙经》）里面，北传的《长阿含经》也有，就讲到了是属于宾比萨拉王投生的。他投生为亚卡（夜叉）很漂亮，而且他的福报也很好。但是，更多的这一类的夜叉是很凶恶的，而且它们是很丑陋的。
在《长部》有一部经叫做《阿嗒那帝亚经atanatiyasuttam》，（《阿吒曩胝经》），这一部经里面几乎讲到的是这些夜叉的世界。这部经是由这一位韦沙瓦纳天王所讲的，他就讲到有一次四大天王去见佛陀，然后这一位韦沙瓦纳王他说到了：“在我统领的种种的亚卡（夜叉）当中，有高等的、有中等的、有低等的。但是，它们有些信佛，有些对佛陀没有信心。大部分的夜叉对佛陀是没有信心的，因为佛陀教导要远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语，和远离饮用酒类等麻醉品。但是这一类的众生，这一类的夜叉，它们很喜欢做这些坏事，所以它们不喜欢佛陀。正因为如此，所以它很喜欢去捣蛋，去干扰那些修行人，干扰佛陀的弟子。”然后，这个韦沙瓦纳王讲了它们夜叉世界是怎么样。这主要是在北方，北方古卢洲（kuru，北俱卢洲），在喜马拉雅山的那一边，在须弥山的那一边，它们的夜叉的世界是怎么样的。夜叉也是遍布，和我们共住在一个世间。有时候，也是在村庄、在树林、在山里面也有。
我们讲四大王天，讲天界就先讲到这里。我们明天晚上再继续讲天界，讲色界天以及无色界天。
下面我们大家一起来做回向： Idam me punnam,asavakkhayamvaham hotu.
Idam me punnam,nibbanassa paccayo hotu.
Mama punnabhaga,sabbasattanam bhajemi,
Te sabbe me samam，punnabhagam labhantu. 愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德。为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！ Sadhu! Sadhu! Sadhu!
萨度！萨度！萨度！