偶看新闻怦然星动杨幂鞋子:《道德经》第二十三章：选择了道 就有道
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 16:11:33
《道德经》第二十三章 选择了道 就有道
希言自然①。故飘风不终朝，骤雨不终日②。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎③？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦得之④；同于失者，道亦失之⑤。信不足焉，有不信焉⑥。
注释：
①
②
③
④
⑤
⑥
品读：
老子之前用了很多篇幅，写得道之人与失道之人的不同，重点写得道之人不同的精神面貌，人生态度；得道之人，有光辉，有妙有，有爱，有自然，有诚。老子写得道之人的五种精神内涵时，重点从道体，从天命角度进行叙述。
老子从本章开始，开启了另一个角度，另一个层次。老子说“希言自然”。少言道才合乎自然。是告诫人们，少把天象的具体表现，与人事联系在一起。天象是天的生活呈现，人事是人的生活呈现。在天与人的行为模式之后，一脉相承的是天道，地道，人道。天道地道即人道。老子提醒人们，不要误入歧途，不要把天的行为模式，等同于天道。那么，人们观照天象的目的，并不是要把天象作为人生的准则，而是为了用来觉悟人生。老子再次告诫人们，要透过现象看本质，透过“有”觉悟其背后的“无”，透过天象、人事，觉悟事物内在的道。
老子从本章开始，更多地会从人事角度来谈。人事，或者说人们的行为模式，同样只是人道的呈现，同样不是人道本身。人们同样必须透过人事，觉悟人人心中的道。道，人人具足，不同的是，有些人选择把内在具足的道活现出来，有些人不知道可以选择把内在具足的道活现出来。故老子说，选择了道的人，就有道。不选择的人，就无道。无道，是指没有把内在的道活现出来，没有点亮内心的明灯，没有让内在的太阳发光。而太阳一直都在，灯盏一直都在。无道的人，什么时候愿意把内在的道活现出来，只需点亮内心的灯盏，只需让内在的太阳发光发热，仅此而已。有道与无道，其实只相隔了一个心愿的距离。
1、希言自然。
少言道才合乎自然。自，自己，自我。然，语气词，什么什么的样子。自然，自己本来的样子。胡适谓：“自是自己，然是如此，自然是自己如此。”自然是最容易引起混乱的字眼。在人们意识之内，一提起自然，往往会想到自然界。广义的自然界，是指包含人类社会在内的整个客观物质世界。此物质世界是以自然的方式存在和变化着。狭义的自然界，是指与人类活动相区别的物质世界。自然界与自然，是两个含义差别非常大的词。自然，即存在，含有创造，生长，本来就如此的意思，亦即非人为的本然状态。自然，即天性，本然。自然，即本真，自由。
老子在第十七章中说：“百姓皆谓我自然”。百姓都说我本来就是这个样子。在本章又说：“希言自然”。少言，少说，才合乎自然，才合乎天性。到了第二十五章，又说：“道法自然。”道效法的是它自己本来的样子，道效法的是自己的天性，本然。道不是要效法自然界，在道之外，根本没有另一个自然界。自然，不是指自然界，更不是指自然现象。这一点要区别得非常明确。
2、故飘风不终朝，骤雨不终日。
所以，旋风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。《说文》：“飘，回风也。盘旋而起。”《尔雅》：“回风为飘。”飘风，所指的不是一般的风，而是旋风。故《晋书·王羲之传》写到：“尤善隶书，为古今之冠，论者称其笔势，以为飘若浮云，矫若惊龙。”晋书称赞王羲之的书法非常优美，特别是隶书，冠绝古今，其笔法笔势，就像旋转飘飞的浮云一样飘逸空灵，又像盘旋惊惧的游龙一样刚劲有力。
老子写旋风，写暴雨，是在写自然现象，写的是有。愈是猛烈的自然现象，愈是盛大的事物，越不会长久。老子曾经在第七章中，写到“天长地久”。老子写天长地久，写的是现象背后的本质，写的是事物的本体，写的是有内在的无。现象与有，都不能长久，但现象背后的本体，有内在的无，天地万物蕴含的道，却能够长久。有不能长久，有必然归于无，生命在有的层面不能长久，生命必然会归于道，天地万物都不能长久，天地万物都将归于道。生命在无的层面，却能够天长地久，恒久不变。不同的是，看人们是在有的层面，选择生命；还是在无的层面，活现生命。
在有的层面，在物质层面追求长久，只是一种自我蒙蔽的手段，把整个生命浓缩成物质，是对自我生命的欺骗，更是对自我生命的浪费。当人们将内在的生命活现出来之时，当人们将内在的道，内在的无限可能性活现出来之时，当人们将天地精神，日月精神活现出来之时，谁还会注重具体呈现出来的现象是旋风，还是暴雨？谁还会注重具体呈现的有，是刚劲还是柔弱？谁还会注重具体呈现出的物质，是有用还是无用？
“飘风不终朝，骤雨不终日。”有必然会归于无，归于无之后，必将继续会无中生有。这是道生生不息的内在规律，这是天地万物创造，成长，死亡，再创造的内在规律。故老子说“敝则新”。人们不能与这个规律抗争，只能接受这个规律。当人们接受这个规律后，当人们把生命从有的层面，从现象层面，从物质层面，回归到无的层面，回归到本体层面，回归到道的层面时，生命就变成了不生不灭的灵魂。生命有很多层面，人们可以在很多层面活出真正的自我，人们在哪个层面将生命活现出来，是人们的自由选择。道从来不会说“不”，道永远不会阻止人们的选择。
3、孰为此者？天地。
飘风与暴雨，是谁的行为体现，是天地。飘风与暴雨是天地的生活方式，行为方式，是天地的表现方式。道创造天地万物皆有情，天地当然也有情。飘风与暴雨，就是天地的情绪。故说：“天若有情天亦老”。天当然有情，天当然会老，老去的只是天地的躯体，不老的永远是天地内在的精神。
4、天地尚不能久，而况于人乎？
天地的行为表现，天地的情绪，天地的躯体都不能长久，何况人呢？人们追求行为方式的长久不变，追求礼仪规范的长久不变，追求法令制度的长久不变，追求知识智慧的长久不变，追求物质财富的长久不变，追求情绪的长久不变，追求身体的长久不变，不都是无知的表现吗？天地尚不能长久，人怎么能够长久呢？故《周易》说：“与时偕行”。外在的行为方式，外在的知识体系，外在的社会规范，都需要与时俱进。变化是永恒不变的真理。
既然外在的行为方式，礼仪规范，知识体系都在不停地发生变化，人们追求外在的东西，同样不都是无知的表现吗？故老子说，自然无为。让内在的道，自然而然去呈现；让内在的无，自然而然无中生有；让内在的本性，自然而然活现出来。故老子说，停下对有为的追逐，停下对人为的追求，回归自然，回归道吧。回归了道，即回归了天长地久。
5、故从事于道者同于道，
所以，跟随道，勤勤恳恳修道的人，就能够与道合一。选择了道的人，就能够有道，就能够成为道。《说文》：“从，随行也。”《说文》：“事，职也。”官职，职位。《尔雅》：“事，勤也。”引申为政事，事务。《说文》：“同，合会也。”从事于道，是说跟随道，终日乾乾，勤勤恳恳地修道，亦有奉行于道，把道当作自己的事业的意思。同于道，就是与道会合，与道合一，即得道，成为道。
《周易。坤卦》写到：“或从王事，无成有终。”有时可以跟随领袖做事，自己并不追求成就，自己并不追求功劳，全力支持领袖取得成就与功劳，自己就能够善终，自己就能够得到非常好的结果。
《周易·杂卦》写到：“同人亲也。”同人的意思，就是与人相爱到极致。相爱到极致，就是仁，就是自己内心兴起的自然而然的爱，自然而然地爱人，并且感召到他人爱自己，亦即互爱的意思。在爱上，两人合一，就是亲，就是同，就是相爱到了极致。《周易。乾卦》又说：“同声相应，同气相求。”同类的声音能够相互感应，同类的气息能够相互合一。同了，就能够合一。故《国语。晋四》说：“同德则同心，同心则同志。”具有相同德性的人，就会有相同的心性；有相同心性的人，就会有相同的理想，志向。孔子说：“道不同，不相为谋。”人们选择的道不相同，人们确立的人生理想不同，也就不必谋求彼此的认同。
与道合一，是一个很美的说法。一个人如何与道合一？一个从事于道的人，如何与道合一？一个选择了道的人，把自己活现成了道，他本身就是道。他就是道了，他就是一了，当然也就不必与道合一了。每一个与道合一的人，每一个成为道的人，不必彼此联络，不必彼此合一，当他们彼此都与道合一了，他们每个人自然也都合一了。同心同德，是在道上合一，不一定是在人生上，甚至不一定是在理想上。每个苹果长在不同的树枝上，多么美。它们有着同样的根。同样的根，就是它们的道。所以，整个树上的苹果都是合一的。不同的树，有着共同的根，它们都植根大地，它们都与大地合一。因此，天下所有的苹果树都是合一的，天下所有的苹果都是合一的。无论是牛顿的苹果，还是夏娃的苹果，在最根本的某一点上，也都是合一的。而这一点，就是道。天地万物都与道合一了，天地万物当然也就合一了。选择了道，天地万物都是一。不选择道，天地万物都是碎片。碎片是一种生活，碎片是另一些人的选择。
道是本源，道是中心。说道是中心时，道不再是一个点，而是全部，而是整体，是整个宇宙。天地万物都在道这个点上，这个点无穷地大，同时又无穷地小。说道无穷地大，因为道无穷无尽，说道无穷地小，是因为道只是一，仅仅是一。一之外，再无其他。
6、德者同于德，
跟随德的人，就能够与德合一。选择了德，就拥有了德。德是道之用，道是德之体。韩愈说：“足乎己，不待于外，之谓德。”生而圆满自足，不必向外寻求，叫做德。德，即圆满自足的德性。同于道的人，自然也同于德。自己与德合一，人人都与德合一，天地万物都与德合一。《周易》说：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”让天下人人都丰盛富足，是最大的事业；让天地万物日日创新，生生不息，是最美的德性。
7、失者同于失。
不跟随道，不跟随德的人，不选择道德的人，就会失道失德，无道无德，缺道缺德。失的本义是丢失、失掉。《说文》：“失，纵也。”《说文》：“纵，一曰舍也。”放纵、放任就会失去，自动舍弃就会失去。人们失去，是因为自动舍弃，是因为根本没有选择，是因为自己主动放弃了。真正的失去，不是丢失了，不是从手中滑落了，真正的失去，是从来不曾选择过。一个无爱的人，是从来不曾选择过爱。一个刻骨铭心地爱过的人，纵然最终孤身一人面对死亡，但他心中拥有满满的爱，他心中的爱从来不曾失去过，他就是幸福的。他可以很美地死去，很温暖地死去，像花开一样美地死去。一个不曾选择过爱的人，一个不曾选择过道的人，一个不曾选择过德的人，必将冰冷地孤独而死。
欧阳修说：“君子与君子以同道为朋；小人与小人以同利为友。”《吕氏春秋。贵当》亦写到：“臣非善相人也，能观人之友也。”观其友，知其人。物以类聚，人以群分。其实，不选择道与德的人，同样会走在一条共同的旅途上，熙熙攘攘，密密麻麻，但彼此都是孤独的，彼此绝不会“同声相应，同气相求。”他们会拥有相同的痛苦，孤独与烦恼的命运，甚至会一起经历相同的罪恶，但绝不会在内心之中，彼此认同。故《孟子·公孙丑下》写到：“失道者寡助。”失道的人，很少会得到帮助，连同那些同样失道的人，也不会彼此帮助。彼此帮助，就是天堂。彼此不帮助，就是地狱。
8、同于德者，道亦得之；
跟随道，成为道，与道与德合一之人，道亦会成就他。《周易。大有卦》写到：“自天佑之，吉无不利。”孔子对这句话的解释为：“佑者助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”一个人如果能够得到来自上天的辅助、帮助，必然能够事业大成，大吉大利，不会出现一点不利的因素。孔子对这句话，更详细地解释到：“佑就是帮助的意思。上天帮助的人，是因为他跟随上天，顺从天道。众人一起帮助的人，是因为诚信。一个人既能够诚信，又顺从天道，并且能够尊重、崇尚社会贤能之士。当然能够得到来自上天的帮助，能够事业大成，大吉大利，不会出现一点不利的因素。”
其实，上天不会辅助、帮助任何人，道只会发扬道生生不息的精神，天地只会发扬天地自强不息、厚德载物的精神，与道合一，与天地精神合一之人，顺道而行，顺天地而行，发扬道德精神，发扬天地精神，自然等同于得到了道，得到了天地的帮助、护佑。
9、同于失者，道亦失之。
失道失德之人，道与德也会放弃他，失去他。道与德其实不会放弃、失去任何人。但是，失道失德之人，自己会觉得被道抛弃了，被德抛弃了。自己会觉得自己成了被抛弃、被放弃之人。弃的本义，是因为死亡而被抛弃的意思。失道失德之人，几乎等于死人。
10、综述
本章老子是在讲选择，这是一个非常美妙的话题。选择了道就拥有道，选择了德就拥有德，选择了天堂就拥有天堂，选择了地狱就拥有地狱，选择了善就拥有善，选择了恶就拥有恶，选择了失去就拥有失去，选择了财富就拥有财富，选择了名利就拥有名利，选择了智慧就拥有智慧，选择了健康就拥有健康，选择了幸福就拥有幸福，选择了爱就拥有爱，选择了痛苦就拥有痛苦，选择了佛就拥有佛，选择了凡人就拥有凡人，选择了全然就拥有全然。
拥有的所有奥秘，都只在选择二字。世上最大的失去，是没有选择，是不曾选择。不曾选择活过的人，就不曾活过。不曾选择自由的人，就不曾自由，不曾选择爱的人，就从来没有爱。大道至简，仅此而已。
11、是选择鱼，还是选择渔
两个年轻人都想过上丰盛富足的生活，历经千辛万苦，一起来到海边。他们向一位在海边钓鱼的长者求助。长者指着一筐鱼与一个鱼竿，让他们选择其中之一。
一个年轻人，选择了一筐鱼，另一位年轻人选择了鱼竿。选择鱼的年轻人，吃完了鱼，就什么都没有了。而选择了鱼竿的年轻人，向长者学会了钓鱼的技术，从此过上了丰盛富足的生活。选择什么，就拥有什么。选择了一无所有，就拥有了一无所有。选择了丰盛富足，就拥有了丰盛富足。