偶看新闻电影 两小无猜:《道德经》第十五章：得道之人的七种人生态度
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/03 21:40:10
《道德经》第十五章 得道之人的七种人生态度
第十五章 得道之人的七种人生态度
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释②，敦兮其若朴③，旷兮其若谷，浑兮其若浊④。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成⑤。
注解：
①
②
③
④
⑤
品读：
老子从十四章开始，至十五章，十六章，用三章的篇幅，来写得道之人的修为。十四章，一谈得道之人，写得道之人如何得道，得道之人觉悟万物，可以用宏观、微观、中观三种观照方法来觉悟万物，亦即三种觉悟世界的方法，混而为一，统称为中观。中观得道，即可以能知古始，即可以用无创造有，用道创造天地万物。老子在十五章，二谈得道之人，写得道之人的七种人生态度，亦即得道之人七种精神面貌，七种成为，七种行为模式，七种德行，七种无。得道之人的七种人生态度，即可以静之徐清，动之徐生，即可以有归于无，无中生有，生生不息。老子在十六章，三谈得道之人，写得道之人修行得道的三个阶段。第一阶段是要止，要守中；第二阶段，因为守中，即可以创造万物，观照万物，观照万物各归其根，即是观照万物有归于无，万物归于道。第三阶段，观照之后的觉悟，觉悟万物静而复命，回归其天命；复命之后有常，万物皆复归恒常之道；觉悟万物的恒常之道，即是明。佛家说，明心见性；老子说，知常即明，觉悟了道就是明，觉悟了道即是明心见性。最终，老子总结说，不觉悟道，不得道，必然妄为，必然招致凶险；觉悟了道，即可以包容，公正，全然，知天命，成为道，就可以天长地久，生生不息，没有危险。
得道之人的七种人生态度，老子总结为：一是豫，即喜悦；二是犹，即惊觉；三是俨，即恭敬；四是涣，即自在；又为焕，即激情；五为敦，即坦诚，朴实；六为旷，即开放，包容；七为浑，即处下，承载。拥有这七种人生态度，七种精神，得道之人，“微妙玄通，深不可识”；得道之人，就可以永远有道。
1、古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
上古得道之人，精微，神妙，淡定，通达，深不可测，博大精深而无法全面地认知，辨识，把握，评价。玄，在解读“玄德”之时，解读了玄的三层含义：一是，同，谓之玄。二是，玄为染丝时系缚丝绞的丝结，亦即纲领的意思。三是，玄，即天。《释言》：“玄，天也。” 《太玄·玄告》亦写到：“天以不见为玄，地以不形为玄，人以心腹为玄。”在这里，选择天幽远、清静、玄奥、从容淡定的意思。《说文》：“通，达也。”《周易。系辞上传》写到：“往来不穷谓之通。”往来不止，没有阻碍，不会停息，就是通达。
“善为道”，通行本多为“士”。士，《白虎通·爵》解释为：“通古今，辩然不，谓之士。”通晓古今，明辨所以然、不所以然，就是士。白虎通强调的是，士对世界、对宇宙的觉悟。《道德经》亦写到：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。”老子同样强调士对道的觉悟。《论语》对士的解释为：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可以为士也。” 行为谦恭而有耻感意识，出使外邦不辜负君王的使命，才可以称为士。孔子强调的是，士对自我的道德觉醒意识，以及士承担的社会使命，与老子所说的士，含义有所不同。老子强调的是，人对道、对自然的觉悟，孔子强调的是，人对自我意识，社会使命的觉悟。善为道，擅于成为道，擅于修道，即得道之人。
得道之人为什么会深不可识？《周易。系辞上传》写到：圣人“惟深也，能通天下之志，能成天下之务。”圣人精通易经，或者得道之后，就来到了深不可测的位置，以至于能够通晓天下的志向，能够成就天下所有的理想，甚至能够知晓天下的吉凶祸福，得失成败等发展趋势，因此，深不可识。《说文》：“识，知也。”不可识，即不可知的意思。
2、夫唯不可识，故强为之容：
因为不能全面认知，把握，所以只能勉强，尽力形容一番。《左传·昭公九年》写到：“物有其容。”万物各有其形象，面貌，模样。老子是说，要勉强，尽力描绘一番得道之人的形象，精神面貌，给得道之人画一个写意画像。
既然得道之人深不可测，为什么又要尽力形容一番呢？一是，描摹得道之人，是要给学道，悟道之人一个修道的方向，一个参悟的榜样。二是，要给学道之人一个觉悟的机会，通过对得道之人的感知、参悟而悟道。
3、豫兮若冬涉川，
得道之人，心怀喜悦的态度，就像冬天涉过大河一样。《说文》：“豫，象之大者。” 豫的本义指大象。在佛经《优婆塞戒经。三种菩提品》中写到：“如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。”佛经用香象比喻大乘佛教证道最深切、最彻底，最能离苦得乐，自觉觉他。宋朝释普济编写的佛经故事《五灯会元》中更明确地写到：“香象渡河，截流而过。”佛经用香象渡河，表示觉悟之人心怀喜悦的态度，面对困难，根本无视困难的存在，轻易就能够穿越困难，勇往直前，到达彼岸。《周易》中，也常用“利涉大川”，表示大吉大利，表示能够顺利冲破障碍，实现理想。
《尔雅》对豫的解释为：“豫，乐也。”《珠丛》也解释为：“心中和悦谓之豫。”豫，是一种喜悦的人生态度。故《周易。豫卦》写到：“豫，利建侯行师。”拥有喜悦的人生态度，有利于建功立业，勇往直前，实现理想，到达彼岸。老子说，得道之人首先拥有的就是喜悦的人生态度，人人都应首先拥有喜悦的人生态度，喜悦的态度是人生的根本。佛家也把觉悟的终极目的，说成是“离苦得乐”，远离痛苦，超越痛苦，拥有喜悦。《尚书·君牙》写到：“心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰。”是说心中担忧恐惧危险将至，就像踩在虎尾上，就像走在坚冰正在消融的春天的冰面上。而老子写的是“冬涉川”。冬天冰冻三尺非一日之寒，当然不会担心有什么危险，心怀喜悦，用充满喜悦的人生态度，就会无视困难，无所畏惧，更能顺利到达彼岸。
孔子极其崇尚喜悦的人生态度，也把喜悦的态度，当做人生的根本。《论语》的第一句话就是：“子曰：‘学而时习之，不亦说(yuè)乎？有朋自远方来，不亦乐乎？’”孔子是说：“学习了为人做事的道理，并及时实践，不也很喜悦吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也很快乐吗？”孔子又说：“知者乐水，仁者乐山。”智者，欣赏流水的精神，看到流水就喜悦；仁者，欣赏高山的精神，看到高山就喜悦。故“知者不惑，仁者不忧。”因为智者、仁者都拥有喜悦的人生态度，所以知者不会迷惑，仁者不会烦恼。孔子还说自己：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”发愤用功就忘记了吃饭，内心喜悦就忘记了烦恼，连自己就要老了，也都忘记了。喜悦是人生的第一步，人人都想拥有喜悦的人生。
4、犹兮若畏四邻，
得道之人，时时惊觉，小心谨慎，就像害怕周围的邻居一样。《颜氏家训·书证》解释说：“犹，兽名也。”《康熙大字典》解释为：“居山中，闻人声豫登木，无人乃下。世谓不决曰犹豫。或作犹。”犹，迟疑不决、犹疑、犹豫的意思，引申为谨慎，惊觉。得道之人，为什么要时时谨慎、惊觉？《周易。乾卦》写到：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”君子终日自强不息，晚上反省，醒觉自己，即是遭遇危险，也不会有什么灾难。君子惊觉、觉悟的目的，是要远离灾难。因此，君子才能够“居上位而不骄，在下位而不忧。”位居上位，位居领导地位，因为时时反省，醒觉自己，而不令自己骄奢淫逸，位居下位，位居下属地位，因为时时反省，醒觉自己，让自己自强不息，也就没有什么烦恼、忧愁。君子时时惊觉，时时觉悟，一花一草，都能悟道。
《论语。泰伯》写到，曾子生病时，告诫弟子们，说自己的一生，就像《诗经》所写的诗句一样：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”曾子一生进德修业，战战兢兢，小心谨慎，好像走在深渊旁边，好像走在薄冰上面，唯恐有失忠信仁义之德，唯恐不能建功立业，有辱人生的使命。曾子为什么会战战兢兢？《论语，学而》记载道，曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说自己每天多次反省，觉悟自己，主要从三个方面来反省，觉悟，那就是：为人谋事，没有百分百吗？与朋友来往，没有信守承诺，建立信任的关系吗？传授的道理，自己没有亲自实践吗？曾子的一生，亦是儒家“慎独”思想的写照。《中庸》写到：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”道，不能够须臾远离，能够须臾远离的道就不是真正的道。所以说，君子要惊觉、谨慎他没有看到、视而不见的事情，惊恐、畏惧他没有听到、听而不闻的事情。没有什么事情比隐匿时更容易觉知，没有什么事情比细微时更容易显现，也就是说，越是在没人看到的时候，越是在细枝末节上，越能显现一个人的本来面目。故君子在独处之时，更要惊觉，坦诚，更要修身养性。《尔雅》解释说：“慎，诚也。”慎独的慎，其确切含义，应该是诚，坦诚地对待自己。即是说，君子独处之时，更要戒欲戒恶，更要修身养性。
老子说，得道之人拥有惊觉的一份人生态度，一可以时时觉悟万物，随时悟道；二可以时时觉悟自己，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”不要以欲伤身，不要以我害道，不要以有为害无为，不要以人为害自然，而让自己永远走在道上。
5、俨兮其若客，
《尔雅·释诂》：“俨，敬也。”得道之人，拥有恭敬、庄重的态度，如同客人面对主人一样。《周易。坤卦》写到：“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”君子有敬爱之心，才能内在正直；君子心中义字当先，才会以仁义之心恭敬对待他人；君子拥有敬爱、仁义之心，君子的德性在世上才不会孤立无助，才能够厚德载物，化育天下。即是说，君子拥有仁爱之心，就会敬己敬人。
敬爱之心，在儒家思想中，更为重要。《论语。为政》写到：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。’”在孔子这里，人区别于禽兽的标志之一，就是人能赡养父母，并且对父母有敬爱之心，也就是有孝心；人能养父母，也会养禽兽，如果对父母缺少敬爱之心，父母与禽兽又有何区别？《论语。学而》写到：“孝弟（tì悌）也者，其为仁之本与！” 孝与悌，上孝父母长辈，下爱兄弟姐妹，被儒家称为仁爱之心的根本。
儒家思想中，最重要的是仁爱之心，而恭敬、敬爱，却是仁爱之心的根本，用孟子的话说就是，“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”可见，恭敬与敬爱之心多么重要。老子也重视恭敬、敬爱的人生态度，敬己敬人敬物，爱己爱人爱物，敬已如神，敬人如神，敬物如神，方可与万物为一，方可成道。
6、涣兮若冰之将释，
楚简本为焕。《说文新附》：“焕，火光也。”老子是说得道之人，拥有激情热烈的人生态度，就像太阳一样，能让河流冰消瓦解，顺流而下，春暖花开。涣的本义是流散的意思。《周易。涣卦》写到：“风行水上，涣。”风在水面刮起层层波纹，自然美丽，风行水上，自由自在。涣，引申为自在的意思。《后汉书·延笃传》写到：“涣烂兮其溢目也。”涣，通“焕”。涣，仍旧含有光明灿烂，激情热烈的意思。因此，无论是涣，还是焕，都可以解释为，激情热烈的人生态度。
拥有激情热烈的人生态度，就可以让过去，让困难，冰释瓦解，而能够破旧立新，让春回大地，万物萌生，生机盎然，就可以拥有崭新的人生，可以“苟日新，日日新，又日新。”人人都可以弃旧图新，可以与过去说再见，可以“放下屠刀，立地成佛。”《周易。系辞上传》亦写到：“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易。”尊道重德，有道有德，道德富有是天下最宏大的事业、功业，日日创新是天下最盛大的美德。日日创新，才能让天地万物生生不息，而生生不息就是易，生生不息，就是易所蕴含的天地精神。
7、敦兮其若朴，
得道之人，拥有坦诚的态度，如同返朴归真一样。敦，诚朴宽厚，厚重，笃实。《礼记·乐记》写到：“乃夫敦乐而无忧。”坦诚，朴实并且喜悦，即可以没有烦恼。《论语。子罕》写到：“仁者不忧”，心中有仁爱，就没有烦恼。坦诚而喜悦几乎等同于仁。
《中庸》更进一步写到：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”坦诚，是天道；把坦诚的天道在生命中活现出来，就是人道。又说，“自诚明，谓之性。”由于坦诚而悟道，就是人的天性。又说，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”唯有天下至诚之人，才能将天性全然地活现出来；能够全然地活现出天性，才能全然地活现人性；能够全然地活现出人性，才能让物性也全然地呈现出来；能让万物之性都全然呈现出来，则可以与天地一起创造生命；能够与天地一起创造生命，则能够与天地平等，才能与天地合一，即天人合一。至诚，则可天人合一。“率性之谓道。”让天性、人性、物性全部全然地呈现出来，就是道。
楚简本为屯（zhūn）。《周易。序卦传》写到：“屯者，物之始生也。”《广雅·释诂三》：“屯，聚也。”《周易。屯卦》亦写到：“屯。君子以经纶。”君子看到屯卦之象，看到万物初生，就可以聚集天下英才，去经纬天下，治国安邦。《中庸》又写到：“ 唯天下至诚，方能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”唯有天下至诚之人，才能掌握治理天下的宗旨，树立天下的根本道德，觉知天地创造万物的根源。可见，屯，能够让君子拥有坦诚、至诚的态度。《中庸》把诚，当作最根本的天道，甚至唯一的天道。
老子非常重视返朴归真，复归于婴儿，回归自然。老子把返朴归真，当作去伪存真，回归自然，复归于道的法则。而拥有坦诚的人生态度，就是踏上了返朴归真，回归自然之路。中国有句古语：“精诚所至，金石为开。”《庄子。渔父》中亦写到：“不精不诚，不能动人。”不真诚，不坦诚，就不能打动、感动他人。真诚、坦诚的人生态度，可以说是整个中国文化道德仁爱精神的根基。
8、旷兮其若谷，
《说文》：“旷，明也。”引申为空旷，开阔，开朗，开放，乐观，旷达。得道之人拥有乐观、开放的人生态度，心胸就像山谷一样，虚怀若谷。心旷神怡，即能宠辱皆忘。开放的人生态度，一是说，开放是一种人生态度，开放的心态，能够包容一切。可以包容光明，同样可以包容黑暗；可以包容善良，同样可以包容罪恶；可以包容喜悦，同样可以包容痛苦；可以包容快乐，同样可以包容烦恼。天地万物皆包容心中，心中就是世界，就是宇宙。二是说，与世界，与他人，与自己建立开放的关系。与世界的关系，即能将世界包容心中，又能与天地万物为一，又能在自然之中自由遨游。与他人的关系，即是信任、坦诚的关系；又是恭敬、尊重的关系；又是付出、仁爱的关系；又是处下、承载的关系。与世界，与朋友，皆是互即互入，你中有我，我中有你，你就是我，我又是你的关系。与自己的关系，是足够、信任、爱、喜悦、自由的关系；又是无私、无欲、无我的关系。与世界，与他人，与自己不是僵化的，而是开放的关系。三是说，生命拥有开放的理想，开放的目的，开放的人生意义。道法自然，生命亦自然而然，天之道不是需要遵守的僵死不变的法则，而是自然而然之道，无中生有之道。生命之道，拥有无限的可能性。天道并没有给生命制定详尽的人生意义、目的、理想，生命的理想、目的、意义，需要人们自己去创造。人们需要自己去创造人生的理想与目的，需要自己为自己赋予生命伟大的意义。四是说，开放，要拥有开放之心。心造天地，心造万物，心造世界。世界可以改变，可以革新，可以再造；生命可以改变，可以革新，可以再造；甚至人类同样可以改变，可以革新，可以再造；自然也可以改变，可以革新，可以再造。拥有开放之心，就能够创造开放的自然，开放的世界，开放的生命，开放的万物。五是说，道，亦是开放之道。道不是僵死之理，道是自然生命，无限的可能性。道生生不息，无穷无尽。道法自然。
9、浑兮其若浊。
《切韵》：“浑，浊也。”《诗经·小雅·四月》写到：“载清载浊。”江河无论清流还是浊流，都会承载。江河能够放下一切价值评判标准，放下决定与爱好，以处下的态度，承载清流、浊流。老子这句话的意思就是，得道之人，拥有处下的态度，承载一切，对浊流同样没有分别之心，一样承载。
老子在这里是让人们放下脑子里的物我之别，是非判断，好恶标准，用心觉悟，包容天地万物。唯有脑中糊涂，心中才能明亮，旷达，乐观，才能以开放之心，容纳天地万物，才能觉悟万物。道在瓦砾之中，道在屎尿之中，瓦砾能让人悟道，屎尿同样能让人悟道。老子在第三章中，已经写到“常使民无知无欲”，老子在这一章中，明确了无知无欲的程度，那就是混混沌沌，糊里糊涂；在二十章中，老子再次明确了他崇尚“无知无欲”的态度，那就是“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”众人都明明白白，唯独我糊里糊涂；众人都洞察一切，唯独我愚昧无知。
从另一个角度来看，老子写旷，是在写心，要心旷神怡；写浊，是在写脑，要难得糊涂。难得糊涂，就是放下脑中的决定，判断，是非，标准，达到无分别，无是非，无善恶，无标准，无私无欲，无我无为的境界，无我无为即道。
10、孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？
谁能够在混沌之中，让自己沉静下来，慢慢变清澈；谁能够在安逸之下，让自己震动起来，慢慢创造、创新。《大学》说：“知止而后有定，定而后能静。”知道自己的理想志向，并且能够让自己在浑浊、迷失的状态下，停止下来；然后才能明确自己生命的方向，并为了理想的方向采取无论如何去创造的态度，决不放弃，绝不半途而废，唯有这样，内心才会沉静，才不会受环境，受情绪，受外界条件的影响，而理想的方向就会愈加清晰。
有归于无，万物复归其根，身心归一，我归于道，叫做静。因此，静实际上不是一个状态，而是一个动词。万物不停地运行、运动，万物归一、归道，有为归于无为，人为归于自然，这种奔流不息，无始无终的运动，就是静。
无中生有，道生万物，一生万物，天道在人的生命之中显现出来，天命在万物之性中显现出来，心创造了万物，创造了世界，叫做动。因此，动更是一个动词。道生生不息，道创造天地万物，一刻也不曾停止，天地万物无中生有，周而复始，无穷无尽，这种无穷无尽的创造力与创新精神，以及创造的行动本身，就是动。
静与动都是动词，有与无也都是动词。有，有归于无；无，无中生有。有与无都是自然生生不息的运动，创造，天地万物皆是动词，宇宙自然时刻都处于瞬息万变的运动之中。
“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？”得道之人能够。得道之人，因为与道为一，所以就能够有归于无，人为复归自然，并且能够无中生有，无所不有。得道之人，自心清，则天地清，世界清；自心生，则万物生，自然生。
11、保此道者，不欲盈。
保有生生不息之道，得道之人就不会有盈满的贪欲之心。从宇宙的视角来看，万物在天地之间，在宇宙之内，只是微不足道的一点，万物虽然绵绵若存，却不能让宇宙充满，也无法让宇宙满盈。这是因为，万物无时无刻都在运动，无时无刻都在有归于无，无中生有，瞬息万变。天地之道，不会等到无全部创造了有之后，才会有归于无，也不会等到有全部归于无之后，才会无中生有，万物有无相生，阴阳互动，你来我往，瞬息也不会停止，这就是万物生生不息，无始无终之道。故天地不会盈满，天地也不会空无一物。死亡不是在最后一刻才来临，死亡早存在于生存之内，生命无时不在死亡，无时不在新生，生生死死，死死生生，直到永远。
道本身的特质，就是不盈。道之不盈，有四个方面的含义。一是，根本不盈。不盈满，是道的根本，是天地之道。二是，不执著于盈，不追求盈满。盈满本身是种妄念，执著于盈满是更大的妄念，所以不能执著于盈满。三是，盈不可久。天地不盈，但人们往往把不盈当作盈，故说盈不可久。月盈则亏，水盈则溢，物满则损。盈而亏，盈而溢，盈而损，是天地之道。人们觉知了天地之道，自然要觉悟得而后失，成而后败，兴而后亡，生而后灭，宠而后辱，盛而后衰，阳而后阴，刚而后柔等等，同样合乎天地之道，人们对于得失荣辱，自可从容淡定地接受、面对，物极必反，自可失而复得，灭而复生。人们觉悟了此道，自可得失两忘，荣辱两忘，自可无得无失，无荣无辱，复归自然。四是，既然天道不盈，人们不追求盈满之欲，但人们可以追求无极之极，无穷之穷，并且可以把追求无极之极，无穷之穷，当作生命不息，创新不止的人生态度。人们无惧穷极。天之道，“穷则变，变则通，通则久。”天道内在的能量，自然会穷极了而发生变化，变化了就会通达，通达了就会恒久。若是再遇到穷极，天道仍旧会自然而然地发生变化，所以天道才会生生不息。
人们效法天道不盈的精神，人们自然同样会不盈。大地之内的种子，不会全部一起萌芽，生长。后生的种子，也不会等待先生的种子，全部出生之后再萌生，时刻都有种子在萌芽，在生长，时刻也都会有果实在成熟，有生命在衰败，死亡。人们不必等到爱、能量、激情，甚至财富、才华等满溢之时才付出，人们不必等待，时刻都可以付出，并且人们的内在，人们的心中，同样会无中生有，生生不息。愈付出，愈创造，愈无中生有，人们拥有的爱、激情、能量、财富、才华就会愈多。付出是唯一的出路。觉得自己缺少爱，付出爱，心中才能生出爱，创造爱；觉得自己缺少激情，付出激情，心中才能生出激情，创造激情；觉得自己缺少能量，付出能量，心中才能生出能量，创造能量；觉得自己缺少才华，付出才华，心中才能生出才华，创造才华；觉得自己缺少财富，付出财富，心中才能生出财富，创造财富。付出即创造，付出即创新。“行有不得，反求诸己。”自己是创造爱，创造世界，创造妙有，创造万物的唯一源头。万物皆由心造，世界皆由心造，爱皆由心造。
人们的内在圆满自足，一物不缺，一能不少，一知不希，没有觉悟之人，处于迷惑中的人，觉得自己一无所有，并且向外寻觅，自然会终无所获。觉悟之人，悟道之人，不但觉悟了自己的内在圆满自足，并且让圆满自足的内在，自然而然地显现出来，则自可以无中生有，创造万物，自然与生生不息之道，生而为一，死而为一，自然可以不生不死，不生不灭。
12、夫唯不盈，故能敝而新成。
就因为天道不盈，所以天道能够破旧立新，日日创新。《说文》：“敝，一曰败衣。”衣服破旧之后，可以换身新衣。敝，本身就是一种革命、革新。将破败的，将陈旧的，将过去的，将坏掉的，将痛苦，将烦恼，将恶梦，将人为，将有为，将所有一切不要的，将所有一切已有的，全部归之于无，然后重新创造，重新孕育，重新选择。敝，也是一种生命的蜕变，毛毛虫蜕变成蝴蝶；苍鹰在四十岁时，经过一番痛苦的蜕变，从而拥有焕然一新的生命，再活三十年。
敝，是一种内在的革命，天道自然会有归于无，无中生有。因此，敝是一种自然的过程。楚简及多数版本，为“敝而不新成”，就是要强调，敝是一种自然之道，而不是人为之道。不新成，是不要再人为地创新，人为地破坏自然，人为地以贪欲为导向，以执著为选择，以妄念为方向，人为地改变自然，破坏天道，再次让人无道，让天亦无道。敝不新成，是要自然而成，自然无为，无为而无不为，有为而不能有所为。
13、综述
老子在这一章里，告诉了人们得道之人的七种人生态度，一是喜悦。心怀喜悦，则自然无烦恼。二是惊觉。用孔子的话说就是，“临事而惧，好谋而成。”觉悟于万物，诸事皆成。三是恭敬。仁为人之本，孝为仁之本，敬为孝之本，故说，敬为人之本。敬己敬人敬物敬天下，自可以与天地共生，与万物为一。四为激情。激情热烈，则风行水上，势如破竹，迎刃而解，天下无难事。五为坦诚。诚为聚人心之根，诚为立天下之本。六为开放。包容天地万物，则天地万物皆在心中。七为处下。举而措之天下之民，厚德载物，则天下之民皆举在手上，举在头顶。则天地化育，万民归一。拥有了这七种人生态度，就拥有了七德，就可以算是得道之人，就可以踏入生生不息之道。
道能弘人。拥有了七种德性，道在心中，道就可以让人性的光辉发扬光大，让天性在人的生命中充分彰显，让天地万物皆自然，让天下充满爱，让生命光芒万丈。
14、满了吗？
一位僧人跟随一位禅师学禅，学了两年之后，自以为学了很多东西，已经得道了，就心满意足地向禅师请辞，就对禅师说：“师父，在您座下参学，我感觉已经够了。”
禅师就问他：“够了是什么意思？”
学僧回答说：“够了，就是已经满了，再装不下了。”
禅师就说：“那好吧。不过，在你离开之前，先帮我装一盆石子吧。”
学僧很快就装满了一盆大石子，端到禅师面前。“装满了吗？”禅师问他。
“装满了，再装不进去了。”
禅师就拿起几个小石子，放进盆子了，小石子并没有从盆里掉出来。禅师又问：“满了吗？”
“这次真的满了，肯定再也装不进去了。”
禅师又抓起一把沙子，放进盆里。沙子就渗进石子的缝隙，并没有掉出来。禅师又问：“满了吗？”
“肯定满了，沙子也装不进去了。”
禅师又拿起一杯水，倒入盆中。水也渗了进去，并没有溢出了。禅师又问：“满了吗？”
学僧当下顿悟，满只是人们以为的一种假象，天道不盈，万物不满。万物生生不息，不盈而常新。天地万物，都是一个动词，都在不停地变化之中，盈而后亏，得而后失，物极必反，天道不息。