偶看新闻关于两小儿辩日的问题:《道德经》第十章：内圣外王之道
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/20 19:11:51
《道德经》第十章 内圣外王之道
第十章 内圣外王之道
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄览③，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃④，长而不宰。是谓玄德。
注释：
①
②
③
④
品读：
一至九章，老子总写道的无为，无形，无我，无生，无私。忘我即宇宙，不死即长生。道像盅，用其虚；像渊，用其深远广大；像橐籥，用其生生不息；像玄牝，用其化育万物；像天地，用其包容承载，天长地久；像水，用其善利万物，上善若水。效法道无为，无我的精神，人人皆可以无中生有，无为而无不为；人人都可以仁爱小众，教化大众，从而创造出一个人人自由，喜悦，自然而然的淳朴世界。
道不远人，但人却常常远离道。视而不见，闻而不明。天下有道，却视之无道；道在内，却向外求道；道在己，却向人求道。如何让内在圆满自足的道，在自己的生命中显现出来，并且光照四方，文明天下？老子从第十章开始，徐徐向人们揭示修身养性，回归自然，回归道的神奇之旅。内养其性，养神，养气，养心；外养其身，养行，养身，养知。修内自然养外，修心自然养身，内圣自然外王。老子揭示的修身养性之道，是内圣外王之道，从内外兼修，到以内养外，最终达到只养内，不养外。内外兼修，即是内养心，外养身，以心养心，以身养身，以心养身，以身养心，心身互养，故为内外兼修。以内养外即是，内养其心，以心养身。只养内不养外即是，只养心，不养身。心是主体，养心的目的只是养心，不为养身，不以心养身。内养心，而身自养。老子大道的奥妙，就是“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”无为而无所不为。
1、载营魄抱一，能无离乎？
魂魄合一，能够永远不分离吗？魂魄合一，则天长地久；魂飞魄散，则死期已至。《玉台新咏·古诗为焦仲卿妻作》写到：“魂去尸长留。”魂魄离开后的身体，就叫做尸体了。《说文》：“载，乘也。”《玉篇》：“乘，升也。”《周易·序卦》说：“聚而上者谓之升。”魂魄即阴阳。阴阳相互激荡，相互升华，相互作用，阴极而阳，阳极而阴，阴阳永远合一。魂魄合一，阴阳合一即道。
《说文》：“魂，阳气也；魄，阴气也。”阳气为阳性的能量，阴气为阴性的能量。一阴一阳之谓道。魂魄是中国文化中非常重要的概念。《周易·系辞》说：“精气为物，游魂为变。”万物创生于无，创生于道，无中生有。无中生出无形有象的精气，阳气阴气的精华，即为精气。精气聚合成为有形的万物。阳气阴气精华之余的混沌之气，则为神气。此时，无形无象的神气，仍以无，以道的方式，蕴藏在有形的万物之内，神气又称之为魂。当无形的神气游离出有形之体后，有形之体随之发生变化。万物随之由生至死，由成到败，由昌至亡，从有到无。有形的万物，随之化为无形，化为无形无象，有复归于无。故魂魄之变，即生死之变，有无之变。魂魄又称为精神，元神，神灵等。《大戴礼记·曾子问》写到：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵。”阳为神气，阴为灵气。载营魄抱一，即是说要养其神灵。《周易·说卦》也写到：“神也者，妙万物而为言者也。”神即是创造万物的道。神气活现，道在其中。《说文》：“灵，巫也。”以玉事神为巫。灵是上达与天，使人与天合一，与道合一的先天自足的内在能量，能力。灵气逼人，能藏于内，超凡脱俗。
老子之道，为无，为一。无中生有，有归于无，有无为一即道。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物归于三，三归于二，二归于一。一乃万物之首。《说文》对“一”这个文字的解释为：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”也是说，天地初创之始，道创造了一，从而创造了天地，化成了万物。故常常用一代指道。言一，即言道。老子说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（39章）。得一，即得道。天得一得道就会清明；地得一得道就会宁静；神得一得道就会灵明；河谷得一得道就会盈满；万物得一得道就会创造成长；侯王得一得道就会让天下中正，和谐。老子又说：“圣人抱一为天下式。”圣人把一把道，作为治理天下的法则。言一即言道，言道即言一。老子的一是无为，无中生有。那么，孔子的一，又是什么？《论语。卫灵公十五》写到：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施於人。’”子贡问老师说，有没有一个字，一句话可以终身施行的？孔子就告诉子贡说，如果要用一个字来概括，那就是“恕”，用一句话来概括，自己不想要的，更不要强加于人。《说文》：“恕，仁也。”孔子之道，一以贯之，那就是恕，就是仁。根据孔子自己的解释，恕的根本是“已所不欲，勿施于人。”仁的根本，同样是“已所不欲，勿施于人。”佛的根本是觉悟，是自觉觉他，离苦得乐。无为即是道，勿施于人即是仁，离苦即是乐。
“载营魄抱一，能无离乎？”就是使阴阳合一，有无合一，精神合一，神气灵气合一，永不分离的意思。魂魄不分离，即不死，不死即长生，即天长地久。
2、专气致柔，能如婴儿乎？
聚合元气，使其柔顺，能像婴儿一样吗？气为阳气与阴气，又称为元气，来自于道。《鹖冠子·泰录》写到：“天地成于元气，万物成于天地”；《论衡》也写到：“元气未分，浑沌为一。”元气即阳气与阴气。不谈道，不谈易，而直接谈元气，亦有元气创造天地万物的思想。元气是天地之始，万物之生。元气说，亦是中国传统哲学的气化哲学。
元气至柔至顺，更像天地未创，阴阳未成之时的原始混沌状态，更接近道，更接近易，更接近天地万物创造的起点，更能无中生有，生生不息。所以，老子崇尚柔顺，崇尚母体，崇尚玄牝，崇尚水，老子之道，即是崇尚柔顺，母性，玄牝，水之道。老子崇尚柔顺，也因为柔顺更无声无息，自然而然。柔顺如若婴儿一样，天真烂漫，率性而为，自然而然。
老子崇尚婴儿。老子说，复归于婴儿，如同复归于道。在老子这里，婴儿几乎等同于道。婴儿呼吸柔顺，不受环境的影响；成人呼吸急促，容易受环境影响，不是心中紧张焦虑，即是心中恐惧。婴儿没有善恶之分，没有美丑之别，没有得失之见，没有是非之心。成人放下善恶之分，放下美丑之别，放下得失之见，放下是非之心，不受环境影响，则即成道，成佛，成为圣人了。老子崇尚婴儿，孟子崇尚赤子之心。《孟子·离娄下》说：“大人者，不失其赤子之心者也。”何为大人？不失赤子之心，就是大人。孟子又说：“充实而光辉谓之大，大而化之谓之圣，圣而不可知之谓之神。”内心圆满而且光芒四射就是大人；用自己的光芒照亮他人，能够化育天下就是圣人；圣人到了不可知的境界，就是神了。
魂魄，阴阳，精气，精神，神灵，灵气，元气等等，在此都是从形而上，从先天来说。先天之气，先天之精，先天之神，先天之灵，皆无形无象，皆是道，形而上者谓之道。后天之气，后天之精，后天之神，后天之灵，皆有形有象，皆是物，形而下者谓之器。人有气则生，无气则死；有神则大，无神则小；有灵则能，无灵则愚；有精则妙有万物，无精则一无所有。有精气神，则自由，则能创造万物，生生不息。无精气神，则衰竭，则形容枯槁，破败衰亡。先天后天为一，则形神兼备，身心如一。
3、涤除玄览，能无疵乎？
洗净心镜，能够没有一毫瑕疵吗？览，观也。观的本义是监，是一个人弯着腰，睁大眼睛，从盛满水的器皿中，观照自己，即临水照人。无疵，即要水净无疵，又要人净无疵，更要心净无疵。水要净，必先止。《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”知道自己所能达到的理想之境，才能够停下受环境影响的情绪，信念，才能让自己心生智慧的力量，从而使自己志向坚定；志向坚定才能从容沉静；从容沉静才能安然处事；安然处事才能觉悟万物；觉悟万物才能得道，才能无疵。
人要净，人要无疵。养其身，终究难以无疵，唯有养其心。《孟子》说，“食色性也。”能够养育愉色的，唯有人们内在的本性。后人对此的解释为，有深爱必有颜气，有颜气必有愉色，有愉色必有婉容。欲光彩照人，内心唯有博大的深爱。
欲心净无疵。一是要洗心。《周易。系辞传上》说：“夫易开物成务。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。”易可以用来开启智慧，成就事业。圣人用易来洗净心灵，洗净烦恼，开启智慧，身退而德行，身退于隐秘之地，德行于无思无为，自然而然的自然之境，就可以与人民同甘共苦，忧患与共。洗心，就是放下有为，洗净有为之心，洗净有为带来的烦恼，痛苦，蒙蔽，从而开启无为的智慧之道，让无为自然之道光辉灿烂。洗心是开启智慧之门的重要法门。禅宗法师神秀也说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”身体就像菩提树一样，心灵就像明镜一样，时时拂拭，时时洗心，莫让身心沾染尘埃。神秀渐悟法门，其实就是《周易》的洗心法门。
欲心净无疵，二是要觉悟。禅宗六祖惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”是说，形而上的道，不是形而下的有形有象之物，即非树，亦非镜，本来一物也没有，本来就是无，就是道，本来就可以无中生有，完美无瑕，本来就不会沾染尘埃。欲心净无瑕，无需洗心，只要觉悟到心即道，心本来就洁净无瑕，本来就不可能被染污，当下即无瑕。洗心即是养心，养心即是守中。守持心中圆满自足的德性，则永远心净无瑕，心无一物。“同，谓之玄。”水无疵，身无疵，心无疵，水身心，同无疵，即为玄览。
4、爱民治国，能无为乎？
帛书本为，爱民治国，能无以知乎？不用已知的法令，法律，礼仪，文化，来爱民治国，最高的境界，当然是无为而治。“我无为而民自化。”（57章）我无为了，无中生有，人们自然而然就化育了。从而天下无不治，迎来一个太平盛世。孔子称赞舜说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭已正南面而已矣。”用无为法治理天下的，只有舜吧。舜都做了什么？他只是正已身，正已心，面南而坐而已。他没有不断发布号令，让人民无所适从，而是让人民率性而为，顺其自然，天下无不化育。
无为而治的前提，是“处无为之事，行不言之教”；而“处无为之事，行不言之教”的前提是得道，有道，成为道，即是有爱，爱民。甲骨文中，爱的本义，是抓住朋友的心，即以心交心。儒家的根本思想，就是仁。《说文》：“仁，亲也。”仁的本义是博爱，是人与人相互亲爱。《礼记·经解》说：“上下相亲谓之仁。”君爱民，民爱君，相互亲爱，才能称为仁。孔子又说：“君子学道则爱人。”君子学道的目的是爱人，是仁爱，是用仁爱之心，博爱众生。所以，儒家思想的核心，就是仁爱，博爱。
5、天门开阖，能为雌乎？
天门开合，能像雌性那样安静柔顺吗？天门即玄牝之门，众妙之门。“玄牝之门，谓之天地根。”可见，天门即是创造天地的根本，天地万物皆从此门创生化育而出，天门即道之门，无之门。天门创生万物，让万物之身皆像母体一样安静柔顺。
《周易。系辞上传》说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。” 天门关闭叫做坤，坤为地，为母；天门打开叫做乾，乾为天，为父。一开一合叫做变化。老子崇尚雌性创造天地万物，崇尚天门关闭，天地万物复归安静柔顺。天门关闭，则外物不侵，外尘不染，烦恼无处侵入，内心洁净如洗，纤尘不染，圆满自足。内养其，外养其身。养身也要养其柔，养其善，身心如一，皆安静柔顺，上善若水。
天门一开一合，就是变化。老子不崇尚人为地多变，善变的态度，行为。自然之道，自然会变。
6、明白四达，能无知乎？
四达，即通往四方的道路。人类居住在东南西北四方，四达，即通往所有的人世间，通往所有的方向。《尔雅·释宫》说：“一达谓之道路，二达谓之歧旁，三达谓之剧旁，四达谓之衢（qú）。” 《庄子·刻意》中写到：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地。”四达，实际上通达天地六合，无所不至，无所不至其极。而能够穷极天地的，唯有自然无为的精神。《礼记·乐礼》更是明确地写到：“ 周道四达。”周朝的道德精神，四方通达。
《玉篇》：“知，识也。从口，从矢。”段玉裁对此的解释为：“识敏，故出于口者疾如矢也。”思维敏捷，脱口而出，说出来的话果断有力，像箭矢一样具有感召力，杀伤力。《管子》说：“闻一言以贯万物，谓之知道。”觉悟于万物，通晓天地之道，深明人世之理，方可称为知道。所以孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”人们有知道的，有不知道的。知道就是知道，不知道就是不知道，这才是知者。孔子说自己：“吾有知乎哉？无知也。”孔子说自己也是无知之人。因此，知，永远存在于自己知道的空间领域，而无法穿透自己不知道的空间领域。知，永远是有，而不是无，不是道。知，在老子这里，是要知道，要领悟什么是道，如何成为道，如何让道通达四方；在孔子这里，是要知礼，知仁，要领悟什么是仁，要让天下归仁，天下大同。知，不仅仅是知识，如果只从追求知识角度来理解知，追求知，那就需要牢记庄子的警示了。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”人们的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命追求无限的知识，是很危险的。
既然知，不能知道；知，不能知仁。那么，又如何知道？如何知仁呢？简单来说，就是无知，就是放下已知的知识体系，价值评判标准，是非概念，美丑善恶意识，放下已经知道的空间，让自己去到自己不知道的空间，去探索，去实践。也就是要放下自己知道的，而觉悟，领悟自己不知道的。无知就是无为，让无作为，无中生有，无所不知，无所不有。不要口疾如矢，不要让自己的自动化，条件反射，已有的知识体系束缚，控制了自己，而让自己无拘无束，永远保持一颗自由之心，让自己时刻觉悟无知，无极，无始无终的大道。所以老子说：“知人者智，自知者明。”知道他人，只可以称为智者；知道自己，才可以称为圣明，才可以与日月合其明。也就是庄子所说，“至人者，先存诸已，后存诸人。”先自知，再知人；先要求自己，再要求他人；先自己树立远大理想，再要求他人树立远方理想；先自觉，再觉他；先成为先知，再以先知觉后知。
老子又说：“知足不辱，知止不殆。”知道满足，知道放下就不会招致羞辱；知道理想，知道停止，就不会有危险。孟子也说：“行有不得，反求诸已。”无论做什么事情，行不通了，要回过头了反省自己。也只反省自己，而不要求他人。孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”爱他人的人，人们也会恒久地爱他；尊重他人的人，人们也会恒久地尊重他。如果人们不爱他，不尊重他，那就要反求诸已。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”如果自己爱的人并不爱自己，要反问自己是否有仁爱之心；如果自己治理天下却得不到治理，就要反过来问自己是否有智慧，是否是无为而治；如果自己对他人以礼相待，但他人却不以礼对待自己，就要反问自己是否心存敬意。所以《诗经》写到：“永言配命，自求多福。”永远顺应天道，自求多福。可见，固有的知识是大患，放下已有的知识，以无知的心态，觉悟天地万物，觉悟天下大道，才是自求多福；才能知道，得道，成为道；才能无知而无所不知，无为而无所不为。老子最终写到“绝圣弃智”，可谓惊天地，泣鬼神，如万世惊雷，空中绝响，让人们猛然醒悟。让人们领悟到，知归于无知方可大知，有归于无方可无中生有，人们回归自然，成为率性而为的自由之人，方可成为道。
领悟到如何让道德精神，无为精神，通达四方，化育天下的道理，能够不使用已有的认知体系吗？
7、生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
修身养性，内圣外王的修为，最终要达到的境界就是，让天地万物，自然而然地出生，成长。创造万物，却没有拥有万物之心；成就万物，却没有居功自恋，自傲之心；让万物天长地久，生生不息，却不主宰万物的生死成败。能够做到这些，就可以称为拥有天德之人。
老子在第一章中写到，“同，谓之玄。”天地万物为一，就是大同，就是玄。老子在第六章中，又写到，“玄牝之门，谓之天地根。”老子在本章中，再次写到，“玄览”，“玄德”。如何更全面地理解老子所为“玄”的意思呢？
一者，也是最简单的理解，老子所写到的玄，都可以从玄同方面理解。天地万物为一，即是玄。玄牝，则天地万物皆从此一牝出生，孕育，创造，故为玄牝；玄览，天地万物，皆从此一镜洞照，一镜而照天地万物，万物皆在此镜中，无一遗漏，故为玄镜，玄览；玄德，天地万物同心同德，天地万物皆同于德，同于道，故为玄德。
二者，玄的小篆字体的本义，上端是系带，下端是单绞的丝，故为染丝用的丝结。引申为纲，也就是最早纲领的意思。
三者，《释言》解释说：“玄，天也。” 《太玄·玄告》进一步解释说：“天以不见为玄。地以不形为玄，人以心腹为玄。”见者谓之象，不能知不能见，形而上者谓之道。不见之天，则为无极；大地厚重，厚德载物，可见之地谓之大地，土地，地球，不见之地，是地厚德载物的精神，不见之地即道；而对于人来说，可见之人，是人的身，人的喜怒哀乐，七情六欲，不见之人，是人之心神，人之先天之精气神，人之道。人与道为一。所以，与道为一之天，就是玄天；与道为一之地，就是玄人；与道为一之人，就是玄人。玄德，即为天德；玄览，即为天镜；玄牝，即为天牝，即为众妙之门；玄同，即为天同，同其天，同其道。
本章之中，是《道德经》通行本中，第一次写到了德。在《道德经》楚简本与帛书本中，都是徳经在前，道经在后。老子开篇就写“上德无为而无以为。”老子先写德，而后写道。德为道之用，道为德之体。由德而道，由用至体。道德一体，不可分别为二。那么，何为德？关于道，德，可以从以下几个方面综合理解。
一者，甲骨文中，直行曰道；目正，直行为德。因此，道又被解释为行之所达，德又被解释为面之所向。所以，韩愈说：“有是而之焉之谓道。”指的就是，道，行之所达。庄子所说的“道行之而成。”也是指，只有通过实践，才能成道。到了金文与小篆，德字本身变化为，直心曰德。以上是道德二字，其文字本身的含义。与老子《道德经》中，道与德的含义，并不完全一致。
二者，老子《道德经》中的道与德，都具有哲学本体论的概念，都是形而上的概念，是道与德的先天概念。《周易》说：“一阴一阳之谓道”，又说“形而上者谓之道。”从哲学本体论观念来理解道，阴阳为一就是道，道是无形无象的形而上哲学概念。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”王弼解释说，“道，无之称也。”所以老子又说：“天下万物生于有，有生于无。”“无为天地之始；有为万物之母。”因此，道生天地万物，道是宇宙的本源，起点。是道，创造了宇宙，万物。道的根本特性，就是无为而无不为，就是让无作为，无中生有，生生不息。与道相对应的德，是道具体的显现。道为体，德为用；道为无，德为有；道为本质，德为现象。“道生之，德蓄之。”道创造天地万物，德蓄养天地万物。所以老子说，“失道而后德。”觉悟不了道，失去了道，可以觉悟德，可以得到德。韩愈说：“足乎己，不待于外之谓德。”无论天地万物，还是人本身，内心圆满自足，不向外寻求，就是德。
三者，道德即性命。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。” 后汉朱穆解释说：“得其天性谓之德。”郭象也说：“德者，得其性者也。”率性而为是道，得其性是德。唯有得其天性，方可率性而为。在此，德为首，为本，道为从，为辅。
四者，道德之用。从道与德的显现形式上来说。道有天道，地道与人道。《周易》说：“天道曰阴曰阳；地道曰柔曰刚；人道曰吉曰凶。”天道之用，用其阴阳；阴为坤，为地，阳为乾，为天。用阴则厚德载物，用阳则自强不息。用阴在上善若水，用阳则创造万物。用其阴阳，则创造天地万物，生生不息。地道之用，用其厚德载物，畜养万物；人道之用，避凶趋吉，人人离苦得乐，一生幸福喜悦。又说，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法地厚德载物的精神，地效法天自强不息的精神，天效法道无为而无不为的自由精神，而道效法他自己自然而然的精神。德之用，则为德行。郭店出土的儒家文献《五行》中写到：“德之行五和谓之德，四和谓之善。”此书中的五行，指的是无中作为，行为，具体是指：仁、义、礼智、圣。此种五行，皆行与内，行于心，是从心而出发的行为，才被称为德行。如若不是从心出发，而只是为做而作，为行而行，那就不能称为德行，而只能算是行为。仁、义、礼智、圣五种德行，在内心中达到和谐，称为德；只有四种德行在内心中达到和谐，只能被称为善。因此，内在的德行，显现为仁、义、礼智、圣。《周礼·地官》也说：“德行，内外之称，在心为德，施之为行。”所有老子又说，“失德而后仁。”觉悟不了德，内在的德性不能圆满自足，失去了德行圆满，可以觉悟仁，可以得到仁，可以用仁爱之心，化育天下。很多时候，人们觉悟道与德，都是从行为层面，从实践层面来觉悟，而不是从老子的本体内涵上来觉悟。
五者，道德连用。指人们行为层面的品行，品德。已经从心内，来到心外，从本体来到行为层面。并且其行为层面，也远离仁、义、礼、智、圣的本质，而沦落到普通意义上的品德，品行。
六者，德通得。所谓“德者，得也。”已非德的本义。只是获得，得到的意思。更与德之本义，差之甚远。其他，包括恩德，恩惠，也与老子的道德精神，相差甚远。
老子所说的道、德，是创造宇宙的本体。道创造天地万物，德蓄养天地万物。对于人来说，道德皆先天而成，道德皆在内心之中，圆满自足。有道自然有德，无道可以循德而求道，循德而悟道。悟道，即可以觉悟天地未始，万物无生之前，太极无极之妙。
8、综述
从第十章起，老子开始传授修身养性之法，阐述内圣外王之道。内圣是外王的根本。内养其心，就是要养其身，养其气，养其心；外修其身，就是要爱民治国，要安静柔顺，要觉悟万物。最终到达德性圆满之境，从而修身成道。养神，养气，养心，是内圣之道。神清气爽，明心见性，自然形神兼备，气度不凡，身心和谐。觉悟天地万物，爱民治国，是外王之道。其目的是以内养外，感化，教化四方，仁爱天下，从而内外兼修，修身养性，内圣外王，而达无我之境，无为之妙，而进入大道之门。内圣自然外王。
儒家所说的“修身，齐家，治国，平天下”的人生终极理想，同样是从内圣开始，“心正，意诚”是其根本。唯有“心正，意诚”，方能“格物致知”，最终才有可能“修身，齐家，治国，平天下”，才能创造一个大同世界。
9、一条无人驾驶的船
如若你一个人，独自驾驶一条船，在激流中奋勇向前。突然，从背后传来一阵猛烈的撞击，几乎让自己偏离航道，遇上危险，那是另一艘船撞上了自己。人们常常会将满腔怒火，脱口而出，将心中的怒火狂风暴雨一样倾斜出来。可是，回头一看，原来撞击自己的是一艘空船，是一艘被风吹来的独木舟。这时，人们心中的怒火往往立即烟消云散，会心地一笑，就像什么事都没有发生过一样。为什么人们会对同一艘船，采取两种不同的态度？
内不乱为禅，外不乱为定。不受环境影响，就是禅定。内圣外王的功夫，同样是内心圆满自足，不向外求，外在不受环境影响，不受情绪控制，则就会自然无为，自由富足。