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《道德经》第七章：忘我，即天长地久

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道德经

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第七章：忘我，即天长地久

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存①。非以其无私邪？故能成其私。

注释：

①后其身，把自己放在最后。外其身，把自己置之度外。

品读：

第六章老子写出了“谷神不死”，写出了道体的不死特性。“道，无之称也。”天地之始，本身没有生死之别，本身超越生死，而恒久不变；道体本身能够无中生有，生生不息。那么道体无中生有，生出的“有”，又有怎样的特性？是否也能够拥有不死之体呢？老子在第七章中，用“天长地久”，来描述“有”的特性。“二生三”，三为天地人，天地皆可以天长地久，长长久久。“有”的天长地久，等同于“无”的不死。天地的长久，等同于谷神的不死。人与万物效法天地精神，可以天长地久，同样等同于道的不死。人与道为一，皆可以超越生死，而至无极之境。而人与万物的天长地久，正体现了道生生不息的本性，人与万物的生生不息，正是道在生生不息。“无”在无中生有，“有”在生生不息，有无为一，有无是一个全然的整体，有无为一即是道。

天地能够长久，是因为天地“不自生，故能长生”。人效法天地精神，若想天长地久，可以“后其身，外其身”，把自己放在最后，把自己置之度外，即可以天长地久。中国人习惯用天长地久，来代替不死，代替超越生死的含义。长生之道，贵在无中生有。

1、天长地久。

即天地长久。天地可以恒久存在，可以像谷神一样，拥有不死之体。老子常无欲观无，观照到“谷神不死”，常有欲观有，观照到“天长地久”。说“不死”，与说“天长地久”，就如同说“无”说“有”一样，有无为一，天长地久与不死为一。“名可名，非常名。”故说，天长地久的含义，等同于不死，等同于超越生死的含义。

天地长久。一是从空间上说，天地无极，无边无际，无穷无尽；二是从时间上说，天地无极，无始无终，周而复始。时空是一个整体。天地无论时间还是空间，都长长久久，无穷无尽。《周易》也说，“天地之道，恒久而不已也。”天地之道，恒久不变，没有穷尽。

天地长久。天地的恒久不死，并不是僵死不变，而是无时无刻不在发生着变化。天地是一个动词，一刻也不曾静止过。不变的是无穷无尽，生生不息之道，不变的是“无”是“道”；变化的是“有”是“物”。万物皆非，而道恒久不变。谷神不死，天长地久，而万物时刻都在生生死死，明明灭灭。

天地长久。“穷则变，变则通，通则久。”天地与道的运行规律是，周而复始，到了穷尽之时，内在的力量就会自然而然发生变化，“反者道之动。”道的运动规律是达到穷尽之时就返回，就向相反方向运动。这样一来，穷尽之时，内在就发生变通，变通之后，依然长长久久。

《周易》又说，“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”日月得到天长地久的精神，则能够长久照耀天地万物；四时得到了天长地久的精神，则有四季更迭，穷极而变通，春夏秋冬，变通而长久，四季轮回；圣人得到天长地久的精神，就可以化育天下，让万众归一，天下文明。《周易》特别提出，“夫妇之道不可以不久”，人们效法天长地久的精神，首先要效法到夫妇之道上来，唯有夫妇之道天长地久，才是天下安定、天下文明的基础。因为，“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”儒家将夫妇之道，作为“五伦”之首，同样是效法天长地久的精神。

2、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天地能够长久的根本，是天地不自生，故能长生。天地不自生，同时包含五个方面的含义。一是说，天地都不是天地自己生的，天地是“无”生的，“无，名天地之始。”，是无，是道创造了天地。宇宙之内，只有天地人，是“无”是“道”创造的；而万物，是天地人一起创造的。天地人是万物之母，是天地人之母。

二是说，天地被道创造之后，自己没有再创造第二个天地，天地只有其一，不再孕育其二。天地内在生生不息，无时无刻都在变化，但却没有生育出第二个独立的个体，天地不再自己生育自己。而人与万物，却在不断地创造人与万物。后来者，人把人当做他的母亲，万物把万物当做它的母亲。人与万物各有自己的祖先。这样一来，人与万物容易只知道自己人的祖先与万物的祖先，反而容易迷失了万物的祖先是天地人，天地人的祖先是道。反而容易迷失了自己真正的祖先，最源头的本源，从而容易迷失了道。天地不再自生，成为人与万物的一面镜子，成为人与万物效法的对象，让人与万物不至于长久迷失在无道的黑暗之中。天地不自生，故能大生，故能生生不息。很多时代，人们把天地等同于道体来膜拜，天地成为了道的代言人，把天地精神等同于道的精神，那就是生生不息。

三是说，天地不自生，即会不自灭。天地为道所生，必然为道所灭。道要生生不息，天地自然就会生生不息。天长地久，是在顺从道，效法道。老子在下文中明确地说到，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）人在效法天地，人在效法道，天地亦在效法道，而道在效法它自己，效法它自然而然的本性。率性自然，万物长存。

四是说，天地不自生，不为自己而生。天地生不为己，存在并不是为自己而存在的。天地创造万物，都不是为了自己创造的。万物即不是天地的美食，更不是天地的精神寄托。万物对于天地来说，其实一无所用。天地创造万物，能够“生而不有，为而弗恃，功成而弗居。”万物对于天地来说，本来就一无所用，当然天地不会占有，拥有万物。天地创造万物是效法自然的本性，并没有什么目的，并没有什么意义，只是自然而然地就创造了万物。所以，天地创造万物之后，即能“生而不有”，又能“天地不仁，以万物为刍狗。”即能不占有，又能不偏爱。对于天地来说，万物生来平等。

五是说，天地具有无我的精神。天地不自生，亦不自灭。生不为己，死不为己。创造万物，也不为自己而创造。天地没有一个我，无名利之心，无知见之欲，无七情六欲，“天若有情天亦老”，无我即可以无为，就可以无中生有，生生不息。有我即有为，有为就有局限，就有终止，就有尽头，有为即不能长久，就容易陷入迷途，走上死路。无我即道，无我即自然，无我即宇宙。天地无我，失去万物则不受影响，生生死死也不为苦，无我则不生不死，无我故能长生。人人效法天地无我的精神，人人皆能自然，人人皆能长生。

天地不自生，故能长生。一是说，能够天长地久，长生不死。二是说能够长久创造、孕育，一生再生，生生不息。生命不息，创造不止。

3、是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

这句话的意思是，圣人置身最后，却最先到达；置身度外，却存在其中。圣人效法天地不自生的精神，效法天地无我的精神，也要不自生，也要无我，从而求得天长地久之道。圣人要做的，一是要置身事后，二是要置身度外，这样就能够天长地久，能够一生再生，生生不息。老子在这里，让人们效法的是天长地久之道，是无中生有之道，是生生不息之道。不是名利知见之道，不是功成身就之道。世人“智者见智，仁者见仁。”求道者以此悟道，求功名者以此悟功名。求大知者得大知，求小惠者得小惠。以智慧之心悟者，得智慧；以阴谋之心悟者，得阴谋。世人以老子为阴谋家，实际上是在用阴谋之心，感悟老子。

“圣人后其身而身先”。一是说，圣人把自己置身到最后，为物不争。“圣人不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。”圣人以不争之心，观照天地万物，则万物平等，无美丑善恶之分，无有用无用之别，万物为一，天地为一。二是说，圣人不争，即可以无为。即可守持无中生有，生生不息之道。圣人就可以无为而无不为。三是说，圣人不争，不为己；无为，不为己，则可以为天下无不为，不为己则可以为民、为天地万物。他人皆是自己，人先即是己先，所以后其身而身先。圣人效法天地无我精神，无我即道，无我即佛，无我即宇宙，无我即自然。圣人自然而然，则天下皆归于道。四是说，圣人置身最后，让德先行。身未动，德已至。圣人行不言之教，身正不怕影子斜，身是榜样，德更是榜样，德正则不令而行。圣人人未到，声已到，即可以无为而治，天下则无不治。五是说，圣人置身最后，圣人可以不行而至，无为有成。圣人身心合一，感应天下，天下文明，天下皆归于道，圣人不至，则可以无所不至。六是说，后其身，放下欲望；而身先，理想在前。只有放下欲望，才能理想为先。

圣人“外其身而身存”。圣人置身度外，那么，何为圣人之身？一为身体。《礼记·祭义》说：“身也者，父母之遗体也。”身是身体，是生生不息之体。无身，则家族就无法生生不息。二是说，身体即生命、性命。文天祥《指南录·后序》说，“国事至此，予不得爱身。”不能够再爱惜自己的生命。三是说，身指孕育。《诗·大雅·大明》写到，“大任有身，生此文王。”周文王的母亲大任，有了身孕，生下了文王。四是说，把身体当作我，身就是我自己。《论语。学而》说，“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”我一天三次觉悟我自己，为人是否百分百尽心尽力了？与朋友交往是否都采取了信任的态度？老师传授的知识，我是否都践行了，认真实践了？身体当作了我，则身心为一。心有多大，界就有多大。心有多大，心中的宇宙就有多大

圣人“外其身而身存”，圣人把自己置身到宇宙之外，将整个宇宙全部包容其中，圣人与宇宙为一，与万物为一。圣人之身，与万物为一，与宇宙为一之时，身为万物，身为宇宙，万物不灭，则圣人长存，宇宙不灭，则圣人长存。圣人与宇宙合一，圣人身在外，心在内，则圣人身心为一，内外为一，有无为一。无内无外，无“有”无“无”，圣人即道。圣人大而无外，小而无内。无己无我，亦无宇宙天地。圣人与道为一，无我无道之别。圣人超越生死，天地万物为身体，死生为昼夜，宇宙为心胸，自可以天长地久，不生不灭。

《周易。系辞下传》写到：圣人“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”圣人把宇宙的精神，把天地包容承载的精神，把道生生不息的精神，把无为自由精神当做自己的精神，以利天地万物生生不息。圣人以此安身立命，是为了崇尚道德，为了德性圆满，从而才能“行不言之教”，让天下文明。又说“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”圣人身处安全、安乐的环境，却不能忘记危险；存在之日，不能忘记灭亡之时；身处治世太平，不能忘记乱世危亡；圣人身体安全，则天下国家就会太平和谐。又说，“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。”圣人身心为一，内外一致，圣人走在道上，圣人成为了道，才能有所作为，才能感召他人，化育天下；圣人感召他人，化育天下，要知人所想，知人所求，知人所要；圣人与他人建立了心与心的联系，圣人才能对他人有所期望，有所要求，才能感召他人与自己拥有共同的理想，才能合二为一，才能天下归一。圣人“后其身，外其身”，则就有可能天长地久，天下归一。

修身即修德，修身即修心，身心为一。老子说，“修之于身，其德乃真。”儒家所说，“修身，齐家，治国，平天下。”也是说身心为一。《大学》中说，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”身心为一，即虚实为一，有无为一，身心为一，即道。所以说天长地久之道，即是身心为一之道。

佛家也说，离相即佛，无我即佛。“无我相，人相，众生相，寿者相。”离一切诸相，则为诸佛。老子所言，“后其身，外其身”，即是无我之道，无我即宇宙，即生生不息之道。

4、非以其无私邪？故能成其私。

圣人因为无我，故天地万物皆是我，故与天地万物为一。大海并没有想拥有什么，却无鱼不为大海所有，无所不容，无所不有；圣人无我，并没有想拥有什么，则天地万物皆在圣人心中，则万物为一，自然拥有天地万物；圣人一无所有，则无中生有，有在其中；圣人不仁，则道发扬为仁，无所不仁，仁在其中；圣人无为，则自然而然，生生不息，无所不为；圣人无私，无公无私，公私为一，无所不公，无所不私，公私皆在其中；圣人无私，自我无私，成就天下丰盛富足；圣人没有欲望，所以能够成就理想；圣人没有自己的私欲，从而成就造福天下的理想；圣人无我，方可成为人，我是私，人与天地共生，与万物为一，成为人则可以天人合一，则可以成为道；圣人“宇宙在乎手，万化生乎身。”宇宙在心中，天地万物从心中的宇宙自然化生而出，则圣人无所不生，无所不能；圣人能够化生天地万物，当然不会偏私其中一物。

5、综述

第六章，老子从“无”入手，写“谷神不死”，第七章，老子接着从“有”入手，接着写“天长地久”。有无相生，天长地久，即是说超越生死；前后相随，圣人效法天长地久的精神，自然会“后其身而身先，外其身而身存。”人与天地共生，与万物为一。人道，天道，地道。人道立，天道成，人是天地之核心，为什么人还要效法天地的精神？《论语。述而》说，“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”三个人在一起，必然是我学习的机会，其中德性善良的可以效法他，其中德性不善的，可以当作自己的警示，用来警示自己不要有同样的过失。如果能够进一步感召他改正自己的不善之行，不善之心，则更是自己效法的机会。所以孔子又说，“过而不改，是谓过矣！”过而能改，非为过也。有了过失，有了不善之举，有了不善之心，只要能够改正，就不是真正的过失。“过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”从不善中，可以效法改过的精神，有了过失能够改正，人们皆会敬仰。因此，人们效法天地的精神，与天地一样天长地久，本身就是人们无我精神的一种体现。

人人效法天地包容，承载的精神，人人自强不息，厚德载物，人人无我，则就可以天长地久，无所不有。

6、庄子鼓盆而歌

庄子临死之前，弟子们一起商议如何厚葬恩师。庄子就说，“把我弃置到荒山野岭即可，何必一定要埋进土里呢？”弟子们就说，“弃之荒山野岭，怕乌鸦鹰隼来啄食老师的身体，我们一定要把老师厚葬了。”庄子就笑着说，“葬入土中，成为蝼蚁的食物，与弃之荒山野岭，成为乌鸦老鹰的食物，对于我来说，又有什么分别？你们为什么一定要夺去老鹰的食物，偏要给蝼蚁来食？你们为什么这样偏爱蝼蚁，而厌恶老鹰呢？”庄子接着说到，“把我弃之荒山野岭，我以天地为棺椁，以日月为美玉，以星辰为珍珠，万物为我送葬，我的葬礼还不盛大隆重而祭品丰厚吗？又何必再人为地厚葬呢？”庄子不以生喜，不以死悲，超越死亡，与天地共生，与万物为一；死生为昼夜，独与宇宙精神相往来的精神，是人们效法的天长地久之道。

庄子在自己死之前，妻子先他而去。妻子去世了，庄子面对妻子的遗体，没有痛哭失声，而是敲着瓦盆，在为妻子唱歌。庄子的朋友惠施看到之后，大为不解，继而大声斥责庄子，“你的妻子与你日夜相伴，相依为命，为你生儿育女，同甘共苦，现在她去世了。你不痛哭也就罢了，怎么还鼓盆而歌？你太过分了。”庄子委婉地解释说，“妻子刚死之时，我也非常悲伤。也痛哭不止。后来我觉悟了，也就不再悲伤了。你想想，我妻子当初根本没有生命；不但生命没有，甚至连形体也没有；不但没有形体，甚至连气息也没有。后来，恍恍惚惚有了气息，继而气息化为形体，形体有了生命，然后成了我妻子。现在，她生命消逝，形体化为乌有，气息消散，重新恢复到原来一无所有的状态。这样看来，生死不就是如同四季交替，昼夜交替，日来月往，寒来暑往，周而复始，无始无终，无穷无尽，生生不息吗？她仍旧在生生不息之道上，循环往复，我为什么要为她悲伤，为她哭泣呢？莫非我不懂得自然之道？莫非我不想让她循环往复，生生不息吗？她停下了循环往复，生生不息的旅程，我才真正应该嚎啕大哭呢。如今，她行走在这个循环的旅途之上，我应该为她高兴，为她歌唱才行，所以我就停止了悲伤，不再哭泣了。”

死为生之死，生为死之生。无生亦无死，无死亦无生。无生无死，超越生死，则天长地久。