xl组合图片:净空法师讲《金刚经》二

净空法师讲《金刚经》二 「５、不异为『如』，无非曰『是』。」「不异为如」，如的意思就是一样，没有两样，完全相同，这叫如。「无非曰是」，非就是不一样。《华严经》云：「信为道元功德母，长养一切诸善法」。「如是」这两个字是信成就，这两个字的意思，浅的人看到很浅；深的人看到，其深无底！浅而言之，「如是我闻」，我是阿难尊者，阿难尊者在集结经的时候，首先说出这四个字。阿难是覆讲，阿难所说的，把佛当时讲的这部经，原原本本一个字不错，一点意思也没错，重复说一遍，底下人把它记录下来，这称之为经典。所以一开端，一定要说这四个，表示阿难覆讲的，跟佛所讲的没有两样，这个让大家能够相信。世尊当年讲经说法，没有记录成文字，经典是佛灭度之后，弟子们开会，想想世尊从前是怎么讲的，再把它记录下来。结集经典的时候，佛不在世了，同学当中阿难尊者记忆力最好，听一遍永远不会忘记，他有这么好的记忆力，所以就推阿难出来覆讲，同学们给阿难尊者做证明，证明阿难讲的没错。同学们很多，必须每一个同学都承认，不是少数服从多数，不是的。一个人有怀疑，说阿难你这句话我听的好象不是这样讲的，那就得删掉，一个人反对都不可以，必须全体一致，都点头、都通过，才可以记录下来。结集经典态度这样的严格谨慎，就是要取信于大众，取信于后世。所以经典前面加上「如是我闻」。「６、看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。」这句话非常重要，如果你要是真会了，你读经、听经，就跟每天喝水吃饭一样，决定不能离开的，欲罢不能，这个不可思议。得受用，我讲一个最浅、最小的受用，「无有疲厌」。你们工作多了的时候，会累、会疲倦；如果你尝到法味，当你疲倦的时候，这个经念上一段，精神就恢复，就不会疲倦，这是最小的好处。你现在得不到，念经念多了、念佛念多了会疲倦，你味道没尝到。你那个念是口里头念，没有能够体会到心上去，会到心上去的时候，那真受用，法喜充满，无有疲厌。有很多人问我：「法师，你讲经讲了两个钟点，很累了！很辛苦！」他们不懂，我不讲经会累，讲经不会累！那怎么会累？前些年我在洛杉矶的时候，一天讲九个钟点，不累！愈讲精神愈好，愈讲声音愈大。不讲经的时候会累。所以你真正读经、讲经的话，不会累、不会疲倦，你尝到味道了。所以这个地方要能够如实体会到佛的真实义，真正消归自性，这就得受用。「７、『如』，生佛本具之性体，真实之际如如不动。『是』，开化显示当下即是。」「如」是什么意思？如是怎么样消归自性？「如」就是如如不动的自性，真如就是本性。「生佛本具之性体，真实之际如如不动。」《无量寿经》给我们讲了三个真实，第一个就是「开化显示真实之际」，真实之际就是真如，就是本性，是宇宙人生一切万法的本体，本体就是根源。宇宙从哪里来的？人生从哪里来的？一切万法从哪里来的？从这个地方生的。在佛法里面叫做自性；在哲学里面叫做本体。哲学里有这个名，有本体之名，本体没找到，不晓得在那里，不晓得是什么。佛法里面就讲得很清楚、很明白，就是我们自己的本性，就是我们自己的真心，本性、真心是如如不动的，从来没有动过，觉的时候不动，迷的时候也不动。迷，那个心会动，是妄心会动，真心不动。真实之际，「如」是这个意思。「是，开化显示当下即是。」真如在哪里？本性在哪里？真心在哪里？当下就是。不但是释迦世尊四十九年所说的一切法，是从真心自性里面流露出来的，十方三世，三世是讲过去、现在、未来，一切诸佛菩萨所说无量无边法门，也是从这儿流露出来的。所以佛佛道同，没有两样，两样就错了。《金刚般若》如是，《华严》、《法华》也如是，《弥陀经》、《无量寿经》亦如是，同一个根源流露出来的。既然同一个根源流露出来，我们要问：这一切经通不通？当然通。所以佛家才讲：一经通，一切经通。不但一切经通，世出世间法，没有一法不通，为什么？一切迷悟染净都是从这里面变现出来的。离了自性，离了真如，无有一法。这是「如是」两个字的意思，浅而易知。我们能得这一点浅意，就有受用，晓得佛经上所讲的不是别的，是我们自性里头本来具足的，本来有的。换句话说，佛讲《金刚般若波罗蜜》，是我们自性的金刚般若波罗蜜。你要是用这种态度来学习，来修学，那个味道不一样了，受用不相同了。我们学的，不是释迦牟尼佛的《金刚般若波罗蜜》。现在我们读经、学佛，为什么不得受用？说一句老实话，你所听的、所学的，是释迦牟尼佛的经典，与自己不相干，这个念得好苦！念得好累！好象被人家牵着鼻子走，自己一点做不了主。如果你一下觉悟了，这是我自己的金刚般若，那就不一样了。主动的、自发的，味道完全不相同！你修净土，是我自性净土，你学《华严》、学《法华》，学一切法门，是自性法门。四弘誓愿里：自性法门誓愿学，不是别人的。我们现在学佛法学得好辛苦，学得好累，观念搞错了，学的是人家的，都不是自己的。今天在这个地方，希望能够唤醒诸位同修，豁然觉悟了，我要学自己金刚般若，自性里显露出来，这个味道就浓了，那完全不一样。这一部《金刚经》念下来，是真的开智慧，真的得利益，改变我们整个生活的型态，确确实实能帮助你破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。请看《金刚经讲义节要》卷二，经本十一页第五行。昨天将「如是」两个字，简单的介绍出来，虽然说得很简单，但意思非常重要。不仅如是两个字，我们要会归自性，即使全部的《金刚经》，字字句句都要知道这样去领会，受用就大了。「８、『我』，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。『闻』，反闻闻自性也。」「我」，从相上来看，是阿难尊者升座覆讲时候的自称；会归到自性当中，「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我」。我们凡夫执着这个身是我；比较智慧高的，聪明伶俐的，他晓得这个身不是我，于是误会，把能思惟、能想象的称之为我；都错了，都是分别、执着。「我」的定义，在佛法里面说得很多，最要紧的有两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察，就知道身里头没有我，能够思惟、想象的这个里面也没有我。为什么？主宰是自己做得了主，我们这个身生老病死，刹那刹那在变化，做不了主，这里头没有主宰。能够思惟、想象的念头，我们讲心，那个念头也在刹那变化。前念灭了，后念又生，生生灭灭不能叫它停住。由此可知，这里头没有主宰的意思，更没有自在的意思，哪来的我？可是佛告诉我们，真的有我，也就是说真有主宰、真有自在，是「真我」。真我是什么？真我就是真心、就是本性，永恒不变；真正做得了主宰的，永恒不变，这是我。所以「常乐我净」，那个「我」是真的；这四个字都是真的，真常、真乐、真我、真净。说实在的话，常乐我净这四个字，在我们凡夫身上没有，四个都没有，凡夫的妄心里面，那个心就是念头，妄心里头也没有，这四个字决定找不到的。到什么时候有？佛告诉我们，法身有这四种德：常乐我净，般若里面也有四种德，解脱里面也有四种德。法身、般若、解脱，佛门里面称为三德密藏，三德密藏里都具足这四德，所以有真我。「心佛众生，三无差别」，是一而三，三而一。心佛众生，是相上有差别，性是一个，体性是一个。所以这个「我」，会归到自性，是常乐我净的真我。我们念佛人从清净心里面去证得，清净心里面就有真我。「破空间障碍」，超越空间。「闻」，要像观世音菩萨在楞严会上所说的，「反闻闻自性」。凡夫耳根都向外攀缘，所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明，他的闻向内，他不向外。「反闻」，向内「闻自性」。所以他们不但是明心见性，而且是究竟圆满的证得自性，他会用功。我们读这两个字，不要想到阿难尊者升座念「如是我闻」；读到这个字就想到，自己切实用功的诀窍，这才真正得利益。「９、『一时』，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。」初学佛的同修，往往在经典上看到「一时」，总是免不了有疑惑。阿难尊者记性好，凡事经历一次永远不会忘记，为什么在结集经的时候，不把时间写清楚，某年、某月、某日、某时，释迦牟尼佛在哪里讲的。这不是叫我们一看就很清楚很明白吗？它没有记载年、月、日、时，含糊笼统说个一时，这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意，这是佛门常讲，它有密意在。时间，实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候，印度并没有统一，像中国的春秋战国时代一样，许许多多小国家。中国算是不错了，在夏、商、周的时候，虽然每一个小国都是独立的，但是它有一个盟主，有一个大国为大众所尊敬的，都用它的历法，所以中国历史上的纪元，比较好办。印度没有这个情形，没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖，因此每一个小国都有自己的历法，历法不统一。而世尊当时讲经说法，可以说是周游列国，每一个地方的历法都不一样，纵然阿难尊者记出来，我们也无从考证，没法子考证。像现在在我们世间所用的历法，我们现在是用阳历，大概世界上许多国家都采用。在中国有农历，在亚洲的西面，阿拉伯国家有回教历，历法都不一样，月份日期都不相同。现在我们要记载历法，要记哪一种历？几月、几日？不但是费事，后人真的无从考证。一时的意思，省了。一时是真的，给你讲年、月、日、时，那是假的，那不是真的。「一时」是一心、一念之时。如果你能够到一心，不但空间超越了，时间也超越了。由此可知，时分跟方分，我们在《百法明门》里面讲的，方分就是空间，时分就是时间，属于不相应行法，分类的时候分在不相应行法。不相应行法就是：它不是心法、也不是色法；于心于色都不相应，可是它的确是从心法、色法里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体，抽象的概念。时间跟空间都是一个抽象概念，都不是事实。事实是一真法界，一才是真的，二就是假的。诸位一定要记住，一就是真的。所以到一心、到一念，时空统统突破了，宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白，完全明了了。「十世古今」，这是讲时间，时间通常讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，有过去现在、过去未来，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这样就变成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不离当念」，就在这一念之间。一有分别执着就变成三世、变成十世。如果离开一切分别、妄想，就是一真，一真是诸佛菩萨的境界。十法界是没有见性众生的境界，我们凡夫没见性，声闻、缘觉、权教菩萨没见性，这些人住在十法界里头，因为他有妄想、执着，离开妄想、执着，那就入一真法界。「三际心不可得」，这是世尊在本经里面，告诉我们事实的真相。三际是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得；这三种心都是妄心，不是真心，真心没有过去、未来。有过去、未来这个念头，你要警觉到你用的是妄心，不是真心。所以，突破了空间。现代的科学家，可以说相当的聪明，他们根据科学仪器观测，依照数理来推论，知道空间是多维次的，也叫多因次。所谓是三度空间、四度空间、五度空间，科学家证明有十一度空间存在。从理论上来说，空间是无限的度数。而佛法里面告诉我们，确实是这样的，空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象？这个现象是从妄想、分别、执着里面产生的。你看看我们的妄想多少？一切众生的妄想加起来有多少？然后你才晓得，时空的维次是无量无边，这么来的。一念要是归元，一切妄念断了，再恢复成一念、一真，这个多维次的空间就不存在了，恢复到一真。这个道理，大乘经上讲得很多。科学家能发现不简单，他虽然发现，他不知道如何突破空间，科学家说过，假如有能力突破空间，可以回到过去，也可以进入到未来，那就得大自在。佛法里面有，佛教给我们用什么方法突破？用禅定。就是说你心里要知道，多维次的空间是怎么来的，你了解它的原因，你把它的原因消除，问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执着而来的，你要是离开一切妄想、分别、执着，这问题就解决了。由此可知，西方极乐世界跟我们的世界，实在说是不同的空间。我们也常听到古人所讲，念佛法门，「生者决定生，去者实不去」。这话怎么讲法？你要是了解事实真相，你就会点头，正确的，空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间。所以生决定生、去没去，空间转变一下。就好象电视屏幕一样，频道换一换，屏幕没有换，还是那个屏幕。生决定生，西方极乐世界现前，娑婆世界不见了；还是这一个一真法界里面，没有离开一真法界。一真法界就像屏幕一样，这就是事实的真相。因此一时才正确。这在中国有很明显的证明。学佛的同修大家都知道，隋朝末年，天台山的智者大师，读《法华经》读到「药王菩萨本事品」，他老人家入定了。定中他到了灵鹫山，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他还进去听了一座。出了定，回来告诉大家，世尊灵山一会现在还没散！智者大师去释迦牟尼佛一千多年，灵山一会还没散，实际上是他在定中突破时空，回到过去了，回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会，他参加了。「一时」，对我们来讲，希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到一时，你就可以参与这个法会。所以这个「一」是一心的时候。念佛堂里面，老师父教导我们一心称念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那个没有感应，一心称念就有感应。不但是世尊这一会没散，一切诸佛的法会都没有散过。「１０、『佛』，自性天真佛也。」「佛」，在事相上说，这是主讲的人。六种成就，主讲的人就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像，听到佛名，如何把它融归自性？「自性天真佛也」，「天」是天然，不是造作的，本来就是；「真」是不假。世尊在许多大乘经上说，「一切众生本来成佛」。佛这个话是真话，不是妄语，也不是赞叹我们、夸奖我们，不是的，是事实真相，本来是佛，现在变成凡夫了。为什么变成凡夫？是你自己不敢承认你是佛，不敢当，你太客气了，你不敢当，不敢直下承当，这叫迷，这叫颠倒。「佛」是觉的意思，觉而不迷。见到佛像，听到佛名，提醒自己，我们对人、对事、对物都需要觉而不迷，这是佛的意思。觉，觉性是本有的，这个不是外来的。我们念本师释迦牟尼佛，本师是根本的老师，是第一个老师，我们叫他做本师，也就是说创教的这个老师，我们尊称他为本师。我们自称为弟子，这个关系很清楚，我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师，我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有，只有在教育里面有，宗教里头没有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一个观念，我们一定要把它搞得清清楚楚。佛的名号，就是他老人家教学的纲领。佛教导众生，前面我们谈到，应机施教，就好象医生、大夫给人治病一样，应病与药，你害的是什么病，我给你什么药。我们现在这个时代的众生，这个时代是一个大时代，释迦牟尼佛的法运一万二千年，我们就以这一万二千年做一个阶段，这个阶段里面的众生，大毛病是没有慈悲心。换句话说，大毛病都是自私自利，都是损人利己。所以佛的名号上，标上一个释迦，「释迦」的意思，要用我们中国话来说，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我们要以仁慈的心，看待一切众生，这是释迦的意思。另外一个大病，我们的心不清净，妄想很多，执着很重，心不清净，所以佛的名号上用一个牟尼，「牟尼」就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字，我们要修清净心。清净心怎么修法？《金刚经》上所讲的，就是释迦牟尼佛的名号。「应无所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是释迦的意思。释迦教我们生仁慈的心，牟尼教我们心地清净寂灭、应无所住；「无住生心」就是释迦牟尼，千经万论不离这个宗旨。世尊真的是苦口婆心，种种善巧方便教导我们，提醒我们。我们要会听，听了之后，要能够会归自性，这才有用处。一个法子会了，样样都要会，那才行；这一个会了，那一个不会，那你不算是真会。你们看到我，叫我净空法师，你的心净了没有？空了没有？你能够从这个名字上，马上会归，你就得受用。如果你认为净空法师是那个人，与我不相干，那你一点受用都没得到。所以你就晓得，一法通了，一切法都通。世间哪一法不是佛法？都是佛法。如果你不会，《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》，哪一法是佛法？都不是佛法。会了都是，不会都不是。一定要懂得这个道理。「１１、『舍卫国』，寂照圆融，自性圆具之丰德也。」「舍卫国」，是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会｜舍卫大城。舍卫是梵语，翻成中国意思叫丰德，「寂照圆融，自性圆具之丰德」。这个都市为什么有这么好的一个名称？「丰」是说它物产丰富，用今天的话来说，这个都市可能在当时是印度一个经济中心，经济很发达，非常富有，所以用丰。「德」，用现在的话说，文化水准很高，有道德、有学问的人很多。换句话说，舍卫两个字的意思在今天来讲，是经济文化的大都会，是这么一个意思。我们看到这个地名，也要把它会归，我们自性里面有无量的智慧，这是德；有无量的能力，那是丰。正是六祖惠能大师所说的：「何期自性，本来具足」，我们的真心本性里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是德，德相是丰，我们自家本具。「寂照圆融」，寂则是丰，照则是德。照是智慧，寂是清净心。寂是体，照是用，但是照也可以说是体，寂也可以说是用，寂跟照互为体用，因为它是一而二，二而一，它是一桩事情，一体之两面，所以可以互为体用。到什么时候，我们寂照的性德能够透露出来，能够得到受用？先从寂下手，菩萨六波罗蜜也是这个顺序，禅定后面是般若，禅定就是寂，般若就是照，我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫，念佛的目的，是要达到一心不乱。一心不乱就见性，一心不乱就放光明，就能够照见宇宙人生的真相。佛法无论是大乘、小乘，修功的总原则、总方向就是「寂照」这两个字。世尊以无量的方便教导一切众生，方便虽然多门，方向是一个，目标是一个，这就是总的方向，总的目标。所有一切方便门，都是从寂照里面开出来的。所以读到舍卫，要会归到自性之丰德。「１２、『祇树』，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也。」「祇树给孤独园」，这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经，今天不是在舍卫国，是在新加坡，不是在祇树给孤独园，是在佛教居士林。这个道场为什么叫祇树给孤独园？这里面有一段很长的故事。舍卫国的祇陀太子，跟须达多长者两个人，发心提供这一个道场，供养释迦牟尼佛跟他的弟子们，在这个地方修行弘法，两个施主。原本发起要邀请佛陀，到舍卫国来讲经弘法，就是须达多长者。须达多的外号，人家叫他给孤独。因为他很慈悲，家里面很富有，常常照顾贫穷孤独之人，这是一个大慈善家，所以人家送他这个别号，不叫他的名，给孤独长者，都这么称呼他，这是个对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来，但是世尊的常随众有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六个人。这么大的一个团体，要接待这么多人，一定要找一个相当宽大的地方，来供养佛，这才表示尊敬。长者到处去看了一看，就看中太子的别墅，太子别墅是花园别墅，很宽敞，园林也很美，房屋也够用，一千二百人住下去，可以住得进去。就跟太子商量，买他这个别墅来供佛。买的时候，太子就问：你买我这个干什么？他说：我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人，就跟他开玩笑，听说你家里黄金很多，我这个园子卖给你可以，你黄金铺多少，我就卖给你多少，黄金铺地。给孤独长者他就很认真，回家开仓库搬黄金来铺地，太子一看到这个情形非常惊奇，就问他：释迦牟尼佛到底是什么人，你肯花这么大的代价去请他？他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍，太子听了很欢喜，功德我们两个人做，不可以你一个人做。给孤独长者说：「不行，我要一个人做，我家里黄金还够，可以铺满你的园子。」太子一想没法子，他说：如果你不让我参加，好！我把地卖给你，树木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光变成荒地，那就没意思了。给孤独这才答应，好，我们两个人合作，祇树给孤独园，祇陀太子的树，园是被给孤独长者买去了，两个人做这个功德，做得都非常欢喜。「祇陀」这个名号，也是梵语，意思是战胜。是国王在一次战争里面打了胜仗，宫庭里面来报告，皇后生了一个小孩，所以他很欢喜，给他取名叫祇陀，战胜的意思。我们看了祇树，祇陀太子的树，就晓得祇陀是战胜，要「战胜五阴魔障」，五阴：色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里面告诉我们，魔有四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。修行人如果不能克服四大类的魔障，就没有办法逃过魔掌，换句话说，你就没有办法超越六道轮回。魔的范围就是六道轮回，超越六道轮回，那你是脱离魔掌，你才算是战胜。在今天我们读了许许多多大乘经论，唯一有效的方法，对我们来讲，有把握了生死出三界，唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土，诸位想想，五阴、烦恼、死魔、天魔难缠，没有法子，斗不过它，这个是事实。幸好有个带业往生的念佛法门。「绍隆佛种」，绍是继续，我们要把佛陀的慧命继续下去，弘法利生。自己依教修行，又能够把佛法说给别人听，像本经所说的：为人演说。「则是自性之祇陀太子之功德林」，这个树林是功德之林。「１３、『给孤独园』，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。」这几句话，是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》，做了一个比喻，比喻一个小孩离家出走，在外面受尽了很多苦难，把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他，他流浪久了，不但家不知道，连父亲也不认识了。父亲把他找回来，不能承认他是儿子，承认儿子吓死了，不敢承当，就雇他来做工，慢慢提拔他，慢慢让他知道这是他自己的家，知道这个老板就是他的爸爸，这个样子才能接受了他的遗产，这是《法华经》上的比喻。实实在在讲，释迦牟尼佛是比喻我们，我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么？真如自性，这是真的。我们今天迷失了自性，不认识自己了，把这个假相当作自己，这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说「父母未生前本来面目」，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。诸佛如来是我们的慈父，他今天来召唤我们，我们接受佛的教诲，这就是返回家园。要紧的是回头，从哪里回头？从五欲六尘里面回头，从名闻利养里面回头，从六道生死轮回回头，这才行。要紧的是要知道回头，一回头就成就了。像观音菩萨反闻闻自性，反闻就是回头，用一个闻做代表，六根在六尘境界上统统回头，回头是岸。「承受家业」，承受如来家业，为什么？如来家业是自己的，是自己真如本性里面所现的，不是外来的，也不是别人的。十法界依正庄严，全是自己真性变现之物，哪有外来的。「衣里明珠，不劳而获」，这也是比喻，迷的时候，在六道里面，就像贫穷之人受尽苦难，自己有无价之宝不晓得，忘掉了。藏在衣服口袋里面，原来有无价之宝，忘了，到外面去讨饭吃。明人指点他：你何必这么苦？你衣服口袋里有无价之宝，一生受用不了。口袋里摸一摸，果然不错，是有。你看，那个贫穷苦难不就冤枉受了吗？这是比喻我们在六道轮回受这些苦难，冤枉受了！那我们的无价之宝在哪里？大家读过《楞严经》就晓得，就在六根门头。所以禅家讲：「六根门头放光动地」。那就是自家的无价的明珠，那就是自己的真性，这个是性德，都是说的性德。「１４、『大比丘』，大指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。『众』是理事和合。」「大比丘，大指大悲大愿。」在相上讲，这是属于大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圆顿大法，所以是大乘的比丘，大悲大愿。「比丘谓远离尘垢」，比丘在此地，取清净之意；六根清净，一尘不染，取这个意思。「众」，用现代话讲，就是团体、社团，古时候印度就称之为众。我们在受三皈的时候，皈依僧，众中尊。僧众，就是出家人的团体。释迦牟尼佛弟子这一个社团，这样的社团，这样的一个团体，它在世间所有一切团体里面是最尊贵的，最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬？这个团体每一个分子都守法，都守规矩，遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说，我们遵守六和敬，这个团体才叫僧团，才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬，就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起，制定的六条戒律，一定要遵守，遵守这六条才叫做僧团。「理事和合」，这六条是事和合，同证真如、同证涅槃这是理和合，大家同在一起生活、修学，是一个共同的目标。「１５、『千二百』，圆满功德。五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。」「千二百」，这个数字代表「圆满功德」，这是取《楞严经》上的解释，《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方，我们眼大概能看到两方，后面看不到，所以眼的功德只有八百。耳后面能听到，耳的功德是一千二百，是圆满的，圆满功德。「五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉」，这是菩萨修行的位次。好象念书一样，从一年级要念到五十五年级就毕业了，毕业就成佛了。我们这样子体会，一千二百圆满功德。如果会修的，圆人修持跟一般人不一样，圆人他会修，一修一切修，一切修一修，《华严经》上所说的，任何一位都圆满含摄一切位。譬如说，初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中，证到等觉，也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的，这个教义才圆满。我们读经读到这个，要向这些地方去体会、去学习，把我们的观念改正过来，使我们起心动念，念念都与佛法相应，与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，如果不了解，你所能够得到的受用，就要打很大的折扣。不了解的时候，你所学的是释迦牟尼佛的东西，如果明白了，听到释迦牟尼佛讲的，是学我自己的东西；换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，借着释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，那受用不一样。「１６、此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」这是总结。「此节经文所表」，所含示、所表现的意义：「谓如如不动之本性，当下即是。」从「如是我闻」到「千二百五十人俱」，全都会归在自性上，都能把性德显示出来，真的是当下即是。「果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿。」兴是兴起，我们常讲发心，发大悲心，立成佛度生的大愿。「远离尘垢」，尘垢是烦恼，妄想、烦恼一定要舍弃，这个东西对我们一点好处都没有，这是一定要认识清楚；弊病说之不尽，我们无量劫生死轮回都受它的害，今天一定要彻底的觉悟，要把它放下，远离就是放下。「理事和合」，我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，这是理和；与一切大众相处，遵守释迦牟尼佛的教诫，修六种事和。我们的身心自然清净，自然安乐，清净安乐都从和合当中得来的。「圆满诸菩萨之修德」，修德有功，性德就现前。「而与世尊心心相印，光光相照。」这两句诸位有没有体会？如果我们读前面这段经文，真正能领会到它的义趣，应该有相当深刻的领会，就是现前，就是当下，跟释迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我们沐浴在一片佛光之中。「则见此序境相」，看到序文里面所说的境界，「为非相而见如来矣」。《金刚经》说「即非、是名」，这一段你在这里面看到，证信即非证信，那你就见如来了。怎样看到证信即非证信？回归到自性上，即非证信序。「一部经文所说，总不外此意。」「学者当于一切时、一切事、一切境」，境有两种，一个是我们生活环境、物质环境，一个是我们生活的人事环境；人事环境跟物质环境，就用这一个字来代表。「皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」那就行了！我们修功样样都如法，真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法，这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经，我们生活在金刚般若之中。那不是如来，至少也是法身大士，绝对不是普通人，当下即是，就在现前，要我们自己敢承当，自己能直下承当，那就对了。证信序就介绍到此地。二、发起序下面这一段是第二段，是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过，这样希有甚深的大法，发起在极平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。请看经文：【尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】「尔时世尊食时」，吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭的？有不少人，一天三餐还不行，还要加几道点心，晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉，唯独吃饭不会忘掉，用这个事情来发起，最妙不过了。最平常的事情，最不会忘记的事情，用这个来发起，世尊吃饭的时候。「着衣持钵，入舍卫大城乞食。」世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就中午吃一餐，出去托钵；晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你会贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪嗔痴统统打断掉。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好！对治我们贪嗔痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这个样子。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。「于其城中，次第乞已。」佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按照顺序一家一家的托。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托；那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，心就不清净、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪嗔痴，都是成就戒定慧。「还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」这是平常的事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行；就在你自己生活、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身份，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。请看批注：「１、出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣。」「出家本为度众」，因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲，有四种出家。第一、像释迦牟尼佛跟菩萨们，「身出家，心也出家」；对于这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二、「身出家，心没出家」。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三、「身没出家，心出家」。行！可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨；在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，他们心出家了，心里面对于世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。第四、「身心俱不出家」。跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》看到，贤护等十六正士，是在家菩萨。十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里只有一位菩萨是出家的，现出家相－地藏菩萨。观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你是家庭主妇，家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了！道场要修道，道怎么修法？「须先断惑」，这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，决不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这心平了，就不动了，这是断惑的好方法。怎么样能做到不取于相、如如不动？这两句经文很有效。而且这两句经文，最好写在时时刻刻看得见的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了，迷得很快，所以要时时刻刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。「断惑必须苦行」，这一点很重要。迷惑为什么断不了？贪心太重了。看到别人穿一件新衣服，我也想有；看到别人开个好车，我也想有。天天换花样的，天天讲究生活品质的，今天讲追求时麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我们怎能跟他学？不能跟他学，不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你，时时刻刻在迷惑你，学佛的人要提高警觉，决定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个，对这个世间没有留恋。我生活过得很苦，希望早一天到极乐世界去，没有贪恋的心。第二个，那就是广度众生，给众生做个样子，让别人看到，心里觉悟。你不是没有钱，不是没有能力，有钱还过得这么苦，那钱干什么？布施，去帮助一切众生，做这个有意义的事情，让众生都享你的福。我们自己把享受降低，让众生都享你的福，让众生以你做榜样。由此可知，所谓菩萨，说一句实在话，就是要给所有一切众生做一个好样子，那就是菩萨。出家人，释迦牟尼佛做个好样子；在家菩萨，你经商，你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子；你做工，你是工人里面好样子、榜样！你做学生，在学校同学当中是个好榜样，那就叫菩萨。样样如法，如理如法的修学，这叫做修行，这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来；果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。世尊在这里表演这个样子来发起，不简单！所以要晓得，苦行对于自己绝对有好处，对于身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家，特别是医学家，天天在报纸、电视发表，要讲求怎么样营养，这个东西养分多少，那个养分多少。给诸位说，那都是妖魔鬼怪，想尽方法叫你起心动念，叫你起贪嗔痴，叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。这维他命，是维他的命，不维我命；我的命没有了，他维了。所以学佛有好处，学佛就聪明，开智慧了，就不会被欺骗。所以你看看，佛门太多太多，在古大德当中，他们的生活，吃得非常简单，在我们看起来，一点营养都没有，人家身体健康长寿，体质比我们好。像虚云老和尚，我没有见过他，我在香港讲经，我听香港同修们告诉我，老法师在香港住的时候，他们常常亲近，知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头，他的头发都很长，一年洗一次澡。我们三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，没有难闻的味道，身上放清香，体质不一样。人家粗茶淡饭，我们看一点营养都没有，这么好的体质。我们天天讲求营养，天天讲求补品，一身的臭汗，这都是事实。所以，一定要晓得。你明了之后，你才喜欢苦行，你才会赞叹苦行，你才会愿意苦行。真好！省事！一点都不操心，这样才能达到身心健康，没有分别、没有执着，一切都随缘，这才得大自在。「使人见之，道心增长，俗念减少。」所以一个修行人，要不要长篇大论去跟人家演讲？不需要，真做到了，身教，做出样子给你看。你一看，不就明了了吗？比说还有效。说了、听了，未必是真的，真正做到了，那人家看到，这不是假的。像印光大师，我们在《印光大师传记》里面看到，那个《传记》不是随便写的，不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年，蚊虫跳蚤不咬他，房间里面原来有蚊虫、有跳蚤，有这些东西，他老人家这一住，那些东西都搬家了，都搬走了。这些小动物都有灵性，那是个有道德的人，不能够骚扰他，他在修定，不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家，它都搬走了。何况是人，哪有不能感动的！如何感动？真诚。你没有能感动人，你的真诚心不够。果然做到真诚，没有不被感动的。中国人讲孝、讲孝子，历史上第一个就提出舜王，为什么提出他？他的父亲还没什么，后娘虐待他、折磨他，父亲也无可奈何，跟着他的后娘，听他后娘的话，百般折磨，他以真诚感化，到最后一家人都被感化，这叫大孝。尧王听到这个事情，世间有这样一个好人，把两个女儿嫁给他，王位传给他。他能够感动他一家人，他就能够感动天下人。在家里是个好儿子，那作皇帝一定是个好皇帝。真诚，这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲，「圣贤之道（圣是佛，贤是菩萨），唯诚与明」，就是两个字，一个是诚，一个是明，明就是般若、智慧。真诚、智慧，那就是佛菩萨。所以我们待人，对事、对物，用真诚心，决没有一丝毫的隐瞒，没有一丝毫的欺诈，完全出之于一片真诚。我以诚心对他，他来骗我；他真的来骗我，又有什么关系？他骗我顶多骗个几十年，几十年之后，我到西方极乐世界当菩萨去了，那有什么关系？如果你不甘心、不情愿，「这几年他欺负我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算，好好去想想，亏吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我们都要能忍，这一关通过，禅定就得到，般若就现前。忍辱这一关一定要通过，不能忍就不能成就。到忍受不了的时候，你就去念《金刚经》，念到「一切有为法，如梦幻泡影」，那还有什么不能忍的？根本就没事！都是假的！「则乞食之有益于众生也大矣」。出家人当年行这种制度，这个生活方式，利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后，这个制度在中国就行不通了。佛教传到中国时，中国人对于佛法真正的意思，并不完全了解，以我们世俗的情见来看佛法，这个制度自然就废除了。中国人尊师重道，对老师很恭敬。而中国人最看轻的，就是讨饭的，是贫贱到极处。贫是没有财富，贱是没有地位，到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭，那还得了，学生还有面子吗？尤其佛法当时是帝王请来的，皇帝的老师，叫他到街上去讨饭，那还得了，不得了！不但不让他出去乞食，而且还给他建筑宫殿，派很多人伺候来供养。这是每一个国家的国情不一样，中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民，对于出家人乞食都非常恭敬，在中国观念上不一样。可是我们要晓得，乞食好处太多了，虽然我们观念上不一样，但是我们在生活上尽量把水平降低。在中国，古来的这些高僧大德住茅篷，许多茅篷都是自己建的。就在山上就地取材，砍树、砍竹子，搭个小茅篷。粗茶淡饭，就附近旁边种一点菜，过这样的生活，清心寡欲，身心健康，这样对于佛法的弘扬，有很大的利益。到后来，施主多了，信徒多了，大家出钱出力盖大庙，出家人一接受这些五欲六尘的供养，于是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：「地狱门前僧道多」。要明白这个道理，这是真的。我过去在许多地方讲经，提醒大众，出家人为什么会堕落？是你们帮助他堕落的，你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德，天晓得！将来那个出家人一堕落，跟阎罗王说：哪个信徒供养我的，那个帐拿出来，我就是这么堕落的。你们还想有成就吗？不可能！所以诸位一定要晓得，一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作，我们能报佛恩，没有第二个方法。佛的智慧、佛的福报，世出世间没有人能够相比。释迦牟尼佛示现着衣持钵，这是表演给我们看的，真正是他自己果地上那个富贵，你读《华严经》就晓得，不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用，是性德显现出来的，他不是求的，本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生，做这个样子给我们看，让我们断贪嗔痴，目的在此。我们修行，一个是为自己，一个是为一切众生，怎么能不这样做？点点滴滴要为众生，要为宣传佛法，要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名，中国、外国都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服，没有做一件新衣服，没有去做一双新鞋子，没有在吃饭时多加几个小菜，没有。一件衣服还是穿二、三十年，那些钱哪里去了？都印经去了。苏州报国寺，是他晚年闭关的地方，他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养，都拿去做印经的经费，流通佛法，布施佛法，这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情，怎么知道的？上海护国息灾法会，请老法师去主持、讲开示，《上海护国息灾法会法语》，我从那里面看到的。那个时候北方有旱灾，老法师发心，从印经款里面提出三千块大洋到北方去赈灾。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德，必要的时候，救灾的时候，是从印经钱里头拿，并没有其它的专款。他做得专，专精于一门，这是值得我们效法，值得我们学习。修行的道场－念佛堂，从初一到三十，一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断，用念佛机。人家念佛堂佛号不断，是同修们到里面去念的，晚上轮流换班，四个人一班，日夜佛号不断。一年到头佛号不断，那叫念佛堂，那是个净土道场。我们非常羡慕，非常向往。希望将来这样的道场，又能够在这个世间见到，那是众生之福。最近弘化社要恢复，我听到之后非常欢喜，我跟苏州联络，弘化社恢复之后，我建议他专印净土宗的经典，现在大陆上印经典的地方很多，有几十个地方都在印经。希望弘化社本着印祖的遗规，专弘净土，不但印经，现在还可以做录音带、录像带、光盘，都可以做，专门做净土的，弘扬净土的。我建议他们，依旧还用老招牌－弘化社，老字号、老招牌，弘扬净宗。我们有诚心，也必定有感应。「２、江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。」他这个见解正确，乞食制度是好。我那个时候初出家，在台中跟李老师学佛法，我就想去托钵。因为我到台中，台中莲友跟我都很熟，台中的莲友非常多，每一条街上，每一条巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好，他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉，火车站上长板凳，天天晚上都有人睡觉，我就到那里去睡，我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师，我说：我出了家之后，再回来跟老师学的时候，我的生活方式是这样子。李老师听了之后，笑一笑说：「不行。」我说：为什么？他说：「你到我这个地方来，要天天托钵，火车站睡长板凳，人家会骂我！」他是真正发心来学，你不照顾他，你让他天天出去讨饭，外面睡长板凳。他说：「我受不了。」没法子，还是住慈光图书馆，他给我找了一个小房子住。实在讲，我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势，时节因缘，想这样做，客观的条件不许可。这样作法，确实会有人批评，会有人骂李老师：你对于学生不照顾，对出家人不照顾，你天天讲佛法，是假的、不是真的。客观环境我们必须了解，然后知道我们在这个环境当中，自己应该怎样作法，这样才能够如法。江居士这从整个来说是正确的，他这个说法没有错。「３、『还至本处』，回头也。『敷座而坐』，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。」「着衣持钵，入舍卫大城」，这是守规矩、守法、守礼；我们从这个地方来学习，我们要守法、要守礼、要守规矩。「次第乞」，就是无论做什么事情，要有次第、要有先后、要有顺序，有条不紊，表这个意思。「还至本处」，就是知道回头，回头是岸。我们凡夫，不但世间人不知道回头，学佛的人也不知道回头，学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里？回到清净心。譬如我们念佛人，念佛人除了早晚功课之外，定课、散课很重要，散课就是有空就念佛，佛号要训练它不中断，做事情的时候佛号就放下，专心做事。事情做完了，佛号又提起来，那叫回头，又回到佛号上，这才叫回头。事情做完之后，佛号也忘掉，也没有了，那就是不晓得回头。要懂得回头！「敷座而坐」，是表示入定。坐的相是定的相，这就表示回头之后心清净，万缘放下；万缘放下就是入定，恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号，这叫做一心称念，这样念佛才相应，古人所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以「还至本处」，「敷座而坐」，这个意思很深、很广，我们一定要在生活当中去做、去体验，你才会真正明了。「经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活之中。」这个经典真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则，无论你是什么样的身份，你从事某一种的行业，你要知道从你本行、本业里面回头，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清净、智慧增长。有了智慧，什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题，没有智慧就不能解决问题。请看《金刚经讲义节要》第十四页：「４、此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真善美慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。」大乘佛法，最上乘法，无非是教我们过一个幸福美满的生活，充满究竟智慧的生活。所以无上乘的大法，决定离不开我们日常生活。世尊示现的是出家人身份，在出家人当中示现一个榜样、一个模范。我们从这个地方应当得到圆满的启示，那就是在我们各个人，自己生活之中，自分行业之中，来修菩萨道，来学菩萨行，这是佛法。所以它的宗旨是教给我们觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉、正、净就在生活当中去学习，在生活当中去修得。所得到的，确确实实是真、善、美、慧幸福圆满的生活。佛陀所示现的，在事相上示现守规矩、守法度，穿衣、持钵，这是礼节、守礼，次第乞，守法，这是非常非常的重要。世尊每天都这么做，从来没有人发现过，今天须菩提发现了。其实须菩提也是古佛再来，他真的是今天才发现吗？我们要这样想，那就是低估了须菩提。今天在这个会上他提出这个问题来，是观察大众机缘成熟了。诸佛菩萨说法，是应机说法。看到机缘成熟，于是这个问题提出来，能令与会大众恍然大悟，对于自己的修学更深信而不怀疑，往后的行持更踏实。因缘成熟了。「善现」就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中国意思是善现，他见到、他明白，「开口便叹希有」。什么希有？原来无上甚深的妙法就在穿衣、吃饭，就在这些事上，这真是希有。接着他又说：「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」这就显示佛陀对于一切众生，我们常讲九法界有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，没有不关怀的，没有不护念的。佛的慈悲广大而无边际，永远没有间断，佛恩之大，没有人能知道。「５、乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰，此谓之『善付嘱』。是乃身教也。」我们观察世尊的行持，「乞食奔走」。根据经典记载，祇树给孤独园到舍卫城有五里路，诸位要晓得，五里路要步行，步行走得快也需要半个小时，佛与弟子们很注重威仪，所以走路决定是不快也不慢，表现一个很正常的，这也是一桩辛苦事情。每天都要往舍卫大城去托钵。「示同凡夫」，《金刚经》教我们离一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫没有两样。「不住佛相」，成佛不住佛相。「示现无我相」，我们从这个地方去看。「不说一字」，一句话没有说，一个字没有说，「显示无法相」。须菩提赞叹释迦牟尼佛，希有世尊，那个希有就从这儿来的，他在日常生活当中表现无我相、无法相。可是事上天天做，这么样认真做，循规蹈矩，一点也不马虎，这叫不住非法相。非法相是空，不住空相。「三空理彰」，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪里？就在世尊日常生活当中，全都表演出来了。「此谓之善付嘱」，付是吩咐、嘱咐，教诲之意。释迦牟尼佛没有用言教，用「身教」。做出来给你看，完全用的是身教，这叫做善付嘱。不说一个字，做出来给你看，叫你去体会，叫你去模仿、去学习，这种教学的方式真的是善巧到了极处。「６、四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之『善护念』」。「四摄」是佛接引一切众生的四种方式。一、布施，布施是跟众生结缘，用现在的话说，与众生建立关系。不跟他结缘，他怎么能够甘心情愿接受佛的教诲？先要跟众生结缘。二、爱语，爱语不是说众生喜欢听的，那就错了，是爱护众生的教导。像父母对于子女一样，有的时候管教，也有打、也有骂，但是那是爱语，真正爱护他，要帮助他、要成就他，这个语言叫做爱语。三、利行，所做的一切对于众生一定有利益。像世尊，入舍卫大城乞食，着衣、持钵，都是利行，让众生看到他这个样子，觉悟了、明白了。能令一切众生觉悟，这是最大的利益，所以这种行持是利益众生的行持。四、同事，世尊表现的是同事，跟一般凡夫完全一样，没有一丝毫的特殊。我们今天所讲的特权阶级，没有！佛的生活方式跟弟子们完全相同，没有一丝毫的差别，这是「以身作则」，以身做一个榜样，这叫「善护念」，也没有说一句话。「善护念，善付嘱」，就是我们平常所讲的保佑、加持，佛是用这种方式来保佑一切众生，加持一切众生。我们有没有得到佛的保佑？有没有得到佛的加持？如果你像须菩提一样看出来了，世尊对一切众生的无比智慧的善巧教诲，你看出来了，明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就觉悟了。从今之后，我要跟佛一样，要效法佛陀做为众生的榜样，做为大众的典型，这就得到佛的护念、加持。心要清净、要平等。譬如你是一个家庭主妇，家庭主妇应当做的一些事情，你都规规矩矩、安分守己，尽心尽力把它做得很圆满，照顾这一家人，使一家人的生活愉快而温暖，你是家庭主妇当中的榜样、好样子。佛菩萨就是一个好样子，六度万行就在你日常琐碎事情当中去修。这个家庭不仅是我们这一条街上的一个模范家庭、模范的主妇，而是我们这个都会的模范，一个都会还不够，是我们全国的模范，再扩大是全世界的模范，再扩大是三千大千世界的模范。你们想想够不够？不够，因为三千大千世界是六道的范围，出不去。所以要发一个大心，做尽虚空、遍法界一切众生的模范，那就行了，那就对了，这样才能超越。我们发心要做个好样子，做哪些人的好样子？尽虚空、遍法界一切众生的好样子。释迦牟尼佛是这么做的。这个心量一大，把三界六道突破，你才超越三界，超越六道轮回。这是我们在《金刚经》上要学习的。你要是没有看出这一层，不能在这上面学，《金刚经》就白读了。「７、佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有。」修行、修菩萨行、修菩萨道，在哪里修？就在生活上修，就在穿衣、吃饭上学。「理显三空，观融二谛，此之谓希有。」在生活当中点点滴滴，都要像世尊一样：无我相、无法相，亦无非法相；都在日常生活点点滴滴当中显示出来，他生活与这个相应。穿衣，从穿衣上显三空之理；吃饭，从吃饭上显三空之理；走路、奔走，在走路上显三空之理。点点滴滴无非这个，那你就叫真的学佛，你真是在学佛，学佛才能成佛，才能作佛。佛是这样学法。「二谛」是真谛跟俗谛，真谛讲的是体，俗谛讲的是相。相是缘生的，缘生性空，性就是体，所谓是相有体无，事有理无，性相是一不是二。融通了，性相是一个，理事也是一个，都在生活当中表显无遗，这叫真正的希有。「８、佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照。持戒、入定、生慧，示众生幸福美满之生活。如是！如是！」「佛法即家常茶饭」，家常茶饭是天天不能缺少的，「一日不可离也」。佛法的修学，总纲领、总原则就是「三空二谛」。任何一个法门，我们念佛也不能例外，还在这一个原则之中，要学习。果然能与三空二谛相应，那就是破迷开悟，也就是明心见性。念佛讲你已经得一心不乱了。「如来示同凡夫，奔走尘劳无他。」佛到我们世间来教导我们，他要现人身。这就是说，应以什么身得度就要现什么身，在人间现人身，在天上现天身，在畜生道度众生现畜生身，随类化身。随类化身为的是什么？决不是为自己。为什么？佛没有自己，无我相，怎么会为自己！凡夫为自己，为什么他要为自己？因为他有我相。佛与大菩萨无我相，他不为自己，因此一切的示现修持都是为众生。「欲令众生，回光返照耳。」佛菩萨的示现为这个，让众生看到佛菩萨的行持，看到佛菩萨的生活方式，回头想想自己；给他一个条件，让他依着这个条件，认真去反省，这就叫回光返照。所以他在此地示现，很清楚的，「持戒、入定、生慧」。持戒就是守法、守规矩。世尊给我们定的一些规矩，我们要遵守。世间大众定的这些规矩，像国家的宪法、法律、规约，我们也要遵守。除了这个之外，没有文字的风俗习惯、道德观念，我们一律都要遵守，这包括在持戒的范围当中。要守法，要守规矩。一切时、一切处，常常保持着清净心，这就是入定，这就是回头。像世尊乞食能够回到本处，回到本处就是回头，回到清净心，清净心是我们的本处。「洗足」，是表洗刷我们的妄想、分别、烦恼，要把这些尘垢洗得干干净净。用什么方法洗？用定、用慧，心地清净了，清净心起作用就是智慧。「示众幸福美满之生活。如是！如是！」学会了！「示」是示现、表演，表演给你看，最幸福、最美满的生活。事上讲，「持戒、入定、生慧」，都要用在日常生活当中，处事、待人、接物，守住这个原则；心地上、在理上，那就是「三空二谛」，显三空、融二谛，全都在日常生活，都在穿衣、吃饭上。你过的生活，就是佛菩萨的生活，不是凡人的生活。佛菩萨的生活是真善美慧的生活，真、善、美，还要加上智慧。「９、修行之要，在理事双融。对境随缘，勤习勘验。历事锻心，动静一如，无往不是。」「修行之要」，「要」是重要的、要紧的，「在理事双融」。对理、对事都要看得透彻、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相应、不相融，换句话说，对于理跟事都没有搞清楚，所以才有这个过失。这一点非常重要，我们同修们常常有一个疑问，实在讲也是一个事实上的现象，心定不下来，妄想伏不住，原因在哪里？原因就是理事不相融，就出在这里，理跟事都没有透彻搞清楚。理跟事要真的搞清楚、搞明白，他就相融了，心就能定下来了。许多同修读过《了凡四训》，了凡先生在早年实在讲没什么功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很准确、很灵验，一点都不差错，他什么妄想也不打了，他打妄想是空的，什么念头也没有了，他心定下来了。他是相信「一饮一啄，莫非前定」，相信因果的道理，相信因果的事实。这个理跟事是小者，这是小的理跟事，他能够双融，他的心定了。理事之大者，诸佛如来所证的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。这个要是清楚明白了，就入大定；不是小定，入的是大定。定的等级很多很多，佛法分世间禅定，就有四禅八定，四禅八定还是大分，细分那就太繁了。「对境随缘」，这是讲日常生活，生活要学着能够随缘而不攀缘，你的生活就自在。「勤习勘验，历事锻心」，底下就是讲修行真正的重要原则，在日常生活当中去修。「勤习」，勤劳、学习，就在生活当中，去勘验自己的功夫，勘验自己的境界。验什么？验觉、正、净。我有没有迷惑，还有没有邪知邪见，还有没有污染？从这个地方去勘验，这叫真修行。「历事炼心」，不能怕事，没有事的磨炼，你的心怎么会清净！清净心，要在事相上去锻炼；换句话说，我们讲放下，事不在现前你怎么知道放下没有？事相就在面前，看你心里面有没有执着，有没有分别，如果心里面还有分别、还有执着，没放下；心里果然离开一切分别、执着，那你是真放下了、真清净了。修行要「历事炼心」。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，五十三参他学什么？就是这两句：「勤习勘验，历事炼心」，从初发心一直到如来地，就是用的这个功夫。「动静一如，无往不是」，这两句话，也就是说一切时、一切处，在一切物质环境、人事环境当中，都要把握着这个原则，依照这个方法来修学。诸佛菩萨已经做一个最好的榜样给我们看，佛菩萨除非不出现在世间，出现在世间就是做样子给我们看的。让我们看到他的行持，能够体会、能够觉悟，能够反省、能够改过自新，这是真正的付嘱、护念。「１０、道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」你发心想修道，想找一个理想的修行环境，你错了，不需要找，就在你现前生活环境当中。问题就是你有没有智慧，你会不会用你的环境。你要会用，成就了！如果环境是处在顺境当中，你应当认真去修布施，顺境修布施；如果在逆境的环境当中，成就忍辱波罗蜜，不必要换、要改。处乱世，大家都不守法，都乱来，我在这个环境里修持戒波罗蜜。大家都不守法，我守法；大家不守规矩，我守规矩。你要是会利用环境，哪一个环境不是好修行的处所？如果你不会，你跳到什么处所都不能修行，都是障碍。换句话说，没有你修行的环境，人间、天上你都找不到，这是真的，你到哪里去找？如果你会了的话，哪个地方都是我修学的好环境。丝毫不要挑剔，任何环境都成就我六波罗蜜，都成就我十大愿王，就看你会不会！佛菩萨那些表演，你要从这里去看，你才会看到真正有味道。真正学到，真的开悟，真的学到了，你要从这上去看。你也就会读经了，你也会看祖师的传记、语录了，你都会看了，所谓是看的时候眼睛都放光了，门道看出来了。「无时无处不是道场」，这是真话。任何一个人，都是帮助我的，任何环境也都是成就我的。就跟《华严经》上讲的一样，学生修行人只有我一个，我一个以外的都是诸佛菩萨，他们一举一动所做的样子，都是给我看的，都是叫我觉悟的。表现正面的，是教我要学习他的好样子；表现是反面的，也是提醒我觉悟，让我反省，有没有他那个反面不好的样子；换句话说，正面反面都是老师，都是善知识，我统统都学到了。这样学佛哪有不成就的？这样学佛哪有不快速圆满的？「１１、持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。」世尊在这一部经里面教给我们入门。「持戒修福，是入般若门。」持戒就是守规矩、守法。肯守法、肯守规矩，又肯修福，这样的人，佛选定为教导的对象。只要具备这两个条件，就是佛法里面讲的法器，他有资格接受如来的大法。那我们要认真反省：我们是不是一个守规矩的人，是不是一个很欢喜修福的人？如果是的，金刚般若会上，你就是当机者。世尊这一部经，正是对你说的，帮助你成就。如其不然，我们在此地也听到了、也明白了，今天发心也不迟，我要发心守规矩，我要发心修福，这也非常希有难得。因此，我想我们在座的这么多的同修们，每一位都是世尊般若会上选择的对象，我们要珍惜这个机会，珍惜这一份缘份，不能让它空过。「戒能资定」，持戒，戒能够帮助你得定。为什么？一个守规矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所谓没做亏心事，心地非常平坦，没有做亏心事，没有做对不起人的事情，他心是容易定。人要是做亏心事，常常想利己损人，他的心不安。为什么？怕他的坏事让别人知道，要处处去提防，防不胜防，晚上作梦都做恶梦。那种人修定就困难了，那个定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能资定，资是帮助，帮助你得定。「定能发慧」，定的作用就是智慧。「须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。」这个地方我们要特别辨别清楚，如果没有戒定，不肯守法，不能循规蹈矩，心不清净，这个人忽然有了智慧，这个事情确实有，不是没有，有了智慧，这个慧叫狂慧，不是真慧，佛法里面讲的世智辩聪，属于这一类的。这一类还不可怕，而最可怕的，《楞严经》上所讲的魔附在身上，那个智慧能力不是自己的，是魔附在身上的。《楞严经》上说五十种阴魔，他有特殊的能力，我们今天讲神通，他有神通。诸位要知道，真正的神通是从定中发的。假如他没有戒定，忽然有神通了，那个神通决定不是他自己的，《楞严经》上说，是魔附在他身上的，哪一天魔走了，他那个能力就完全没有了。这是世尊在经上讲得很清楚，很明白。如果是自己发的神通，一定是有戒、有定。我们自己的修行功夫不够，程度不够，处现前这个时代，这个时代在佛经上讲是五浊恶世，浊恶到了极处。奇奇怪怪的事情很多，几乎在这个世界上，任何地区我们都能够遇到，都能够见到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的作法。而且这些奇奇怪怪还很能吸引人，相信的人很多，于是造成一股风潮，他们的势力很大，信徒很多，财力也很丰富。我们要有高度的警觉心，仔细观察他是不是从戒定里面，得的这些特殊的能力。如果没有戒定的基础，我们对他最好是敬而远之。自己老老实实依照佛经典上的教训来修学，这样才不至于走错路。真智慧跟狂慧，要有能力辨别。「１２、学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：一切法皆是佛法。离相发心，降伏之道，尽在其中。」只要谈到修行，无论你是学哪一个宗派，哪一个法门，佛法里常讲的：「法门无量誓愿学」。法门再多，目标的确只有一个，就是降伏妄心；妄心就是念头，一个念头起，一个念头灭，生灭的念头；无非是为降伏妄心而已，这一点我们要认真的记住。我们修，修什么？降伏妄心而已。你把这点搞清楚，你修行的功夫不能说不得力了，你真正抓到了要害。否则的话，无论怎么用功，妄心照样起、烦恼照样起，这就是功夫不得力，怎么会有成就？要降伏妄念，妄念说实在话离不开贪嗔痴慢，如果贪嗔痴慢没有了，妄念自然就没有了。袁了凡先生，对于因果的道理搞清楚了，他贪嗔痴慢就没有了，心就定了，这是一个很明显的例子。所以我们修行最好的方法，在生活当中学，学知足，知足就常乐。「尘劳边锻炼」，炼的是知足，知足就不求，妄想就少，杂念就少，心就渐渐会定下来。衣食住行，在现代人的生活，我只要达到一个普通的水平就够，不再争取。我们的心才清净，才有充分的时间去学道、读经、研究经典、念佛、用功、为人解说，我们才有时间做这个事情。这是真正的好事情，世出世间没有比这个事情再好了。实在讲，也是本经所谓的第一希有。为什么不去做这个事情？为什么把一生大好的光阴，消磨在毫无意义的妄想杂念当中？实在讲那太可惜了。衣食住行当中锻炼，锻炼是样样知足，没有一样不知足，样样随缘，你就样样都自在。这是降伏妄心最好的方法。「须是对境随缘」，这一句很重要，一切随缘，一切都不攀缘。「不迷、不烦」，不迷是清清楚楚、明明白白。这个世间苦恼，世间太苦了，人不能作，你要叫我来生再到人间来，我听了害怕。怕什么？你看那个小朋友天天背的书包，功课那么重，我一想这个太苦了，我一看到小朋友上学念书，看那个样子，我就不敢来了。书念好了，踏进社会，社会是战场，每一个行业好辛苦，仔细观察一下，不可以再来。不再来怎么办？只有到西方极乐世界去。这就是「不迷」，清清楚楚，明明白白。「不烦」，烦恼从哪儿来？你自己找来的，你自己不找烦恼，烦恼不会找你的。所有的烦恼，都是你自己找来的。怎么找来的？总不外乎贪、嗔、痴。里面有贪嗔痴，外面有诱惑，你的烦恼就起来了。里头没有贪嗔痴，知足了，心定了，外面种种诱惑你看得很清楚、很明白，不受它骗，不为它所转，烦恼就没有了。一心一意求生净土。谁来陪伴我们？《无量寿经》、《阿弥陀经》、西方三圣，天天陪伴我。你看这多自在，哪有烦恼！「应事有条不紊即持戒」，事情来了，我们应付事情有条理、有头绪，一点都不乱。无论是对人、对事、对物，我们有分寸，这就是持戒。「清净自在即定慧。故经云：一切法皆是佛法。」这是《金刚经》后半部所说的。哪一法不是佛法？明白了、不迷了，不邪、不染了，没有烦恼了，一切法皆是佛法。「离相发心，降伏之道，尽在其中。」我们要懂得这个道理，要知道这一个事实真相，那就好修行了。就在生活当中，从早晨起床到晚上睡觉，对人、对事、对物，每天所干的是菩萨行；你觉悟了，是菩萨行，就是六度万行。你要是不会，不会就造业。不会，从早到晚是造业，造的是善业、恶业，善业感三善道，恶业感三恶道，干的是这个。一觉悟、一明白了，把那个造业一转变，变成菩萨道。就在念头上一转，转凡成圣，转六道成四圣法界，转烦恼成菩提，转生死成涅槃。就在这一念之间你会不会转，转过来了，一切法皆是佛法，转不过来，一切法都不是佛法，就看你会不会转。这一部经，世尊教给我们怎样转。「１３、经言：『五蕴即是法身。』这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：『但勿逐妄，何须求真。』皆明不取不断，不即不离之义。」「经言：五蕴即是法身」，佛在许多大乘经上都是这样为我们宣布。「这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。」这里面把《金刚经》的宗旨，也都显示出来。有是相，五蕴是相，是假有；法身是体，是真空。真空从哪里看？从有上去看空，那才见到真空；什么都没有，你怎么能见到真空！从有上见到真空，从真空里面看到妙有，原来空、有不二。《心经》上讲：「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。空有是一不是二，这就是性相双融，所以它不是断灭相。断灭相，怎样见空？把有灭掉才见空，那叫断灭相，那个是错误的。所以诸佛不说断灭相，断灭相是错误的。「古德云：但勿逐妄，何须求真。皆明不取不断、不即不离之义。」这些纲目都应当应用在生活当中，即使穿衣、吃饭都不例外，都要与这个意思相应。换句话说，你穿衣，你是在修六度万行，修菩萨行；吃饭也是在修菩萨行，没有一样不是在修菩萨行。所以说一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。穿衣，空有二边不着；吃饭，真俗二谛圆融，它都在这里头。不能把佛法离开事相另外说一套，那个有什么用处？那就没用处了。古德这两句话说得好。「但勿逐妄」，不要追求虚妄，不要执着虚妄。什么是虚妄的？「凡所有相，皆是虚妄」。这句话是叫我们离相，教给我们随缘，随缘就是离相。离什么？离执着、离分别、离攀缘。分别、执着、攀缘都离了，那是随缘，所以随缘就是离相，随缘是不固执。「何须求真」，如果你有一个求真的念头，你就错了，你又执着、又分别了，又在打妄想了。妄不执着，真也不求，妄离开，真的就现前了。真在哪里？就在现前。刚才说了，穿衣、吃饭都是真的，绝对不是假的。二谛圆融，那怎么不是真的？三空理显，真的！诸佛如来所证的就是这个，一部《金刚经》所说的也就是这个，这些东西就在穿衣、吃饭，日常琐碎点点滴滴当中，完全显露出来。所以说一切法皆是佛法，这个话说得一点都不错。「１４、般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也。能随时如是观照，则得真实受用。」般若妙法，是佛与大菩萨，我们常讲法身大士们所证。在哪里？就在日常生活点点滴滴之中，琐碎事相，就在这里，点点滴滴都显示出三空二谛。佛流露出来，自在流露。我们每一个人在生活当中是不是自在流露？是的，也是自在流露。我们为什么得不到受用？迷了，不晓得这个东西就是。佛给我们讲三空，我们天天打妄想去找三空、找二谛，也莫名其妙，二谛究竟在哪里，不晓得吃饭就是二谛，穿衣就是二谛，你跟朋友聊天也是二谛。你不知道，你看，多可惜！所以大家要明了，《金刚经》真的是通达了，原来就是日常生活，天天干的，一天也没离开，这就是金刚般若波罗蜜多，这个才有味道！生活还是依旧照常生活，可是心情不一样。从前是凡夫心，现在是佛菩萨的心，不相同了。心变了，事相也变了。从前你一天到晚过这个日子是苦恼，过的是六道轮回，苦海无边，现在念头转过来了，心转过来了，你生活在一真法界里面，所得到的是大自在，那怎么会一样！你所得的是真实的圆满自在，别人看不出来。就像释迦牟尼佛这个生活方式，须菩提看出来了，旁人看不出来。旁人以为释迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我们今天在《金刚经》上得到消息，我们也小小的看出一点了，我们的境界也小小转一点了，这个就自在，这就得受用。「无法相」，知道「凡所有相，皆是虚妄」，我们也不离开一切相，也不执着一切相，这就叫随缘，这就叫做真正的受用。真实受用，受用里面没有副作用。凡夫这个受用付出的代价太大，它有副作用，它里面有妄想、有分别、有执着、有烦恼、有果报，这个代价付得太大了。佛菩萨受用，生活上一样的受用，他的收获是法身般若解脱、常乐我净四净德，他的收获是这个。同样的生活方式，得的东西不一样。这也就是说明，像江味农居士所说的，般若不能不讲，般若要讲，要讲得透彻，要讲得明了，不能够有误会，若有误会，不但利益得不到，恐怕还有更深的弊病。怕拨无因果，堕恶取空，那个麻烦就大了，那个病诸佛菩萨都救不了，变成邪见。「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也。」释迦牟尼佛天天往舍卫城去乞食，走一趟，表演的，举一个例子。实际上要晓得世尊的生活，从早到晚点点滴滴，都是流露出圆满的「护念付嘱」，无量的功德。只是举这一个例子而已，千万不要以为这个才能够显示三空融二谛，其它没有了，那你就完全错了。要知道一即一切，一切即一，那就没有错了。所以他这个教化，护念一切发大心者，发大乘心这些人。可见得佛没有着空，佛没有说断灭相，他这样做就是护念，就是付嘱。「能随时如是观照，则得真实受用。」我们懂得这个道理，明了这个事实，什么叫「观照」？也用在自己生活当中，像佛一样，你得的受用当然是真实的，这哪是虚假的！所以这佛法学了，马上就有用处。序分我们就到此地介绍完毕，向下从第三段开始到一百七十九段是本经的正宗分。其实正宗分无非是释迦牟尼佛日常生活的说明而已。三、正宗分　当机赞请礼赞具仪【时长老须菩提，在大众中，即从座起。偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。】这一段文字，是结集经典的人所写的，是记载须菩提尊者，在法会当中为我们、代替我们请法。这里所讲的是请法的规矩、请法的礼节，仪就是礼节。对老师要恭敬，对佛法要恭敬，真诚恭敬心来启请。『时』，就是世尊入舍卫大城托钵回来以后，饭吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下来了，这个时候。『长老须菩提』，长老是尊称。『在大众中，即从座起』，从他自己的座位起来，他要请法一定从自己的座位起来，走到佛的面前，先跟佛行礼。『偏袒右肩』，平常穿衣服两个肩膀都包起来的。佛陀在世的时候，出家人衣着很简单，只有三衣一钵。佛法传来中国来以后，要适合中国人的生活环境，所以许多生活上的仪规也都改变了，一定要改成适合中国人的环境才行。中国在印度的北方，气候寒冷，三件衣服决定不能保暖。所以佛法传到中国之后，三衣就变成象征性的礼服。我们现在不像印度人用布包起来，我们用扣环，而且衣的面积大概只有三分之一，印度的衣很大，整个裹在身上。南传的佛教，还是用过去这个衣，这大家都看到的，此地南传的法师们常常来，大家能看到的。所以中国的袈裟只有他们的三分之一。日本的法师那个衣就更小、更方便，他把那个袈裟大概合成一小块，平常放在西装口袋里头，要搭衣的时候，用绳子套在上面，更方便了，适合于每一个国家的国情，生活方式不相同，这我们要知道。「偏袒右肩」，行礼的时候，要把右边的膀臂露出来，像我们这样搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行礼，说不定佛有什么事情吩咐你，叫你马上去办，右手在外面办事方便。跪下来的时候，『右膝着地』，左膝不着地，这叫胡跪，这种跪法起来方便；行礼当中不忘承事，不忘记佛要是有什么事情吩咐，我可以很快去办，是这个意思。两个膝盖跪在地上，起来就不方便，动作没那么快，所以跪的时候是一只脚，右膝着地。『合掌恭敬』，合掌表一心，平常这个掌散乱的，心是散乱的。妄想妄念多，对佛行礼的时候，掌合成一个，表示把妄念都收回来，一心专心来听佛的教诲，专心来接受佛的教导，合掌是表一心，所有念头合而为一，表这意思。这都表法的，合掌代表恭敬。『白佛言』，「白」是下对上；佛对弟子们讲话，「佛告」，告诉你，告诉是上对下，下对上是白。现在我们都不讲求这些，现在小朋友对父母：我告诉你，学生对老师也是：我告诉你。现在不讲求，我们随俗，随俗要知道恭敬，恭敬心不能够没有；言词可以随顺世俗，恭敬心要具足。学佛要从这个地方学起。「１、此一段以下，至『是名法相』（一七九节），是此经正宗分。」「２、『时』字意深。是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也。亦即始觉之时。非时机成熟不可说也。」「时字意深」。释迦牟尼佛托钵回来，吃完饭，洗足，敷座而坐，这个时候，这是从事上讲。这个地方，「时」意思深了，因为释迦牟尼佛每天都这样做，今天须菩提尊者才把这个事情说穿，这个「时」含义就不一样了。「是大彻大悟时」，须菩提尊者看到这个事实，看到世尊这样善巧方便教化众生，付嘱护念，这是觉悟了，彻底觉悟了。「一眼觑破时」，一眼看破了。「所谓千载一时也」。释迦牟尼佛每天都是这样表演，从来没有被人看破，今天被须菩提尊者看破，刚才说过，实在讲须菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大众的缘份成熟，也就是说在这个时候跟大众说明，大众能觉悟，能够肯定，能够相信，不会怀疑，因缘成熟了，机缘成熟了，应该要把世尊身教的意义详细说出来。「亦即始觉之时」，始觉就是开始觉悟。佛法讲觉，第一个是始觉，始觉是开始觉悟；第二个讲究竟觉，是圆满的觉悟。圆满的觉悟只有一个，始觉不晓得有多少。我们每天都有觉悟，每天都是始觉。天天都有新的觉悟，那个新的就是开始觉悟，一直到等觉菩萨，开悟的时候也叫始觉。所以始觉的意思，我们要明了，始觉有浅深不一样。十信菩萨始觉就浅，十地菩萨始觉就深。所以始觉的意思，也是很深、很广。这个地方讲的始觉，不是须菩提尊者始觉。与会大众，有能力接受这个法门，有资格、有条件修学这个法门，这个始觉是大众的始觉，这个意思才圆、才正确。「非时机成熟不可说也」，大众始觉，时机成熟了。世尊跟长者就像唱戏一样，一问一答，让我们在旁边听了恍然大悟，原来是这么回事情。平常天天跟在释迦牟尼佛身边都蒙在鼓里，不知道释迦牟尼佛一举一动、一言一笑，点点滴滴都是圆满的金刚般若波罗蜜，不知道！今天这个缘份成熟了。「３、凡事皆必时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。」「凡事皆必时节因缘成熟」，时节因缘不成熟没法子，讲了是空讲，毫无意义，大家得不到利益。佛为一切众生说法，句句都是真实的，都是利益一切众生。如果说法契理不契机，理说得没错，但是大众时机不成熟，没有法子接受，这样说法就白说了，是闲言语，闲言废话。如果说是契机不契理，说出来的很好听，大家听了很开心、很欢喜，不是正道、不是正理，那一种说法叫魔说，那不是佛说。佛所说法，一定契机契理、理机双契。「时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也。」佛这样教导我们，我们要守住佛的原则。我们要教给别人，也要观察他的机缘有没有成熟，应该给他说某一个法门，选择经典应该选择什么样的经典。经典纵然选出来了，还要懂得怎样给他介绍，是浅说、还是深说，是长说、还是短说，这里面的方法很多很多，但是一个不变的目的是要令众生觉悟，令众生现前就得利益。这是从礼节上所显示的，我们也要懂得。可见得不但释迦牟尼佛表演给我们看，须菩提尊者一样也表演给我们看。四、称赞下面两段是尊者的话，先赞叹，再提出问题。这都是属于礼节，行礼之后一定对佛赞叹。赞叹里面含的意思也很多，这个诸位要晓得。难道佛喜欢听人家巴结，喜欢听人家说他的好话？那就错了！对佛的赞叹，这些言词是替佛接引众生的，赞叹是这个意思。佛是一个圆满智慧的人，天上、人间第一好老师。我们每一个人都想要找一个善知识来教导我们，善知识到哪里去找？善知识自己总不能说我是好老师，我很有智慧，你们来跟我学，这个话说不出口；学生虽然有义务介绍，学生也不能说「我这个老师不错，你去跟他学」，这个也太过分了；容易叫人说你们自己抬高自己，自己为自己宣传，这毫无意义。于是用什么方法？用赞叹，赞叹老师让别人听，他听到了、他有意了，原来这个人有这样的德行、学问，那我要跟他学习去。不拉信徒，也不劝你，但是一定要告诉你，用这个方法。我告诉你，我不劝你也不拉你，让你自动自发到善知识这边来求学，赞叹是这个意思。佛门里赞偈、唱香赞，都是赞叹佛的。唱的时候要以真诚、清净、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圆，能够叫外面人、不学佛的人听到之后，他心里头有所感动，赞颂的目的在此地。假如说我们这个赞子，唱得乌乌呀呀，唱了半天一个字也没听到，不知道唱些什么，目的就完全达不到，这就错了，这是必须要晓得的。唱的时候，有唱的规矩，有唱的方法，不能够随便乱来的。要知道，要达到目的，这就对了。【希有，世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】『希有，世尊』，一开口就「希有」，这两个字的意思是无尽的深广。这两个字提出来，整个讲堂听众大家耳朵都竖起来，什么事情「希有」，他底下一定是集中精神，很注意去听。『如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨』，这就把两桩希有的事情说出来了。「１、『希有』四义：时希有，人身难得佛难遇；处希有；德希有；事希有。此希有正指般若波罗密言」「希有」，含有四个意思，这是略说，细说说不尽，无量义。「一、时希有，人身难得佛难遇。」实在说世间人不懂，所以在迷，不觉，觉悟了之后，知道六道里面要得人身很不容易，机会非常渺茫，人身难得。佛在经典曾经举过许许多多的比喻，为我们说出这一个事实的真相。得人身，再能够遇到佛，或者是遇到佛法，佛虽然不在世，佛法还在世间，我们能遇到也非常希有。想想世尊在经上告诉我们，佛的法运总共是一万二千年。我们得人身要刚刚好在这一万二千年当中，在这个以前没有佛，在这个以后也没有佛法，佛法灭尽了。佛法灭尽，要什么时候再有佛法？一定要有佛出世，佛才讲经说法。底下一尊佛是弥勒佛，弥勒佛什么时候到我们这个世间来？《弥勒下生经》说，以我们这个世间年月来计算，五十六亿七千万年以后，弥勒佛到这个世间来示现成佛。你想想看，五十六亿多万年没有佛法，你纵然得人身也没用处。你才晓得，这个「时」真是希有。一万二千年比起无限的时间，好短好短，我们就生在这里头，不容易！真难！「二、处希有」，讲经的处所，法会的成就；当年祇树给孤独园这个地方，释迦牟尼佛开这个法会讲《金刚般若》，处所希有。同样道理，今天我们在新加坡居士林五楼讲堂，处希有。没有这个地方，我们这个法会不能成就。「三、德希有」，这个德是如来圆满的果德；佛所说的是如来果德全体的流露，不是如来所证的果德里头的一分、两分。一分、两分是别的法门，其它的经典；这个经典是圆满的果德。所以古人判这个经是圆教，圆教是圆满的法轮。圆满果德所显，「德希有」。我们能在这么少的文字，五千多字的这样一部经典当中，得到世尊所证的圆满果德，你说这个多希有！「四、事希有」，这个事就是指般若波罗蜜多，特别是指金刚般若波罗蜜多，佛不是为我们讲别的，为我们讲这个希有的大法。合上面四个意思，真正是希有难逢。我们今天遇到了，正如同世尊在本经后文上所讲，成就第一希有功德，与这个地方的希有，前后呼应，所以我们要珍惜这个机会。这个地方讲经也很希有，因为我们每天都讲，连星期假日也照常讲。大家听经要把一些琐碎的工作应酬都要放下，你才能够天天来听经，才不至于缺课，这个也很希有。现在一般讲经，说实在话，一个星期讲二天、讲一天，便利你能够抽出时间来听。像我从前在台中，李炳南老居士讲经，一个星期讲一天，为什么要这样讲法？便利大家把这个经从头到尾听完，一堂不缺。因为天天讲你就不可能，有些应酬、有些家里事情就不能来。我们天天讲，假期都照常讲，你要每天都来听，一堂不缺，第一希有！「２、『世尊』是总号，称呼时用之。称佛则表果德。称『如来』则表性德。」这三种称号，在本经随处都可以看到。为什么要用三种称号，一种岂不是更简单吗？何必要用三种？称号里面含着许多的意思在，我们明了之后，才晓得《金刚经》字字句句都含义无限的深广，从这些地方能够体会，这才得真实的受用。「世尊」，世是世间、人间天上。佛的身份是老师的身份，叫天人师，佛的十种称号里面有天人师，佛是以老师的身份出现在三界六道。三界之中，唯有师道最尊。中国古人都知道尊师重道，唯有师道最尊。父母生我们这个肉身，肉身得自于父母，身命，可是智慧得自于老师，慧命是老师帮助我们的。因此在世间法里面讲，恩德最重的就是父母、师长这两个人，这两个人的恩德是相等的。在古礼里面，我们处处都能够见到。譬如，最普通我们见到称名，现在已经没有这个礼节了。古时候，男子满二十岁行冠礼，冠礼就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社会上大众对他要尊敬，不可以把他当小孩看待。行了冠礼之后，不能称他的名，要怎样称呼他？同辈分当中的这些兄弟、同学、朋友，大家送他一个字，字就是别号，这是从行冠礼那天起，大家对他称字不称名，这是对他恭敬。所以古时候有名、有字，女子也一样，也有名、有字。女子十六岁行髻礼，就是梳头了，表示成年了。冠礼之后，这一生当中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，对他都称字，都不称名，这是对他尊敬，唯独父母称名。另外一个称名就是老师，老师一生称他的名，这就说明老师的地位跟父母是相同的。父母过世了，要服丧三年，就是带孝三年；老师过世了，也是心丧三年，不穿孝服，叫心丧三年。从这些地方看出中国古代的社会，对于老师非常尊敬，何况佛是天上人间的导师，所以尊称为世尊，世间最值得人尊敬的一位师长，称佛称世尊，这是总号、总称。别号里面有十个意思，在此地这十个称呼，我们在这里也都省略了。这里头有两个，一个是佛，一个是如来，这是十号里面的两种。本经里面称「佛」，是从他修行证果，他证到圆满的佛果，是从这上说的；换句话说，是从事相上讲的。如果称「如来」，那就不是从相上讲，是从本性上说的。所以有的时候称佛，有的时候称如来，我们一看就晓得了。譬如，这段经文里面说：「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，这个地方不是说佛善护念，是说如来，如来是真如本性里头本来就如此，这不是从事相上说，本来就是这样的，这是读《金刚经》必须要知道。不仅《金刚经》如此，在一般大乘经上，大概都是有这个意思。「３、世尊入城还园，如如不动。密示住心，以身作则。正是加护忆念。」「世尊入城还园」，到舍卫大城去乞食，托钵回来之后，回到祇树给孤独园。「如如不动」，他人是动了，从住的精舍到都市里面走了一圈回来，我们晓得一个往返有十几里路，大概也要走一个多小时。不动，心不动，虽然这一趟往返，从来没有起心动念，当然更没有分别、执着，所以叫「如如不动」。「密示住心，以身作则。」密，不是秘密。密是什么？他没有说话，完全在日常生活当中表演给我们看，让我们从事相当中去体会、去领悟、去学习，这个叫示，示是示现。「正是加护忆念」，须菩提尊者所说的善护念、善付嘱，就在日常生活当中显示出来了，这个意思很深。学佛无论在家、出家，就是要给社会大众做一个好样子，我们能够常常存这个心，为一切众生的典型，为一切众生的模范，做出来给大家看，这就是护念一切众生。用现代的话来说，潜移默化，潜移默化就是此地讲的密示，佛这样教我们，我们也这个样子教化一切众生。心量要大，我们教化的对象是尽虚空、遍法界一切众生，要有这样大的心量，与性德就相应了。有这样的心量，广大心、清净心、平等心，才能与诸佛菩萨感应道交，心心相印！这是真正去做，自己一定能够体验得到，这叫真实的功德、真实的受用。「４、食讫宴坐，一念不生。密示降心，令众取法。正是托付谆嘱。动静之间，以身教不以言教。随时随处，无不为菩萨正觉模范。正是所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。」「食讫宴坐」，吃完饭之后打坐。「一念不生」，在这个地方我们看出来了，世尊是一切时、一切处，行住坐卧，都能保持住如如不动、一念不生，这是跟我们凡夫不一样的地方。凡夫一切时、一切处，一切境界当中，起心动念、分别、执着，这叫凡夫。凡夫跟佛不一样的地方，我们在这里看出来了。凡夫要想学佛，就学这个，都在日常生活当中！「密示降心」，教导我们如何降伏妄心，妄心就是念头、妄想、杂念，佛这样教给我们降伏的方法。「令众取法」，这一句话的意思，叫大众效法佛陀，向佛陀学习。「正是托付谆嘱」。前面讲的善护念，是对所有一切学佛同修而说的，甚至于包括还不相信佛法的一切众生，佛没有不护念的。付嘱那就是佛的学生，对学生才有吩咐、才有嘱咐，没有学佛的，那对他嘱咐是没有用的，他不能接受。嘱咐就是教导，教你怎么学，就像佛日常生活当中这个样子，学会了就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作两桩事情，那就错了。释迦牟尼佛生活当中，每天做的事情就是自行化他，我们在生活当中也要这样学法，这就对了。「以身教不以言教」，完全做出来，这才叫真正的受用。「随时随处，无不为菩萨正觉模范。此真所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也。」佛为菩萨，哪些是菩萨？所有学佛的弟子都叫菩萨，只要你发了大乘心，我今天发心来学佛，我愿意作佛，我要求生净土，动这个念头的人，就是菩萨。不一定要去受菩萨戒才是菩萨，受了菩萨戒而不发菩萨心，还不是菩萨！真正发了菩萨心，没有受菩萨戒，佛菩萨承认你是菩萨。真正向佛学习，就是在一切生活当中，我们在这里得到修行的纲领，在生活当中，保持着如如不动，一念不生。这是《金刚经》末后开导的：「不取于相，如如不动」。只要学到这两句，那你就真的学佛了。在一切时、一切处，无论做什么，保持着外不着相、内不动心。他有愿，他的愿是给学佛的人做一个模范，给求正觉的人做一个好样子，这一点要特别留意，这才所谓是善，真正善巧到了极处。须菩提见到了、明白了，当然就会效法，就会学习。五、请法接着尊者向世尊提出请教：【世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。】本经分前后两部，三十二分里面，前面十六分是上半部，后面十六分是下半部。下半部一开端，尊者也提出了一个问题，说话跟这个很相像，只有几个字颠倒了，颠倒了意思就不相同。所以有一些流通的《金刚经》本子，前后问的问题是一样的，那个讲不通，一样的问题，前面问过了，后面何必还要再多事？所以，后面问的时候，这个地方是「应云何住」，后面问的是「云何应住」，四个字完全相同，就是顺序颠倒了一下，那个味道就完全不一样了，意思完全不一样。古本里面是正确的，江味农居士依照古本把它订正，这个意思绝对不相同，所以它没有重复。在这一段经文里面，我们特别要注意的，就是善。『善男子、善女人』，善的标准是什么？我们算不算善？佛的经典有大乘、有小乘，大小乘经典里面所讲的善男子、善女人，那个善的标准不一样，这是必须要知道的。我们在这一生当中要成佛，要成佛先要符合佛要求的标准，也就是说，我们要有条件做佛的学生，善就是条件。世尊在《观无量寿佛经》里面，把这个标准就讲得很清楚、很明白。第一，人天善，现在有很多人讲，提倡人间佛教，也不错、也很难得，这是所谓五乘佛法，五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。人天善，三福第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是人天善男子、善女人的标准。孝养父母是不是对父母衣食样样都照顾到了，这就能算孝了吗？没有。诸位要晓得，孝养父母是从学佛开始，一直到你成佛都不能离开。为什么？要把孝养讲得圆圆满满，成佛才能做到。因为不仅是供养衣食住行，要养父母之志，养父母之心，叫他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这才叫孝！这个孝还不究竟，学了佛的人知道，一定要劝父母念佛往生净土，亲近阿弥陀佛，他真的往生了，这才算是孝。假如父母还在六道里搞轮回，那叫尽什么孝？这一点非常非常重要。所以我们学佛，在家里就要做一个好榜样，叫一家人看到你都欢喜，你劝他念佛，他才肯相信。你学佛了，在家里这个样子也怪，那个样子也怪，家里人总是看不惯，天天闹别扭，怎么能叫家人信佛？家人不但不信佛，而且还在亲戚朋友当中宣传，你们要小心，千万不要叫小孩学佛，学佛就坏了，这叫你父母家人反而造了口业，这叫大错特错。家人或者很固执、不明理，怎么办？普贤菩萨不是教给我们吗？「恒顺众生、随喜功德」，你要能顺父母，要能顺家人。譬如，最常见的家里面生活起冲突的，你学佛了、吃素了，家里的人吃肉、吃荤，这一下就麻烦大了，天天吵架，天天彼此看得都不顺眼。你说家里人杀生造业，家里人说你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要开智慧，佛法要通人情。你要能够随顺，逐渐去感化他，渐渐去启发他，让他明了素食也有营养、也健康，他就欢喜了。开始千万不要拿佛经里面这些话，吃他半斤，将来要还他八两，还要威胁他，那人家怎么能接受！不可能接受的，根本就是要打架的。先要从卫生上说，大家都很重视卫生，从卫生上面去启发他，让他多想想。现在这个社会许多奇奇怪怪的病，从前没有，你们想想，看看报纸，看看医院这些病例，三十年之前没有这么多怪病，现在好多怪病出来了。这病从哪里来的？古人说得好，病从口入，你吃的东西不干净、不卫生。学佛，佛没有叫我们不吃肉，释迦牟尼佛出去托钵，还托的有肉食，世尊那个时候托钵，人家吃什么就给什么，没有分别、没有执着。托钵要是天天叫人做素菜给你，这不是找人麻烦吗？佛大慈大悲，不找人麻烦的，你吃什么就给我什么。现在小乘国家，斯里兰卡跟泰国，他们托钵没有吃素的，即使其它一般大乘国家，日本的佛教没有吃素。不但没有吃素，日本出家人还喝酒，酒真是大戒，五戒里不饮酒，他们喝酒，不但他喝酒，他还拿酒去供佛。日本很多大的寺院，我都去参访过，佛像前面一瓶一瓶酒供在那边，都是好酒，这是每一个国家地区他们风俗人情不相同。而佛在戒经上交待我们吃三净肉，三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，托钵吃的是三净肉。素食，唯独中国佛教素食，外国佛教没有。中国佛教素食怎么来的？梁武帝提倡的，梁武帝以前，中国这些出家法师也是吃肉的，不过没有听说会喝酒。梁武帝读《楞伽经》，看到菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉，他读了之后很感动，于是自己就断肉食，自己发心吃素，他是我们佛门的大护法，所以在佛门里面提倡素食运动，素食运动是梁武帝带头。到以后，佛教不管是出家、在家，统统都吃素了，好象吃荤罪不可赦，这都是很大的误会，你没有把历史搞清楚，到底是怎么来的。可是素食实在好，特别是在现代这个时代，现代这个时代真是好，这是我们要晓得的。为什么我讲特别是这个时代？我们现在这个时代，肉真的不能吃，问题太严重了。从前你吃的猪、鸡、羊这些肉食，这些动物都是放在外面养，它一生也过得很自在，到被杀的时候，那个时候才把它抓来杀了吃它的肉，平常都放在外面，它很自由自在的，它的心情很正常。现在不一样了，现在这些畜牲关在笼子里养；换句话说，一出生就判终身监禁，你想想看，它的情绪怎么会好？它的心情一定不好！它的心情不好，那个肉里头就有毒，这个注意！有道理！印光大师在《文钞》里特别教诫，妇女，大陆上很多妇女不懂这个道理，用自己人奶喂小孩的时候，一发脾气，脾气发完之后，马上喂小孩，小孩几天就死了，不知道什么原因死了，发脾气那个奶就有毒。所以，印祖讲发完脾气之后，至少要两个小时以后，心情平静下来之后，才可以喂奶，你就晓得脾气发的时候，身上全是毒素！现在养的这些动物，一天到晚关在笼子里，终身囚禁到最后杀它，它那个脾气多大！愤怒！所以一身都是病菌，你吃了怎能不生病？现在肉食不能吃。在台湾我晓得，我不知道外国情形，台湾养猪六个月就杀了，打针、打荷尔蒙，让它长得快，关在笼子养六个月就杀了，它就肥肥胖胖的，就杀了。鸡是六个星期，也是小鸡生出来之后就打针、打三针，它长得是又快又肥，都关在笼子里，根本就没有见过太阳，这怎么能吃！所以，现在的肉食不可以吃，吃了会得病的，奇奇怪怪的病都从这儿来的。素食里面，你要说素食没有营养，你看我们出家人很多大法师，一个个都肥肥胖胖的，怎么会没有营养？身体都很健康，这你们都看过的！前几天到这儿来打水陆的，你看看真禅老法师，真禅法师大概有八十岁了。上一次我到这儿来，你们大家看到茗山老法师，茗山法师八十一岁，这都是一生吃长素的。如果说素食没有营养，那是大错特错，是你观念错误。所以，素食运动实实在在是好，与一切众生不结冤仇，身心清净，培养自己的慈悲心。所以要说一番道理出来。我学佛是六个月就吃素，我也不是别人劝我的，我是明白其中的道理，晓得素食才是最健康的饮食。世间人懂得卫生，卫生是保卫生理，生理健康，重视卫生，吃东西要干净、要新鲜。可是诸位要晓得，现在的肉不干净、不新鲜，你用显微镜一看就晓得，很可怕。伊斯兰教比我们一般人高明，他的饮食懂得卫性，我们一般人忽略了，我们只晓得卫生，他懂得卫性、性情，他知道饮食对于生理起作用。所以，他的饮食有选择，凡是性情不好的，他统统不吃，他晓得保护自己好的性情。我在没学佛之前，在学校念书，跟伊斯兰教大概有一年多的关系，我读他们的书籍，参加他们的教会活动，我也参加过基督教，我觉得伊斯兰教比基督教还要好，我很欣赏，他们的「五功」很有伦理的味道。以后学了佛，才知道佛法里面生活比伊斯兰又要提升一级，佛法不但卫生、卫性，它懂得保护慈悲心，不食众生肉是培养慈悲心，这个饮食才是健全的，卫生、卫性、卫心。我明白这个道理，我就发心素食了。佛法里面不吃五荤，五辛叫五荤，你看那个荤是草字头，它不是肉食，就是葱、大蒜、韭菜、小蒜、洋葱这些东西，这些东西为什么不吃？是卫性，保护好的性情。《楞严经》上佛讲得很清楚，这五样东西，生吃容易动肝火，容易发脾气，发脾气就不是好事情，不能吃的原因在这个地方。熟吃，这些东西能产生大量的荷尔蒙，会引起性冲动，都不好，所以佛才把它禁止，有禁止的道理在。你们在家人，蔬菜里面用一点葱、蒜调味道，这个不碍事，量很少，不起作用。就像酒一样，酒作料酒，放在菜里不会喝醉的。佛每制定一条戒律，要问他为什么要制定？我们应该怎样来受持？所以条条戒都有开缘的，开遮持犯，它不是死的，条条戒都是活的，佛弟子的生活，活活泼泼，这些都必须要知道，这是我举一个例子来讲。善的标准一定要清楚，人天之善。我们在家庭里面做一个好的佛弟子，就是家庭当中一个模范、一个好样子，一家人对你都欢喜，一家人对你都赞叹，你才是佛弟子！佛脸上才有光彩！你学了佛，人家看到你就讨厌，佛多难为情，你这丢佛的人！你错了。你不能说别人错，自己错了！所以处处我们要为佛争光，要给佛有面子，这个才行！这一定要懂得。第二善就是小乘，这提升了，声闻、缘觉，三福第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，要做到这三条。大乘菩萨善，我们这里是大乘经，所以此地的善男子，善女人，是大乘菩萨善，那还要加四句，三福第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者就是给社会大众做一个好榜样。换句话说，大乘经上所讲的善男子、善女人的标准，就要把这三条十一句统统做到，这才是大乘经世尊所教导的对象。这三条末后，佛告诉我们，佛说这三种净业，是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来。诸佛要以《金刚经》来讲，从圆教初住菩萨一直到如来果地，四十二个阶级都叫诸佛。一切诸佛修行证果，法门不一样。譬如我们现前所看到的，我们这个地方用念佛的方法；有不少人参禅，用参禅的方法；也有不少人学密，用持咒的方法，这就说明成佛的方法很多，真的是法门无量，无量的方法，无量的门径，都建立在这个基础上。基础没有两个，是同样的，就是《观经》上讲的三福，所以三福非常的重要。我们不能够提倡，不能够认真学习，我们在大乘佛法里面，就好象盖房子一样，没有打地基，怎么能成就？所以，学佛要晓得从哪里学起，从孝亲、尊师学起，从培养自己的慈悲心、修十善业道学起，非常非常重要。有这个基础，才能受持三皈依、才能受戒，所以，这是首先要把善字认识清楚。『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这是我们平常讲的发菩提心。菩提是梵语，这一句都是梵语，音译的。其实可以把它翻成中国意思，古德不翻，在翻经体例里面所谓是尊重不翻。对于这个名词术语，我们尊重它，读它的原音，然后再加以解释，这是属于尊重。学佛我们为的是什么，我们求的是什么，就是这一句－阿耨多罗三藐三菩提。所以，这一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多罗三藐三菩提。我们今天发心要作佛，发心要证得佛果，佛果就是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉。阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是觉，无上正等正觉。如果用我们现代的话来讲，这一句话的意思，就是究竟圆满的智慧，是无所不知、无所不能的智慧。世间一些宗教，赞美上帝全知全能，这一句话也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什么？就是我们自己的真如自性。所以佛告诉我们，一切众生本来成佛，因为你自性里头本来就具足阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉不是从外面学来的，不是修得的，是你自己本性里头本来有的。本来有的现在没有了，是因为有障碍把它障住，它不能现前。修行没有别的，就是把障碍去掉，去掉障碍，我们自性里面圆满的智慧德能又现前了，就这么回事情。「１、大论云，从因至果，有五种菩提：发心菩提－十信伏心菩提－十住、十行、十回向明心菩提－初地至七地出到菩提－八地至十地无上菩提－如来果位正等正觉属因，无上属果。」这是《大智度论》上讲的，如果要是发心弘法利生，《大智度论》是很重要的一部书，整个佛法这些名词术语，《大智度论》里面都解释得很详细、很清楚，可以把它当作佛学常识来读。「从因」，因是出发心，果是成佛。「从因至果有五种菩提」，菩提是觉、觉悟。觉悟有五种，五种就是浅深层次不一样。第一、「发心菩提」，这是最浅的，发心了，发心觉悟了，「十信位」。此地全是讲圆教，圆教初信位，非常难得了。从断烦恼这一方面来看，等于小乘初果，他有能力断三界八十八品见惑，这是初信位的菩萨。圆教初信位菩萨，若论智慧，小乘须陀洹望尘莫及。智慧很高，断证等于小乘的须陀洹。七信位的菩萨断烦恼的品位，就等于小乘阿罗汉；可是七信菩萨的智慧，高过阿罗汉太多了，正是所谓「圆人说法，无法不圆」。即使是初信位的菩萨，他都是圆知圆见，知见都是圆融的。第二、「伏心菩提」，《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，那个心真的降伏了。由此可知，发心菩提妄念还没伏得住，有时候妄念还会起现行，虽然伏不住，诸位要晓得，我们没有办法跟他比。我们举个最浅显的例子－念佛。念一支香，通常念佛堂是以长香做为时间的单位，一支长香大概是现在的一个半小时。你在一个半小时念佛当中，会打几个妄想？初入念佛堂的人恐怕那个妄想数不清，但是念佛有功夫的人，一支香当中有三、五个妄想，清清楚楚的，那就不一样。这种情形，是发心菩提，没有伏住。伏心，一个妄想都没有了。但是他的烦恼妄念并没有断，只是他有定功把它伏住，它不起作用，这叫伏心。「十住、十行、十回向」，这三十个位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比较浅，降伏有浅深不相同，把它分成三十个阶级。这三十级统统是伏心，伏烦恼，没断。我们凭良心讲，烦恼是断不了的，烦恼哪能断！为什么？烦恼也是性德起用，烦恼断了，那自性不就断了？哪有这个道理！所以，讲断烦恼是一个比喻的话，烦恼确实没有了、它变了。佛家讲转烦恼，把它转变了，转变之后，它就不是烦恼了，烦恼没有了，烦恼就断了，其实它转变了，变成菩提。所以，你现在的烦恼多，不怕！烦恼愈多，将来一转变的时候，你菩提多，怕什么！不怕！我举个比喻给你说，譬如作小偷、作贼的，他手段很高明，偷窃的手法他懂得很多，造一身的罪业。假如他觉悟，回过头来了，知道我从前造一身罪业不好，做的都是损害别人的事情，现在一回头，他当警察，专门抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他变成警察，保护老百姓，转烦恼成菩提就是这个意思。所以，他一转过来的时候，有无量功德，真是自度度他，它是转而不是断。第三、「明心菩提」，这就转了，明心就转了，所谓是明心见性，见性成佛。「初地至七地」，明心了。第四、「出到菩提」，出是超出，到是到达，到达佛的地步，这是「八地至十地」，八地、九地、十地叫出到菩提。第五、「无上菩提」，到了顶端，上面再没有了，这叫无上菩提，是「如来果位」。「正等正觉属因」，也就是从发心菩提至出到菩提都是因地，都是在修因。「无上属果」，到无上菩提是真正究竟圆满的果报。这是《般若经》上常讲的，《大智度论》里面为我们解释的，这也是属于佛学常识，我们明了就好。藕益大师在《弥陀经要解》里面，跟我们说得非常之好，他那个说法是发古人之所未发，古人从来没有讲过的，他跟我们讲清楚了。实在对我们是很深的一个疑问，他老人家替我们解答了。这个很深的疑问就是：菩提心，我们到底要怎么发法？《大乘起信论》上，马鸣菩萨说：「直心、深心、大悲心」。世尊在《观无量寿佛经》上讲菩提心，他讲：「至诚心、深心、发愿回向心」。实在说，这些名词都不好懂，古人的解释我们看了，愈看愈迷惑，不知道从哪儿下手？但是大乘法如果不发菩提心，怎能成就？我们念佛，净宗是大乘，不发菩提心怎么能往生？可是我们又有一个疑惑，有许多老阿公、老阿婆，字也不认识，经也没听过，他就一天到晚念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他往生的时候站着往生、坐着往生，他没有发菩提心，怎么会往生？这是我们很深的疑惑。读了藕益大师的《要解》，恍然大悟。他老人家告诉我们，以一个真诚的心，你发真诚的心求愿往生，那个心就叫无上菩提心，这我们就明白了。老太婆虽然是不认识字，没有听过经，她念阿弥陀佛，她真心想生净土，真心想见阿弥陀佛，那个心就是藕益大师讲的无上菩提心，那往生她是应该的，她一样也不缺！大乘三福他样样具足，一点没错！藕益大师把这个问题跟我们解答了，解答得非常之好，非常圆满，我们仔细想，愈想愈有道理，他的话简单明了。「２、问意有三：一、凡为菩萨，须发『菩提心』，故先问。二、初发心，不能如佛之随缘安住，故次问『住』。三、又以妄心数起，不能似佛之自然降伏，故再问『降伏』。」这个地方，尊者发问，「问意有三」，这是我们必须要明了的，因为底下的经文都是世尊答复的。「一、凡为菩萨，须发菩提心，故先问。」发菩提心才是菩萨，不发菩提心不叫菩萨。所以先问，问发心。「二、初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住。」佛的确在生活上所示现的，无住而住，住而无住，这是佛在生活上显示给我们看的，凡夫没有这个能力！凡夫一定是起心动念、分别、执着，这个心要安住在哪里？这是个大问题，我们的心要安住在哪里？「三、又以妄心数起」，妄念太多太多了，「不能似佛之自然降伏」，佛是自自然然的，根本就没有一个妄念，「故再问降伏」。这一句话里，问了三桩事情，世尊底下这个经文就答复这三桩事情。这是在般若会上，要大家彻底明白这个道理，了解事实真相。所以不厌其烦的、详详细细的解说。「３、得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而得大果。」人身难得，佛法难闻，机会一定要珍惜，不要以为这个道场永远存在，讲经不会中断，你要是这样想法，你就错了，一定要记住佛警惕我们的话：国土危脆，人命无常。今天报纸上你看到的库页岛的大地震，听说死伤一千多人，几秒钟的时间。世尊当年说法的道场，现在都成了废墟，你们到印度灵鹫山、祇树给孤独园去看过，废墟，说明国土危脆，人命无常。所以，大家一定要掌握今天的因缘，那你是个聪明人，你是真正觉悟的人。一生当中，我们如果是缘很殊胜，得三宝加持，这一部经能够在这个道场讲圆满，不可思议！真的像前面讲的希有的因缘，我们的心才会在道上，你要是想来日方长，那就错了，你的心不在道上，你的警觉心一点都没有了。所以，时时刻刻提高警觉心，我们心里头真正有佛。所以闻佛法一定要发大心，什么是大心？成佛的心是大心。我要跟佛一样，我们学佛就是要学作佛。佛在此地所表演的，处处、点点滴滴就是我们的学处，我要学习。这一部《金刚经》说些什么？实在讲，就是讲释迦牟尼佛日常生活，每天入舍卫大城去乞食，回来吃完饭，洗洗脚，敷座打坐，这部《金刚经》就说明他生活里面所含的意思。我们明了之后，就在我们自己本份的这种生活方式，我们的生活方式跟佛不一样，但是原理、原则是相同的，只是在形式不一样。真正的意思是在一切生活当中不着相，学佛的清净心，不起妄念，那就成功了，那就是佛，就是菩萨，学这个。所以，经里要跟我们说，你为什么会有妄念？佛为什么没有妄念？你为什么会着相？佛为什么不着相？讨论这些问题。真的样样都搞清楚，样样都明白了，你这才会死心塌地、甘心情愿的要向佛学习，学不着相，学不动心，也成就像佛那样究竟圆满的智慧，像佛那样自在幸福。所以，一定要发大心。假如这个大心还是发不出来，这个情形很多。念《金刚经》的人多得很，几个发了大心？实在发不出来？发一个念佛求生净土的心也行，那就是大心，非常殊胜，绝不亚于菩萨们所发的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方极乐世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果报殊胜不可思议，这是诸位读《无量寿经》，读四十八愿都清楚、都明白。「４、善财每遇善友皆云：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知云何学菩萨行，修菩萨道。是知发大心者，必修大行。住、降，正修行之切实下手处也。」这是引用《华严经》上的一段经文，这一段经文，我们很熟悉，为什么？善财童子五十三参就讲了五十三遍，这一部经读下来，读一遍别的句子记不得，这一句会记得，重复了五十三遍，当然你就会记得很清楚。换句话说，重复这么多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重复这么多遍数？就是给你加深印象，让你有深刻的印象，不会忘记。这是修学大乘非常重要的第一个条件。善财是世尊在《华严经》上假设一个代表修学大乘的人物，不是指定的一个人。所以，诸位要听到、看到善财这个名字，就想到观音菩萨旁边那个小孩，你就想错了，你完全着了相，你起了分别执着，你就错了。善财是代表什么？善是善根，财是福德，一个有善根、有福德的人，就叫善财。《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。由此可知，这一发心决定要往生极乐世界的人，这个人就是善财。童子是说他身心洁净，就是我们讲一心专注，无有杂念，取这个意思。所以，善财里面就包括男女老少，统统都叫善财，是这么个意思，不要把这个名字错会了意思。我们今天发心，我们自己本身就是善财，经上讲善财，那就是讲我们自己本人，这个要知道。他是表法的，代表一个修学大乘的人。「每遇善友」，善友是善知识、老师。向人请教一定先说：「我已发阿耨多罗三藐三菩提心。」这一句话就是把他自己修学的目标先说出来，我希望得到无上正等正觉，现在向你请教，我要怎样修学才能得到，人家才好教你。如果你自己没有方向、没有目标，你去问人家路，你到外面迷了路，你去请人家指你一条路，人家问你到哪里去？我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎么指给你？你一定要说出我到哪里去，有一个目标，人家才能指路给你。所以，善财先把他的目标说出来，我很希望成就无上正等正觉，向你请教，我怎么样学法？怎样才能得到？「而未知云何学菩萨行」，行是什么？生活。释迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩萨行。「修菩萨道」，道是存心，道是心。也就是前面这两个问题：云何降伏其心，应云何住；住跟降伏其心都是属于道。行是讲生活，怎样在日常生活当中，处事待人接物，包括我们自己一切的工作，我要怎样做？提出这个问题来。「５、然此二问，实在相资。以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住也。」「然此二问，实在相资。」资就是彼此互相有密切的关系，住就是降，降就是住。两个问题合起来是一桩事情。「以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住。」可见得问两桩事情，实在讲是一回事，两个问题是一桩事情。佛教给我们，没有别的，教我们觉悟。禅宗着重在开悟，大彻大悟。教下不例外，也是着重在开悟。教下的名词叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟没有两样，一个境界。在念佛法门里面叫做理一心不乱，理一心就是明心见性，名词不一样，境界完全相同，统统是属于一桩事情。这个问题是在般若会上提出来的，假如在弥陀会上提出来，答复就很简单，不用这么麻烦。应云何住？南无阿弥陀佛。心住在阿弥陀佛上就行了！云何降伏其心？南无阿弥陀佛。都解决了！答复得干干净净、圆圆满满，这个很重要。在般若会上，怎么住，怎么降伏，我们真的搞不通。《金刚经》纵然详细给你讲完，你依旧不晓得怎么住、怎么降伏，这是实实在在的话。但是我传给你这个法门，那是千真万确的事实，一点都不错。心住在哪里？住在阿弥陀佛上。怎么样降伏妄想？就用阿弥陀佛降伏妄想，念头一起来，南无阿弥陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，你这个心就真的安住在净土当中，你能这样修学，没有不往生的，往生决定是品位高高，所以我们要会。六、如来赞许赞印【佛言：善哉善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。】这是佛给他印证，须菩提你所看的、你所讲的，完全正确，一点也不错。释迦牟尼佛在生活当中，确确实实就是善护念、善付嘱，一点都不错。「１、二『善哉』，一赞他大智慧见，二赞他大慈代问。」「二善哉」，善哉说了两个。善哉，用现在话就是：好极了！说了两句，两句就表二个意思。「一赞他大智慧见」，你能看出人家生活行为里面，表含着有无量的深义在当中，这是要智慧，没有智慧看不出来的。「二赞他大慈代问」，第二个赞叹他大慈大悲，能代一切众生发问。一切众生当中很多没有看出来，虽然没有看出来，也有利益，为什么？潜移默化，天天跟着佛，天天看着佛，潜移默化之功，不知不觉受佛的感化，这一说明就更明显，那个力量就更显著，力量就更大了。「２、善现所见，世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。」「善现所见」，善现是须菩提尊者。「世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意。」这是清清楚楚、明明白白把须菩提的见地说出来了，也把世尊应化身在这个世间作用说出来了。我们的身体在这个世间是业报身。现这个身在世间做什么用的？我们不知道，佛清清楚楚，大小乘经里都告诉我们，我们这个身是来偿业的，酬偿业报。前世做了善因，你这一世就来享福德，前世造恶因，你这一世这个身是要来受罪的。佛现这个身是干什么？是来度化众生的。佛的生活起居、衣食住行，没有一样不是教化众生的，不仅是言语讲经说法，点点滴滴全都是。所以说三业教化，身业、语业、意业，统统是教化众生，而我们阎浮提众生耳根最利，只晓得听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛生活所为就不知道了，就看不出来了，这是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所显示的甚深的道理。七、许说总示诫听标宗【汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。】这种答复，如果我们要不看古人的批注，这答复你满不满意？你懂不懂？尊者问：应云何住？佛答复：应如是住。他问：云何降伏其心？答：如是降伏其心。我们听了会懂吗？这是禅宗的机锋。所以从五祖、六祖以后，禅宗就用《金刚经》印心，很有道理，这个问答就是禅门的机锋话。别人不懂，须菩提懂，因为须菩提看出来了。应云何住？佛的意思，就像我这样住。云何降伏其心？就像我这样降伏其心，就这个意思。须菩提当然懂得，可是别人不懂。不但当时与会的人有不少人不懂，当然也有很多智慧很高的，听到佛这么一说，都完全明白了，可是程度低的，就听不懂了。我们当然是更听不懂，不晓得他们在说些什么。我们现在还来解释经文，一句一句的来讲。『汝今谛听』，首先要教他，你要仔细的听，要认真的听。凡是弟子向佛请法的时候，佛在说法之前，一定会嘱咐，你要谛听，为什么？如果不能够谛听，佛所讲的，你没听懂，那就白讲了，这个法会就毫无意义。所以，你一定要谛听。「１、『谛』，真实正确。不贡高，不卑下，虚心领受。」这是谛的意思。这个谛，我们通常讲谛实，就是老老实实。这个地方解释，把他的心态完全都显示出来了，最要紧的，要虚心，这才能够领悟。「２、看经闻法，必须拋开一切知见。以一心对境，方能契入。」这一段也是解释谛听的样子，什么样子才是谛听？佛在的时候，讲经我们要会听，会听的人开悟了。不会听的人，不觉悟！佛不在世，留下来许许多多的经典，会看的人，领悟了，会开悟；不会看的人，念一辈子也不会开悟。关键在哪里？就在这个「谛」字。所以，前面这一句我们不能体会，不懂它的意思，这一句讲得清楚、讲得明白，可以能够明了了。要「拋开一切知见」，也就是平常我们讲的，放下万缘，你认真的一心听。其实就是马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，告诉我们听经闻法的态度，他说了三句，这三句也就是谛听的真实义。第一，「离言说相」，不要执着言说、言语。看经是文字，文字是言语的符号，看经不要执着文字相，跟听经不执着言说相是一个意思。第二，「离名字相」，名字相是名词术语。譬如此地讲的阿耨多罗三藐三菩提心，这是名字，这是佛教的术语，不能执着；体会它的意思，不着它的相。第三，「离心缘相」，心缘相就是此地讲的，拋开一切知见，就是用清净心来听、来读，不能有知见；知见是成见，那就错了！你能够离言说、离名字，离心缘相，你想想你用的是什么心？真心！佛说一切经，是从真心本性里面流露出来，你能够用真心去接受，那还有什么话说，那怎么不开悟？我们今天听经、读经不开悟，我们是用妄心，用妄心对佛的真心，把佛所有这些话全变成妄想，那怎么能开得了悟？道理在此地。所以谛听就是要用真心去听，你才会得受用。所以听经的时候，决定不能打妄想，决定不可以有意见，一直听下去，这样听经，给诸位说，就是戒定慧三学一次完成。如果你要会的话，这两个小时，你在此地修什么？修戒定慧。什么是戒？你坐在那里，规规矩矩，你到佛堂来，衣服穿得整整齐齐，着衣持钵，持戒，规规矩矩的这是持戒。你坐在这个地方的时候，拋开一切知见，一个妄念都没有，这是定。你在这里听讲经，两个小时讲演，字字分明，句句听得清清楚楚，这是慧。所以这两个小时，你在此地是戒定慧三学一次都圆满了，圆成了。那怎么不得受用？真的会开悟。「方能契入」，契入就是开悟，就是证得。「３、二『如是』，克指上文善护念、善付嘱二句。有现前指点、当下即是之义。」「二如是」，应如是住，如是降伏其心，佛说了两个如是，这是答复的话。「克指上文善护念、善付嘱」，指这个意思。「有现前指点、当下即是之义。」本经当机是须菩提尊者，实际上，须菩提尊者是代表我们大众，问题是我们肯不肯发大心。肯发大心，就应当直下承当，我明白了，我懂得了，我从今天起，我就这样做。怎样做？前面跟诸位说过两次，要发大心。什么大心？我要做尽虚空、遍法界一切众生的好样子，这叫大心。就像佛，佛给一切菩萨做样子，那个一切菩萨是尽虚空、遍法界一切菩萨，不是释迦牟尼佛会里头那几位菩萨，也不是我们娑婆世界这些菩萨，是尽虚空、遍法界所有一切的菩萨，做样子给他们看的。我们今天发了一个心，给尽虚空、遍法界所有一切众生做个好样子，跟佛发的心一样，这叫发大心。那么你在生活当中，点点滴滴都是大心，都是证大果。大果在哪里证？当下即是。不是在将来，不是在明天，当下就是。所以这个法，真的是现前指点，一点都不错。指点须菩提的，就是指点我们的。所以，我们如果用清净心来面对着这个经文，确确实实能契入；方能契入这句话不是随便说的，不是假的，是事实。一定要用真诚的心，要用清净心、用恭敬心、大慈悲心，金刚智慧是可以得的到的。「４、佛之示现，是无我相、无法相、亦无非法相。真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘。都在穿衣吃饭上显示无遗。于此体会得，念佛必定见佛。」「佛之示现」，这是我们从总纲领上说，这个示现就是他的日常生活行为。「是无我相、无法相、亦无非法相。」这是《金刚经》上特别强调的，无我相，佛证得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福报不可思议，诸位读《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》，里面所说的，那是佛的果报，佛不住，佛不住极乐世界，佛不住七宝那种享受，他不住，他示现人，跟人一样。不住，这是示现无我相。每天生活，循规蹈矩，一句话不说，无法相。虽一句话没说，他统统做出来了，会的人在他一举一动当中，那他就是说法，都表现出来了，这是亦无非法相，非法相就是着空，他也不着空。空有两边都不着，你看妙不妙？如果你学会这个本事，在日常生活当中，不管你从事哪一个行业，不管你是什么生活方式，你能够学会了，学得什么？无我相、无法相、亦无非法相，那你就是金刚般若会上的当机者，不是须菩提一样，也是须菩提第二，真得大受用！你才晓得真自在、真清净，而且当下就得到。我们无量劫以来，生死烦恼种种问题解决不了，这一下就解决了，般若真是金刚慧剑，快刀斩乱麻，立刻就见效。底下这十句，是我常常勉励净宗的同学，要知道我们修的是什么，就像善财童子讲的，菩萨道跟菩萨行，我们存什么心？「真诚」，在日常生活当中，处事、待人、接物，我们学这个，我们用真诚的心，一丝毫的虚伪都没有，一片赤诚。不要怕人骗我，不要怕人欺负我，没有那回事情，我用真诚心对人，人家用虚妄心对我，没有关系，我们要成佛，他要当凡夫，不一样！我们的目标方向不相同。「清净心」，像六祖所说的：本来无一物，心里面保持清净，一尘不染，心要空，心要净，常常保持空、保持净。「平等」，离开一切分别就平等了。「正觉」，觉而不迷。「慈悲」，无条件的帮助一切众生，帮助他破迷开悟，破迷开悟的果报就是离苦得乐，我们只帮助他破迷开悟就行了，离苦得乐他自然得到。这是五条存心。生活、处事、态度，说的底下五条。「看破」，《金刚经》上教我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。常常想着，世间如梦，这是看破。看破之后，当然一切不会放在心上，也不会去计较，自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一样，那么样的「自在」，那么样的「随缘」。自在随缘里面不起心、不动念，我们学这个。「都在穿衣吃饭上显示无遗。」从早晨起来到晚上睡觉，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住这个原则，这叫真修、真干！于此体会得，「念佛」必定见佛。能存这个心，这种生活态度，再老实念佛，哪有不见佛的道理？必定见佛。八、契旨请详【唯然，世尊，愿乐欲闻。】实际上，须菩提尊者所提的三个问题，世尊在前面都已经答复尽了，也就是说，《金刚般若波罗蜜多》已经讲圆满了。后面，若不是尊者在此地为我们大家向佛提出请教的话，这个经就没有了。所以，他这一句含义就很深了。『唯然，世尊』，『愿乐欲闻』，这四个字是代我们启请。「１、『唯』，是住降之理，彻底明了。然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。」「唯」，是很恭敬的答应，「是住降之理，彻底明了」。这是前面曾经说过，尊者有高度的智慧，能够看出来，世尊所证得的无上菩提、究竟圆满的大法，都表现在日常生活当中。换句话说，日常生活点点滴滴都示现了，不是部分的示现，而是圆满的示现，这就太难了。你要问释迦牟尼佛四十九年所说一切的道理，一切修行的方法，佛穿衣全部在里面，吃饭也全部在里面，走路也全部在里面，正是《华严经》上所说，「一即是多，多即是一」，无量法门就是一个法门，一个法门展开就是无量法门，所以生活之中点点滴滴无一不是，这才妙！所以，尊者才赞叹希有。我们要从这些地方体会，要从这些地方去学习，这才叫真正的学佛。拿经典去研究，跟自己的行持毫不相关，那就叫佛学，不是学佛了；同样是两个字，颠倒一下，意思都不一样。一个是把佛教当作一门学问来研究研究，一个是认真向释迦牟尼佛学习，向诸佛如来学习，这才得真正的受用。「唯」是完全了解，佛在前面这一开示，他都懂，彻底明了。「然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请。」尊者说：我明白了，可是还有许许多多在座听的人，他们还没明白，我们不能不理会这些人，否则就没有慈悲心；所以，代大家启请。启请的话四个字：愿乐欲闻。「２、『愿、乐、欲、闻』四字，后后深于前前。义甚深广，应知。」「愿、乐、欲、闻」，这四个字是代表当年在法会当中，全体大众的程度有浅深不相同，这四个字就是说明听众程度不齐。「后后深于前前，义甚深广。」愿乐欲闻这四个字，每一个字意思都很深、很广，这是我们要晓得的。「愿」是愿意听听，这是程度浅的，般若法门很难听到，有人愿意听一听。有一些程度比较深一点，「乐」，非常喜欢听，那倒不是随便听听，很欢喜听，这个乐是爱好。程度更深一点，「欲」，欲就是我非听不可，把这个当作欲望，很想得到，不得到不甘心，它有这个味道在里面。他晓得般若法门对他很重要，他非听不可，非学不可。「闻」是最高级的，闻到开悟了。「返闻闻自性，性成无上道」，世尊详细一讲，他就开悟，他就证果，这是听众里面程度最高的。这四个字，是一切大众当中程度不齐，虽然程度不齐，个个人都得利益，程度浅的得浅的利益，程度深的得深的利益，没有不得利益的。《金刚经》上，字字句句的确都很有味道，意义都无量的深广，如果含糊笼统念过去，当然就没有味道了。你要是明了，读起来真是有味！尊者代我们请法，意思我们明白了。「３、人人本具如如不动之自性。无明为障，致妄心生灭不停。故学者应在闻字上用功。返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。」「人人本具如如不动之自性」，这是讲真如本性，一切众生本来都有的，不要从外面学习的。「无明为障」，我们凡夫的麻烦，不但是凡夫，九法界众生，九法界里有菩萨，菩萨也有障，那个障比我们轻。我们有三种障，而且都非常严重，有无明、尘沙、烦恼这三种障。到菩萨，烦恼障没有了，尘沙也没有了，只剩下无明，无明对他还是障碍，所以菩萨有无明障。即使到等觉菩萨，距离成佛差一点点，为什么成不了？他还有障，最后那一品无明；佛在经上告诉我们，无明有四十一品，四十一品无明他已经断了四十品；还有一品没破，这是等觉菩萨，那一品还是他的障碍，必须这一品无明破尽，他就圆满成佛，自性圆满的现前了。因为有障，「致妄心生灭不停」。我们现在这个念头生灭真的是无量无边，无法控制，妄念无量无边，而我们能发现的，给诸位说，是粗念，我们的心很乱，念头很多，粗念。微细的念头，我们还没有觉察得到，即使有相当的定功，也觉察不到，阿罗汉证到九次第定，菩萨的定功比阿罗汉高得太多太多，佛在经上说，大乘圆教八地菩萨，才看到微细的念头。假如这些念头，念头就是生灭心，你根本就没有发现，你怎么能断它？一定是先发现它，发现叫觉悟，把它断掉那叫功夫，你的心要觉悟。八地菩萨才能看到微细的生灭念头。所以念头的生灭当然有，也不必害怕，不必恐惧，为什么？一切众生都是一样的，没有例外的，如果对于佛的教诲，我们能够信得过，能够理解，依照佛教给我们的方法来修行，确确实实是有方法解决这问题的，不是没有方法，方法也有很多，我们自己可以选择。「故学者应在闻字上用功」，前面讲的愿、乐、欲、闻，当然在这上面，那是作真功夫。《楞严经》第六卷，观世音菩萨为大家报告他所修行的理论与方法。如果《楞严经》读了之后，还看不懂，那你回过头来，再去读《金刚经》，观世音菩萨用的理论跟方法，与《金刚经》所说的，无二无别。说的话可能不一样，里面的内容完全相同，所以要紧在这里。「返闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相。」诸法实相就是心性，见诸法实相就是明心见性、见性成佛，是一个意思。尊者代我们启请，世尊的确大慈大悲，就为我们详谈金刚般若。九、详谈约境明无住以彰般若正智的示无住以生信标示「约境明无住以彰般若正智」。本经分为上下两部分，上半部跟下半部。为什么要这样分？因为上半部，佛已经把意思说尽，理论跟方法都说出来了，那就不必再说了。须菩提尊者接着再启请，为什么再启请？尊者很慈悲，有大智慧，观察大众，明白的固然不少，还有一些有疑惑的，于是再启请，这个到后面经文，我们再详细跟诸位报告。要把所有的疑惑断得干干净净，在菩萨修行的菩提道中，才能够一帆风顺而没有阻碍。前半部的经文，有深有浅，后半部是唯深无浅；后半部是「约心」来说的，前半部是「约境」来说的。境是境界，也就是我们生活环境，从生活环境当中来说明无住，总而言之一句话，般若的宗旨就是「无住」两个字；「彰」是显示，完全表现出来般若的智慧。底下又分二段，第一段是「的示无住以生信」，指示我们无住，从这个地方让我们建立信心。底下小科我们就不说了，我们只着重大科。前半部信、解，后半部行、证，正宗分前后两部合起来是信解行证四分，这个架势跟《大方广佛华严经》无二无别。【佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。】「１、佛告句，甚为紧要，不可忽略读过。『诸菩萨句』，指发大心之善男女言。」「佛告须菩提」，这是特别提醒我们，像这样的句子在本经很多；告是告诉，上对下，老师对学生。告诉须菩提就是告诉我们，诸位要从这个地方去体会，你才得受用。否则的话，他跟须菩提讲的，跟我没有关系，那你就得不到受用，你也就白听了。须菩提是我们的代表，他是代表我们请法的，告须菩提就是告诉我们。遇到这样的句子，下面一定有很重要的开示。叫着名字，提醒你的注意，底下的话很重要，一定要仔细的谛听。「诸菩萨句，指发大心之善男女言。」前面讲的善男子、善女人，诸菩萨是指他们。权教菩萨再提升到法身大士，那就是「摩诃萨」。这一句里面，含义就广了，不但是深，很广，这里头显示一个什么意思？从初发心一直到成佛，实在说没有别的，就是无住而已！就是降伏而已！不断的去做降伏的功夫，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明没破，还要用这个功夫，把它降伏住，那就圆满菩提。它含这么多意思在里头，不仅是表面指各个不同阶层的菩萨，五十一位菩萨，功夫是一个，一个原理，一个原则。「应如是降伏其心」。「２、发心要发得圆满究竟。如上成佛道、下化众生。又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。乃是无所成而上成，无所化而下化。则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。」「发心要发得圆满究竟」，这一点很重要，因为你发心不圆、不究竟，你得的果报就很小，如果等到我证到小果，我再发大心，这样次第发心，时间很长也很累！不如一开头就发足，那就很省事。好象你们有不少同修，驾车到这儿来，驾车当然要加油，你那个油加一点点，开一点点再去加一点点，那岂不是自找麻烦吗？为什么不统统加足？一下就开到了，就好比这个意思一样。心要不是发得很大、很圆满，在菩提道上常常要停顿，常常要休息，那一停顿、一休息就退步了，不进则退，你修行的时间就费很长很长，三大阿僧祇劫；发足就快了，一生当中就圆满，那是不能够相比的。「如上成佛道、下化众生。」一定要发这样的愿，要发愿作佛；要发愿学佛，学佛是学作佛。这是《金刚经》上，世尊所赞叹的、所选择的教学对象，选这样的人。「又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。」上成佛道，下化众生，为什么又说成无所成、化无所化？这个说法就是怕你执着，你发个愿，我要成佛，执着在这个佛上，你成不了佛，不能执着。愿要不要发？要发。心可不可以有？不可以有。有愿不能有心，这个事情很难！没有心，愿不就没有了吗？心跟愿是两桩事情、两回事情，要搞清楚。有愿不能有心，有心就有住了，无心才无住。有愿，有愿你又有行，生心了；无住生心，它能生心。所以，不可以住。成佛不可以住成佛的相。由此可知，学佛也不能学佛那个相，学佛那个相，你不就执着了吗？度众生，帮助一切众生，又不能执着度众生的相，你要是着了度众生的相，你就烦恼无边。佛门也有句话说，「好事不如无事」。好事不如无事，那还度什么众生？那就没得度，不度众生了。佛祖句句话都是药！他说这个话，对什么人说的，他这个药是治什么样的病人，那个人害的什么病！我们现在连好事都不愿意做，这叫好事不如无事，那就糟糕，药用错了！我们现在要鼓励人多做好事，《金刚经》上不住相，应无所住而行布施，劝你做好事。可不能听庞居士的话，好事不如无事，庞居士是治另外一种人，喜欢做好事，着相；着相则生烦恼。所以，他那个话是治什么病的，是对哪一种人说的，我们要搞清楚，我们是什么人，我们害的是什么病，我们要用什么方法来对治。法要是不契机，会害死人！诸位要知道，佛法好，不见得！就跟药一样，药很好，不错，真的好吗？你去吃，随便吃吃，保险一吃就死了，不对症！佛法也是如此，法要契机，才能帮助人开悟、证果。法要是不契机，就把人的法身慧命断掉了，那个过失就重，比杀人的身命重。本经的大主意，也可以说最高的指导原则，叫我们不要执着。上成佛道、下化众生，这是生心；实无所成、实无所化是无住；应无所住而生其心，要符合这个最高的指导原则。「则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。」这才真正是一个大菩萨，确实这不是赞叹的，为什么？你要真正能做到这个，心地清净而一无所住，这是真心显露，就是明心见性，又能上成下化，这不是法身大士是什么？就是《华严经》上讲的法身大士。这是介绍菩萨，介绍菩萨摩诃萨。「３、如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。因行人发心不大，只知自了。则最上乘法，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，甚且并下品亦不够。岂不上负佛恩、下负己灵。此皆由不明无上大法之所以然也。是学佛不能不开智慧。」我们道场同修，大部分都是念佛求生净土的，江味农居士虽然一生都在研究学习《金刚般若》，但是他念佛求生净土，他所标榜的是教宗般若、行在弥陀，所以他的早晚课是念阿弥陀经、念阿弥陀佛。他在经典的研究，专门在金刚般若下功夫。念佛这个法门不仅是一些善知识们赞叹，其实这个法门是十方三世一切诸佛如来共同的赞叹。你们看《弥陀经》六方佛的赞叹、《无量寿经》十方佛的赞叹，就很清楚、很明白，它是一切诸佛之所赞叹！确确实实是至圆至顿，圆是圆满，顿是顿超，没有比这个法门再快的了。这样的说法，就连法相宗开山的祖师－窥基大师都承认，窥基大师批注《阿弥陀经》，《阿弥陀经通赞疏》是窥基大师作的，他在批注里面，也承认这个法门是最顿的大教，最快的，若一日到若七日就成功了，还有哪个法门能比这个更快？找不到了，再没有了。而且这个法门，什么人修行能成功？无论什么人，三根普被，利钝全收，这是真正不可思议！其它法门也有圆顿的教法，但是它要具备条件－上根利智，不是那个根性，没有用处。禅宗是至圆至顿，在中国历代祖师当中，真正成就大众明心见性的，是以六祖惠能大师会下的人最多，也不过四十三个人而已。诸位想想，当年跟六祖大师，亲近大师跟他学习的，何止万人，决定不止，真正成就只四十三个人，你就想想多么难！六祖以前，任何一个祖师大德会下成就的，没有这么多人，六祖以后也没有。许多祖师我们看到的，他的学生当中，见了性的，大彻大悟的，一个、二个、三个，多的五、六个那就不得了了，就很希少了，多半都是一、二个，六祖会下四十三个，空前绝后！它那个圆顿，门槛高！我们这些人爬不进去，没用！净宗这个法门，只要具足三个条件－信、愿、行，就成功了。无论什么人，真正相信，真正想到极乐世界，真想见阿弥陀佛，老实念佛就成功了，这种条件我们行！听了之后，想想自己还可以，还没有问题。禅，不行，我们没有办法；教，我们也没有办法；其它的法门，我们遇到了，想想自己的根性，不行，没法子。这一个法门可以，净宗念佛这个法门，古德讲：万修万人去，一个也不漏，真的是无上妙法。而净宗经典的深奥，也实实在在不可思议。古德说：《无量寿经》即是中本《华严》。我们对于《华严经》的深广，虽然不能完全了解，但也听说过，《无量寿经》的深广，跟《华严》是一样的，是中本《华严》。说它作中本，那当然还有个小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》教义的深广，也跟《大方广佛华严经》相同，无二无别。我们也略略的体会到了，从哪里体会到？从莲池大师的《疏钞》，莲池大师给《弥陀经》做个批注，叫《疏钞》。他的学生－古德，亲自听老法师讲《弥陀经》，做成笔记，把笔记跟《疏钞》合起来，他那个笔记叫《疏钞演义》。我们读了以后，才真正相信，《弥陀经》的教义跟《华严》是一样的，是没有差别的。这是说明圆到极处，顿到极处，顿是快速！「因行人发心不大」，这就很可惜，修净土的这些人，心量太小了。心量小，大法也变成小法，心量大的人，小法也变成大法，你相信吗？《金刚经》才讲过，释迦牟尼佛着衣、持钵，那是什么法？大法，无量无边的大法。由此可知，心量大，点点滴滴、一举一动都是圆满的大法。菩萨无量的行门，法门无量，无量的行门，他在一门里面显露无遗，都表现出来了，这是我们一般凡夫很难体会到的，像须菩提他就知道，他就看出来，真的是至圆至顿，无上妙法。所以我们发心小，太小了，只知道自了，实实在在说，能够知道自了的，就不多了。大多数修净土念佛人，他搞的是什么？他是拿这个法门换糖果吃，你说这可惜不可惜。怎么叫换糖果吃？求这一生的富贵，求这一生的平安，求健康长寿，这就叫换糖果吃。你说糟糕不糟糕？他能够自了，不错了，自了是什么？他想出三界，他要往生佛国，这就很难，很不容易！心量小，凡圣同居土下辈往生；说实在话，这个地方讲的「往生下品」，应该是《无量寿经》上的下辈，不是下下品。我们在经里面读得很清楚，下下品往生的，那是造作五逆十恶极重罪业的人，我们虽然天天也造作罪业，没那么重，所以往生绝对不是下下品，也不会是下中品；下中品是出了家，破戒，造作种种恶业，下品中生。由此可知，我们不往生则已，往生最低的品位，应该是下品上生。如果修得好一点，中辈往生、上辈往生，这是一定的道理。所以，罪业不怕，要懂得忏悔。往生品位的高低，固然是与平常修行的功夫有关系；藕益大师说的，品位高下在于你功夫的浅深，这是平常用功；还有一个忏悔的功夫，忏悔功夫也有浅深不同，你那个心是不是真心、纯心，真诚达到极度的诚恳，那样的忏悔，品位不可思议。我们在《观无量寿佛经》看到，阿阇世王造的罪业是五逆十恶，杀父亲，害母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，出佛身血，是阿鼻地狱的罪业。他临终之前，忏悔了，知道他错了，真正发愿悔改，念佛求生西方净土，他也往生了。佛在《阿阇世王经》讲，他往生什么品位？出乎我们意料之外，怎么想也想不到，上品中生。造那种罪业的人，我们平常在经上看，应该是下品下生才对！这是说，下品下生，他真正忏悔，念佛往生的时候，决定能够去的，就看他忏悔的力量，他忏悔的心力大，忏悔的心究竟、圆满。所以，忏悔有程度浅深不同，像阿阇世王的忏悔，可以到上品中生。因此，我们晓得这些事实，明白这些道理，对于那些造作罪业的人，不能轻视，不要小看他，说不定他临终一忏悔的时候，品位还在我之上，平常你要是瞧不起他、轻慢他，到极乐世界见面都不好意思。所以对一切人要恭敬，纵然他破戒，造作罪业，也应当恭敬，这是决定正确的。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，就是这个意思。我们要恭敬心对待人家，每一个人机缘不一样，说不定他在临终一念忏悔，像阿阇世王一样，那真的，品位一下就提升上去了。这一段说明，学佛要有智慧，没有智慧心就不大，心量一定要大，特别是读《金刚般若》，一定要以世尊为榜样。换句话说，我就要学世尊那么大的心量，就要学世尊这样圆满的行持。圆满的行持，就是要做尽虚空、遍法界一切众生的好样子，你记住这句话就对了，这就是佛，这就是大菩萨。不是单单做给几个人看的，释迦牟尼佛表演，是做尽虚空、遍法界人的好榜样。我们今天无论自己是什么样的生活方式，不必改，就在自己生活方式当中，自己从事于某一种行业，也不需要改，就在你自己这个行业当中，你要做出典型，做出模范，做出好样子，这就是佛法，这就是自行化他。「４、『降伏其心』，是令妄想不起。使不觉者觉。初发心人，下手只有降伏。古人云：但求息妄，莫更觅真。即是此意。」尊者问：「应云何住，云何降伏其心」。而世尊的答，只答复降伏其心，没有说住。实在说，他所问的三个问题，三个问题是一个意思，世尊在这三个问题里面，只要答复一个，三个都圆满答复了。为什么不从发菩提心上答？发菩提心大家不好懂。为什么不从「无住」答？无住很难体会。从降伏其心，大家印象深刻，也好象比较具体，所以世尊选择这个问题先来解决，怎么样把妄想、妄心伏住。妄心就是不觉。诸位要晓得，觉心不动，如果你觉悟了，心是清净的，觉心是清净的，觉心是不动的。不觉是动的，不觉是不清净的，不觉是不平等的。「使不觉者觉」，就是叫妄念起伏不止的人，要把它息灭掉，恢复到自性清净心。「初发心人，下手只有降伏」，我们学佛的第一步，只有从这里下手，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径、修学的门径，方法不一样，门路不相同，目的是一个，怎样「降伏其心」。诸位要晓得，目的是一个。所以说法门平等，殊途同归，一定要明白这个道理，然后你的心就会定下来，不会产生错误的观念，「我这个法门好，你那个不好」，这个观念是错误的，这种说法，就是谤佛、谤法、谤僧。你说那个法门不好，法门统统是佛说的，你不是谤佛吗？古今中外依照这个法门修行的人很多，那你不是谤法吗？许多人用这个法门修行证果了，那你就是谤僧，所以决定不能这样说。只可以说，那个法门适合他，不适合我。就好象药店里很多药物，不能说它不好，它都能治病，有一些药物不能治我的病，能治他的病。明白这个道理，我们就不会谤法，就不会轻视与我所修不同的法门，不敢轻视，不但不轻视，而且要尊重、要恭敬，他有能力，他有智慧，他可以修学那个法门，这是一定要明白的。否则的话，你修得再好，你还批评其它的人，批评其它的法门，说老实话往生都去不成，为什么？因为你毁谤大乘，你谤法，这个罪很重，会障碍你往生，何况起心动念，我们的心地污染、不清净、不平等。《无量寿经》经题上，把修行的原则教给我们，「清净、平等、觉」，经题上就教给我们了。所以我们看一切法门，要用清净心去看，要用平等心去看，用觉心去看，都要尊重供养，这是正确的。所以，尽管法门不一样，都是降伏妄想。禅宗教你打坐，打坐的目的在哪里？把心定下来，降伏妄想。教下教你读经，现在教下跟从前不一样了，以前学教不简单。你要学天台宗，你一入门，老师父就把《法华》三大部给你，这是天台宗根本的经典，《法华经文句》、《法华经玄义》、《摩诃止观》。这三大部，从前那个线装书堆起来有这么厚，要叫你统统背过，你要没有能力背，没有资格进讲堂。为什么？讲堂听讲经，不像我们现在有经本，没有经本的，老和尚讲到第几卷、第几页、第几行，大家都背过了，都清清楚楚。现在印刷术发达，印书方便，每个人都可以有一本，从前没有。从前经典只有在藏经楼，只有一部，寺庙里人再多，经典就一部，所以读经要去抄，在藏经楼上，本子借出来自己去抄，没地方买。现在人福报大，经典一印，印几十万本，人手一册。从前大家把经典宝贵得不得了，很难得，很希有！他有尊重心，我们现在尊重的心没有了，所以我们的成就不如古人，古人真的恭敬。所以说出第几页、第几行都晓得，统统背过了，老师也背过的，学生也背过的，这才有资格到讲堂来听经。那个时候，五年学戒。修行一入山门，不管你是出家、在家，从前在家人在寺庙里修行、用功的很多，优婆塞、优婆夷带发修行，常住在寺庙里面，跟出家人的生活一样，五年学戒。初进去这个五年，你没有资格到讲堂听经，你也没有资格到念佛堂念佛，也没有资格去听讲、参禅，都没有资格，这五年干什么？服劳役。寺院大众人多，有许多工作要做，分配工作你要去做工；做工是修福，你不能没有福报。工作之余你自己去读经，意思不要去管，先念背，这是做第一步的工作，五年学戒是做这个。我们在《坛经》里面看到，六祖惠能大师进了山门之后，分配到槽房里面去工作，槽房等于是厨房的下院，这里面是劈柴舂米，他做这个事情。我们晓得那个时候五祖的道场住众有三千人，三千人吃饭，那个时候烧柴火，米是要舂，不是像现在用机器，你就晓得多少人在那里做工作。那是做苦工，这个工作一般都是五年。能大师是一个天才，杰出的人才，再来人，不是普通人，八个月就开悟，他就走了，他在那里干了八个月。这是初入佛门第一个阶段的修学，在这个地方把你过去那些烦恼、习气，在工作当中磨掉；把你的妄想、杂念，用读经的方法把它读掉，办法很好！读经的目的在此地。我们念佛，也是把妄想、杂念念掉，岂不是方法不一样，目的都是降伏其心吗？用的方法不一样，有人用持咒，有人用静坐，有人用读经，有人用念佛，这举几个例子，方法多的是。目的何在？都是降伏妄念，这是诸位必须要记住。然后才晓得，我们修行修的是什么，就是把妄念修掉，没有别的。修行有没有功夫？得不得力？就在这个地方勘验、测验，我今年跟去年比一比，妄想少了，那就有进步；如果今年跟去年差不多，你这一年就空过，这一年没进步。如果说我不学佛妄念还少，学了佛妄念更多，那你就大错特错，你完全走错了路，你路子没有走正确，不是理论上错误，就是方法上错误，才会产生这样的一个效果。假如方法正确、理论正确，一定是烦恼逐步逐步的减少，心地一天会比一天清净，清净心生智慧，所以说烦恼少、智慧多，这才是功夫得力的样子。我也常遇到一些同修来告诉我，他说他念佛、读经，读经读了几个月，有的读了一、两年，妄想、杂念还是很多，他开始怀疑了，来问我：好象没什么效果！其实不然，确实有效，你那个功夫还不到家！不要怀疑，继续努力，你就收到效果。如果起了怀疑的心，你的功夫就要打很大的折扣，你要想看到效果，很困难！这个法门，实在讲应用在所有法门都相通的，不怀疑、不夹杂、不间断，无论用什么功夫，记住这个原则，那就没有不成功的。必须知道我们自己的烦恼习气，不是这一生养成的，多生多劫无量劫来养成这个烦恼习气，这个东西真是根深蒂固，我们今天才学几天佛，才学几个月，才学一、二年，就想把它转过来，哪有那么简单！如果是那么简单的话，学佛的人不个个都成佛了？没那么简单。所以真正有成就的人，那就是佛法里头说的有善根、有福德。什么是善根？不怀疑是善根，他清楚明白，路子选正确了，不再怀疑，善根！不夹杂、肯努力，那是福德，那个人真有福，他这一生决定成就。我们怀疑，我们想退转，进进退退，这个自己要觉悟，我们的善根、福德很浅，不够深厚。不够深厚不怕，现在可以培养，我只要认真努力，我可以培养，我可以将自己的善根、福德达到这个水平，这一生当中也能成就，不可以自暴自弃。凡是能够努力发愤的人，没有一个不成就的。所以一定要有智慧，要晓得我们修的是什么，古人这两句话，实在讲是把我们从妄念的根本上拔除，「但求息妄，莫更觅真」。为什么？你要是想真，又是个妄想，我们要除妄想，怎么可以在妄想上再加妄想？譬如有人问我，我常常碰到，法师：我念佛几时能得一心？他念念想得一心。我就老实告诉他：你没指望，你这一生当中不会得一心。他说：为什么？因为你有一个一心的妄念存在，你就得不到一心。想得一心这个念头没有了，你就是一心，还有一个求一心的念头在，你怎么能得一心？我说的都是老实话，没指望，一定要晓得。所以说「莫更觅真」，绝不求真，妄的去了就是真，妄的去了再想一个真，那就变成妄。上求佛道，不能有上求佛道这个念头，有上求佛道的大愿，不能有这个念头，有这个念头就求不到。所以告诉你实无所求、实无所度，把这个念头息掉，只要去做，自自然然就圆满成就；都是这个意思。「５、不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功。乃至成佛，亦无所住。」经上讲的「无住」这个原则，是彻始彻终的，从初发心一直到圆满成佛，都是这一个无住，一个原则、一个道理。尽管用的方法不一样，我念佛，他参禅、持咒，方法不一样，原理、原则一定是完全相同，我念佛不住念佛的相，参禅不住参禅的相，持咒不住持咒的相。现在为什么参禅的人，看念佛的人看不顺眼，念佛的人看持咒的人也看不顺眼，什么原因？着了相，如果统统都无住的话，心就清净、平等，大家相处一堂就欢喜了。就是因为着相，着相就盲修瞎练，是搞假的，不是搞真的，搞真的大家相安无事，搞假的又打得头破血流，那就没法子，假的里头有冲突、有意见，真的里面没有，真的里头心都清清净净。一直到成佛，你就守住这个原则，就修的是这个东西。穿衣不着穿衣的相，吃饭不着吃饭的相，工作不着工作的相。不着工作的相就不会累，做得再多都不会累；他为什么会累？因为他着相。处事待人接物统统不着相，那个日子就很好过，就很自在、很美满，游戏人间，像诸佛菩萨一样，得大自在。「６、不住生死，不住涅槃。除降伏外，别无进修方法。」「不住生死，不住涅槃」，这是讲到究极之处。「除降伏外，别无进修方法」，这是一定要牢牢记住的。我们今天读《无量寿经》，念阿弥陀佛，要不着相，不着相你念的功夫就得力。对于世出世间一切法没有希求，只求往生极乐世界，这是净宗跟般若不一样的地方，就这么一点点。只求往生极乐世界，你要能这样去做，你往生的品位不是上上品也在上中品，不会在上下品，这品位就高了，为什么？因为你心清净平等觉。前面世尊提了一个纲领，下面就是细说，要解释了。「应如是降伏其心」，「如是」指的是什么？底下举一个例子。十、正明【所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。】这几句，不仅三界六道一切众生包括尽了，连声闻、缘觉、菩萨也不能超过其外。换句话说，九法界有情众生尽在其中，我们发心要发这样的大心。「我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」这是佛非常具体给我们说明，应如是降伏其心，用这个方法，这个方法妙极了。我们要懂，要彻底明了，要学，我们这些妄想、杂念就能伏得住，念佛功夫就能得力。名相术语，普通的我们都省掉，都不解释，以免耽误时间，一般很容易能查得到的。「１、缘合现生，缘散即灭。当体即空，了无所得。就性言则本既不生，今亦无灭。」这是说明九法界依正庄严的实相，依是环境、生活环境，正是身体，从菩萨一直到地狱，都是因缘所生。缘，我们现在人讲条件，众缘和合，许许多多的条件合起来，这个现象生出来了。缘合就现生，现是现象，这个现象出现，生出来了，出现了。「缘散即灭」，缘不可能永远合。合的时间长短，有一个力量在操纵它，在凡夫叫业力，业力在操纵它；诸佛菩萨是愿力，过去在因地当中，他发心帮助一切众生这个愿力；这是一切现象聚合时间长短的主宰的力量，这是我们要晓得的。以我们人来说，人的寿命不相等。寿命是什么人主宰的？不是阎罗王主宰，也不是上帝主宰，是我们的业力主宰的。因为是业力主宰的，你懂得道理、方法，寿命长短自己就能做得了主。自己身体健康状况自己也能做得了主，譬如体弱多病是业力，我们懂得这个道理，我们修清净心，修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康强壮，可以转；不是靠药物，不是靠一些补的东西，那个东西不能转业力，那是治标不治本，补太多反而出毛病。这是一定要晓得，它有正确的理论，有正确的方法，正是所谓「佛氏门中，有求必应」，它有道理在。缘散，这个相就没有了。由此可知，相的现行、相的生灭，是假的不是真的，完全是虚假的，只是缘聚缘散而已。缘散，我们知道它空了，相没有了；缘没有散的时候，有智慧的人就晓得，「当体即空，了不可得」。因为一切现象当体即空，了不可得，你还会去执着吗？自然不执着，自然就放下了。这一放下，离开分别、执着，你的心马上就清净，真心本性就显露出来，无量的智慧德能就起作用了，那是真的，那个不是假的。十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么？求得了，那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而己。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空、遍法界。像观音菩萨千处祈求千处应，那个多自在！观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执着，不分别、不执着，性德显露，才得大自在。我们今天为什么不自在？样样都贪求，求的太多了，烦恼就跟着来，求不得苦。求得了更苦，求得了要想尽方法保持，怕丢掉，患得患失；没有得到想尽方法求，求到之后，又想尽方法保持怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求；什么都不要了，反而得大自在。要多想想这些事实的真相，事实真相确实当体即空，了无所得。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，包括四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，统统是虚妄的，十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是妄的。佛与大菩萨，《华严经》上法身大士，他们住的是一真法界，那是真的。十法界里的佛，是假的不是真的！那个佛，是天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，不是真的，圆教的佛才是真的。十法界里面的佛，是藏、通、别佛，不是真佛，圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲的华藏世界是一真法界，《无量寿经》上讲的阿弥陀佛极乐世界是一真法界，我们要求一真法界，不住十法界。所以佛那个念头也要放下，我们有作佛的大愿，不能着成佛之相，着成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界。所以相不能着，着相我们的亏吃大了。为什么？「就性言则本既不生，今亦无灭」，因为本性上本来如是，本性里头没有这些妄相，十法界的相统统没有，所以就是连成佛的相都不可以执着，这才与自性相应，你才能够见性、才能够证性。凡是生灭的，是十法界里面，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，要知道，没有生灭了，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。「２、妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅槃。为究竟觉果之称。」前面讲我们要发心，要像佛一样的心，不可以发的心跟佛的心不一样，这个不可以。不要以为我们现在是凡夫，罪业深重，我怎么敢发跟佛一样的心，那你就错了，这是自卑感。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有傲慢。佛教给我们法，我们依教奉行，就是佛的好学生、好弟子，那怎么会有错误！这叫发大心。发大心然后才晓得修大行，这是佛对我们期望，希望我们能够很快的证大果，这心不大不行。「妄尽情空」，妄是妄想，妄想尽了；情就是妄想，一切众生情执太深，这是烦恼的根源。讲妄尽，一般人认为妄应该要尽，没问题；讲情空，情要是空掉那还得了！一般人认为这不得了。有一年，佛光山办大专学生夏令营，星云法师找我去讲唯识，也讲到这个情要断掉。当时有一位女同学提出问题：法师，如果人没有感情的话，那还有什么意思？我就说：那好！刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。她不晓得六道，为什么会在六道轮回？就是被这个害了，还不觉悟！说穿了，你那种爱情一文都不值，为什么？假的不是真的，今天爱了，过两天离婚了，闹别扭不爱了，不是真的！你要认识清楚，这世间六道里的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意。不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗？到明天主意又变了，自己都不能相信自己，为什么？里面这个妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真！我学佛，我懂得，人家说「我对你很好」，点点头，不错不错，假的，不能当真；你要是当真，你就被他迷了，你就错了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情执。诸位要晓得，真的情、真的爱，只有佛菩萨有，佛菩萨不叫情也不叫爱，名字换一个叫慈悲，慈悲是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是爱你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲「我爱护你」，我们可以接受，那不是假的。六道里面的凡夫说爱护你，不是真的，他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的，过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧了。世间凡夫所用的心，叫三心二意，怎么能当真！学佛就是要「妄尽情空」，这四个字是一个意思，妄尽，情就空了。要把情转变成智慧。情跟智是一桩事情，理性的，就是智慧；感性的，智慧就变成感情。情跟智是一桩事情，只是迷悟不同；觉悟了，情就变成智慧；迷惑了，智慧变成感情。转烦恼成菩提，要把它转过来。「业识既转」，妄尽情空，业识就转了，识就转成智，转八识成四智，叫转识成智，这才是用功真实的功夫。所以古德讲，修行要在转识成智。研究经典，研教要在大开圆解，修行要在转识成智，这非常重要，都是修行的总纲领。「生灭心灭」，生灭是念头、妄想，妄尽情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从哪里来的？就是从生灭念头里头来的。换句话说，只要你有妄想，只要你有念头，就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。换句话说，佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面，真正到没有念头了，你才有能力超越三界。如果你修学这个法门，修得很久也挺用功的，那个妄想念头还在，你就要明白，你出不了三界，你说这个问题多严重。实在讲也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独念佛法门可以带业往生，就是你这个生灭的念头不断，行！可以往生。八万四千条路里头，只有这么一条，不要断妄想能出得去；除这一条之外，任何一个法门没有带业的，都要做到生灭心灭，你才能出得了三界，才能够离脱轮回，生死海就是六道轮回。我们搞清楚、搞明白了，才晓得法门有难有易。古人讲：念佛法门是易行道，其它的法门跟净土法门一比，难行道，真难！可是这个易行道，难信！你不相信，那就没有办法了。许多难行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到结果。这个法门难信，信了的人，他都出去了，非常幸运，都出去了。「证入不生灭之圆明性海」，这是禅家讲的明心见性、见性成佛，这才叫「入无余涅槃」，这是「究竟觉果之称」。换句话说，我们要帮助一切众生，像佛一样，要度他入无余涅槃，要发这个心，也就是说帮人要帮到底，不可以半途而废，那就很可惜了，没有功德。帮到什么程度？一直要辅助他成佛。这个想想，太难太难了，我们自己是凡夫，怎么能帮助人成佛？说出这个话人家也不相信，说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到，怎么做？劝人念佛求生净土，不就做到了吗？确实不难！遇到人就劝他念佛，这个方法很好！现在的人跟从前人不一样，以前的人老实，见了人很少说话，现在的人喜欢表现，废话连篇，你接触到的时候不听也不行。我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，「阿弥陀佛」，再讲完之后，「阿弥陀佛」，我们阿弥陀佛一句一句灌到他八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了，这就是度他入无余涅槃。你学其它的法门就很难，很不容易，薄地凡夫做不到，学净土法门容易。十方三世一切诸佛，都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别！真正有这个热心，这是慈悲心、热心，把这个法门劝导一切众生，一切众生真的得度了。