作者:两小无猜:《道德经》第三章：圣人有所为有所不为

《道德经》第三章：圣人有所为有所不为

第三章 

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲①，使夫知者不敢为也。为无为②，则无不治。

注释

①     “常”，帛书本为“恒”。

②     “为无为”，帛书本，无此三字。

品读：

老子在第二章中，明确提出了全篇的核心，宗旨，那就是“圣人处无为之事，行不言之教”。“无为”二字，是整个《道德经》的神髓。道不可说，无不可见，而“无为”，却可说，可知，无为就是“无以为”，就是“无不为”。“无为”乃全书之精要，圣人有所为有所不为，乃中国民族精神之神髓。无为，并不是什么都不做，老子为了破除此种智障，此种迷悟，在第三章中，老子首先要破除“无为”什么都不做，什么都不为的迷惑。老子在第三章中，明确写出了圣人有所不为的三不为，那就是“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”。圣人有三不为，必然有所为，圣人有所为的核心，就是“无为”，就是用“无”来作为，用“无”来创造，就是无中生有，生生不息。

老子在第二章中，从大众层面，从美与善的角度，揭示了大众的名利之心；老子在第三章中，继续从小众层面，从上流社会，从圣贤层面，揭示了小众的名利之心，那就是“尚贤，贵难得之货，知见。”老子揭示大众小众的名利之心，是为了破除名利心，破除分别心。破除名利，破除分别，圣人才可以“处无为之事，行不言之教”。

1、不尚贤，使民不争；

大众尚名尚善，小众尚名尚贤。不尚贤，一是说，无贤可尚。世上根本没有圣贤，可以让人们崇尚。老子在下文中说，“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。”（77章）圣人无心而为，功成而不居功，目的就是不想成为圣贤。圣人都不想成为圣贤，不想为名所累，那么，世上也就没有圣贤。如果有，肯定是沽名钓誉之徒，也就不是圣贤。孔子也说，“贤者辟世”，圣贤都隐居起来了，找不到了，世上已经没有圣贤了，又怎么来崇尚圣贤呢？二是说，尚贤，就是分别。分别就有是非，有是非，则“道之所以亏，爱之所以成。”有是非，就失道，就有偏爱。是非是天下大乱的祸端。三是说，尚贤，就有标准。尚一贤，则抹杀了众贤，抹杀了天下皆可为圣贤的可能。四是说，天下人人皆圣贤。《周易。乾卦》说，“天德不可为首”，“见群龙无首。”天之道，无始无终，无首无尾，周而复始，循环往复，这样一来，就会群龙无首，那么人人都是龙，人人都是领袖，人人都是圣贤，人人都有成为圣贤的可能性。五是说，圣贤的使命，是“举而措之天下之民”，是要把万民举在手中，支持万民，化育天下，让天下文明。圣贤是要处下，是要位居最末最后，而不是要被万民举在头顶，去顶礼膜拜。六是说，不尚贤，是要求同存异，看人看有点，看长出，看可能性，是要参同。只有参同，才能天下大同，才能四海之内皆兄弟。七是说，不尚贤，是要尚德，人人德性圆满自足，不必尚外，只需尚内。不尚贤，是要尚道，人人皆有道，皆是圣贤。万民归一，则天下归一。“圣人无为，而民自化。”

不尚贤的目的，是让人人都不争。《国语。越语》说，“争者事之末也。”争名争利都是细枝末节，都是事物的末端。人人都不愿为末，而愿为首。众人皆首，则群龙无首，天下皆是圣贤。

2、不贵难得之货，使民不为盗；

大众尚利尚美，小众尚利尚宝。“不贵难得之货”，一是说，物以稀为贵，稀有之物，对民生来说是无用之物。不必厚爱。二是说，贵难得之货，容易使人向外寻求满足，而不想内寻求自足。“自足者富”，能够自足就是富有。三是说，不贵难得之货，则万物平等。四是说，贵难得之货，容易引起贪欲之心，穷奢极欲之风，让天下人为非作歹，见利忘义。盗，甲骨文的意思，是看到器皿就贪婪流口水，存心不善。盗的危害重要的不是盗取财物，而是让人们升起贪婪之心。所以，俗语说，不怕贼偷，就怕贼惦记着。不怕丢失了财物，就怕天下物欲横流。

“不贵难得之货”的目的，就是“使民不为盗”，人民可以安居乐业，自然就会生活富足，天下太平。

3、不见可欲，使民心不乱。

对于大众来说，只崇尚名利就可以了，对于小众来说，名利之心仍不能使其满足，他们还要追求知识，知见。对于小众来说，见可欲是另一种名利之心。

可见，包括两个方面。《周易》说，“见乃谓之象，形乃谓之器。”可见之见，包括见形之器，见意之象两个方面。有形之器，主要是财物、利益、地位、权力等有形之物。无形的意向，主要指情绪、名誉、意识、知识、思想、文化、理念、艺术等无形之物。由于外部环境物质、人文精神引起的欲望，都是可见之欲。佛法把眼耳鼻舌身意六根能够见到的，都称为可见，不单指眼睛可见的形象，同样包括眼睛不可见的意向，它们是引起尘世间种种烦恼的根源。

可欲，也包括两个方面的欲望，一是物质之欲，二是精神之欲。也可以说是名利之欲两个方面；又可以说成物欲与情欲两个方面。佛法总结为色声香味触法六种欲望，即是对色声香味触法的贪欲，执著与妄念。儒家总结为七情六欲。《说文解字》说，“不足为欲。”向外寻求，不满足，就会升起各种各样的欲望。无论是物欲还是情欲，无论名利之欲，还是身心之欲，概括来说，就是七情六欲。《吕氏春秋。贵生》首先提出了六欲的概念，即是“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”由于六种欲望引起的七种烦恼，称为七情，即为“喜怒哀惧爱恶欲”。

不见可欲，包涵以下四个方面的含义：一是说，见可欲，就是见物，见色，见名，见利，见有，而不见性，不见无。所以，见可欲，是迷惑，是智障。因小知而失去大知，因小聪明，失去了大智慧。孔子说，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不合乎礼节就不看，不听，不说，不动。孔子又说，“爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！”偏私之爱，最能让人迷惑。私心之爱，爱的时候，爱得死去活来，恨不得能让对方长生不死；恨的时候又恨得死去活来，恨不得让对方立即灭亡。这种偏私之爱，就是迷惑。二是说，见可欲，是向外看，而不是向内观。中国文化，是内文化，是内观文化。内观可见心，见德，见道，见自在。人向外看是，人人都是一粒微尘。人向内看，人人都是一个宇宙。人向外看，无边无际，永远不能满足；人向内看，无穷无尽，无所不有，无所不能，则内在圆满自足。三是说，欲能乱心。《论语》说，“以欲竭其精。”欲望能够引起七情，七情能让人的精气，为之衰竭。人活一口气，精气衰皆，气若游丝，人就容易断气而亡。四是说，不见可欲，要“无欲观无”，“有欲观有”。观无，而无中生有，生生不息。观有，而观一知万，观一物知万物，观一有而知天下。

“不见可欲”，可以使“民心不乱”。心乱，则容易生出无明的烦恼。心不乱，“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”心不乱，则不为物役，就是自由，就可以率性而为，就具有了“无为”精神。

老子在第三章中，重点阐述了圣人“无为”的“三不为”，就是“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。”是从观念上，破除人们的评价与决定。这样，就可以回归自然之心，就可以回归到“无”上来，就可以用“无”来作为，来创造了。三不为，是无为关键点之二；无为最为关键的点之一，仍是“无以为”，用“无”来作为。

4、是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。

如何让人人做到“三不为”，老子紧接着给出了四大法则。“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”二虚二实，二无二有，二外二内，二世界二自己。老子的文章，环环相扣，形式上仿佛散乱无章，实际上句句真言，皆承上启下，缺一不可。中国文章的奥妙亦在形散而神不散，得其神而忘其形；得其诗意，而忘其文字；得其智慧，而忘记《道德经》，忘记老子；得其道，而忘记一切智慧。得道而忘道，则道即人，人即道，道与人为一。

“虚其心”，就是空虚其心。就是清除向外寻找的一切杂念，清除名利之心，心大无边，包容万物，包容天地宇宙。虚其心，是自己与宇宙的关系，把整个宇宙全装进自己心中，心胸无边无际，心中的宇宙同样无边无际。心中无所不有，则自然就圆满自足。《周易。咸卦》说：“咸。君子以虚受人。”就是说，君子放下分别，是非，决定，评价，信念，让自己虚怀若谷，用宽容之心，接受、容纳天下人。《论语。述而》也说，“亡而为有，虚而为盈。”把无当作有，把虚当作盈。则无所不有，无虚不盈。

“实其腹”，就是充实其腹。一是说，养其身。孟子说，“充实之谓美。”对于民生来说，首要的是丰衣足食，安居乐业。人人心腹充实了，满足了，人人拥有一个喜悦的人生，就会天下大同，就会有万世太平。二是说，养其气。腹有诗书气自华。诗为《诗经》，书为《尚书》。诗书是中国文化最光辉灿烂的文化宝藏。孔子教弟子五经，就是，《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。用诗书养其气，自然气韵生动，浩气长存。孟子说，“我善养吾浩然之气”。可见，孟子是用光辉灿烂的文化，来养其浩然之气的。三是说，养其性。《孟子》说，“食色性也。有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”内心德性圆满之人，就可以用圆满的德性，滋养其色。其滋养的原则是，内心有深爱之人，有仁爱之人，有博爱之人，内心德性圆满之人，一定会心生一团和气；内心充满和气之人，一定会有喜悦的神情；内心充满喜悦的人，一定会有姣好的容颜。而姣好的容颜即是色。如何滋养其色？用喜悦来养，喜悦从何而来？喜悦来自于内心的和气。和气从何而来？和气来自于内心的深爱。深爱从何而来？深爱来自于内心圆满自足的天性。深爱本身就是天性。所以，孔子说，“人之道，曰仁曰义。”人道就是仁义，就是仁爱，就是深爱，就是圆满的德性。如何养其性？其实，性不需要养，人人本来圆满自足。“足乎己，不待于外之谓德。”四是说，养其命。腹在内，养其内。有在外，无在内，养其无。庄子说，“天在内，人在外。”天性来自于内心，人的习性来自于外部环境。“天命之谓性”，天性即天命。天命即道。充实其腹，实际上是养其道，让人人复归于道。实其腹，是自己与自己的关系，是让人人内心足够，人人本来都内心足够，德性圆满，不待于外。

“弱其志”，柔弱其志趣。《说文》，“志，意也。”意愿，意向，意趣的意思。“在心为志，发言为诗。”不执著，不期望，不动念。这是在讲我与他人，与外部环境的关系。，主要是要有一份不执著的人生态度。这句话，仍然在讲无为，讲自然而然。志作为理想来说，要从两方面来理解，一是说，人不能无志。孔子说，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”嵇康更有言，“人无志，非人也。”俗语说，“人无志，无以立。”可见理想之于人的重要性。二是说，人们又不能太执著于理想，理想随着年龄的增长会发生变化。孔子曾说自己的志向是，“老者安之，朋友信之，少者怀之。”让老者都得到赡养，让朋友都相互信任，让少年人都得到支持。孔子又说自己的志向，“吾从点也。”我的志向与曾点的一致。而曾点的志向是，“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”曾点的志向，是回归自然，过一个自由自在、喜悦的人生。

“强其骨”，强健其筋骨。《周易》说，“天行健，君子以自强不息。”强健其筋骨，君子可以自强不息。强其骨，又是说自己与自己的关系，让自我成为生命的主宰。一是说，成为骨干。二生三，三为天地人。人站立起来之后，天地才同时创造。人是天地的骨干。盘古开天辟地，每天身长一尺，天就高一丈，地就宽一丈。一直长了一万八千年，天就无穷地高远，地就无限地广阔。顶天立地是人的使命。二是说，骨肉相连。三生万物，三为天地人。天地人一起创造万物。对于人来说，天地与人共生，万物与人为一。人立而万物立。人与万物骨肉相连，生命无穷无尽，生生不息。三是说，人不可有傲气，但不可无傲骨。有傲骨之人，不为物役，君子不器。君子不愿意成为器具，器皿。形者下者谓之器，形而上者为之道。君子要与道为一。君子要成道，要“天上地下，唯吾独尊。”四是说，要有骨气。气在血中，而血由骨造。佛活一炷香，人活一口气。没有气，则人就会死亡。没有骨气，人就是行尸走肉。五是说，见龙在田，天下文明。蛟龙到了旷野，用自己的光辉照耀天下，感召天下万民，大众归一，天下归心，则就可以天下文明。强其骨，是自己飞龙在天的根本。飞龙在天，就可以“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合起吉凶。”

圣人要无为之治，就要“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”这样的目的，是使民“无知无欲，使夫知者不敢为也。”从而达到，“为不为，而无不治”的目的。

5、常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

“常”帛书本为“恒”。恒久的意思，“恒使民无知无欲”。佛法讲知，主要讲知见障，主要指因为知识，文化对心灵的局限，而引起的迷惑。无知，就是要觉悟，要消解知见的迷惑。老子有自己对“知”的解释，老子说，“知人者智，自知者明。”知道他人的人有小聪明，知道自己的人才有大智慧。孙子说，“知己知彼，百战不殆。”不知己，岂能知人？老子是让人们放下知见，由外而内，先要知己，先要明。老子让人们不要知，甚至不要智慧，而是要明，最终回归自然，回归到，最终无为而无不为。无知，才能知己，才能明，才能无为。

无欲，即不见可欲。放下一切对外物的追求，放下贪嗔痴慢。不贪欲，不嗔恨，不痴迷，不傲慢。这样，才能心不乱。

“知者不敢为”，是说知者不敢妄为。老子说，“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”《说文解字》解释说：“敢，进取也。”不敢妄为，是说知进退存亡而不妄为。

6、为无为，则无不治。

“为无为”，就是“一为三不为”。就是让无来作为，让无来创造，无中生有，生生不息。就是“不尚贤，不贵难得之货，使民心不乱。”这样，则天下无不治。《论语。卫灵公》中孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子是说，无为而治天下的人，是舜啊。舜都做什么了？他不过是内心谦恭，端正地面向南面而坐而已。可见，起初儒道不分，皆崇尚无为。

7、老子因为在第二章立下了“圣人处无为之事，行不言之教”的全篇总纲领，《道德经》第三章，老子专门阐述了如何进行无为而治的方法。一是说，圣人要“三不为”，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。分别从小众尚贤好名，容易导致争名夺利；小众尚利好宝，容易导致为非作歹；小众好知见，容易导致自以为是，轻慢他人，导致知见迷惑等三个方面，来阐述小众好名，好利，好知见的危害。不尚贤，就是要去除分别之心，不贵难得之货，就是要去除执著之意，不见可欲，就是要去除一切妄念。不分别，不执著，无妄念，则人人都是佛，人人都是圣人，人人皆归于道，皆无为而无不为，天下自然生生不息。二是说，圣人之治，要四为，即“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。是让人们空虚心念，充实心腹，柔弱志趣，强健筋骨，从而养身，养气，养性，养德，养道，从而具有无为精神。三是说，圣人三不为，四为的目的，是使人们“无知无欲”，不因小知而危害大知，不因小欲，而危害大道。这样，知者就不敢妄为。知者就会知进退存亡之道。四是说，这样一来，就可以“为无为，而无不治了。”天下大治，开万世太平。

8、一叶障目

楚国有个书呆子，一天看书时看到书中写到，“如若得到螳螂捕蝉时，隐身的那片树叶，用来遮挡身体，就可以隐身，谁也看不见自己。”于是，他就去树林里寻找。一天，他找到了螳螂捕蝉隐身的树叶，就把树叶摘了下来。因为过分激动，树叶飘落在地，混入无数树叶之中。

他就一片片拿起树叶，挡在自己眼前，然后一片片地问自己的老婆，能否看到自己。老婆不胜其烦，最后就说：“看不到。”这个楚国人，欣喜若狂，举着树叶来到街上，当着店主的面，拿取店家的货物。被当场捉获，送交给了官府。

知见障，就是一叶障目，不见泰山。就是因小知，而失去大知。佛家有一句话，“我眼本明，因师故瞎。”是说一位禅师，开悟之后，突然觉悟到“我眼本明，因师故瞎。”本来他双目明亮，因为知见的障碍，一直盲而无明。去掉知见，重又复明。

老子谈“使民无知”，是要从根本上去除人们的知见障，提醒人们不要“我眼本明，因师故瞎。”不要因为知见，而瞎了自己本来明亮的眼睛。