罗温艾金森有多少车:宗教与文化思潮暗流初探﹕当代正统神学的任务﹝十三___十四﹞

当代正统神学的任务﹝十三﹞

俄利根 (Origen) 之四﹕猜测性的道成肉身与救赎论

上文小结﹕猜测性的哲学必然是抽象的

上期我们指出，《圣经》是以上帝为宇宙的中心，宇宙最高的真理，最高的原则。人若离开《圣经》的宇宙观来建立哲学或神学架构的话，其结果必然是「抽象思维」﹕上帝被抽象化，人也被抽象化。特别是导致容易坚持，人的自由意志成为宇宙的最高（最基本）原则。

俄利根的神学就有这种倾向。他认为上帝在永恒里创造；人是在永恒里受造的，人是先存的。上帝在永恒里创造了人，有非物质的，理性的自由，自主(autoexousion)；人的自主不可与人的存在分开。人的灵魂与上帝同等，与上帝同永恒。我们可以说，对俄利根来说，人的自主是绝对的。人必定有物质的身体；人的身体没有灵体（天使，星宿）那么属天，轻便，比较粗糙，结实。人的被造，是为堕落的灵体预备一个居住的地方。人本来是灵 (nous)，可是在永恒里堕落了，因此冷却成为魂 (psuche)。基督的灵魂是现存的，在永恒里，这灵魂就与「道」彼此融合。道成肉身的时候，就与一个人的灵魂联合﹐这灵魂在先存时是纯洁的。「道」 所充满的灵魂取了一个身体﹐甚至这个身体也被 「道」 穿入而「神化」 (divinized) 。基督的神性与人性是混合的，祂被荣耀时，等于成为无所不在。

这些都是猜测的理论，与《圣经》差得很远。

现在我们再详细地看俄利根的基督论与救赎论。我们可以看出，俄利根的基督观，与他的神观和人观一样，都是猜测性的，深受当时诺斯底主义的宇宙观所影响。结果是，基督的神性与人性无法结合，基督的救赎大工也同时以正统的和怪异的方法来解释。

猜测性的道成肉身论﹕神人二性混合(commingling)

正统教会相信，基督是三位一体的第二位（第二个位格）；时候满足了，祂穿上人性，道成肉身，来到地上。耶稣基督是神人二性，在祂的位格里，两性完整地，奇妙地联合。我们所相信的耶稣基督是一位（一个位格），祂的神性与人性完全的联合（不是混合，是联合）。究竟如何联合，《圣经》没有给我们详细的资料。

对俄利根来说，三位一体的第二位 – 就是早期教父们称为「道」的 –是上帝的理性原则，不是一个位格。「道」是造物主，换言之，他是半神（demiurge），换言之，是灵体，不是不折不扣的上帝。他是掌管一切的；他为了搭救我们，就成为人。他穿上了人性；祂是神，也是人。祂的神性并没有改变，在天上宝座上继续。因此基督是一个真正的人，有身体，有灵魂。

俄利根又说，耶稣的灵魂，像所有人的灵魂一样，在先存状态中是自由的。

（这符合俄利根的人观﹕人的灵魂是先存的，是自由的。）这灵魂从起初就向「道」降服（「完整的领受了完整的」，“the entire receiving the entire”）。这灵魂与「道」完全结合，不可分开﹕「它在本质上与道成为一灵。」这灵魂就成为「道」与肉体之间的连接点。基督的肉体是透过一个不寻常的方法造成的，但是能受苦，像所有人的身体一样。我们相信上帝的道，上帝的智慧「处于那位在犹太地出现的人的限制里。…我们若想他是上帝，我们看见他是凡人 (mortal)；我们若想他是人，我们看到他胜过了死亡的国度，从死里带着掠物回来… 这样，两性在一（位格）里，就显明了。」(“If one thinks him God, he sees him to be mortal; if one thinks him human, he views him, having conquered the kingdom of death, returning with spoils form the dead… thus is demonstrated the reality of both natures in one and the same [person].”) （参﹕Reinhold Seeberg, A Text-book of the History of Doctrines, Grand Rapids: Baker, 1952, vol. 1, p. 152.）

读者们，我们承认耶稣的神性与人性之间的关系确是奥秘。不过《圣经》没有明说，耶稣在永恒里就有（人性的）灵魂，更没有说，耶稣的灵魂是如何与他的神性（道）结合的，是什么时候结合的。这些我们都认为是奥秘；若是多说，就是猜测。

俄利根说，耶稣道成肉身之后，「道」，魂，体，就成为一体了﹕「因为耶稣的魂与体，特别是道成肉身之后，与上帝的道 (Logos) 合一了。位格是一位，在位格里神性与人性合一了。这一位存有者，不仅在心意上是『一』的。」 (The one being was more than one in mind.”) 他是混合品﹕“We say that he became something composite” (“Concerning the composition, and of what [entities] the incarnate Jesus was composed”). （Seeberg, p. 152.）

俄利根尝试将基督的神性与人性结合，成为合一，可是他失败了。上帝住在一个人里面，这位人本质上被上帝充满。神性与人性并没有成为一；道的神性还是神性，「道」并不像成为了肉身而受苦﹕“Learn that the Logos remaining Logos in nature, does not suffer any of the things which the body or the soul suffers … as though it had become flesh.”

「因为那位死去的耶稣，是一个人。」身为人，他真正受苦，真正死了。他的灵魂在阴间讲道，他真正复活，他的身体生存在一个物质与魂之间的生存形态。耶稣升天之后，人性就完全被神性吸收了。「而人子的被高举，…这就不再与『道』不同，乃是与『道』一样的。」“But the exaltation of the Son of man … this was the being no longer other than the Logos, but the same with it.” 主现在在超形体的世界中，无所不在，然而他充满着宇宙，但是我们只能够在他在地上人间时候拥有的身体中认识他。」“… he is everywhere and pervades the universe, but we cannot know him anywhere beyond that circumscribed body which, when located in our body upon the earth, he possessed among men.” （Seeberg, p. 153.）

读者们，请记得﹕三位一体的第二位，降生在世界，祂的神性取了人性（人性包括灵魂与身体）。道成肉体的耶稣基督，完全是上帝，完全是人；祂的神性和人性如何结合为一，《圣经》没有明说，这是奥秘，我们以简单的信心接受。可是耶稣基督的人性与神性结合，与我们基督徒被上帝（圣灵）「充满」，完全是两码事。把道成肉身说成一个人仅仅被上帝所「充满」，就完全曲解真理了。

同时，《圣经》也没有说，主耶稣复活升天之后，祂的神性与人性就不再是联合的。《圣经》没有说耶稣升天之后，祂的人性就吸收在祂的神性里。我们凭信心领受天使的话﹕主如何升天，祂也要如何的回来。今天在天上为我们代求的，是体恤我们软弱的神人耶稣基督。

论基督的救赎大工

革利免的救赎论有几方面的说法。一方面﹕基督献上自己作为赎价 (ransom)﹐但他并没有看到基督为人类的罪成了赎罪的挽回祭 (propitiation)。他特别重视基督为赐律法的主﹐教师﹐能教导引致永生不朽的道路。对于他﹐救赎的工作并不是要使过去的罪得以赦免﹐而是叫人能从堕落的光景中升高﹐过一种更完善的生活。而俄利根论到基督救赎之工时﹐认为基督是大医师﹐牧师﹐赐律者﹐并作我们最好的榜样。祂对罪人说是医师﹐对那些已经被洁净的人是教师﹐对祂的百姓是赐律者﹐对那些跟从祂的人是道德生活的好榜样。基督是大医师﹐教师﹐赐律者﹐好榜样﹐所以能使人因祂获得神的性情。

读者们，我们承认，基督是罪的「赎价」，祂为我们献上「挽回祭」，这些都是《圣经》清楚教导的教义。不论今天如何的不受欢迎，我们必须继续的坚持。

俄利根也同时看到，信徒的救恩完全借着基督为我们受苦舍命。基督因能蒙蔽撒但的眼﹐就将信徒从魔鬼的权势下拯救出来。祂将自己交给撒但作为赎价﹐撒但接受了这个赎价﹐却不知道因为基督是完全无罪的。撒但就无法将祂留住。 (“For he (the Devil) controlled us until the ransom for us, the soul of Jesus, was given to him, deceived as being able to rule over it, and not observing that he does not possess the touchstone for maintaining possession of it.” Seeberg, p. 154.) 这是非常怪异的说法。

第三方面﹕基督之死是替罪死﹐是赎罪之祭﹐如此方能叫死人的罪得了代赎。关于基督的赎罪，俄利根是这样说的﹕罪必须在上帝面前有挽回祭 (propitiation)，借着牺牲作成。基督是大祭司，祂为我们的缘故向上帝献上自己的血，是毫无瑕疵的祭，好教上帝以恩慈对待我们，赦免我们的罪。他代替我们承受了属于我们的惩罚 (“And he assumed our sins and was bruised for our iniquities, and the penalty which was our due in order to our discipline and the reception of peace came upon him.”) 基督身为教会的元首，他为我们站在上帝面前，因此上帝于我们和好，我们于与上帝和好。 读者若仅仅看这一段，会认为俄利根的救赎论是非常正统的。

第四方面﹕「道」所作成救赎的影响﹐不但在今世﹐而且在来世也照样有效。不但是古往今来的世人﹐就是那些堕落的灵﹐甚至撒但与牠的恶魔们也会受到基督救赎的影响。俄利根好像说，基督继续在天上受苦。基督在天上不断地以祂神圣的能力与祂的律法来洁净教会。因此，基督的神性又再一次与人类结合﹕「从那时开始，神性与人性开始关连，好叫人性能与神圣的交通，而成为神圣；不仅在耶稣身上如此，而是所有以信心领受耶稣所教导的生命道路，就是…引致上帝那里的道路。」(“From that time, the divine and the human nature began to be associated, in order that the human nature might in fellowship with that which is divine become divine, not in Jesus alone, but in all those receiving with their faith the course of life which Jesus taught, which leads to God...”) 基督在祂里面，使人性与神性联合；可是，具体的来说，祂是藉这教导人认识上帝的真理来使神人联合的。祂叫自己的伤痕，印在人心中，就是因为「道」的缘故，出现在耶稣的灵魂里的伤痕﹕这就是在耶稣里的基督。 (“an imprint of the wounds appearing in the soul by virtue of the Logos, this is the Christ in him”). 因此基督在我们里面成就了神圣的事(effecting in us that which is divine)。

在基督升天之后的工作这一点上，俄利根给读者的印象是，基督的神性与人性，好像有时结合，有时分开，后来又结合。

总的来说，俄利根的赎罪论是典型的第二，三世纪的说法，影响了后来东方教会对救恩的看法﹕人与上帝联合。 今天基督（新）教 (Protestants) 很不习惯从神人联合来看基督为我们成就的救赎。 「神人联合」影响了东正教的敬拜，他们的教堂和崇拜都给人一种说不出来的神秘感。敬拜中的奥秘是必须的，可是必须用《圣经》来教导信徒奥秘的来源。

亲爱的读者﹕你可以清楚说出，你是怎样相信基督的神人二性？你的基督论是什么？ (What is your doctrine of Christ?) 你是怎样相信基督的赎罪大工？ 若愿意好好投资你的时间，研究基督和祂的救赎大工，仅向你推荐一本经典的参考书﹕慕理，《再思救赎奇恩》，香港﹕天道。原著﹕John Murray, Redemption Accomplished and Applied, Eerdmans. 这本代表着古典基督教，正统的，福音派的救赎论。关于基督救赎大工方面，参读该书的第一部份。不过请注意，这本绝对不是一本可以速读的书！可以用作主日学教科书。愿我们每一位读者，每一间教会所传的，所宣讲的，是纯正的福音。

当代正统神学的任务﹝十四﹞

俄利根 (Origen) 之五﹕信心，善行，自由意志，与圣礼

引言﹕俄利根的基督论

上文我们看见俄利根的基督论是怪异的，不符合《圣经》的。因为俄利根相信人在永恒中被造（而不是在时间开始的时候被造），因此他宣称，基督人性的灵魂在永恒先存，「它在本质上与『道』成为一灵。」耶稣道成肉身之后，「道」、魂、体，成为一体﹕「耶稣的魂与体，特别是道成肉身之后，与上帝的道 (Logos) 合一了。位格是一位，在位格里神性与人性合一了。这一位存有者，不仅在心意上是『一』的。」 不过，道成肉身的耶稣是一个混合品﹕“he became something composite” (“Concerning the composition, and of what [entities] the incarnate Jesus was composed”). 身为人，他真正受苦，真正死了﹕「因为那位死去的耶稣，是一个人。」他真正的复活了，他的身体生存在一个物质与魂之间的生存形态。耶稣升天之后，人性就完全被神性吸收了。「而人子的被高举，…这就不再与『道』不同，乃是与『道』一样的。」因此，复活升天的耶稣是没有人性的。

关于基督的救赎大工，俄利根说﹕基督献上自己为赎价 (ransom)，但他不太重视基督为罪成了挽回祭 (propitiation)。他视基督为赐律法者﹐教师﹐教导引致永生的道路。基督的工作主要不是使罪得赦免，而是叫人从堕落的光景中升高，过完善的生活。基督是大医师，牧师，赐律者，作我们最好的榜样；所以能使人获得神的性情。这种救赎观是道德主义取向的，与奥古斯丁和宗教改革（路德，加尔文等）的救赎观差得很远。

现在我们来看俄利根如何看信心，好行为，人的自由意志，和圣礼。

人的自由意志

俄利根认为，新约邀请人来领受救恩，而人是透过信心接受。人能接受救恩，因为人有自由意志。人的自由意志是人性的一部分，不可与人性分开。

关于人的景况，俄利根有四方面的看法﹕（一）人在创世之前就堕落了；人成为不顺服的，罪因此就成为普世性的。「我们出生就犯罪。」「没有人完全纯洁，就算在一出生的时候…」 （二）除了出生以前先存的罪，还有因为灵魂与身体联合而来的玷污。（三）魔鬼与邪灵辖制人的灵魂。（四）罪透过情欲和坏榜样深深扎根在人的灵魂里。

这四点的前两点是猜测性的。《圣经》没有说，人在创世之前堕落了，人的堕落发生在时间中，记载在创世记第三章！），更不认为灵魂与身体结合会带来任何玷污。俄利根认为，虽然人有罪的问题，但仍有自主 (autoouxion, autonomy)。这是一种「自由意志」的定义，完全是建立在一个以人为中心的宇宙观。按照这种的自由意志观，人不断有能力自由选择行善。这种的自由意志观并不考虑人类堕落之后，还能否行善。俄利根说，人的意志不过执行理性的决定罢了；当我们真正考虑人的自由的时候，才能了解《圣经》的道德劝勉。这样，人的自由意志在得救上可以被保存。上帝保存人得胜的能力，因为人有理性的本性，还有基督的教训。基督向那些来到祂面前的人应许，要挪去他们的邪恶，人并不是被逼的，人不是违背自己的意志来到基督面前。不过，人还是依靠上帝的帮助。

这种的自由意志观，使我们想起后来兴起的伯拉纠主义 (Pelagianism) 和宗教改革后的阿米念主义 (Arminianism)。这些学派都认为人有绝对的「自由意志」，或说，人有绝对自主的权柄 (autonomy, auto-ouxion)。按照这个观点，上帝的主权是有限的，因为上帝不干犯人的自主；连人堕落之后，还是完全独立自主的，人有能力行善讨上帝的喜悦，也有能力抗拒上帝，上帝只不过是透过基督的教训，透过道德的榜样与劝解等，帮助人得救而已。关于《圣经》所教导的，人是死在罪恶过犯中，「没有一个义人，连一个也没有」，这些学派是完全忽视不理的。

俄利根认为，正如一位教师应许「帮助那些来到他跟前的人有所进步，同样地，上帝的『道』应许那些来到祂面前的人，要挪去他们里面的邪恶…，不是从那些不愿意的人里挪去，而是从那些有病的，即愿意把自己交托给医生的人。」(As a teacher promises “to improve those who come to him, so the divine Logos promises to take away evil from those who come to him … not from those who are unwilling, but from those who, being sick, commit themselves to the physician” (de pr. iii. 1.15).) 上帝邀请人接受救恩，不过人是自由的，人领受救恩必是自由的。(God offers salvation, but free man apprehends it, and is always himself active in its appropriation (ib. iii. 1. 18).) (Reinhold Seeberg, Text-book of the History of Doctrines, vol. 1, pp.157-158.)

其实关于人的自由意志，《圣经》的教导非常清楚。一位永恒，无限的上帝，创造了有限的人（亚当，夏娃），上帝给人有限的，适合人的本性与地位的自由选择。这种有限的自由是有道德责任的﹕人活在上帝的面光之中，必须为自己所作的一切负责。上帝创造人的时候，人是圣洁，公义的（不是中性的），人带有上帝的形像。人有责任承担他道德选择的后果（上帝说﹕人吃禁果的那天必定死）。上帝把人放在一个特定的环境（伊甸园），那是一个上帝已经创造一切，而且向人晓谕的地方。

因此人并不是活在一个真空里。人并没有绝对的自主！人是上帝所创造的，是上帝的仆人。

当亚当，夏娃犯罪的时候，他们是在宣告自己的独立自主，不愿意作上帝的仆人。罪的本质就是自主！自主乃是罪人的幻想，以为可以离开上帝独立。当人误用了自由，干犯了上帝的诫命的时候，上帝就审判人类，诅咒人类。人失去了他原本的自由，特别失去了原本的圣洁，公义。从那时开始，人仅有犯罪的自由，再没有顺从上帝的自由，直到每个人重生，在基督里被上帝按照祂的形象再创造。

俄利根，伯拉纠，阿米念等人士宣称人有绝对的自主，这是把罪性的本质当作一种尊贵的自由来看待。改革宗信仰也相信真正的自由意志（这可能令一些初步认识改革宗神学的信徒们惊奇），不过，定义完全不同。《威敏斯特信仰告白》这样解释人的自由意志﹕

上帝使人的意志有「天然的自由」，既不受强迫，也不受任何本性的绝对必然性影响，决定向善或向恶。

人在无罪的状态中，有自由与能力立志行善，得上帝喜悦，但人处于这状态是可变的，所以可能从其中堕落。

人由于堕落在有罪的状态中，已经完全不能立志向任何「关乎得救的、属灵的」善；所以他既是一个属血气的人，与善完全相反，又死在罪中，就不能凭自己的能力去改变自己的心，或预备改变自己的心。

当上帝使罪人归正、并把他迁入恩典时，他原本在罪权下，受本性的捆绑，现在就得以脱离这捆绑，并单单借着上帝的恩典，使他能自由立志行属灵善事﹔但他因为还有残余的败坏，所以立志既不完全，也不专一；他脱离捆绑只到这个地步，仍可能立志行恶。人的意志惟有在荣耀状态中，才被上帝制作到「完全自由，单单向善，不会改变」的地步。（第九章，1-5。）

这种自由意志观，与俄利根，伯拉纠，阿米念的自由意志观是完全相反的。

信心是自由意志的选择

从以人为中心的「自由意志」观点来看，信心就是人的自由意志的选择。当然，俄利根也会认为信心是上帝恩典的果效。信心是什么？信心是确信 (confidence)，往往有外在的动机，如﹕惧怕，尊重权威等。信心的对象，就是教会所教导的教义。除了初步的「信心」以外，人必须进步，提升到更高的「知识」的境界。「用理性和智慧同意教义」，比「仅仅相信」更好 (It is better to “assent to the dogmas with the reason and wisdom” (meta logou kai sophias) than “with bare faith” (c. Cels. i. 13; cf. also supra, under 1).) 这里我们好像感觉到诺斯底主义的味道﹕人要不断提升自己，达到神圣的知识。

信心，好行为，悔改

不过信心的展开，必须有道德行为。信心是达到美德之路 (Faith is the way to virtue (contra.Cels. iii. 69).)。人被称义，有信心就足够；但信心必须有行为才完全；信心必定考虑到行为。(Faith …finds its consummation in works, and suffices only because it has ever works in view.) 俄利根说﹕「义，不能归算在一个不义的人身上。基督称义的对象，必是从祂复活的榜样领受新生命的人。」(“Righteousness cannot be imputed to an unrighteous man. Christ justifies only those who have received new life from the example of his resurrection.”) 因此，人若要获得赦罪和永生，不仅须要信心，还须要悔改与好行为。「信徒的救恩，由两方面成就﹕必须有信心的承认，还须要透过好行为而完全」(“The salvation of believers is accomplished in two ways, through the acknowledgment (agnitionem) of faith and through the perfection of works” (in cant., p. 84; cf. institutionibus ac disciplinis, de pr. i. 6. 3).)

悔改是什么？悔改包括在上帝面前承认自己的罪，和向人认罪。后者须要一位有圣灵的人，投身事奉上帝，好像使徒们一样非常像大祭司耶稣基督。悔改不仅仅是从律法角度来理解，更重要的是内心的悔改。俄利根的道德理想境界，包括诺斯底主义式的默观，和禁欲主义。他强调贞洁，并贬低婚姻的地位。他特别赞扬那些从世界分别出来，不挂虑今生的事的人。

我们怎样看待俄利根的信心观？人须要从「信心」进步达到「知识」吗？罪人信靠耶稣基督的宝血，认罪悔改，就被称义，被领养作上帝的儿女。信徒是认识上帝的人；「认识上帝」的意思，就是在约（福音）里顺从上帝的诫命，讨祂的喜悦，爱祂，敬拜祂，为祂而活。每一位信徒都是认识上帝的人。不过，在认识上帝上，每一位信徒都应该进步。每一位基督徒都在成长，学习的过程中，可是没有人能说自己得到了秘方，进入特别的「知识」水平。

信心须要好行为才完全吗？这个问题，牵涉到保罗书信与雅各布书之间的关系。笔者认为，保罗与雅各布书信，分别处理不同的问题。保罗关心的是﹕人有善可献给上帝，以致称义吗？绝对没有！雅各布问的是另一个问题﹕信心可以是没有行为的吗？不可以！死的信心是真的信心吗？不是！因此，信心必须借着好行为表现出来。

悔改须要在人面前作吗？这在乎个人的情况。有些罪必须在众人面前承认；有些罪是私人性的；有些罪须要弥补，例如﹕撒该应允耶稣他要作的。

笔者的看法是﹕信心，悔改与好行为，都是《圣经》吩咐人作的。不过，人靠自己的力量，不可能有真的信心，真悔改，真正的善行。可是，借着耶稣基督复活的大能，和圣灵的善工，人就可以有能力拿出信心，甘心情愿的认罪悔改，活出好行为来。这都是因为上帝的恩典与力量；而作出来的时候，在上帝面前完全没有功劳。可是因为我们在基督里，上帝看我们在基督里，因此接纳我们的信心，悔改与好行为。因此，上帝称我们为义。

我们不要成为律法主义者﹕信心与悔改，都是回应上帝的恩典，我们都是靠恩典信靠，靠恩典悔改的。可是我们也不要作反律法主义者﹕信靠基督，认罪悔改的人，必须结出好行为的果子，顺从上帝的诫命，是表示我们爱主最好的方法。我们若不好好尊重上帝的律法，活出恩典的生命，必定成为律法主义者，或反律法主义者，或两者都是。教会历史充满着这几种人的例子。

俄利根的圣礼观

俄利根认为，「道」积极地施行救恩给人。就如「道」先前透过道德律与摩西的诫命，照样现在透过福音施行救恩。福音，应被理解为律法的颁发与教训。除了教义以外，得救的途径还包括诸般的「奥秘」。那些借着信心领受了基督教的教义的人领受洗礼﹕「水的洗净，既是灵魂从各样邪恶（而来的）玷污的洁净的象征，对顺服在三一真神的圣名之下的人来说，正是（领受）圣灵恩赐（福分）的开端与泉源。」(“The washing by water, being a symbol of the cleansing of a soul washed form every defilement (which comes) from evil, is no less and precisely, to him who surrenders himself to the power of the names of the adorable Trinity, the beginning and fountain of divine charismata” (in Joh. vi. 17).)洗礼不是现代人所谓的「象征」，而像基督医治的神迹一样，是「道」医治作为的象征。正如这些神迹将真正的医治带到人的生命中…，同样地，洗礼对领受洗礼的人来说，也真正是神圣福分的开端与泉源。它是「道」洁净大能的象征，不过对个人来说，它事实上是真的洁净。透过洗礼的执行，罪得赦免，圣灵被赐下。

我们如何回应？我们应该问﹕基督教信仰中有没有奥秘？答案是﹕绝对有！信了基督的人应该接受水礼，这是象征（记号），可是记号确真实地代表奥秘 – 这奥秘可以说是神迹﹕上帝赦免我们的罪，洁净我们的灵魂，圣灵进到我们生命中。

俄利根对领受过洗礼的信徒说﹕成熟的基督徒应该领受「理性的干粮」，即圣餐。信徒在此圣礼中领受「道」与祂的话，这是灵魂真正的粮食。「上帝 – 『道』 – 所宣告是祂身体的饼，就是作为灵魂粮食的道，从上帝 – 『道』而来的道…。而酒乃是那『道』，滋润那些喝它之人的灵魂…。上帝所称为自己身体的，不是他手中拿的饼，乃是那『道』；在『道』的圣礼中，饼被擘开。上帝所称为自己的血的，不是能见的酒，而是那『道』；在『道』的圣礼中，酒被倒出。因为上帝 – 『道』的身体与血是什么？岂不是那喂养灵魂，滋润人心的道吗？」(“That bread which God the Word declares to be his body is the nutritious word of souls, the word proceeding from God the Word … And that drink … is the word thirst-quenching and splendidly inebriating the hearts of those who drink it… For not that visible bread which he held in his hand, did God the Word call his body, but the word in whose sacrament (msyterium) that bread was to be broken. And not that visible drink did he call his blood, but the word in whose sacrament that drink was to be poured out. For the body or blood of God the Word, what else can it be than the word which nourishes and the word which delights the heart?” (in Matt. com. Ser. 85).)

因此，基督的道（圣礼的饼与酒乃是这道的象征）就是圣餐中生效的实体。(The word of Christ, of which the elements are a symbol, is … the effectual thing in the eucharist.) 主的身体与主的血，主要是指基督自己的话，因此就是使徒与使徒继承人的话。这样看来，饼和酒只有象征式的重要性。在圣餐所宣告的话，叫益处临到那些以清洁的心与良心圣餐桌面前的人。

俄利根对圣餐的看法，与一千多之后加尔文与改革宗的圣餐观非常相似。圣餐中的实质，的确是基督的保证。不过，改革宗会说﹕在圣餐中喂养我们的，不仅仅是基督的话，而是耶稣基督自己！今天很多福音派信徒的圣餐观是慈运理派的，认为圣餐只是我们记念主的死，只是象征，上帝没有在圣餐中作什么事。改革宗的圣礼观可以弥补福音派的缺欠﹕上帝在圣礼中的确与我们同在，的确透过圣礼再次保证祂与我们所立的约。洗礼是我们的信心的见证吗？是！不过，在我们还没有作什么见证之前，上帝先作了见证﹕上帝立约，上帝重申祂约中的应许。因此，圣餐的杯，是用主的血所立的新约！

愿我们多多记念主应许的信实，以坚固我们的信心；因为，首先奉献自己的，不是我们，乃是主。愿祂得到我们的敬拜。