鼠王 小说:何谓西方极乐世界？

何谓西方极乐世界？

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杂谈

西方极乐世界此是修行者所愿往生之净土也。其西方乃是成就之意，非方位方向之指向性；极乐乃是超越苦乐的对立，趋入乐就成平常心了；世界乃是净土也，即为净居天丶妙喜国丶弥勒内院及东方琉璃净土，并非指一单相之净土也。现以本篇何谓西方极乐世界来阐述种种法义，并可清楚了解对极乐净土之愿行。而学禅的人，能不能生净土？其文内已有详尽之法义，欢迎继续来详细研览一番。

[ 果煜法师 ]

何谓极乐？极乃超越之意，超越苦乐之对立。

何为西方？此方非空间之方位，而是心路的历程。

如太阳自东方升起，至西方落下，即喻行者自发心至成就的历程。

既已见性和未见性者，都能往生净土。然为福德丶智慧不等故，

所能往生的净土也应有别也；故西方极乐世界，并不是一个「单相」的净土。

这就如同小学程度者丶中学程度者和大学程度者，当不可能在同一个地方受教育。

既称为「极乐世界」，故生活於那地方，当很快乐才是！

然我的看法，却非如此。何以故？因为在世间上，乃有苦，才有乐；

且因为苦消失了，才感受到快乐尔。故无苦，即无乐也。

所以「极乐世界」的「极」，乃「超越」的意思─超越苦乐的对待，

而成「平常心」也。否则如果极乐，是乐到极点；则中国人常谓「乐极生悲」。

於是乎，若可能乐极生悲，则还能称为极乐世界吗？

其次，云何是西方呢？如将太阳落下的方位，称为西方；

则於一年中，春秋丶夏冬所落下的方位，其实是不一样的。

更何况地球既绕着太阳公转，则夏天的西方，与冬天的西方，方向竟完全相反也。

西方，其实只是一个象徵─象徵着「果位的圆满」。

而东方，则象徵着「因位的修行」。故菩萨位的行者，是从东方启修的；

修到果位圆满时，则称为「到西方」也。所以西方是「无量光丶无量寿」。

前已谓：乃以行者修学的成就，来配对所得往生净土的层次。

故所谓「西方极乐净土」者，乃包括净居天丶妙喜国丶

弥勒内院及东方琉璃净土也；而非一单相之净土尔！

是以在《阿弥陀经》中，只简述曰：不可以少善根福德因缘，得生彼国。

而在《观无量寿佛经》中，便详述有三生九品的差别。

因此，在《阿弥陀经》里，只是谓「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」

其实还不够清楚。因为未将所具的「善根福德因缘」，作更明确的区分。

而在《观无量寿佛经》里，才把「善根福德因缘」，作了更明确的区隔，

而有「三生九品」的差异。其大致是：如果具足了智慧与福德，便为上品；

只具福德，不具智慧，乃为中品。若福德丶智慧皆不具，而徒有信愿者，则为下品也。

於是乎，若以单纯地持名念佛，便绝不可能得上品也。

甚至欲得中品，也不容易哩！因为再怎麽持名念佛，也只能归於信愿而已！

故除非能深入大乘佛法，甚至能参禅见性，才可能得上品也。

以上，既明白：西方极乐世界不是一个单相的世界，其因福德与智慧的差异，

而有「三生九品」之别。这就佛法的因果而言，才更合理也。

所以下面，我们再以此观点，来看「持名与念佛」：

念佛与持名

有很多修学净土法门的人，会质问曰：你们这些学佛参禅者，为何不念佛呢？

答云：学佛参禅者，不是不念佛，只是不用“ 持名 ”的方式来念佛也。

问：其云何念佛？

答：虽念佛可有“ 念佛性丶念佛行丶念佛相丶念佛名 ” 的差别；

但以念佛性和念佛行，才与正直道相应。何次故？如《金刚经》有：

“ 若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不得见如来。”之文。

故观佛相者，何非以色见我？持佛名者，何非以音声求我？是以非正直道也！

问：云何念佛性？

答：从参禅而见佛性！

问：云何念佛行？

答：行有身口意三行，身行为戒，口行为教，意行为禅。

故从深入经教，而持戒参禅，是为念佛行也。

故如能念佛行，即是念「报身佛」也。如能念佛性，即是念「法身佛」也。

所以，当以念佛性丶念佛行为正直道。说到念「法身佛」者，

又牵涉到「阿弥陀佛之玄义」也。

阿弥陀佛的玄义

云何为「阿弥陀」？乃「无量」义也。西方，既是修行到果位圆满之意；

则阿弥陀佛，即是无量佛─不只无量光丶无量寿，也无量的福德与智慧。

问：世间众相，量皆有限，云何「阿弥陀」能为无量呢？

答：「阿弥陀」非是相者，而是性也。既是性者，则为法身，而非报身与化身也。

问：《阿弥陀经》既云「阿弥陀佛成佛已来，於今十劫。」其云何为法身佛呢？

答：「十」是代表无量圆满之意。而法身者，即本来清净圆满也；

故曰「成佛已来，於今十劫。」又有谓阿弥陀佛，为「法界藏身」。

故其为法身佛之意，乃至为明显。

虽在《阿弥陀经》里有谓：「阿弥陀佛成佛已来，於今十劫。」

这给我们一种错觉，以为阿弥陀佛是有开始的。然既有始者，乃必有终也，

云何能为无量寿呢？故这「十」，也只是另一个象徵而已！

如中国人讲到十，多是指圆满之意；以圆满故，无始亦无终。

故能既无始，又无终者，唯法身而已！其次，有些经文又称阿弥陀佛，

为「法界藏身阿弥陀佛」；乃把阿弥陀佛是法身佛，讲得更直接了当矣！

其次，无量者又可说：既是无有量，也是无限量。而无有量者，

即是内证「真空」的境界；无限量者，即是外现「妙有」的成就。

下面再申论：此「无量」者，既可说是「无有量」，也可说是「无限量」。

「无有量」者，似乎什麽都没有。如能证得真空丶无我的境界；

则因不再计度分别，故无有量矣！反之，能从缘起去观，则法法相涉相入丶

层层不尽，即成「无限量」也。是以「阿弥陀」，

乃谓能证得「真空丶妙有」的境界也！

而念者，非口念，非第六识的思惟分别；而是当下相应，当下体证。

故念佛的「念」，应是心念，而非口念。如只是嘴巴念，而心不相应，

就像鹦鹉学语一般，作用便很有限了。

或谓：既是用心念，即是以第六识去念也。于口念时，既耳朵要听得进去；

尤其心要能返照，能清清楚楚地知道自己当下正在念佛。

但是，纯以第六识来念佛，其实是非常不可靠的。

因为第六识，乃「审而非恒」，常常会有间断。

於是在临命终时，第六识能否念佛，即完全没把握矣！

所以很多净土行者，多担心：如果临命终时，提不起念佛的正念，

是否就去不了西方呢？

故真正的念佛，是以「第七识」来念的。云何以第七识念呢？

因为第七识，主要在「抉择」也─抉择我们这一生，所要努力的方向与目标。

於是从发菩提心，而以修学佛法为主要的愿心与努力的方向。

不只这生如此，生生世世亦然。

於是在临命终时，即使我们已昏迷不省人事了；

以第七识是「既恒又审」故，还会带着我们的愿心，往有佛法之处去受生也。

故在《阿含经》里也有这样的比喻：一棵树，如果一向是往西方长；

则倒的时候，也必往西方倒。

所以，以第七识为主导，而来熏习第八识的净业种子。

如第八识的净业种子，比例愈高；则不只能往生净土，且品位能更高也。

我们看「念」者，是「今心」，即当下也。

故念佛的念，是看当下的心，能否与佛法相应？能否与佛性相契？

而这相应与否？主要是看第七识的抉择，与第八识的染净也。

云何谓「念佛一声，能消八十亿劫生死重罪」？

既能证入「真空妙有」，而相应于本来清净圆满的法身，

云何不能消一切生死重罪呢？然谁有能力，如此念佛呢？

不只已见性开悟而已，必也已大悟彻底矣！

是以「阿弥陀」，既是密教中的「本尊」，也是禅法中的「话头」；

只是传统的净土宗，都小看了它，都错用了它。

末法时代与隔阴之迷

或谓：于末法时代中，众生只能修持净土法门─狭义的净土法门。

答云：就为有太多「邪正不分，本末颠倒」的众生，这时代才被称为末法时代。

不是因这个时代，距世尊当世已二千多年了，所以就必成为末法时代。

反而是因大部分的众生，都不了解正法，且在枝末里打转，才称为「末法时代」也。

但如有善知识的教化丶引导，能让更多人早一点确立正知见，早一点起正修行；

则这个时代，乃还是正法时代也。

再问：若修禅不成就而有隔阴之迷，岂非前功尽弃而轮回无期？

答云：即使有隔阴之迷，而因果不失；故一切修行，必将是功不唐捐。

否则一味夸张隔阴之迷，却难免有「断灭见」之嫌疑。

在佛法中，已再三强调：功不唐捐。故只要顺着佛法的方向去努力，

将来一点一滴都会现行丶成报。所以我们不用在短时间里，急着去衡量利弊得失。

如欲在短时间内，看到修行的成果！你反而更不容易有信心，

或者会因短视近利而迷失方向。故能从更高的佛理丶更大的视野来修行，

就不用担心：这辈子如果不开悟，是否就前功尽弃了？不会的！

凭我们一生所修学的福德与智慧，担保你能往生到与之相应的净土。

再问：「要不要发愿呢？」

答云：发愿从因去努力者，即能水到渠成也；

而非守株待兔，坐待成果尔！

小  结

 若能从广义的佛法．广义的修行法门，去看禅与净土；

则非但不冲突，并且还能相涉相入，相得益彰。

因为学禅者，不只能往生净土；并且因福德智慧的修持，

而能有更高的品位。如果开悟了，不只能往生净土，并且能得上品也。

就算未开悟，能以发菩提心而继续努力，也能往生中下品之净土也。

否则只参禅，而不归依净土。甚至谓「不用看经丶持戒」，

只参一个话头，便能开悟。则其信心，云何能落实呢？

谁敢担保我这生一定开悟，一定能证得不受後有呢？

反过来，我们也要告诉修净土法门的人：不是只有持名，才能往生净土。

更不是只要持名，便能不用看经丶不作其他行持。因为若如此，则本质上，

还不过是外道而已，恰如「买椟还珠」般地愚痴。意思是：有些卖珠宝的人，

为了吸引更多的人来看珠宝丶来买珠宝，所以把装珠宝的木匣子，

装饰得很漂亮丶很精致。结果来者却指明：只要买木匣，而不买珠宝。

这是比喻：因很多人对修学佛法，没有信心，不敢担保自己一定能开悟丶

能得解脱。於是因为没信心，就放弃了！因此，佛菩萨就「方便地」为他担保：

没问题，只要你肯念佛，就一定能生净土。

於是大家想：既如此，至少我也可以去也。然後，佛菩萨再告诉他：

你要怎麽行持，才能升中上品。他们想：既都入门了，则叫我再怎麽努力，

都应该接受。於是为能继续行持故，果能生中上品之净土也。

然如错谓：佛菩萨既已担保我能生净土了，所以就不用再努力了。

这便是本末颠倒了。而努力者，也非只持名，就一切够了。

这也就说：我们要用「共通」的角度，来看一部经，或修一个法门；

而不要用一部经，或一个修行法门，来看整个佛法。

那佛法绝对会被扭曲丶会被贬值的。

故一个人修行到最後，眼界既要愈来愈开阔，涵融度也要愈来愈高，

这才表示有进步。而不是愈学愈封闭丶愈学愈孤陋。

问：修行不是当「一门深入」吗？

答：「一门深入」是指一门通，则百门通。而非一门深入，即百门禁闭。

因此，最後再回顾：「学禅的人，能不能生净土？」

从发菩提心，而意愿非深入到最後，变成钻牛角尖，能进而不能出。

继续修学佛法者，即能生净土。至於「学禅的人，当生何种净土？」

这就看你的功夫了！

当然，若能大悟彻底，且证得不受後有，

便不会往生矣！