道法自然--老子的哲学，兼论艺术（1）

　　老子哲学为“阴柔的进取”奠定了理论的基础，而这种阴柔的进取，包含在他对于物质的转化、人生态度、处世策略、治国方针和古往今来治乱兴亡的分析之上，这其中所体现的辩证的思维，两千五百年来成了中国的重要的思想宝库。老子的哲学是一座崇山，当您走进老子思维的王国，那里有茂然森林，琤琮流泉，云翳翳以出岫，月冉冉而巡天，那是灵动、空明而智慧的天地。

　　一切生长着的、滋荣着的生命是柔软的；而一切枯萎着的、死亡的生命是僵硬的。水，平静而和缓地从深山流出，润物无声，泽被遐迩，那是柔和的象征；然而水却能无坚不摧，可以载舟，可以覆舟，使巨石危岸崩塌，使日星隐耀、山川变色。当柳条抽丝吐绿，拂面迎人时，你知道这是春消息；而当霜露既降、木叶尽脱时，那萧条的冬天也将降临。

　　老子仰观宇宙之大，俯察品类之盛，看尽人间繁华，探究治乱兴亡，从他的宇宙观出发，提出了他睿智的、全面的判断。他是包容广大、万象森罗的预言家；他是博学雄辩、疏而不漏的政论家；他也是启迪王侯、心忧社稷的大策士。

　　天地间的所有事物都在生发着、变动着、荣枯着，成功中包含着失败的危机，失败中也潜藏着成功的吉兆。一切事物都有正反两面，而这两面的转化，则是事物嬗变的原因。老子提出“反者道之动”，即是说相反方向变化，正是体现着那宇宙本体“道”的运作。于是他说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”在老子的心目中，那独立不改、周行不殆的道是浑然不辨美丑善恶的。那里连空间和时间的概念都没有，属于人类的美丑善恶判断则更不可能存在，因为那时候没有所谓存在。当人们遵循着人道而生活的时候，也就是古朴先民之世，一切还都顺理成章，没有那么多的是非曲直。为什么有了美？那是因为大道废弃了，有了丑陋的恣肆。为什么有了善？同样由于大道废弃，有了恶行的浸淫。所以以老子的宏观，他不认为美和善的出现是一件好事，他更希望的是丑和恶的根本不出现。这和他的另一个观点是完全一致的，即所谓“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”。在老子的心目中，仁义和慧智的出现同样不是一件好事。为什么会有仁义？因为大道废弃，不仁不义之徒出现。为什么摒弃慧智？因为随着慧智的出现，与它孪生的大伪也应运而生。老子所希望的是仁义和大伪的根本不出现。

　　当苍颉造字的时候，天雨禾粟，神鬼哭泣，因为知道人类从此有了慧智，相应的大伪出现，惰怠取巧，不事耕耘，所以天降下禾粟，知道饥荒会降临人间，神鬼也为了人类的堕落哭泣。（《淮南子·本经训》：“昔者苍颉作书，而天雨粟，鬼夜哭。”）汉王充以为这是因为“文章兴而乱渐见”，这文章非指今之作文，而是言社会藻饰华彩，远离了远古的淳朴。近世诗人黄侃有句云“雨粟哭从苍颉后，散花妙近维摩侧”，这雨粟不正是苍天的哭泣吗？苍颉的慧智是人间的小慧智，而演教的维摩则代表着宇宙的大慧智。黄侃之意是远离人类的小慧智，而去接近宇宙的大慧智。

　　人类对核能的研究是20世纪30年代的事，那是物理学家在实验室中发现的宇宙奥秘，纯属慧智的科学家们出于对物质内部结构奥秘的好奇，在1938年发现了重核可以经过裂变而释放出大量能量。当这能量的魔鬼一旦从魔瓶之中挣脱而出，理论物理学家们就再也无法控制世界各国对它的急剧需求，目的性是再清楚不过的，那是为了正义的或非正义的战争。二次世界大战时所幸美国的科学家（指的是应用物理科学家）比德国的科学家先走了一步，才使原子弹掉在了广岛和长崎，法西斯主义遭到了最后的毁灭性打击。当然，这期间千万无辜百姓在轰然一声中灰飞烟灭，理论物理学家们吓呆了！“原子弹之父”奥本海默产生了强烈的罪恶感，他的理论竟有如此惨烈的后果，实出始料之未及。杨振宁先生在论述此事时则说：“作为物理学者，我只能祈求这罪不会导致全人类的灭亡。”让我们回到老子的“慧智出，有大伪”，人类的慧智还会继续前进，譬如20世纪50年代之后，基本粒子物理学的真正诞生，那么它会不会诱发出相应的人类的“大伪”？很难说。

　　春秋之世，列国争雄，齐楚晋秦吴越加上诸侯小国的并起，人心不古，世风日下。老子眼看着和谐的失落，不免兴悲天悯人之想：宇宙本无事，它自然而然地存在着，本来是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的。它有着自身的规律，圣人的使命是“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《老子·第二章》）。这段话的大意是，宇宙之中有无、难易、长短、高下、音声、前后，相生相存，相谢相灭，有着本来的井然秩序，那就是大和谐的秩序，不用你圣人操心，不需你有什么特殊的作为，也不需你滔滔不绝于耳的训导。万物的运作，亘古已然，你难道还能为天下先吗？你不见万物生长，不属于任何人所有，它们所企盼于你的是：做了事不自恃尽力，虽有成功也不要居功傲人。唯有这样的不居功自傲，你才不会被抛弃。

　　老子的“为学，日益；为道，日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《老子·第四十八章》）。这段话的标点，历来之学者作“为学日益，为道日损”，使自己的解释陷入困境。其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白。《老子·第四十七章》讲：“不出户，知天下；不窥牖，见天道；其出弥远，其知弥少。”老子十分重视心性的感悟，那种学而知之的“学”，不是老子的追求。苟每天拘于小慧智而学，虽能得益，那是世俗的功名利禄之益；而倘能探求道之所在，那必会有损失，所损者也不过是世俗的功名利禄之损。老子以为，你必须把世俗的功名利禄损失殆尽，就庶几达致“无为”的境界；也只有在“无为”的境界，才能做到“无为而无不为”。“无为而无不为”是老子阴柔的进取的最典型的命题，是后代不少贤主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君“从此君王不早朝”的大遁词。前者如汉代的文帝、景帝，后者如安史之乱前后的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我称老子是春秋的“大策士”，主要是基于他有这样不凡的思维。

　　老子阴柔的进取，最有名的话是“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”（《老子·第三十六章》）。这里老子不仅包含了对自己的警惕性自励，使自己知道物极必反的道理，也是对敌手的一种策略，促使对方在膨胀之中自行走向反面，而且促使矛盾的转化。想收缩时，故意地张大它；想削弱它的时候，反使它强大；将废除它的时候，使它兴起；将夺取它的时候，先给予它：这是“无为而无不为”在策略上的论述。这种思想对春秋战国以后的策略家有重大的影响。

　　有了“无为而治”的大纲领、大策略，那么需要有什么样素质的统治者或《老子》书中所称的“圣人”呢？什么才是强有力的统治术呢？老子又相应地提出了柔弱、不争、居下的一系列命题加以说明。这些命题的提出，仍旧依据着老子对宇宙万物的观察。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子·第七十六章》）人活着，筋骨富韧性而肌肉柔软；人死了，则僵硬挺直不复酥软。万物草木欣欣向荣时，迎风摇曳，柔和脆嫩，生机盎然；而一旦死亡，则破败干枯，不忍或睹。那么，坚强是死亡的一类，而柔弱则是生命的一类。老子以水为例说明柔弱的力量，他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《老子·第七十八章》）天下最柔弱的莫过于水，而它攻击坚强的事物，没有任何东西能战胜它，它是无与伦比和无可替代的了。柔弱战胜坚强，天下人都知道，但是没有一个人甘居柔弱。一个统治者，只有了悟“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子·第四十三章》）的道理，才能驾驭天下。真正守柔，才能真正强大（“守柔曰强”，见《老子·第五十二章》）。因此圣人必须做到居卑处微，与世无争，他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。……以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子·第六十六章》）这几句几乎是老子对所有统治者的谆谆教导了。他以为江海之所以为天下川流所归，就是由于它们处于最下游，所以想身居王者之位，必有谦卑之言教；想率领大众，则必须有退让之身教。倘若这言教、身教都做到了，虽然他不与任何人争夺权位，他却功成名遂，天下臣服，那他所得的尊贵则是无与匹敌的，天下也就没有任何人能与之争了。这段话是老子阴柔进取的大策。他所想象的圣人是能遵循天道那种“不争而善胜，不言而善应”，即能做到不争而取得胜利，不费口舌而应对自如；能像天道一般“不召而自来，■然而善谋”，不须号召，天下云集而景从，宽大为怀却善于谋划的人。老子谈到此，为统治者描画了天道威力无穷的雄奇瑰丽的画图，便是“天网恢恢，疏而不失”（《老子·第七十三章》）。穹宇便是你牢笼天下社稷的无形的网，它宽弛而疏松，然而却无可逃遁。统治者能遵循天道，那他的权力便无所不在、威力便无所不至。