偶看新闻孕妇对助产球的用法图:君子不器（论语风云系列）
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/20 06:33:34
【原文】
子曰：“君子不器。”
【简论】
对于“君子不器”一语，传统的解释是“君子不要像一个器具似的（只具有某种特定的用途）。”朱熹在解释“君子不器”时阐述道：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具。故无用不周，非特为一才一艺而已。”
有关“器”的观念最早见于《易经》，《易＠系辞上》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”从此，“道”和“器”便成了中国古代哲学里的一对儿基本的哲学概念。老子提出“朴散则为器。”此处的“朴”指代“道”，即“朴道”。南宋唯心主义的理学家朱熹及两程兄弟提出“道”超越于“器”之上，朱熹说：“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。”（见《朱文公文集＠答黄道夫》）。明清之际的唯物主义思想家王夫之则认为：“
我非常赞同王夫之的观点，这才是真正的思想家、哲学家，有头脑，有学问，会分析，会思考。“器”为何物？“器”就是具有一定功用的物品，这是其基本义。广言之，天下万物皆为器，世上人人皆为器。作为一个具体的“器”，有形制上的大小之分，有功能上的大小之分。作为一个普普通通的自然人，虽然能力有大有小，但各自必有各自的用处，也即人人必为恢弘社会之一“器”。孔子所言“君子不器”，莫非是说“君子们应该成为一个个不成器的无用之物”？这简直就成了天大的笑话了。任何一件事物都是可以一分为二的，都是既具有一定的正作用，也具有一定的副作用的。吃多了也能把人撑死，喝多了也能把人淹死，莫非还可以说“君子不食”、“君子不喝”吗？
《水经注@河水四》中有“水流松果之山”的句子，明人钟伯敬所见的版本却误印为“水流松果之上”，他不晓得是刊印出了差错，还以为本来就是这样呢，于是乎连连加圈，大加赞赏，叹为妙景！还有一个小故事是说，一个大画家新作了一副得意之作，一大帮名流权贵们齐来欣赏。画家在装裱时不小心溅到画面上一滴墨汁，重画一副已来不及了，便勉强将溅有墨汁的画作拿了出来。名流权贵们有几个是懂艺术的呢？竟有人对那一点误溅上去的墨汁大加赞赏，弄得画家哭笑不得。这些小故事充分说明了一个问题：有很多时候，好坏、对错并非都是一目了然、截然分明的。
我们再回过头来看看这个“君子不器”，若孔子说这话的意思真的就是“君子不要变成一个器具”的话，那孔夫子就是说了一句头脑发昏的胡话。孔子也就不太像个大教育家了，他就应该降格为一个普普通通的并且是有点儿爱好忽悠人的教育工作者了。但我不太相信孔子所言就是这个意思，我不相信是孔子在有意地忽悠后人，我想应该是后人误解了孔子吧？我从“器”字联想到一个“嚣”字。“嚣”的字形和“器”的字形非常接近，有一个可能就是此处本来该是的“嚣”字，被误传为“器”字了。另有一个可能就是：“器”的初始本义是“犬的咆哮”，引申为人的发怒、咆哮。
【释字】
器：《说文》：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”段注：“皿，饭食之用器也。然则皿专谓食器。器乃凡器统称。器下云皿也者，散文则不别也。”
我认为：许慎在此简直就是胡扯。他并没有弄懂“器”字的本义，更没有弄懂其造字理据。对于某些古文字古义运用的文献资料是极难取证的，有很多时候需要理性的推测。我是这样推测的：“器”字的字形构意是“犬在狂吼、咆哮”，引申为“人在咆哮”的发怒失态状。人们又为“器”的这个引申义再造了一个“嚣”，表示“犬在狂吼、咆哮”的“器”便失去其存在的必要了。“器”字表示器具、器皿，是对其旧有字形的再利用。“器”字本来表示犬嘴的不同位置的四个“口”字，又转为表示不同的部件了，中间的“犬”字也不再是名词意义的“犬”了，而是仅仅借用其字形，表示多个部件之间的衔接。由此我们可以推出：“器”字的再造意义是多个部件通过一定的方式连接起来，共同完成某一特定的功能，“器”就是具有一定功能的多部件组织或系统。这个意思沿用至今。
【译文】
子曰：“君子不应因发怒而歇斯底里地咆哮失态。”
【赏析】
君子给人的第一印象应该是温和谦逊、文质彬彬，不是有个词叫“谦谦君子”嘛。一个人是否可以算得上“君子”，首先是外在形象的温文尔雅、自然得体。其次才是以后可以逐步了解的待人接物是否诚实忠信、言行一致。“君子不嚣”是外在的、感性的。随后的子曰“先行其言，而后从之。”及“周而不比”是内在的、理性的。此三条才是判断一个人是否称为君子的比较具有条理性的综合因素。
人人都会有具有理性的一面的，之所以常被蒙蔽，是因为没有被智者点醒。此处既让我看破，那就让曾经千百年来一贯地忽悠糊弄人们的“君子不器”见鬼去吧！