疼痛英文翻译:乐育堂语录【黄元吉】

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乐育堂语录【黄元吉】
黄元吉先生语录序
《语录》一书,黄元吉先生于乐育堂传授心法,原未敢轻泄之书也。今胡为而公之于世耶?盖以运际下元,人心奸险已极,世道沉沦愈深,不有人焉出而讲正本清源之学,大道之晦不知伊于胡厎。先生自丰城应运而来,设帐于兹十有余载,每于注《醒心经》、《求心经》、《道德经》之余,辄与及门讲究性命双修之理、天人一贯之原,无一不阐发尽致,意欲造就人材,上为往圣承道统,下为后学肇心传,又何忧至道之不明哉?
虽孔孟诸书亦赅性命之学,然隐而不发,读者无由会悟也。惟此《语录》,理极精深,语却明显,步步引人入胜。修真之士,若得此以为梯航,不难直造上乘,以遂吾师普度之意。每篇再三告戒,反复叮咛,足见苦口婆心。其有录诸友之过者,非不讳也,盖以人同此病,对勘而当思自新;其有录诸友之善者,非自夸也,盖以人皆可为,返观而自怀精进。且此《语录》无所不言,亦无所不赅。言命工者,见此而得其关窍;讲性学者,见此而知所操存;谈因果报应者,见此而知重内轻外,修德行仁;其有裨于人心风俗,非浅鲜也。但所教弟子多人,来学早迟不一,其间请问多同,所答?% 82不无重复之语。阅者须会其意,勿拘执其词,庶有得于身心;若在笔墨字句间讲究,失之远矣。
或曰:“此书天机毕露,未可轻传。”岂知剥极必复,穷极必返,斯亦气运之常,无足怪也。况此时不急讲明,将来运转上元,又谁为圣贤扶道脉乎?予等纂集《语录》,非好事也,不得已也。伏冀继起有人,同阐三教大道,庶不负吾师金针尽度之意也。兹值书成,公诸天下后世,各宜珍重,勿以其易得而忽之也。是为序。
乐育堂弟子等顿首谨序
序一
予笥中旧有《乐育堂语录节本》,以为寻常劝世文,初不甚厝意。有请印流通者,姑许俟异日考订,犹淡漠置之也。壬申夏,柳君云亭自蜀归,得原本二册,求予审定者再,亦因丛脞,未汲汲从事。已而至同德堂,见曲君月川案上有此书,且告予曰“甚善。”予信手翻阅,其首卷论阳生之道,甚惬予心。其言曰:“阳生之道,不外无思无虑而来。即如贞女烈妇,矢志靡他,一旦偶遇不良,宁舍生而取义。又如忠臣烈士,唯义是从,设有祸起非常,愿捐躯以殉难。此真正阳生也。不然,何以百折不回若是耶?由是推之,举凡日用常行,一切善事义举,做到恰好至当,不无欢欣鼓舞之情,此皆阳生之候。又或读书诵诗,忽然私欲尽去,一灵独存,此亦阳生之一端也。又或朋友聚谈,相契开怀,忽然阳气飞腾,真机勃发,此亦阳生之一道也。更于琴棋书画,渔樵耕读,果能顺其自然,本乎天性,无所求亦无所欲,未有不优游自得,消遣忘情者,此皆阳生之象也。总要一动即觉,一觉即收,庶几神无外慕,气有余妍,而丹药不难于生长,胎婴何愁不壮旺!尤要知人有阳则生,无阳则死。从此悟得,方知阳即道,道即虚无自然。子思谓‘道也者,不可须臾离也’。其即此收敛阳光,不许一毫渗漏之说欤!诸子卓有见地,吾故以铺天匝地、亘古历今真正元阳无时无处而不有者示之。若以此示初学人,反使无路入门”云云,诸如所言,是诚洞见道源,不同小家之论、与夫死于句下、人云亦云者可比,尤非未得师传\ 妄加揣度者所能梦见。于是更览其余,头头是道,恨相见之晚。且闻孙海波言:“吾师述古老人谓此书谈工太明显,不可泛传。”则其价值已可概见。爰为校勘终篇,晤柳君陈其内容。柳君乃醵金若干元付手民,属鄙为序,特识其因缘如此。
抑予闻古之大德访道求师,往往尽弃家财,抛别妻子,负笈万里,跋涉数十年,而不一遇。即遇又必服劳甚久,折磨备至。而所传不过一二言,服膺久之,乃恍然有得,所谓得一万毕者如此;一百十千,愚明柔强者如此;访道、闻道、行道之难又如此。乃或不然,不须挚敬,不须远求,不须服劳,不须久待,不须北面称弟子;而彼得道高人,将毕生心血无上天机和盘托出,笔之于书,付之剞劂,人赠一本,则或束之高阁,或计较毫毛之价值,不肯购求而失之交臂;或以所值甚廉而走马观花、当面错过者,又比比也。是以易得则易失,久成乃久安。古云:“此事至玄至妙,忧君福薄难消”,又云“无因之果,事所必无。”以今人之认假不认真,见小而忘大也,予之所不能已于言者也。抑又闻之:鸡之于食也,三五粒则抵隙尽啄而甘之,多则狼籍满地;猿之攫粱也,空人之田,而腋下所怀者一二。学道者之不在多贪亦如是也。夫今人之聪明精力几何?人事之奔波奚若?过隙百年,老将智而耄继之。一诀一法,皆可成真。其速务其当务之急,择一善而约守之,简练以为揣摩,火始然,泉始达,扩而充之不可胜用也。其勿效彼鸡与猴之多取而无当,是又予介绍此书于阅者之微意也。是为序。
癸酉夏四月西昌果圆居士敬撰
序二
予素日好印善书。力之所及,或独任,或襄助,必成之而后快。十年来,滥竽佛门,丁时多乱,恒自愧碌碌无所表见。重以师恩浩大,提挈有加,图报之心,不能自已。鉴我同人用工多年,成效尚鲜,真善知识复不易得;间有质疑问难,辄弗克应病施药,切理餍心。缘是望洋兴叹,趑趄中道者有之。譬如关心农事者,只知下种,不解耨耨,奚望苗而秀,秀而实?壬申岁,于无意中得《乐育堂语录》一书,微窥为道言,莫决纯疵。质之果圆居士,蒙审定曰正宗。爰付手民,以饷同道。至于书中内容,览者自悉,且果圆居士序已微发之,兹并赘。
癸酉夏柳昌年云亭氏序
重刊《乐育堂语录》跋
《乐育堂语录》四卷,为黄元吉先生门人记录。先生生于元代,《张三丰集》中叙述师承,先生姓名亦在其列。是书成于道咸年间,计时几历千载,而犹聚徒讲学,殆所谓留形住世之俦欤?世衰道微,人心陷溺,非阐明性命之学,无以唤醒群迷。而古来谈道之书,如《参同》、《悟真》,文字玄奥,解人难索。此外诸书,多借铅汞、坎离、水火等名词,牵附比喻,读者如入五里雾中,杳不知其所指。求其明白简易、深入显出、于行工次第确有程序可循者,不稍概见。是书朴实说理,畅发玄风,诚性学之梯航,命宗之津逮也。腾剑往年曾获旧本,残缺不完。戊午来省,得借观于康千里处,恐希世之宝年久而散失也,爰商之同学诸子,精校分刊,广为印刷,以公诸世。后之读者潜心玩索,当不河汉余言。
民国八年己未七月中浣荣县龙腾剑谨跋
乐育堂语录卷一(二十九段)

凡人欲学一事,必先见明道理,立定脚根,一眼看定,一手拿定,不做到极处不休。如此力量,方能了得一件事,纵不能造其巔,亦不至半途而废,为不足轻重之人。凡事有然,又何况性命之学哉!言及神仙,世上人人俱爱,而教之学习此道,百中难得一二。呜呼!红尘滚滚,孽海茫茫,有何乐处?有何美处?独奈何人不及察,反因此而丧厥良心,不惟不能超凡入圣,且宛转生灭,愈趋愈下,其受尽诸苦,更不堪言。吾师是以代为之悲也。今又为尔生幸焉,历年辛苦,一生真诚,故有今日之遇。如精神不振,淡漠相将,今日如故,明日依然,吾恐法收之后,缘了之余,悔亦晚矣。论自古神仙,那一个是天生就的?都由匪伊朝夕,由少而多,自微而著,积而至于铺天匝地、亘古及今得来。故曰:“释迦不从地涌,太上不自天生。”即满空真宰,无一不几经折磨、几遭屈辱,而始修成正等正觉如来金身者,又何况尔中等根器哉!又莫说年华已迈,岁月无多,恐有心学道而无成道之期,不如听其自然,一任造化为转移,随其意之所之,全不收拾精神,整顿心力,则如无缰之马、无索之猿,势必狂奔妄踯而不已,是又自消前福,以贻后殃,奚可哉?吾想一失人身,万劫难得;又况生居中国,有礼义文教之光华;又逢法会,得闻道德性命之真谛:此种因缘,即历代仙师亦少有如此之便易者。何也?生等但尽其诚,不待出门一步,自获真传。试思古来仙子,虽今日成道,神住大罗天宫,而当日遨游九州,受尽多般苦恼,历尽无数风霜,至于货财之糜费更无论焉,旁门之拐骗且不言矣,待至积诚久而结念深,居心苦而行道难,然后仙真深怜困穷,切念劳苦,然后感而下降,始将大道玄机一步一步传出,俟功圆行满,始为一洞真仙焉。生等较前贤之遇师闻道,其难易为何如也?且自古仙师,多有因时会不良,星辰不偶,深处艰难,无可如何,然后看破红尘,出而访道。如吕祖四十而遇钟离,五十而得闻至道;张祖六十而始抛家访道,七十而得火龙授诀。以此观之,只怕不肯一心向道,那怕年纪之已老耶!吾道有云:“凡人不怕不年轻,只怕向道不心诚。”纵至九十、一百岁,果能如法修炼,无论男子妇人,都有移星转斗之权,起死回生之妙也。自古学道最年轻者,除文佛观音外不多闻。非少年入道之难也,由少年奉道多有游移两可,二意三心,更有仗恃时光,怠于从事,不甚迫切,是以学者多而成者少也。惟尔等中年老迈之人,凡尘色相已曾历试其艰,世上名利都是屡经其苦,非但世界声华视同嚼蜡,了无意味,且知诸般苦趣皆藏于其中,所以道心生而人心死,人心隐而道心彰,始可了悟前因、深彻命宝。虽曰苦尽甘来,而当其矢志靡他,杳不知有修炼之苦,是以一劫造成,不待另起炉灶焉。生等果能尝得世味苦否?道味甘否?这边重一分,那边轻一分,切莫似少年人尘缘未了,凡心未空,且功修未积,孽障难消,是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志气,浩浩天衷,自然丹成,指顾云腾足下矣。

诸子谈及阳生之道,已非一端,总不外无思无虑而来。即如贞女烈妇,矢志靡他,一旦偶遇不良,宁舍生而取义。又如忠臣烈士,惟义是从,设有祸起非常,愿捐躯以殉难。此真正阳生也,不然,何以百折不回若是耶?由是推之,举凡日用常行,或尽伦常孝友,或怜孤寡困穷,一切善事义举,做到恰好至当,不无欢欣鼓舞之情,此皆阳生之候。只怕自家忽焉见得,忽焉又为气阻。又怕自家知道,因而趾高气扬,喜发于言,形动于色,洋洋诩诩,不知自收自敛,视有如无,因被气习牵引而散矣。又或读书诵诗,忽焉私欲尽去,一灵独存,此亦阳生之一端也。又或朋友聚谈,相契开怀,忽然阳气飞腾,真机勃发,此亦阳生之一道也。更于琴棋书画,渔樵耕读,果能顺其自然,本乎天性,无所求亦无所欲,未有不优游自得、消遣忘情者,此皆阳生之象也。总要一动即觉,一觉即收,庶几神无外慕,气有余妍,而丹药不难于生长,胎婴何愁不壮旺?即或不至成仙,果能持守不失,神常返干穴中,气时归于炉内,久久真阳自发生矣。尤要知人有阳则生,无阳则死。以此思之,纵自家鲜有功德,不能上大罗而参太虚,亦可迈俗延龄,为世间地仙人仙焉。诸子从此悟得,方知阳即道,道即虚无自然。子思子谓“道也者,不可须臾离也”,其即此收敛阳光、不许一毫渗漏之说欤?诸子卓有见地,吾故以铺天匝地、亘古历今之真正元阳无时无处而不有者示之;若以此教初学人,反使无路入门,将他本来色相一片欢欣鼓舞之机亦窒塞焉。

人生天地之间,除却金丹大道、返还工夫以外,形形色色享不尽之荣华富贵,无非一幻化之具。在不知道之凡夫,第以声色货利为务,谓家有赢余,皆前世修积得好,今生受用甚隆。谁知享用多则精神消散,到头来,不惟空手归去,而且天地与我之真亦消归无有。此即太上谓“天地万物盗我之元气”者是。是知荣华美景,即到帝王将相,不知修性立命,还不是日积日深,惟耗散其真元而已,而真身毫无益焉。故富贵之劳人,不如贫贱之适志者,此也。古云:“在世若不修道德,如入宝山空手回。”斯言洵不诬矣。吾师往来蜀郡,见世人非役志于富贵功名,即驰情于酒色财气,吾心甚是怜悯。独奈何有心拔度,而彼竟不知返也。且不惟不肯受度,反啧有烦言,谓吾道为奇怪。噫!如此其人,吾虽有十分哀怜之意,而亦未如之何也矣!诸子思之,当今之世,人心汩没,不大抵如斯耶?独不思一劫人身,能有几何?转眼光阴,就是迟暮。焉知今日富贵,转世不贫贱乎?又焉知今日为人,转世不畜类乎?古云“人身难得,中国难生,大道难逢。”既得人身,幸生中国,又闻正法,此即无上因缘也,较诸帝王将相忽焉而享、忽焉而灭、转世即不堪零落者,此其境遇不高出万万倍耶?苟能由此潜修,即使不成仙作圣,而转世再生犹为有根之人,斯亦幸矣。况乎合兹法会,天上格外加恩,直准一劫修成。诸子际此良缘,一个个努力前进,不怕难,不辞苦,惟有矢志于道德之场,潜心于功行之地,难道天上神仙尽属痴聋而不见不闻者乎?只怕人不肯用心耳,莫患天神之不默护提携也。诸子当此世道纷纷、人心昏愦,在凡人以为时处其艰,而在有道高人则又以为大幸。何也?若使境遇平常,不经磨折,不历坎坷,还不是平平度去,又孰肯回心向道,著意求玄?惟此千磨万难,事不遂意,人不我与,方知尘世境况都是劳人草草,无有一件好处,于是淡于名利而潜心为我,厌于人世而矢志清修。纵今日不得为仙,然仙道已历其阶;若使转世为人,难道天神岂肯舍尔而他求哉?所以古人云:“神仙还是神仙种,哪有凡夫能作仙”者,此也。吾再论今日之遇。如今学道人不下千万,能得真常妙道全体大用无一不与之讲明者谁乎?惟诸子从吾讲学,无有一丝半点遗漏而堕于一边之学者,此其遇为何如也!足见神天之爱道,独于生不吝焉。且生自入道来,屡遭磨励,历受风波。在旁观看来,学道人还不荷天之庥,反遭许多惊恐。殊不知遭一番谗谤,即进一分道德,经一番磨炼,即长一分精神,且也夙根习气为之一消,前冤后孽由此一除。此正如人之染污泥,经一番洗涤,而身躯爽泰矣;又如金玉藏于石中,经一番煅炼,而光华始出矣。此福慧双臻之道,不在于安常处顺,而在于历险经艰。生莫因人言肆起,而稍有退缩之志也。吾观诸子,的是神仙真品,不似拖泥带水者又想神仙、又思富贵、两念交杂于一心者比。

吾再谕,修炼之道,莫要于水火,须要水清火白,方为先天水火。火何在?心中之性,性即火也。然性有二:有气性,有真性。气性不除,则真性不见,仍不免事物之应酬,一时烦恼心起,化为凡火,热灼一身,而真性为之消灭焉。故炼丹者,第一在凝神。凝神无他,只是除却凡火,纯是一团无思无虑、安然自在之火,方可化凡气而为真气也。诸子打坐,务将那凡火一一消停下去,然后慢慢的凝神。如此神为真神,火为真火,然后神有方所。不知其地,漫无归宿,不知其法,何以下手?此气穴一处,所以为归根复命之窍也。其间一开一合,顺其自然,我之神只有主宰之而已,绝不随其长短消息,此即凝神之法也。凝神于此,息自然调,日变月化,仙胎成就,犹赤子初得父精母血,有此一团胎息,不疾不徐,不寒不热,而十月出胎成人矣。至于水何在?肾中之情,情即水也。然有妄情、有真情,二者不明,丹必不就。苟妄情不除,则水经滥行,势必流荡而为淫欲。学者欲制妄情,离不得元神返观内照,时时检点,自然淫心邪念一丝不起,始是真情。倘有动时,即为真气之累,我于此摄念归真,采取而上升下降,收回中宫土釜,煅炼一番,则大药易得,大丹必成。此水火二者,为人生身之本,成仙作圣之根,切勿混淆而用,不分清浊也。诸子勉之,此近时急务也。

吾示明心见性之真谛。夫先天之心即性,先天之性即虚无元气,要之,一虚而已矣。人自有生后,气质之拘,情欲之蔽,恩爱之缠,此心之不虚者久矣。气为心使,精为神役,驰逐妄游,消耗殆尽。此学人下手兴工,所以贵凝神调息也。盖神不凝则散,散则游思妄想迭出,安能团聚一区以为炼丹之主帅?惟能凝则一,一则虚。我心之虚,即本来天赋之性;外来太空之虚,即未生虚无之性。息不调则放,放则内而脏腑、外而肌肤,无非一团躁急之气运行,欲其凝聚一团而为我造命之本,盖亦难矣。惟能调则平,平则和。我身之和,即我生以后受天地之命;太和一气,即未生以前悬于天地之命。此即真性真命,与天地人物合而不分之性命,亦即神仙造而为神仙之性命也。生等欲复命归根,以臻神化之域,亦无他修,只是凝神令静,调息令匀,勿忘勿助,不疾不徐,使心神气息皆入于虚极静笃而已矣。但非造作之虚,乃自然之虚。故天地鬼神人物,同一源也。然亦非虚而无实也。惟我之神既虚,则天地清和之气自然相投。人之所以参天地、赞化育、变化无穷、神妙莫测者,即此神息之虚得感清空之虚之气入来。此虚中所以有实也。久久凝聚,自然身心内外有刚健中正、纯粹以精之景。如此见性,方是真性发见。心何以明?惟虚则灵,灵则明,明则众理俱备,万事兼赅。未动则浩浩荡荡,无识无知,所谓内想不出,外想不入,但觉光明洞达,一理中涵,万象咸包,斯得之矣。及触物而动,随感而通,遇圆则圆,随方则方,活泼不拘,似游龙之莫测。又云:“静则为元神,动则为真意”,神与意一也,不过动静之分焉耳。又闻古云:“心无性无主,性无心无依。”心所以载性,性所以统心,是知心之高明广大、神妙无穷者,即性之量也。明得这个真心,即明性矣。但此性未在人身,盘旋清空为元气,既落人身为元神,要皆虚而不有。学者下手之初,必要先将此心放得活活泼泼,托诸于穆之天,游于太虚之表,始能内伏一身之铅汞,外盗天地之元阳。久之神自凝而息自调,只觉丹田一点神息,浑浩流转,似有如无。我于此守之照之,犹如猫之捕鼠,兔之逢鹰,一心顾諟,不许外游,自然内感外应,觉天地之元气流行于一身内外,而无有休息也。性功到此,命工自易焉。彼世之山精水怪,能化人形,命功亦云极矣,但出而观玩,见可欲则贪,见可畏则惧,甚至做出不仁不义、无廉无耻事来,所以终遭诛戮而莫能逃者,皆由少炼性之工耳。吾师教人必以明心见性为先务者,正谓此也。诸子知之否乎?

炼心二字,是千真万圣总总一个法门。除此而外,皆非大道。须知生生死死轮回种子,皆由一念之不自持、妄情幻想,做出百般怪诞出来。所以古人用工,必先牢拴意马,紧锁心猿。何也?盖一念之动,即一念之生死所关;一念之息,即一念之涅槃所在。是则道之成也,岂在多乎?只须一念把持,自可造于浑浑沦沦、无思无虑之天。纵有时念起心动,亦是物感而动,非无故自动。如此动心,心无其心,虽日应万端,亦真心也。否则,心有其心,虽静坐寂照,亦妄心也。学人造到此境,夫岂易易?要不过由一念之操存,以至于如如自如,了了自了,神通造化,德配乾坤而已矣。只怕玄关一动,而漫不经心耳。果能常操常存,毋稍放逸,遇魔不退,受辱不辞,惟一心一德,将此虚灵妙体涵养久久,自然日充月盛,而玄关现矣。夫玄关一窍,是吾人炼道丹头,勿区区于大定大静中求。孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”若必待大定大静然后才有,孔子又不如是便易指点。可见学人修养之时,忽然静定,一无所知所觉,突起知觉之心,前无所思,后无所忆,干干净净,即乾元一气之本来面目也。从此一念修持,采取烹炼,封固温养,久久自成不测之仙。然而小定小静,亦见天心之来复。若人事匆匆,思虑万端,事为烦扰,如葛之缘蔓,树之引藤,愈起愈纷,愈纷愈乱,无有止息,为之奈何?但能一念回光,一心了照,如酒醉之夫迷睡路傍,忽地一碗凉水从头面喷去,猛然一惊而醒,始知昏昏迷迷一场空梦,此即玄关窍也。昔南极仙翁示鹤臞子,真元心体实自玄关一窍寻来,动静与俱,随时皆有,但非感动,无以觉耳。试有人呼子之名,子必应之曰“有。”此一应是谁?虽曰是口,然主宰其应者,是真元心体也。是一应间,直将真元心体凭空提出与人看,真善于指点者也。是知知觉不起时,万境皆灭,即呼即应,真元显露,方知此心不与境俱灭;知觉纷起时,万境皆生,一呼一应,真元剖露,方知此心不与境俱生。以此思之,知觉不起时,心自若也,知觉纷起时,心亦自若也,以其为虚而灵也,虚则有何生灭哉?只怕杂妄萦扰,恩爱牵缠,看之不空,割之不断,斯无以为造道之本耳。总之,此窍只此息之顷,以前不是,以后不是。如人当閟寂之时,忽有人呼其名,猛然一应,即玄关矣。一应之后,阴阳判为两仪,又非玄关也。玄关者,太极将分、两仪将判之时也。动不是,静亦不是,其在静极而动、动极而静之间乎!所谓动静无端,玄关亦无端,学者须善会之。

近来所传者,都是上上乘法。生须从静定中细心体贴,方有会悟。不然,恐信手翻阅,无大滋味。不知吾单词只字,都从心坎中抉出,无半句诳汝也。下工之始,神游太虚,洞观本窍,则以虚合虚,而心明性见,随时俱在,不待真阳生也。可惜人只知养虚,不知去间虚之物。亦第知心驰于欲为不虚,不知力绝夫欲亦为不虚。夫以多欲令人神伤,绝欲亦令人心劳,二者虽有不同,其为心之障则一而已。顾不曰虚而曰阳生,盖以虚言,则恐人堕于无一边;曰阳者,即示人虚中得实,含有圆明洞达、无限神通在内。惟能虚之极,阳乃从中而生,我即以真意采取之,烹炼之,沐浴温养之,一如天地初开,烟云障蔽,真阳一到,而融融春意,无非是一团太和,酝之酿之,以外悉化为乌有矣。有者既化,而无者又从此生。盖实者虚而虚者实,要皆一阳之气自然造化于其中,而初无容心焉。《定光经》云:“得道之验,第一宿疾齐消,身心爽快,行步如飞,颜色光耀”,皆一阳之化化生生者也。但愿生具一坚固耐苦心,不造其极不止。平日用工,亦要识虚字之妙,方有进步。此处得力,才算真得力,真实受用。他如一切荣显,皆春花在目、浮云障天,毫无意趣也。若不得此般至乐,断无有不倾于势利场者。学人造到此境,才不枉一番心志。再示生炼心之道。夫人之心,本自虚灵洞达,只因有心无心二字著之,所以不明而昏,不虚而窒也。人能存诚以立其体,随缘以应其机,即程子所谓“心普万物而无心,情顺万物而无情”是也。生能如此,即一刻中万事应酬,俱如山中习静一般。若不如此,即闭门静坐,亦如万马营中扰攘不休。故庄子云:“不制其心,心不得其正;强制其心,心亦不得其正。”惟有存其心而不使之纵,宽其心而不使之忘,如此动静惟一,隐显无分矣。是岂易得者哉?生须从此审定玄关一窍,常常采取,不失其时,进退火符,不违其制,沐浴封固,不愆于度,则神气打成一片,真机常在目前,自然天然,一任外缘纷集,此心直与太虚同体,毫不动心焉。

吾言玄关一窍,是虚而灵者之一物,才能了生死、脱轮回,为亿万年不朽之法身。从此体会出来,务令干干净净,精莹如玉,不使纤芥微尘染而坏之,即是仙家。若有一毫杂著,算不得自在无为、逍遥快乐仙子。自此一想,不但酒色财气与一切富贵骄淫,一毫染著不得,即功满人寰、德周沙界,亦须一空所有,名立而退,功成不居,才得“灵光独耀,迥脱根尘。”夫以本来物事无形无影,不可捉摸,是色是空,难于拟议,惟养以虚无之气,宰以虚无之神,斯虚与虚合,而大丹可成矣。他如才知聪明,所有一切文章技艺,极奇尽变,皆是身外之物,挡不得生死,抵不倒轮回。不惟于我无干,且心系于此物之中,神牵于此物之内,适为我害道种子。就是立功立德立言,功参造化,德并乾坤,只算一点仁心慈悲济世,可以为民父母,若欲卓越成仙,则犹未也。盖以德事在外,而非关乎己之修炼、尽性立命、堪为后世规模也。尔等得闻此诀,亦是人间第一稀有之缘。孔子曰:“朝闻道,夕死可矣。”明道之得闻,亦大幸事,大快事也。何况尔等得闻诀后,吾师更加十分提撕,十分校正,其成真作圣有可必者。总之,此诀均由天授,必其人功德有加,心性不改,遇魔不退,受谤不辞,一任处之维艰,总是心心在道,方许传诀,使之闻正法眼藏。否则,且却且前,私心自用,莫说神天不许、吾师不传,即使传授亲切,有时不免魔鬼阻滞心灵。故古仙云:“此道至神至妙,忧君分薄难消”,足见能消受得此诀者,皆是有道德仙根者也。尔等既闻此诀,莫看容易,皆由十余年辛苦,历试诸艰,在在无辞,然后得闻,且以其为载道法器,异日可成,然后得语。尔等要想十余年日夜系怀,都为此道,今日幸闻正法,不加工,不前进,不惟无以对我,扪心自问,其何心哉?为山九仞,功亏一篑,岂不可惜!尔等从此加工,不过百日之久即可筑基,而我命由我,不由神与天也。否则,难矣。就说阴骘可以延年,然亦主之在天,非我可必。又况自古神圣断无不死,以气数之命尚且难傲,何况凡民哉!尔等既闻此诀,莫大宏福,赶紧将基筑成,长生可必矣。

太空之所以生生不已,直至亿万年而不灭者,非果空而不实也,中有至诚之神主宰其中,复有流行之气运用于外,而太空浑浑沦沦,初不知有神,亦不知有气,并不知为空,只自顺其气化流行、盈虚消长、与时偕行之常。故曰“其为物不贰,则其生物不测。”夫所谓物者何?无极而太极,太极本无极也。惟其如此,所以生化不测,变化无穷,悠久无疆也。又曰:一个太空,浩浩荡荡,团团栾栾,分之无可分,合之无可合;寂然不动之神,具感而遂通之妙;感而遂通之际,寓寂然不动之神。故无物无感,觉性不灭,有物有感,觉性不生。夫以其生灭在物,而太空无生灭也。若太空有生灭,亦太空有断续时也。且太空之为空,无声无臭,又从何而生灭哉?人亦太空之所生,何以独有生死,而不得上同于太空乎?盖受生之初,其主宰之神、流行之气,原自浑沦磅礴,不识不知,婴孩之所以日长也。迨至成人而后,知识日开,私欲日起,又以物欲之乘,情伪之感,憧憧往来,朋从尔思,是以人心之空直为物欲所塞,而与太空之空不相似焉。人欲成不生不灭之神,与太空同无终始,可不虚其心、恬其神,而仍恃血气流行之气可乎?吾前云玄关一窍,实在神冥气合,恍恍乎入于无何有之乡、清虚玄朗之境。此时心空似水,意冷于冰,神静如岳,气行如泉,而初不自知也。惟其不知有神,不知有气,并不知有空,所以与太空之空同。功修至此,动静同夫造化,呼吸本夫气机,皆由吾身真阴真阳合而为一之气,所以与天地灵阳之气,一出一入,往来不停,以彼此混合,团成一区,空而不有,实而不著也。若使沾滞昏愦,乌能感之而通,如此灵妙哉?诸子必须神凝气中,气包神外,两者混融,了无分合,忽焉混混沌沌,入于杳冥之地。斯真虚真灵两相和合,不啻人呼而谷传声,风鸣而窍作响,自然之理也。此正静合地体之凝,动合天行之健。其呼也,我之气通乎天之气,其吸也,天之气入于我之气。致中和,天地位,万物育,岂有他妙?亦求诸己而已。

生问进火采药,在后天原是两项,不是一事。吾今细细言之。夫进火者,凝神一志不分也。采药是用外呼吸之气,一升一降,一出一入,顺其自然是也。若阳动药生之时,即将内之精神,一意凝于丹鼎,即是进火;将外之呼吸出入升降以包裹之,即是采药。进火是进火,采药是采药,不可混而为一也。若但用外呼吸升降往还,而神不凝于丹鼎,则虽真机勃发,必散漫一身,而无归宿之处。若但见阳气勃发,以意凝注,而不用后天呼吸以包裹之,则药气止于其所,惟以壮旺下元,冲举肾气而已。生等若未了然,吾再喻之:夫进火犹铁匠之炉而加以柴炭也,采药犹铁匠之风箱而抽动之也。若但抽其风箱,而炉中不加以炭火,则火不雄而金不化。若但加以炭火,而手中不抽其风箱,纵有柴有炭,亦只温温炉内而已,安望炼成有用之物哉?生等思之,火是火,药是药,进是进,采是采,后天法工原是如此。他如采大药于无为之内,行火候于不动之中,此是火药合一,进采无分。生等此时工夫,尚未到此。以后阳生之时,还要自家审得归真地步,方是有为无为、有作无作的实际。吾教生等用数息之法以收敛其心志,平居无阳之时,有此法工,可以把持自家的心不至乱走。一到阳生药产,须采之归炉,神火温养,尤须要用火无火、采药无药,方合天地氤氲元气可以生生不已、化化无穷者焉。至于一阳初动,用提摄之法,此是生等迩时之工,亦不外内之神思聚而不散,外之气息调其自然已耳。生们打坐时,觉有躁气冲动不安之意,此不是意思打紧,即是自己色身上阴气凝滞,法当用呼吸之凡火、真人之元火以温养之,使之自化而后可。何谓真人元火?古云:“耳目口三宝,闭塞勿发通。真人潜深渊,浮游守规中。”此即真人元火,用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上,体认到恰好处,行持到极当时,自无此躁气焉。不然,或阳气大旺,将用河车之际,亦有此气息冲冲之状,然其神气自若,而心无他也。若是心安气和,又当运用河车,行小周天之法工,生其自审度可也。
十一
人生天地间,不将自家性命修成,终为阴阳鼓铸、天地陶熔。莫说旋转乾坤、挽回造化,势有不能,即此一身一心俱被鬼神拘滞,无以潇洒自如。夫人得天地之气,为万物之灵,堂堂七尺躯,不能做一主张,常为气化所移,岂不大可恸哉!吾是以大声疾呼,唤斯人梦中之梦,俾之自修性命,独辟乾坤,以立天外之天,不受苦中之苦,岂不乐乎?无如世道日非,人心日下,各皆安于尘垢之污,以苦为乐,以死为生,而不肯打破愁城、跳出孽海者,随在皆然,真可忧也。更有以吾提撕之言、唤醒之意,为惑世诬民之说。噫!是诚愚也。夫天地古今,只此身心性命一理气之所维持耳,独奈何迷而不悟者多也,良可慨矣!近日诸子用工修炼,第一要调得外呼吸均匀,无过不及,一任出玄入牝,如如自如,可开则开,可闭刚闭,为粗为细,略加收敛调协之意足矣。切勿气粗而按之至细,气浮而按之使敛,致令有形凡火烧灼一身精血可也。生须认真此火,或文或武,或沐浴,或温养,虽火有不同,要无不是先天神火,断无有后天凡息一出一入、往来迭运而可以成丹也。故曰:“调息要调真息息,炼神须炼不神神。”无息之息,方为真息,不神之神,斯为至神。学者调息凝神之际,务要寻得真息,认得真神,斯可混合为一。否则,有形之息,皆凡火也。真火生神,凡火伤身,真神可作主张,凡神骚扰不宁。何谓真息?即丹田中悠悠扬扬、旋转不已者是。何谓真神?即无思无虑之中,忽焉而有知觉,此为真神。修炼家欲采元气以化凡精,欲升真铅以制阴汞,使之返还乾性,仍成不思不虑之元神,非采先天元息不能。夫元息在丹田,若有若无,不寒不暖,如火种者然,外不见有焰,内不知有火,只觉暖气融融,薰蒸在抱,斯无形之神火自能变化无穷,神妙莫测。否则,有形之火气势炎炎,未有不忽焉而起,忽焉而灭,其为身心性命之害,不可胜言。修行人以无形之真火为用,而外面呼吸有形之火非谓全然不用,不过如铁匠之风扇吹嘘于外,周遭包裹,以卫中间神息而已。吾恐诸子未明用火之道,故将呼吸有形之凡火,与先天无形之真火,相提并论,以免妄采妄炼。然外边呼吸凡火,与丹田中悠扬活泼神火,未必划然二物,犹烛照之火,无非成形后天之火,丹田外之呼吸是也。烛未燃之时,油中亦自有火,此即先天之神火,未经燃点者。采此神火,可以千万年不朽。若采凡火,顷刻而即消灭。此可观其微矣。愿诸子闲时打坐,用此有形之火祛逐一身之风寒暑湿,复用此无形之火煅炼此身之渣滓阴霾,而金丹可成矣。
十二
诸子近日静养,无非从色身上寻出真身出来。第一要做一次见一次之功效、长一番之精神。法身涵养久久,始足昭高明广大之天。若真机初到,遽行下榻,则真气未充,真神未壮,安能荡开云雾,独见青天?从今后不坐则已,一坐必要将真神元气收得十分完足,自然真机在抱,不须守而自存,不费力而自在。俗云:“久坐必有禅”,洵不诬也。又三丰云:“大凡打坐,去欲存理,务令一枪下马,免得另来打战。”此等语非过来人不能知也。吾师教诸子静坐,始虽有思有为,终归大静大定。如此打坐,可以三五日不散。否则,忽焉而得,忽焉又失,如此行持,一任千百次坐,有何益哉?望诸子耐心久坐,不起一烦恼心,庶几深造以道。此为近日切要,不似初入门时但教之寻真机焉。顾人不肯耐烦就榻者,其故有二。一由于未坐之时,未曾将日间所当应酬之事如何区处、如何分付后人一一想透,故上榻时,此心即为尘情牵挂,坐不终局也。非惟不能终局,且一段真机反为思虑识神牵引而去者多矣。诸子打坐之初,务于当行之事一一想过,安顿妥贴,然后就坐,庶一心一德,不致于中搅扰焉。一则由于知升而不知降,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知失,是以摄提坎宫真气上冲泥丸,神因之而外越,不知低头下盼、收敛神光于丹鼎,是以忙了又忙,慌了又慌,未到如如自如、了了自了,而即欲下榻也。且道本无物,修原无为。忽见真气冲冲,元神跃跃,不知此气机自然运动,于本来物事无相关涉,却死死执著这个消息,常存不放,因之惹动后天凡息不能平静,扰乱先天元神无以主持,是以坐未十分如意,而遽行下榻也。究之未上榻时,觉得吾身事忙犹如救火追亡,一刻难缓,及至下榻,却又无一急切之事,皆由识神为主,而元神不能坐镇故耳。吾劝诸子,须于不关紧要之事一概丢开,先行自劝自勉,看这些尘情都是虚假文章,不堪留恋,惟此先天大道乃是我终身所依靠者,生与之来,死与之俱,真有不容一刻稍宽者。况桑榆已晚,日月无多,若再因循,后悔其何及乎?趁兹法会宏开,心传有自,敢不争著祖鞭,寸阴是惜?如此看破,无挂无虑,于是安心就坐,向水府求玄,升提阳气,将眼耳口鼻一切神光会萃中宫,不令一丝内入外出,蕴蓄久久,自焕发焉。尤要知道本无物,至此跃跃欲出,皆是气机发泄于外,吾道贵收敛,不贵发泄,此处尤须防闲,毋许后天识神扰动,庶可安坐榻上。切记,切记。
十三
今之称道学先生者,莫不记得先贤语录、古圣经文,遂高谈性命,群推理学之儒,而问性命之在身心究是如何光景、如何模样,未有不咋舌而不能道者;又况既无下学,则基址无本,到头来,书是书,人是人,所述皆其唾余,而微言大义一毫不能有于身心,虽高谈阔论,一若博大通儒,而施之于日用事为,无有半点如人意者,此无本之学,不足道也。吾师望诸子为吾传道,最深切矣。至于命工虽不一等,顾其要领,总不外一双眼目。夫人一身之中,虽是神气为之运用,要不若两目之神光,炯炯不昧,惺惺长存。故昔人谓“一身皆是阴,惟有目光独属阳。”须常常收摄,微微下照,则精气神自会合一家。到得丹田气壮,直上泥丸,遍九宫,注黄庭,自然阴气消尽,而阳气常存,犹之太空日照,云雾自消归无有。诸子近时用工,不可专顾下田。虽下田气壮,自能升至泥丸,销铄上田渣滓;若神气犹懦,未至圆明,须久久顾諟,不妨以真心发真意,回顾上田,则泥丸阴气被阳气一照,自当悉化,而头目不至昏晕也。故古人谓“顶上圆光”者,此也。又观绘画之工,塑一泥木神像,必画一圆光于上者,就是此神光也。所谓“毫光照彻世界,照开地狱”者,就是此元神之光。若单守下田,则神光一时不能自整,未免多昏沉散乱。其昏沉散乱者,即真阳不上升,真阴不下降之故。今欲升降得宜,不可过急,亦不可太缓。比如半夜忽然阳生,此是一派寒冬,忽有阳气生于地下深深之处,若不知提摄神气,转眼之间又昏睡不知矣。尔等此时起,即依吾前法修持,尤要知稍用意思将神气摄之至上,庶几天清地朗,霎时间即三阳开泰,乐不可及矣。不但此也,平日守中,若神气沉于海底,头目昏晕,亦不妨提摄而上。夫玄工别无妙法,只在升降上下、往来运度而已。亦非教诸子专将神气升散于外,而不收敛也。夫以神气不运于周身,则周身阴气不化,无非死肉一团,终是无用,且日积一日,不免疾病纠缠。故吾教修命,是教人以水火周身运动,使血肉之躯化为活活泼泼,随人所用,无有阻碍,到得一身毛窍晶莹、肌肤细腻得矣。又不可贪神气之周于一身、苏软快乐,流荡忘返,还要收之回宫,不准外泄,却不要死死执著一个穴道,认为黄庭。须知收之至极处,无非与太虚同体,浑不知其所在;时而动也,亦与电光同用,一动即觉,一觉即灭,前无所来,后无所去,仍是一杳冥光景,还于无极焉耳。工夫至此,身外有身。若未到此,不过有相之灵神,不可以云仙也。我喜生自幼至老皆知从日用事积功累行修起,但以前省察存养似稍疏虞,未能十分著紧,今兹工用已深,吾师特来指点,自下等初迹寻出上上妙谛出来,庶几近道矣。
十四
诸子闻吾道之真,须切切提撕,时时唤醒,俾此心常在,此性常存,于以造之深深,习之熟熟,以几乎天然自然之境,然后无歉于为人,亦随在可对乎天,才算大丈夫功成道立之候。不然,一念不持,遂成堕落,不知不觉堕入六道三途,欲出苦海颓波,斯亦难矣。吾示诸子,欲求色身久固,离不得保精裕气,筑固基址,然后可得人世天年;欲求法身悠远,又离不得炼神还虚,炼虚合道,然后可证神仙之果,二者不容或缺也。若未能了道,须固色身以明道。既已明道,须炼法身以承道。近时吾不责以炼虚合道之工,但责以保精裕气之学,果能久久积累,而法身自可成焉。诸子起初,吾每教之积功累行者,非谓功自功而道自道也,盖以功行广积,阴骘多修,无非保其固有天良,仁慈本面,不使有丝毫尘垢夹杂于中,庶杂念邪私消溶尽净,而一元清净之气常在我矣。不然,杂妄未除,即使成仙,亦是顽仙,参不得大罗天阙,上不得逍遥宫中。孔子曰:“修身以道,修道以仁。”子思子曰:“苟不至德,至道不凝。”是知人有一分德,即有一分道,有十分德,即有十分道。若无其德,至道不凝也。是炼道者,炼此仁慈而已矣。至于货财,实属身外之物,毫无补于性天。然而当今之世,因有其身,不可无财,因为其财,遂坏其心,于此而能割得爱,则凡事之能割得爱可知矣。人果能割得一切爱,此心已寂然无声,浑然无物,于此炼之,则基可以筑,道可以成,而不至另起炉灶也。又况人生旷劫,谁无怨尤?能积功行,则断障消魔,怨尤自化,而大丹可成矣。且财也者,不但庸众借以肥身家,即鬼神亦借以定赏罚。我能广布金钱,大施拯济,或为超度,或为拯提,又或扶持大道,救正人心,则天地鬼神亦必爱之慕之,窃羡其心之至仁,而于是助之成仙,以为鬼神之羽翼、天地之参赞焉。由是观之,天地鬼神亦赖有我矣,宁不百般保护者乎?若尘根未除,私恩难割,在世只知名利,不能拔俗超群,及其为仙,享不尽清闲之福,受不尽明禋之享,一旦大劫濒临,还肯舍身以救世,下界以为民哉?无是理也。此神天鉴察,所以必于货财上验操修、分真伪耳。语云:“宝道德如金玉,视钱财若粪土”,斯难其人矣。要之,天无心,以人之心为心,神无念,以人之念为念。人能事事在公道上做,则神天亦必以公道报之。否则,私心必无好报也,生等切勿厌听焉。
十五
生学玄道已经数十余年,然而基犹未筑者,其故何也?良由修炼无序,作为不真,以行火采药不得实实把柄耳。若知吾道之真,采取有时,配合有候,烹炼温养如法,何迟至于今而不成耶?今虽年华已老,而精神还健,堪为吾门嗣道之人。第念生家务零落,不能以财作善。须知自古仙师收取人才,第一以财字试他,看他能把这迷途打得破否?于此能看得穿,则嗜好之私不难一一扫除。且人非圣贤,孰无冤怨?能于财上施舍,广积勤修,则天魔地魔人魔鬼魔,亦不难回嗔作喜,释怨成祥。此财上消魔断障之一法。若以责之于生,势有不能。夫视听言动、日用百端之感,其为善事尤多,只怕不细心检点,真实奉行。苟能一心皈命,则在在处处善举之大而且久者,较此人天小果高出万万倍也。学道人要知,不用财、不费力之善举,无论行往坐卧,到处俱有。总要时时省察,不许一念游移,不令一事轻过,如此善事多而良心现,大道斯有其基矣。否则,徒修命宝,不先从心地上打扫,是犹炊沙而欲成饭,其可得耶?所以古仙云:“玉液炼己以了性,然后金液炼形以了命。”何谓玉炼?即修性是也。学道人必先从事事物物细微上做工夫,由此外身既修,然后言意诚心正之学。到得私欲尽净,天理流行,则炼己熟而丹基可成。不然,炼丹无本,其将何以为药耶?悟真云:“鼎内若无真种子,犹将水火煮空铛。”生属知道之士,吾言然耶否耶?既将心地养得圆明自在,然后行一时半刻之工、临炉采药之事,于是抽铅则铅有可抽,添汞则汞实可添,行周天火候,用沐浴温养,则基可筑成,永作人仙。再加面壁之工,而天仙神仙不难从此渐造矣。吾看生学道有年,其所以丹基未固,一由心地上未能扫却尘氛,不免和沙拌土,难成一道金光;一由只知采取外丹,不知烹炼神丹,故一日一夜间断时多,不能常常封固炉鼎,是以有散失之患。吾今示生一步。古云:“凝神于虚,合气于漠。”此个虚无窟子,古人谓“不在身中,却又离不得身中”,此即太上所谓“谷神不死,是谓玄牝。”此个玄牝门,不先修炼则不见象,必要呼吸息断,元息始行。久久温养,则玄牝出入,外接天根,内接地轴,绵绵密密于脐腹之间,一窍开时,而周身毛窍无处不开,此即所谓胎息,如赤子未离母腹,与母同呼吸之气一般。生能会得此窍,较从前炼口鼻之气大有不同。生自今后,须从口鼻之气微微收敛,敛而至于气息若无,然后玄牝门开,元息见焉。此点元息,即人生身之本,能从此采取,庶得真精真气真神。生年华已老,得闻妙谛,须日夜行工,如佛祖之不见如来不肯起身,直于座下立见青天,斯用工猛烈,而功可成矣。非生有一片诚心,吾亦不敢私授,尚其改图焉可。
十六
此时秋气初到,而炎阳天气仍无殊于三伏之期。其故何也?良由阳气未能尽泄,至于夏秋交际,不得不泄其余烈,而后秋凉可入矣。至人有傲天之学,于残暑将退时,一心收敛,毫无一物介于胸怀,任他烧天灼地之烈气,我自为我,彼焉能入而动我之心哉!盖静阴也,动阳也,人能静如止水、如澄潭,又何畏暑气之侵也?其侵之者,非暑之能侵也,亦由我心之动,因之气动神随,而与造化为转移焉。以是思之,则知人之生死,非天之能生死乎人,由人之自生自死于其间也。诸子知得此理,惟一心内守,独观虚无之窍,静听于穆之天,则心常存,气常定,犹如太虚之虚,自不与万物同腐朽焉。总之,此个工夫无非一个玄牝而已。古云:“玄牝之门世罕知,休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载,争得金乌搦兔儿?”是知玄牝之门,非如今之时师传人以出气为玄、入气为牝之谓也,又非在离宫、在坎宫、水火二气之谓也,盖在有无之间,不内不外之地,父母媾精时一点灵光堕入胞胎内,是为玄牝之的旨。尔学人细心自辨。若说是出玄入牝,是浑浑沦沦,毫无踪迹,又堕于顽空。在他初学之徒,吾亦不过于形色间指出一个实迹。若诸子工夫已有进步,可以抉破其微。吾闻昔人云:“念有一毫之不止,息不能定。息有一毫之未定,命不我有。”是知玄牝者,从有息以炼至无息,至于大定大静之候,然后见其真也。近日用工,虽气息能调,究未归于虚极静笃,则玄牝之门犹不能现象。惟于日夜之际,不论有事无事,处变处常,时时以神光直注下田,将神气二者收敛于玄玄一窍之中,始则一呼一吸犹觉粗壮,久则觉其微细,则少静矣。又久则觉其若有若无,则更定矣。迨至气息纯返于神,全无气息之可窥,斯时方为大定大静,炼丹则有药可采,此可悟玄牝之门,此可见生身受气之初,是即真正玄牝之消息,以之修炼,可以得药成丹也。不然,有一息之未止,则神随气动,气与神迁,有何玄牝之可言哉!不知定息静神,徒于有息有虑之神气上用工,莫说丹不能成,即药亦不可得;莫说命不我立,即病亦有难除。此玄牝所以为炼丹之本也。知此,道不远矣。
十七
道家以虚无之神,养虚无之丹。不是无形而有象,亦不是有象而无形。此中真窍,非可以语言文字解得。学道人须从蒲团上,自家一步一步的依法行持,细细向自家身上勘验,方识得其中消息。吾前言玄牝之门,其实玄即离门,牝即坎户。惟将离中真阴下降,坎宫真阳上升,两两相会于中黄正位,久久凝成一气,则离之中自喷玉蕊,坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非实有其物,不过言坎离交媾,身心两泰,眼中有智珠之光,心内有无穷之趣,如金玉之清润缜密,无可测其罅漏者。然非以外之呼吸时时调停,周遍温养,则内之神气难以交合。古云:“玄黄若也无交媾,怎得阳从坎下飞?”是知天地无功,以日月为功;人身无用,以水火为用。天地无日月,天地一死物而已。人身无水火,人身一尸壳而已。日月者,天地之精神。水火者,人身之元气。惟能交会于中,则内之元气假外之呼吸以为收敛,始而觉其各别,久则会萃一团,而真阳自此生矣。倘阴阳不交,则氤氲元气不合,而欲阳之生也,其可得乎?可笑世之凡夫,以全未煅炼之神气,突然打坐,忽见外阳勃举,便以为阳生药产。岂知此是后天之知觉为之、凡火激之而动者,何可入药?生须知真阳之动,不止一个精生,气与神皆有焉。必先澄神汰虑,寡欲清心,将口鼻之呼吸一齐屏息,然后真息见焉,胎息生焉,元神出焉,元气融焉。由此再加进火退符、沐浴温养之工法,自有先天一点真阳发生,灵光现象,以之为药,可以驱除一身之邪私,以之为丹,可以成就如来之法相。古云:“勿忘勿助妙呼吸,须从此处用工夫。调停二气生胎息,始向中间设鼎炉。”是知安炉立鼎以煅炼真药。未到凡息停而胎息见之时,则空安炉鼎,枉用火符,终不能成丹。即说有丹,亦幻丹耳,不但无以通灵,以之却病延年亦有不能者。总之,玄牝相交,玄黄相会,无非扫尽阴气,独露阳光,犹如青天白日,方是坎离交,真阳现。有一毫昏怠之心,则阴气未消,有一点散乱之心,则阳神未老,犹不可谓为纯阳。吾闻古云:“人有一分阴未化,则不可以成仙。”故吕祖道号纯阳也。足见阴阳相半者,凡夫也。阴气充盛者,恶鬼也。阳气壮满者,天仙也。《易》所以抑阴扶阳,去阴存阳也。然此步工夫,岂易得哉?必由平日积精累气,去欲存诚,炼而至于无思无虑之候,惺惺不昧,了了常明,天然一念现前,为我一身主宰,内不见有物,外不随物转,即是金液大还之景象。稍有一念未除,尚不免有凡尘之累。生等要知修成大觉金仙,离不得慢慢的去欲存诚,学君子慎独之工可矣。
十八
修炼之术,别无他妙,但调其火候而已。夫炼丹有文火,有武火,有沐浴温养之火,有归炉封固之火。此其大较也。夫武火何以用、何时用哉?当其初下手时,神未凝,息未调,神气二者不交,此当稍著意念略打紧些,即数息以起刻漏者,是即武火也。迨至神稍凝,气稍调,神气二者略略相交,但未至于纯熟,此当有文火以固济之,意念略略放轻,不似前此之死死执著数息,是即文火也。古云:“野战用武火,守城用文火。”野战者何?如兵戈扰攘之秋,贼氛四起,不可不用兵以战退魔寇,即是武火之谓。迨至干戈宁静,烽烟无警,又当安置人民,各理职业,虽不用兵威,然亦不可不提防之耳,此为文火,有意无意者也。若民安物阜,雨顺风调,野无鸡犬之惊,人鲜雀鼠之讼,斯可以文武火不用,而专用温养沐浴之火。至于沐浴有二。卯沐浴,是进火进之至极,恐其升而再升,为害不小,因之停符不用,稍为温养足矣。此时虽然停工,而气机之上行者,犹然如故。上至泥丸,煅炼泥丸之阴气,此其时也。况阳气上升,正生气至盛,故卯为生之门也。酉沐浴,是退符退之至极,恐其著意于退,反将阴气收于中宫,使阳丹不就。学人至此,又当停工不用,专气致柔,温之养之,以俟天然自然。此即为酉沐浴也,昔人谓之死之门是,是即吾所谓收敛神光,落于绛宫,不似卯门之敛神于泥丸也。然此不过言其象耳,学者切勿泥象执文,徒为兀坐死守之工夫焉。至归炉封固,此时用火无火,采药无药,全然出于无心无意,其实心意无不在也。此即玄牝之门现其真景。然而此个工夫,非造到火候纯熟之境,不能见其微也。尔等从此勤修不怠,不过一月之久,可以息凡气而见胎息,到得真意生时,胎息见时,自然阴阳纽成一团,气畅神融,药熟火化,有不期然而然者。生等勉之,勿谓吾师之诀易得闻也。若非尔等有此真心,又知行善为宝,亦不轻易道及。还望生等一肩大任,不稍推诿,不辞劳瘁,冥冥中自不负汝也,尔生亦不虚此志愿矣。
十九
吾示生一活法。论丹书所云:“初三一痕新月,是一点阳精发生之始,是为新嫩之药,急宜采取。”然以吾思之,不必拘也。如生等打坐兴工,略用一点神光下照丹田气穴之中,使神气两两相依,乃是一阳初动之始,切不可加以猛烹急炼,惟以微微外呼吸招摄之足矣。古人谓“二分新嫩之水,配以二分新嫩之火”,庶水不泛溢,火不烧灼,慢慢的温养沐浴,渐抽渐添,水火自然调和,身心自然爽泰,而有药生之兆焉。然气机尚微,药物未壮,不可遽用河车,以分散其神气也。此即初八月上弦一点丁火之象。若要搬运升降,往来无穷,必待药气充盈,勃然滃然,上而眉目之间,朗朗然如星光点点——其气机开朗无比,非谓果有星光点点纷飞而可见也——下而丹田之中,浩浩然如潮水漫漫——其真气流动充盈有如此,非谓果有潮水泛流也,此是比喻之法,切不可著迹以求——有此景到,始如十五一团明月,遍满大千,普照恒河,即是大药初生,可以兴工采取,搬运河车,升之降之,进之退之,由是而温养烹炼之,日复一日,自然智慧日开,精神大长。否则,水尚初潮,金生未兆,而遽以神火猛烹急炼,不惟金气不生,反因凡火炽热,烧竭一身元精元气也。若药气已长,而犹以二分之火应之,则金气旺而火不称,犹之炉火炼铁,矿多炭少而火不宏,火反为矿所埋,安望融化成金而为有用之物哉?此等细密工夫,在生等自家在坐上较量,为增为减,以柔以刚,定其分数铢两可也。故曰:“临炉定铢两,二分水有余,其三遂不入,火二与之俱”,是其义也。大凡用工采取烹炼,总要知得何者是真阳之气,何者是假阳之气。辨别了然,始不枉用工夫。如子进阳火,以采取真阳之物也。午退阴符,以退却至阴之物也。卯酉二时沐浴,以存真阳者也。要知阳不宜太刚,太刚则折,当以柔道济之。阴不宜太柔,太柔则懦,须以刚德主之。卯门沐浴者,所以防阳之过刚也。酉门沐浴者,所以防阴之过柔也。若阳气过刚,必将凡火引而至上,以为患于上焦。阴气过柔,必将真阳退却,而阴气反来作主,私欲憧憧,往来无息,身亦因之懦弱不振。此又将何以处之哉?法在以神了照之,提摄之,不使阴气潜滋暗长于其中,自然阳长而阴消,可以炼睡魔矣。
二十
修养之道,的是返自家故物,还已失本来。无论老少贤愚,皆可学得。无奈世人不明这个消息,不以老自推,便以愚自画。岂知这个天机原在太虚中浑浑沦沦,不因老愚而有增减乎!只怕人不立志以求。是以先天一点至阳之精落于后天尘垢之污者,愈加陷溺而不返也。诸子亦知之乎?即如阳生药产,总以端庄正坐盘膝为主,呼之至上,上则无形,吸之至下,下则无象,以眼微微向上而观,即采取也。若药气已壮,用吸舐撮闭之法,紧闭六门,存神定虑,此正法也。吾再进而言之,神要不动不摇,心要能虚能谦,身如泰山,心似寒潭,专心一志,自然真气冲冲直上,不似旁门纯以意思牵引。要知此气不是外来之气,是吾人受生之初先天一点氤氲元气入于胞胎之中者是。只为后天气息用事,先天气息蔽而不见。一朝凡息已停,真息自露。尤要知真气既生,我家主人翁正正当当坐镇中庭,方有主宰。故丹法云:“内伏天罡,外推斗柄”,是其诀也。若药气已生而行周天法工,内不伏天罡,则气机无主,必有差度妄行之弊。若药气已行,外不推斗柄,仍然死守中庭,则无生发之机,犹天地以日月为功用,日月以天地为主宰,斯为体用俱备,本末不违也。至于进火于子,是洪濛未判之初,混沌初分之始,其时恍惚杳冥,方是法眼正藏。退符于午,又如春生万物,至午而极,其时生机勃发,阳气极盛,的是正传。若卯时沐浴者,是从子时进火起以后,阴而生阳,至此阳不多而阴不少,丹经所谓“上弦金八两,得水中之金半斤”者,正是阴阳调和,两不相争也,故宜停符不运。然而阳气犹未至于纯,阴气尚未几乎息,不得不再运二时之火,升之直上,斯为卯沐浴。从望六之候,渐渐阳消阴长,谓之阴符者,盖以命系于坎,上半月为进为阳,性寄于离,下半月为退为阴,此殆谓“潜心于渊,合气于漠”,“动以炼命,静以养性”,使性之虚无者,至此而入于定静,故曰退阴符,即“卷之则退藏于密”者,是其旨矣。若如时师口诀,直谓阳之生十五而极,阴之长又自十六而生,谓为凡阴犹然昏昏罔罔,斯亦何必退符为哉?无是理也。吾师不为抉破,恐诸子不明升降进退之道皆是扶阳抑阴,彼以退符为昏默寂静,斯大错矣。吾师所传,万两黄金买不得,十字街前送至人,断无有徇情者也。诸子总要听吾之教,一心向上做去。吾不负汝,切莫似他将信将疑、欲修不修、而以财为命可也。
二十一
诸子工夫愈进,火候愈老,满腔之中,无非真意。盖先天神火既长,则后天凡火自盛,倘念不自持,或生怒心,或生恚念,或起淫心,或生贪念,种种嫉妒嗔恨,要无非后天凡火之起。此火一起,即有邪火焚身之患。吾见几多修士,平日修炼,只在深山静养,不与人事,及至出而和光,竟自一炉火起,而万斛灵砂立地倾矣。此吾所以教人不专在静处修,而必于市廛人物匆匆之地炼也。夫未经收养之火,还不见大害,若收之至极,藏之愈深,自与火微之日大不相同。或一身抽搐,或六腑动移,或五官发见有象有声,只要真气游行,此神能定足矣,切不可因其有动遂行惊讶。我总是一个不动心,不理他,愈加十分持养,十分谨慎,务期炼而至于死地可也。吾师从此抉破,生等须学曾子一生战兢,自无百般之病。所以学道人终身俱在无底船中坐,朽木桥上行也。即此日火虽新生,药亦稚嫩,然犹要提防火起,以耗散吾之元神。不然,养之数年,败之一旦,良可惜矣。他如接人应物,一切事为,当行则行,当止则止,已经定意,不必三心;即钱财之出,不允则已,允则一诺千金,无有移易,以免外侮之来而心不宁,内念之起而心亦怍,此亦除烦恼之一法。盖烦恼即火,火起丹伤,势不能两立也。诸子能体吾言,在在提防,时时保护,夫焉有不成丹者哉?总之,丹道千言万语,不过神气二字,始而神与气离,我即以神调气,以气凝神,终则神气融化于虚空,结成一团大如黍米之珠,悬于四大五行不著之处,一片虚无境象。是即“打破太虚空,独立法王身”是也。而其工总不外性情二字,始而以性和情,继则以情归性,到性情合一,现出本来法身,即返本还原,复吾生身受气之初是。虽然,还未到无上上乘之妙境也。夫人未生之初,一点灵光浑然藏于太虚,视之不见,听之不闻,抟之不得,此时有何性,又有何情?以此思之,连性情二字都是有形有质,只算得后天中之先天,以其犹有依傍也。到此绝顶一步,不著于有性,亦不著于无情,连性情之有无亦且不立,此即跳出性情,独炼一点虚无元气,所谓空空忘忘,其实忘无所忘,空无所空,还于太虚,连天地都不为我作用,是即可以化子生孙,现出百千万亿法身,变化无穷者矣。若只不离一个虚无,还是二乘。连此虚无亦无,所以神妙莫测也。要之,此金丹始终之工法也。诸子体之慎之。
二十二
炼丹之道,虽曰先天元气酝酿而成,其实非后天有形之气不能瞥见先天元气,是知先后二气,两不可无者也。若无后天滓质之气,则先天一气无自而生;若非先天清空一气,则后天尸气概属幻化之具,终不足以结成胎仙。吾观诸子于先天真一之气不能实实在在认得真、修得足者,皆由后天色身太弱,无以蓬蓬勃勃而洞见本来虚无妙相也。今为诸子再言后天之气。夫人之身所以健爽者,无非此后天之气足也。气何在?即身间一呼一吸,出入往来,氤氲内蕴者是。此气即肾间动气,肺主之而出,肾迎之而入,一出一入,往还于中黄宫内,则内而脏腑,外而肢体,无处不运,即无处不充,所谓身心两泰、毛发肌肤皆精莹矣。顾自后天言,肺之出气,肾之纳气,两相调和匀称,无或长或短之弊,自然无病,可以长生不老。然先天则金生水,即天一生水是,而后天则必自土而生金,金而生水,金水调匀,生生不息,故必节饮食、薄滋味、慎言语以养肺气,少思虑以养脾气,与夫一举一动节其劳逸,戒其昏睡,则土旺自能生金,金旺自能生水,水气一运,则脾土滋润,而金清水白,可以光华四达,无有违碍焉。诸子欲收先天元气蕴于中宫,吹嘘不已,化化无穷,离不得一出一入之呼吸息息归根,神气两相融结,和合不解,然后后天气足,先天之气之生始有自也。若不于后天呼吸之息息息向中宫吹嘘,则金无所生,水不能足,一身内外多是一团燥灼之气,犹之天气亢阳,而土无润泽之气,万物之枯焦不待言。此一呼一吸所以为人生生之本也。诸子于今用工,不必别寻奥妙,但于行住坐卧之时,常常调其呼吸,顺其自然,任其天然,毫无加损于其间,亦不纵放于其际,一切日用云为,总总一个不动心,不动气,不过劳过逸,自然后天气旺,先天元气自回还于五官之地,不必问先天何在,而先天之气自在是矣。若不知保养后天,徒寻先天元气,势如炊沙求饭,万不可得。到得后天尸气一聚于中,先天之气自在于内,氤氤氲氲,兀兀腾腾,莫可名状,而亦无可名状者。若曰可名,皆是后天之气,不足以还原返本而成神仙骨格焉。诸子知否?若先天元气到时,只有一点可验之处:心如活泼之泉,体似峻峋之石,自然一身内外无处不爽快,无处不圆融,非可意想作为而得者也。故先天一气名曰虚无元气。以此思之,足见先天一气无可名,无可指,后人强名之曰先天一气。既属强名,实无所有。学者于此元和内蕴之时,而犹欲于身心内实实摸拟一个色相出来,错矣错矣!且此摸拟之心即是后天之意。有此一意,而先天淳朴之气必为后天之气打散,虽曰先天,犹是后天也。诸子近于吾道已窥其渊源,谅于吾师今日之言实能知其底蕴,不复以后天识神作为主翁也。在修道之始,恐其不明真谛,必要寻师访友,求其实在下落,步步都有踏实处。及大道已明,修之于身,炼而为药,又要将从前一切知见概行泯却,不许一丝半点参错于中,反将玄黄混合者打破,不能凝聚为一团也。古人谓“打破虚空为了当”,诸子思之,虚空二字犹著不得,何物可以添上?只似孩提之童,嘻笑怒骂皆是天然自然,前不思,后不想,当前一任其行止,而己毫无与焉。然此言虽容易,而欲真真实实会悟其妙,非数十年苦工,不能识其微也。
二十三
为师念生辛苦多年,未了然于此一气,不妨预为抉破。此个虚无一气,又谓真一之气,又曰真一之精,又曰天然元气,又曰清空一气,种种名色,不一而足,要无非无声无臭、无思无虑之真,却不在内,不在外,隐在色身之中,谓之法身。然如此难思量,难揣度,却远在天边,近在咫尺。孔子所谓“我欲仁,斯仁至矣”,足见此个元气天然自然,未尝一息偶离,离此即不得生,又何以成人耶?然必如何而后可觅哉?虽然,著一觅字,又千差万错,增数十重障蔽。惟有如生等所说,一切放下,一丝不挂,万缘不染,此个虚无之气即在个中。生积久功深,谅已明白无疑。要知此个虚无一气,天地人物同是一般,富贵贫贱均是一理,极之生死患难,亦不为之改移。气息有盈虚消长,而此个元气无有盈虚消长。第后学浅见,不知人有清浊明暗皆是气机运行,而专以气之清明寻虚无一气,而于昏浊之际则以为不在也。讵知此个元气,不因清明而有,亦不为昏浊而无,只怕不知去欲存理,闲邪归正,于气清时,有一流连顾盼之意,于气浊时,又加一忧郁烦恼之心,明明元气当前,如日月之照临,无不光明洞达,反因此障碍心起,遂如浮云遮蔽,而日月无光矣。尤要明得此个元气,本无朕兆,亦无形色,实为后天精气神之根本,先天精气神之主宰。故虚无一气,在先天而生乎阴阳,落后天而藏于阴阳。总之,人能打扫得闲思杂虑、一切起心动念的障碍,干干净净,不染纤尘,足矣。然在后生小子,气息壮旺,易得会其真际,而在年华已迈者,犹难调和气血,保养灵光,采此一点至阳之精,此又将奈之何哉?吾再示生一个采炼法程。《易》曰:“寂然不动,感而遂通。”生等于元气未见时,不妨以神光下照,将此神火去感动水府所陷之金,久久自然水中火发,而真金出矿矣。此感而彼应,其几有捷于影响者。故古人教后学,于寂然不动中无可采取,教以神光下照之法,而于通处下手,以采取先天一味至真之气出来,以为丹本者,此也。亦非此个动气即元气也,要知此个元气,方其未形之时,未尝不在,然而清空之气不可见也,及其既形之际,又非此个有形者即是真一之气,而要不过此真一之气之所发皇也。当其发时,恍惚杳冥,略有可以认识者在,此亦犹见影知形之意,其实仍无所见耳。到此发见昭著,“放之则弥六合”,即天地亦不能载,所谓生天、生地、生人、生物之本者,即此是也。然虽无量无边,而仍不离于方寸,所谓“卷之则退藏于密”者,是其义也。由此以思,氤氲者仍是阴阳真气,而主宰此真气者,始是至真之元气也。知否?故自古仙真探斯之赜而知源,穷斯之神而知化,炼形复归于一气,炼气复还于虚无,要无非借假以形真也。又闻古人云:“真一之气,视无形,听无声。”如之何而能凝结以成黍米之珠哉?圣人以法追摄,采取于一时辰内,法即回光返照,以我去感,彼自相应者是也。及其既现真一之气,犹不可见,此又何以捉摸之而后采而服之,以成虚无之仙耶?圣人以有而形无,以实而形虚。实而有者,冥昏真阳也;虚而无者,龙虎二八初弦之气也。要不过以此有形而炼出那无形之元气出来,才可为丹。生等今闻吾真一之气,谅不复以后天阴阳、先天阴阳,认为真一之气,庶几近道矣。
二十四
修炼之道,人只知两重天地、四个阴阳,岂知先天后天阴阳之外,还离不得真灵之知,才是天地之根,造化之本也。夫后天阴阳者何?即人身受胎之始,借父精母血而生者。到子时坎中有一阳之气运行于一身内外,午时离中有一阴之气周流于六腑官骸,二气迭运,无有窒机,故日见其长。及至成人,多思虑以伤神,好淫荡以损精,精神衰败,此一身内外阴阳不复运行矣。至人以顺行之常道,为逆修之丹道,始而垂帘塞兑,息虑忘机,默默回光返照于丹田一窍之中,以采取真阳之气,烹炼至阴之精。此即先天阴阳生于虚无之际,不区区在色身上寻讨者也。如此凝神调息,调息凝神,阴阳交会,神息相依,而坎中之真阳生于活子时,由是动以采之,上升下降,活午时到,离中真阴生于其际,由是静以养之,收于玄玄一窍。世人只知静养,而不知动采,何以回宫?又或但知动采,而不知静养,何以结丹?此处切不可胡混。尤要知活子时到,所谓“恍恍惚惚,其中有物,杳杳冥冥,其中有精。”有物有精等景象,犹是先天阴阳比象,还不是太极之体。太极之体,彼感此应,一动即觉,所谓时至神知,即先天之真知。学道人须于此认得清,方得先天一气。活午时到,离中虽有至阴之精兆而为象,如圆陀陀,光灼灼,犹非先天真精、太极立基之本也。要知此时惺惺不昧,天然一念现前,能为万变主宰,此即古人所谓心中之灵知,先天至真之精发见也。斯时也,在无知之学人,偶然朕兆当前,心神欢悦,即存一了照之心,或欲其长存不去,如此先天虽本无物,因此一心去了照他、留恋他,又添一重障蔽,先天顿为后天所蒙,天心顿为人心所汩。学者于此天然真宰现前,惟有不即不离,勿忘勿助,得矣。但初行持,须要知肾中一阳生,而有真知现象,心中一阴生,而有灵知兆形。到得工深学久,肾中之真知亦化为灵,心中之灵知亦化为真,真灵合而为一,真灵化而无有,所谓陀罗尼谛真灵乾谛萨婆诃者是。吾观诸子打坐,未尝不是,但未得药生之时,可数息以调息,至于药气已归,切不可再用刻漏武火,须任其天然自然,元神始不为识神打散。知否?诸子行工虽久,不能大生阳气者,由于此处少理会也。孔子称颜子得一善,拳拳服膺而弗失,盖未得而求得,不容不用武火;既求而已得,又不可再行武火,须以天然神火温养还丹,主人翁坐照当中足矣,此方合一动一静、一武一文修养之道。吾师今日所传,自古丹经不肯轻泄者,吾已一口吐出。诸子切勿谓为偶然事也。
二十五
性命双修之学,非独吾道为然,即三教圣人亦莫能外。始以性立命,继以命了性,终则性命合一,以还虚无之体,尽矣。夫性本虚无,浑无物事,然必至虚而含至实,至无而含至有,始不堕于顽空一流。学者下手兴工,万缘放下,纤尘不染,虚极静笃之时,恍惚杳冥,而有灵光昭著,普照大千世界,此即灵台湛寂,佛所谓大觉如来,道所谓灵知真知是。但人自有身后,一点真灵面目久为尘垢所污,大修行人所以必除思虑、祛尘缘,而于静中养出端倪也,此即明心见性也。诸子探出这个消息,始知我生本性无时不在,非因静而后有,不过由静以养之耳。至人心一静,又如冰雪融化于不知不觉中,忽然现出一线灵光,非但人不及知,而己亦不自觉,斯时万境澄彻,片念不生,觉得天地万物无不自我包罗,古今万年无不自我贯注。此即孟子养浩然之气,至大至刚,则充塞乎两大之间者是。如此见性,方为真见,如此养性,始成直养。斯时也,神游于穆之表,气贯太和之天,寂然湛然,浑然融然,而后[ 不至 ] 不入于杳冥,使圣学等诸奇怪,亦不至逐于事物,使圣学流于纷驰,斯道得矣。虽日用云为,万端交感,亦惟任天而动,率性以行,如大禹之治水,行所无事,卒之功满天下而不知功,名满天下而不知名,浑如赤子之知能爱敬,一出于天真,虽无所不知,无所不能,实则不自觉其知,不自觉其能,有与物俱化者焉。诸子果明此道,以一贯万,以万归一,自然炼精得元精,炼气得元气,炼神得元神,而长生可得,神仙可几矣。不论童真破体,不论老少贤愚,不论富贵贫贱,只要有功有德,自成上圣高真。虽曰虚无妙道,其实如如自在,了了长明。昔人谓“针锋上打得筋斗,电光中立得住脚”,才是虚中实、无中有,而不等旁门之依稀仿佛也。诸子由此修持,始焉心无生灭,则性可长存矣,继焉息无出入,则命可长保矣。古云“心在丹田身有主,气归元海寿无穷”,不诚然乎?无奈今之修士不知清净为本、真实为宗,或但务于虚静,而不知下学上达之原一致,或但事乎奔驰,而不知天德王道之本一贯;即有究心性之源,明造化之妙,又不知性为气体,气为性用,无性则命无由生,无命则性无所立。漫说尽性即可至命,须知立命乃可了性。彼徒存性,不能立命,每见气动而神随,究不能断夫情欲,神游而气散,更不能逃夫生死。由此言之,修性大矣,而炼命尤急焉。虽然,今之炼命者,但闭目静坐,冥心寂照,徒守离中阴神,不采坎中阳气。倘念动而神驰,长生且不可得,安望不入轮回?又况徒事空静,死守阴神,全无一点阳气,眼前即无生机,安望死后为神?虽有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五灵,究皆阴神,而神未入气,气未归神,阴阳未合,神气不交,息有出入,神亦变迁,心虽有入定之时,只是强定之阴神,终未炼成不动之阳神,而生死难保,轮回种子尚在。如此修炼,又与凡夫何异哉?
二十六
自乾坤破为坎离,已非旧物矣。离外阳而内阴,坎外阴而内阳,外者假,内者为真。且离中所有者精神,坎宫所有者气血,坎虚而成实,离有而成无。学者先采坎中真阳,补离中真阴,复还乾坤本来真面,即返本还原也。法在以汞投铅,以铅制汞,复用天然神火久久温养,以铅虽先天之物,在人身气血中,夹带有阴气在内,故日运符火包固己汞,必将铅气抽尽,化为明窗尘埃片片飞浮而去,只存得一味灵妙丹药。再加九年面壁工夫,始能无形生形,成就一位真仙。若但离宫修定,不向水府求玄,则离宫阴神犹是无而不有,虚而不实,纵静中寻静,深入杳冥之境,只得一个恍惚阴神样子,终不能聚则成形、散则成气、欲有则有、欲无则无、实实在在有个真迹也,故曰:修性不修命,“万劫阴灵难入圣。”又有只知炼命者,但固守下田,保养元精,前此未闻尽性之工,后此但求伏气之术,惟炼离宫阴精使之化气,复守肾间动气使之不漏,不知移炉换鼎向上做炼气化神工夫,虽胎田气满,可为长生不老人仙,然气未归神,神未伏气,有时念虑一起,神行气动,仍不免动淫生欲,故曰:修命不修性,“犹如鉴容无宝镜。”必也性命双修,务令一身内外无处不是元精,无处不是元气。到得精已化气,无复有生精之时,然后精窍可闭。于此急寻圣师口诀,用上上乘法,行五龙捧圣之工,自虚危穴起,上至泥丸,降下丹田,所谓“四象攒来会中宫,何愁金丹不自结”者,此也。斯时凡息停而胎息见,日夜运起神火,胎息绵绵,不内不外,若有若无,炼为不二元神。如此炼气化神,适为大周天火候。张祖云:“终日绵绵如醉汉,悠悠只守洞中春”,又谓“绵绵密密,不贰不息,上合于穆之天”,又谓“无去来,无进退”,是也。如此抽铅添汞,以汞养铅,待得铅气尽干,汞性圆明,外息尽绝,内息俱无,只有一点神光了照当空,是即气化神矣。学人初入定时,未至大定,犹为少阳,未炼到老阳之候,尤必惺惺不昧,寂寂无闻,不著有相,不著无相,庶元神才得超脱。不然,神有依傍则不脱,神有方所则不超,安能跳出天地阴阳之外,而不为天地阴阳鼓铸者?此炼虚一著,所以无作无为,无思无虑,纯乎天然自然之极。前此炼气化神,虽无为而犹有迹。到得炼神还虚,不似前此温养之工犹有朕兆可寻也。此为最上上乘之道。
二十七
精非交感之精,乃先天元精也。何谓元精?此精自受生之初,阴阳二气凝结一团,如露如珠,藏于心中为阴精,即天一生水是也。其未感而动也,只一气耳。及乎有触而通,在肝则化为泪,在脾则化为唾,在肺则化为涕,在心则化为脉,在肾则化为精,寒则为涕,热则为汗,闻香生津,尝味垂涎,所谓“涕唾精津气血液,七般灵物总皆阴。”惟一念不起,一心内照,则七窍俱闭,元精无渗漏之区,久久凝炼,则精生有日,如春暖天气熟睡方醒,一团温和热气常发于阴肾之中。斯时也,急以真意摄回丹田土釜,烹之炼之,温之养之,则元精常住,元气可生矣。但药有老嫩,火有文武,运有升降,归炉温养,皆有法度,学者须虚心求师,抉破真机得矣。否则,一有不明,妄采妄炼,鲜不为害也。此中危险,不可不知。所以炼精者必凝神于中,调息于外,到得精神团聚,气息和平,则精自生而气自化矣。所谓气者,即此元精所煅炼而成也,但伏阴肾中,恍惚杳冥,凝结一区,静则为气,动则为精。气存则人存,气亡则人亡。气之所关,非细故也。气之衰旺,人之老幼强弱因之;事为之举废,功业之成否,鲜不于气是赖。当其静时,无形无象,只有一团温和之意,薰蒸四体,流贯一身;及有感而动,成孝悌之德,通乎神明,为忠义之举,参乎天地,浩然沛然,至大至刚,有包罗宇宙之概。孟子谓“集义生气,集气成勇,贯金石,格豚鱼”者,皆此正气为之也。志以帅气,气以成义,无是气,则颓靡不振矣。世上凡金凡玉可以买得,惟有此气,生死与俱,性命与共,非由积累功深,无以得其充裕也。生须知气未动,静以养之,气偶露,动以炼之。古云:“忽然夜半一声雷,万户千门次第开”,此即一阳来复之候,眼有金光发见,口有甘露来朝,此即大药发生之验也。急忙采取过关,服食温养。此时淫具缩尽,阳关固闭,绝外吸呼,用内神息,不许一点渗漏,务令息息尽归真,神神齐听命,使此气入神中,神包气外,久之浑然无气息往来,惟觉一点灵光隐约在灵台之上,则元气已化元神矣。自此气合于漠,神凝于虚,似有似无,不内不外,以炼至虚至灵之神。再行向上工夫,迁神于上田,以无为神火,炼七日过关服食之工,则玉液功成。自此不饥不寒,四时皆春,别有一重天地在我主持,而我有真我矣。再接炼神还虚一步工夫,重置琴剑,再安炉鼎,现神则灵光普照,敛神则元气浑然。倘若神有动时,急忙收拾,摄回中宫,务令定定相续,如如自如,由少阳而养至老阳。然后有感而动,念虑一起,可以跨鹤登云,升天入地,做一切祛邪补正救人利物之事,且化百千万亿化身,到处现形救世,而不见其有损,即寂寂无迹,收敛至于无声无臭,亦不见其少益。盖神之动也,以物之感而通,非神之无故自动也;其静也,以物之无感而敛,亦非神之恶动常静,其感其应,概因乎物,全不在己,所谓“常应常静,常静常应”,“寂寂而惺惺,惺惺而寂寂”者是,是即还虚之真谛。否则,神未养老,出之太早,不免见物而迁,堕入魔道而散。即养得老壮,而思虑未绝,则志有所向,意有所图,纵行为得当,亦觉有为而为,殊非虚无之本体。何也?有为而为者,识神也;无为而为者,元神也。识神用事,元神退听,元神作主,识神悉化为元神。此理欲之关,不容并立者也。若识神未化,犹难割断尘情,一念不谨,即堕入于生死轮回也而不自知,所谓“无量劫来生死种,痴人唤作本来人”是也。尤要知元神无迹,元气中之至灵处,即元神也,然必如谷之应声,影之随形,自然而觉,自然而知,不假一毫安排,无容一丝拟议,如孟子谓乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,是元神也。由此推之,视听言动,日用事为,无在不有元神作用,但有意者属识神,无心者属元神。元神识神,所争只在些子,学者须自审之。能以元神作主,返入虚无境地,欲一则一,欲万则万,神通无外,法力无边,岂但入水不溺,入火不焚已哉!
二十八
火候之事,别无机密,只是一个勉强自然、分文分武而已。药未生时,必须猛烹急炼以煅真金,如打战然,务要振顿精神,奋力争先,切不可输与他。故丹经云:“降魔杵,斩妖剑”,字字皆金针也。药既生后,当行河车工法。若精神不振,亦难使清升而浊降。古云“专气致柔”,亦不过言一心一德之专致,极其和顺,非教之放弱也。总要将后天凡息停止,不可丝毫运用。盖后天之息,凡火也,凡火伤人,不可用他,必须以先天神息无形无象者为主。纵有后天之息未止,我亦不理他,只心心念念融会先天神息,而后天凡息一听上下往来,我不采他张他、与他作一个主,即得先天神息之用。于是身心内外自如水晶塔子,琉璃宝瓶,通天通地,亘古亘今,觉得天地人物无不与我一体,两相关切。迨至三元混合,返乎太古之天,此时用火无火,几于大化流行,上下与天地一也。学道人第一要炼剑,剑即先天元气也。第二要铸镜,镜即先天元神也。神无杂妄,常常唤醒,不许走作,即明镜高悬,物来毕照矣。气由积累,时时提摄,不放他弱,即慧剑排空,能斩三尸矣。尤要有绳绳不绝、坚固忍耐之心,方能久道而化成。否则,时作时辍,不能到左右逢源之候。此即《中庸》云:“智仁勇三者,天下之大德”,是慧即智也,慧剑即勇也,恒久不已、日夜无间,即仁而守之也。尔等须向身心上实实讨出凭据,方有把握。吾观诸子用火有伤,不是用力之过,是动后天三焦火之过。而今又近柔懦,故阳陷溺,不经神火猛烹急炼,断不能飞腾而上泥丸,以补脑而还精,为长生不死之仙,所以清气不升,浊气日重也。此须勇往为之,必一心一德,毋许走作,方得神气归还。知否?
二十九
天地生生之道,不过一阴一阳往来迭运、氤氲无间而已。然此皆后起之物也,若论其原,只是无极太极,浑浑沦沦,浩浩渊渊,无可测识,无可名状焉。惟静极而动,阴阳兆象,造化分形,而阳之升于上者为天,阴之降于下者为地,天地定位,人物得其理者成性,得其气者成命,而太极不因之有损焉。即天地未兆、人物未生以前,而太极浑沦无际,亦不因之有增焉。夫太极,理也,无可端倪者也,而实为天地万物之主宰。“《易》有太极,是生两仪”,此言两仪之发端,无不自太极而来。当其动而为阳,是气机之蓄极必泄,非太极之有动也,其动也,其气之屈而伸也;及静而为太极,是气机之归根返本,非太极之有静也,其静也,亦其气之伸而屈也。要之,气机有动静,而太极无动静。尔学人务须明得这个源头,始不堕于形气之私。其在人身,父母未生以前,则虚无而已,此时有何动静?即太极也。然虽无动无静,而动静之机无不包孕于虚无之内,故先儒谓“理可统气”者,此也。及气机一动,落在人身,而太极判矣,阴阳分矣,五官百骸从此始矣。一阴一阳,往来升降,皆离太极之理不得,若无此理,则亦块然蠢物耳。生等既明修炼要采阴阳之气机以为长生之药物,尤要得太极之浑沦才是神仙之根本,二者不容偏废也。如打坐时,一心凝神,除却思虑,灭去幻缘,惟以无心为心,出于有意无意,浑浑沦沦,是得天地之始气以为气者也。于是外调口鼻之凡息,内蕴呼吸之神息,一上一下,往来不息,氤氲不穷,而天地万古不磨,即人物发生不息矣。尔等行工,务令百无存想,万虑全消,即得太极之理也。调其神气,运行周天,即是阴阳之气也。夫天地之所以万古不磨者,由此理气之运行耳。我能效天地之无为而行,生生不已,即盗天地之元气也。其实有何盗哉!人与天地同一理气,顾何以天地长存,而人物则有生死耶?只因人物之生,虽抱一而居,涵养而处,无如气自为气,不得无思无虑之真,于是纷纷纭纭,纠缠寤寐,气虽犹是,而理则无存矣,且理既无存,气亦因之馁矣。惟以无思无虑、无作无为为本,其气机之流行一听诸天道之自然,虽无采炼工夫,无作为意想,而总出之以自然,运之以无迹,如此即虚合道,道合自然矣。虽然,初下手时,人心起灭不常,气息往来不定,不得不勉强以息思虑,调气息,但不可太为著意。如太著意,皆属后天之物,非先天之道,纵云有得于身心,亦不过健旺凡体而已,不可以生法身也。知之否?

乐育堂语录卷三(二十六段)

自古师尊传道,鲜有如吾今日之单传直指,必抉至十分透彻,不留一线余蕴者。是岂前圣之不能传哉?亦由时势之各异耳。迄今人心陷溺,世道浇漓,大道之微存者几希,世教之坏,危于累卵,其沉溺于记诵词章者无论矣,即有笃志圣学,身体力行,直至三五年之久不得真乐,甚有童年讲学,皓首茫然而不知其底蕴、尝其旨趣者,虽由习染既深,锢蔽日久,后天气质之性、物欲之情竟视为固然,而要皆由于教养之大坏,不得其真际有以致之也。或曰,四书五经之解,诸子百家之注,迩来汗牛充栋,较前代为过焉,乌得谓教之无术?府厅州县之学校,党庠术序之师承,当时遍满天下,较古昔犹多焉,何谓养之无所?呜呼,是不知道之所以然,虽读尽五车,无益也;不明教之所从来,虽讲席万座,何裨焉?故言愈多而道愈晦,师愈繁而教愈纷矣。夫以其无承道之人,影响之谈,依稀之论,非徒无益,而又害之。俗云:“要知前途三叉路,到此须问过来人。”知不真?% 85,虽多言而何益?行不至者,纵明示而皆非。以故世衰道微,上下皆驰于名利之场,鲜有知仁义之德是吾人真乐地者。嗟乎,道之不行,由于道之不明,亦因道之不明,愈见道之不行。吾师目击心伤,不忍大道废驰以至于此极也,所以此次所传,必如老吏断狱,不穷究到底而不已。诸子幸遇其际,其前缘前根已结之有夙矣。虽然,不闻吾教诲,得吾提撕,纵诸子夙根未坏,灵性尚存,三五十年亦不能洞彻本原,返还性天也。倘若功未积,德未累,即日夜讲论直至终身之久,亦无豁然贯通了道成真之一候。故吾师传道,必以立功立德为首务,否则,魔障难消,修持多阻,不知者反以吾道为非真。吾师此山设教,其得吾真传者仅有数人,人才之难如此!孟子曰:“得天下英才而教育之,三乐也。”吾深信其语矣。如尔数人,个个皆有根缘,人人皆重德行,所以其言易入。若非诸子数人,吾教终成画饼。某生心力俱疲,已得三昧真火,但候功圆行满,炉火纯青,方能跳出迷津,直超彼岸。某生再加猛烹急炼,亦必丹成有象,其乐无穷,回视声色货利与夫恩爱之乡,皆孽网情罗,了无足系其心者,此为得道之真验。若夫大丹无形,大道无象,或有或无,人不可得而见,即己亦不可得而知。唯有尘世尊荣之事,室家之好,平日所最系恋者,于此有得,重于此,自然轻于彼,乐于此,自然恶于彼,有不期斩除而自然不介意者,此真融融泄泄、大道有得之真验也。吾今叮咛告戒,欲求超脱红尘,诞登彼岸,得孔颜之真乐,为天地之完人,其必先行布施,广行阴骘,上格苍穹,而后冤累全消,庶无阻挠。故曰:“凡俗欲求天上宝,随时须舍世间财。”又曰:“若使凡夫能知得,天上神仙似水流。”甚矣哉!道虽大公无私,然亦不许匪人得入也。此岂天之有私耶?若不如此,善恶何以分明,报应何以昭彰也?某生见已及此,但未至于熟耳。若到纯熟,其乐不可名言,始知古人杀身成仁,舍生取义,人所视为畏途者,彼皆视为乐境也,又何况其小者外者耶?学人必到此地,方能淡得红尘。诸子扪心自问,然欤?否耶?

天地之要,别无妙义,总不过一虚尽之。如能于虚处把得定,立得稳,自然日充月盛,学缉熙于光明,夫岂但六通具足已哉!虽然,以言其体,则本虚也,因有生而后,气拘物蔽,如一空屋本自阔然开朗,只为阴渣尘垢间之,则开朗者不开朗矣。以言其用,则又至灵,只缘习染尘垢,犹金之陷于泥沙,则光明者不光明矣。所以吾道教人,不外虚实两字。即如水底金生,有蓬勃氤氲之状,此实也。而上升下降,听之自然,出以无心,则实也而虚之矣。又如灵阳一气原无声臭可言,此虚也,而彼此感召,自归炉鼎,炼成胎婴,则虚也而实之矣。如此虚中实,实中虚,才是成仙证圣之本。无奈今之人知养虚静,而即著于虚静一边,只知踏实,而又著于踏实一边,此为泛泛之虚,非真真之虚,为死死之实,非确确之实。何也?道本无名相也,无方所也。必要以无方无所而又似有方所行之,方合虚实兼赅之妙。彼执无著有,虽所堕不同,要皆同此一病,非大道之微妙。诸子以吾师今日所示为本,庶几越坐越妙,愈久愈融,不似前此之打坐不久而神气即倦矣。设或稍生怠弛心、厌烦心,不须向他处去求,只自问心之虚与不虚,气之实与不实。如或太虚,虚而无著,势必心神飞越,游思杂念因无著落而起矣。抑或踏实,实而不空,又如肩挑背负、手持而足行者,终日终夜,永无息肩驻足,安得不困苦无聊、倦怠不堪乎?总要知虚也而我无意于虚,实也而我若忘其实。如此行持,即孟子云:“若禹之行水也,行其所无事也。”唯其无心于事,自然无事于心,则神不劳扰,气不累赘,打成一片,自然神融气畅,心旷神怡。如此久行,未有不得其旨趣而不能耐坐者。总在诸子心领神会,不许一念之非据我灵府、乱我心性,得矣。诸子近造吾道,已得三昧之真,只为用火采药多著于实一边,因之不见趣味,故坐久而生厌倦。唯其道不合于虚无,即不似我本来物事,无怪乎气血不流通,坐久而身体俱痛,难以终一周也。炼丹之道,先要踏踏实实,从守中做起,然后引得本来色相出来。苟不踏实,何以凌空?故三丰云:“凝神调息于丹田之中。盖心止于脐下曰凝神,息归于元海曰调息,守其清净自然曰勿忘,顺其清净自然曰勿助。”如此久久,心神畅遂,气息悠扬,不假一毫人力作为,自然神无生灭,息无出入,俱是安闲自在,斯时也,始将不神之神、无息之息,随其自运,听其往来,一若我与神气融洽为一,又若我与神息两不相关,此当放下又放下,而后阳生有象矣。到得阳生,我即收归炉内,颠倒逆用,返还造化,以成无上极品金仙。是故用力者,概不是道;不用力,亦不能自成。须用力于前,顺行于后,所谓“尽人事以听天命”者,是其旨矣。诸子近来工夫,当用力处,到还知得;至于不当用力的,一味听之自然,这就大错,知否?昨日闻生言神静气调之会而有心神搅动、不肯皈依之状,此非神之动也,乃气机未到自然,不免在心中冲突。此无他法,唯有坐镇主人,一灵独照,管摄他,不许他妄走,调和他,不使他不安,久之气一静,神自恬,安有心神出入之患哉?又言天心为主,元神为用者何?天心即寂然不动之中而有一个主脑,元神即感而遂通之后并不知所从来。此皆自然而然,一灵炯炯,万象咸空,虽日用百端,而天心元神究不因之有加损也。生能识得这个消息,始知炼我虚无之阳,以为我成仙证圣之本。噫,此个天心元神,修行人鲜有能识其真者。须知无时不在,但将万缘放下,而我之主宰自若。即私欲满腔之日,而我之主宰亦自若,不过因物欲而偶蔽耳。在初学之士,未得神清气爽,虽有天心元神,尚未十分透彻。我今示尔。唯于寂然不动中,而有一个主宰,不令外来之物纷纷搅扰,即炼我之天心也。及至感而遂通,亦要有个主宰,勿令我之灵阳被物牵引而去,即炼我之元神也。焉有不日积月累,而成一极品之神仙哉!总之,学者下手之初,须如血战一般,一棒一条痕,一棍一点血,用十分气力,然后有得。否则,因循怠玩,一曝十寒,未有能成者也。吾师此日所言,句句是切近工夫。但要耐烦辛苦,自家猛勇精进一番,然后澄之又澄,静而又静,不觉恍惚杳冥,真阳发生,而人如痴如醉矣。蕴蓄久之,自有真人出现。岂若旁门小术徒固阴精以成幻相之神者哉!

论阳生不一,有外动之阳生,前已示过。若内动之阳生,还未亲切言之。夫内动阳生,实由静定久久自然而生者。有由偶尔入定,当下即生者,此神入气中,融洽为一之象也。我于此再为蕴蓄,内中天然神火,任其静而动,动而静,盘旋于丹鼎中,再用外之符火,听其上下往来、行住起止,所谓“周旋十二节,节尽更须亲”是。到得内火一旺,外火自回环于一身之中,鸿鸿濛濛,无有底止,此即气周神外之候。我于斯时,唯有坐镇主人,凝定中宫,务使内想不出,外想不入而已。诸子近时已做到此处,吾师看来,还未十分如法。当退符时,一味无思无虑,似乎到佳景,不觉又他去焉。盖因未曾老炼,不妨再数周天之息以招回之,久之至于化境,不须搬运推迁,而吾身蓬蓬勃勃,上为薰蒸之气,下为坎水之精,周流一身上下,往来无有穷期者,此息不期调而自调,精不期炼而自炼,所谓“真橐籥”,又谓“长吹无孔笛,时鼓没弦琴”者是。此非吾独撰也。吕仙云:“温养两般,内神火而外符火。保全十月,去有为而就无为”是。此时虽云无为,亦要知无为之中,有个真正主人为我主宰,才不落空。又还要回光返照,数息而若无数者,方能保固真阳,生长胎婴。柳真人云:“一息去,一息来,息息相依莫徘徊。”由此观之,内之神火须当安闲自得,调停中立,外之符火是为温养之火,唯加一番谨慎,著十分了照,听其息息归根,息息入定,化为自然之神符,毫不假一分人力,得矣。吾观诸子,上榻之初,也知数息招摄此个元气,到得返还之后,多有遽行下榻,所以一下榻,身中自然元气又不在了。又有将到佳景,还未十分稳当,忽然此心烦躁,不能久耐,所以未下榻时元气已经打散。此中工用,须要静之又静,耐之又耐,坐到天花乱坠,周身血气自然踊跃,我身浑如太虚,直若无有身形者然,又若此身在气机包裹中,如春蚕作茧一般,我于此唯有一灵炯炯,独照当中,内外浑忘,有无不立,才是真诠。诸子积诚已久,结念已深,吾故将此温养神火符火一齐传出。从今日起,须于未坐之先一切料理清楚。即有忽来之事,实属紧要者,不妨下榻相应。如非急务,不必通知。无论有效无效,务要用一点神光微照,为我主张。行住坐卧,皆是如此。视听言动,无不如是。推之事物纷投,困苦迭至,亦无有不从容中道者。只怕人心不死,道心难生,又复悠悠忽忽,今日如斯,明日如斯,故终年竟岁而了无进益也。若能遵守吾言,未见有不成者。

夫玄关一窍,正阳生活子时。吕祖云:“万有无一臭,地下听雷声。”古仙云:“忽然夜半一声雷,万户千门次第开。”雷乎雷乎,神哉神哉!从此二说观之,难道玄窍之开、真阳之动,色身中岂无真实凭信,而漫以雷声喻之乎?张祖又云:“雷声隐隐震虚空,电光灼处寻真种。”古来仙师个个俱以雷鸣比之者,何哉?吾今直为指出,即尔生入定之时,忽然神与气交,直到真空地位,不觉睡著,鼻息齁齁,一惊而醒。此即是天地之根,人物之祖。吾身投胎夺舍,其来也,即此倏忽杳冥、忽焉惊醒之一念也。尔生果于入定时凭空一觉,即是我本来真面,急忙以真意护持,切勿稍纵,如人乘千里骥绝尘而奔,暂一经眼便认识,不可延迟,迟则无及矣。故曰:“以前不是,以后不是。露处只在一息,一息之后不复见焉。”尔等务要于静定时,偶有鼻息齁齁,急忙起立,将此清空一气收摄将来。如此坐一次,必有一次长益。果然不爽其时,不差其度,不待百日,基可得而筑矣。此等要诀,古人但说玄关,未有如吾师实实向人身中指出者。是知丹诀关乎功德心性,不易语也。子贡有云:“夫子之言性与天道,不可得而闻也。”生等自此以后,第一要先将念头凡息治得死,所谓“死得过,信才生得起来。”又闻尔生云,光明和尚言:“要如落气时节去修炼,”得矣。此时耳无闻,目无见,万缘放下,一丝不染,从此跃出,非大道而何?故曰:“从无知无觉时,寻有知有觉处。”斯言洵不虚矣。苟未能息气死心于平时,安得生气大开、如此充满世界乎?若夫年老之人卦气已尽,精神日枯,不从此妙觉修去,何以四大牢固,能久岁月?然但知此窍为主,而不知流行一身,进火退符,调和一身血气,又安得长久不毙耶?古故云:“老年人气血已枯,竹若不敲,安能大觉?琴若不和,安得长神?”故解敲竹者,即寂然不动,感而遂通。唤龟者,即礼下于人,必有所得。至鼓琴一喻,以真阳一到,自鼓荡其阴霾,和合其气血也。生等须从此百尺高竿再进一步,道不远矣。

古云:“圣人传火不传药,传药不传火。”火候之说,不过内外呼吸之息尽之。然直指呼吸为火又不是。呼吸,风也,火则神也。以风扇火而成药,即以息运神而成丹。故古云:“药不得火不化,火不得风不融。”于此可见火药矣。又曰:“药即是火,火即是药。”盖火药之名,无有定论。当其神气合一,坎离相交,而大药生其间,氤氲腾兀,谓之为药,然火即在药中也。及乾坤交会,龙虎金木混合为一,收敛黄庭,无声无臭,但以一点真意持守,是即以火温养。故炼时谓之为火,火中自有药在也。然只是一个动静而已。动而有形,喻之为药。静而无象,拟之为火。此殆无可名而名,无可状而状者。尔等须知火药二物,是先天一元真气,即《中庸》云:“天命之谓性”是。性在此,命亦在此,大道亦无不在此。学者须以心心相印,庶几有得焉。吾又言外药内药者何?必内药有形,外药可得而采。内药,吾身之元气也。外药,即太虚中之元气也,此殆不增不减,随在自如。但非内照内养有功,必不能招回外来之药。故《大集经》云:“佛成正觉于欲色二界天中。”即是以元神寂照于中下二田,内之元阳发耀,外之元气自蓬蓬勃勃包裹一身,浑不知天地人我。此殆内外合一,盗得天地灵阳归还于我形身之内,久之则炼形而化气,所谓“神仙无别法,只是此气充满一身内外”焉耳。生等既知真药,犹要得真火以煅炼之,“以神驭气气归神,不必他术自长生。”倘于此有离,神不守舍,即火药失其配偶而旋倾。此以元神采元气,即如夫妇子母之不可离,离则药不就,丹不成矣。夫元神,虚也,元气亦虚也,以虚合虚,即是以虚合道,形神俱妙,与道合真。只怕人心不死,道心不生,凡息不停,胎息不动,则不能与天为一,难以采天地之灵气矣。若火候之说,更有说焉。火即神也,候即息也。要以元神运元息,即绵绵不断,固蒂深根者也。要之,此个火候必要天然神息,如赤子处于母腹,随母呼吸以为呼吸,自家毫无主焉,斯火真药真,而丹未有不成者也。生等于此思之,大道不难求矣。

古云:“鱼跃鸢飞,无处不是化境。水流花放,随时都见天机。”人能于自家心上打扫干干净净,一年四季虽有风云晴雨之不同,而其中之景况无在而非生机勃勃,有何忧乐之可云哉?独惜人不知道美景现前,而昧焉不觉,只是一腔私欲,身家萦怀,衣食钻心,无惑乎天人不相应也。诸子当此春日在即,久雨初晴,亦有一番新气象否?要知此个气象,即是生生不已之机,一阳来复之状。悟此,即知人之阳生活子如是如是,不增不减也。但下手之初,务要先将杂念杂尘一切扫除,庶有混沌之象,所谓无为者是也。忽焉神气相抟,所谓“玄关火发,杳冥冲醒,”即无为中生出真消息来,始为有药可采。吾见诸子大半上榻时,不知入混沌境以求阳气发生,所以空采空炼,不见长益者,此也。故曰“采药于无,恍惚之中,阳气生焉”是也。到得阳气初生,即吾身少阳之气,当以少阴之火配之。此时采取,务须轻轻微微,药方不走,知否?从此一呼一吸,一往一来,久久酝酿。此酝酿时,即是混沌时。夫以天下万物之生,非阴以荫之,雨以润之,则不能抽芽绽叶,何况丹道?故必于一阳之后,又配一阴。到得阴荫既久,自得真阳直上,我因其动而升之凝于泥丸,又当混沌一刻,使神气交融,化为一点灵液。到得灵液一降,归于中黄正位,我于是以自然火温之养之,待气机再动,再行法工。诸子工已至此,自有真正神息发见,而口鼻之息绝无动机,此大药将生时也。故曰:“结丹于无。”杳冥之内,灵丹成焉。丹既成矣,养胎于无,温温液液,自然胎婴长成。若非以元气养元神,元神安得充壮?既不充壮,凡遇一切忧郁逆境,皆能动之,盖以神不壮而懦弱故也。孟子养浩然之气,至大至刚,塞乎天地,又有何事之可扰哉?不然,圣人亦犹人耳,何以遇患难不堪之境,以及遗大投艰,无不处之泰然、无入不得?夫岂有异于人耶?只是将元气化成元神,当此之时,气即神,神即气,混合无分,所以能如此也。所患学人有求速之心,反加躁暴之气,又患阳既生矣,不知是清清净净一个物事,反生一心,加一意,因之夹杂后天,即使送归鼎炉,封固温养,亦不成胎。古人谓“药老不成丹”,即夹后天阴识故也;“药嫩无可取”,即是阳气未见兀兀腾腾氤氤氲氲之象,急以意采之。如是行火,反耗散元灵不少。学者须于此审慎行持,庶不为无益之劳焉。

天地间景物宜人之处,其实不在景物,在人心之得与不得耳。故同一美景,君子见之以为乐,小人见之以为忧。盖以君子之心虚而灵,无时不与天地合撰,是以相观而益得。小人之心私而暗,无时不与造化相违,是以对境而生悲。总在人心之自取耳!尔等学道有日,亦能随时随地而有自得之乐否也?果能于晴雨晦明皆无所碍,即可以处富贵贫贱患难之境而无入不得焉。此虽小小事端,然即小可以观大。生等第一要先有本领,然后不为世路崎岖所困。古圣人所以囚羑里而作《周易》,厄陈蔡而操弦歌,即是胸怀浩荡,在己先有乐地,是以无在不乐其所乐也。尔等于此界地,切勿谓圣人可能而我不能也。某生行工多年,气机虽然条畅,而不见筑固基址者,只因下手之初未见本来真面,是以妄采妄炼,夹有渣滓在内,故不能直上菩提,大开福果也。吾念汝平素好道心诚,今与汝抉之。否则,尔年迈矣,兼又错走路头,欲其返本还原,归根复命,难矣。大凡打坐,必先将万缘放下,一丝不挂,即是此身亦置之于无何有之乡,我亦不觉其有象。如此一念操持,即一念归真,到得浑浑沦沦、无人无我、何地何天之候,即性也。性即仁也。我若有觉,即是真正见性也。由此真性发为元神,即真心也。明心见性,有何难哉!盖炼而曰丹,丹即先天元性,然必以真意为之主宰,而后才为我有。夫曰真意,即真心也。有此真性,方为有本;得此真心,方为有用。否皆盲修瞎炼,后来有成,亦不足为仙人重也。到得见性之后,一灵炯炯,万象咸空,于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氲氲先天至精元气运行于一身内外,上下往来,即是以元神炼大药也。如此采取,如此烹炼,方不是后天神气,亦不至枉劳心力。大约真性一见,真气一动,认真修炼,不过一年半载之久,丹基可固,成一长生不老之人仙。总要下手之初认真性命二字,何为仙,何为凡,庶几采取先天,烹炼一过,自成一先天大道。若杂用后天,犹种良苗而和乱草,乌有好结果哉!虽然,性之为物,如此易见,何以成道之人如此其少哉?亦以见性在一时,而炼性则在终身。唯能以先天元性为本,时刻操持,自然日积月累,而有缉熙光明之候。如初时见性,不过混沌中一觉,不能八面玲珑。必养之久久,吾身元气与太虚元气无间,方有此境。又曰:“人身浑与天地一气,除却有我之私,皆是天也。”天岂远乎哉!欲到此地位,须心空无物,性空似水,至于忘物忘人忘我,才有此太和一气。学者欲与太虚同体,必使内想不出,外想不入,即出入息一齐化为光明,浑觉自家只有一点灵光而已。所谓“元始现一宝珠于空中,”又谓“一颗明珠永不离,”又谓“炼成一粒牟尼宝珠,”其喻名不一,而要不过一灵显象,常应常静已耳。苟非采得先天一点水中之金起来,将神火慢慢煅炼,逼之上升下降,收回五明宫内,乌能结成如此之宝珠哉?此即见性见到极处也,先天元性亦将成法身之时也。吾师今日所云,实实指出元性本末始终形象。生等由此了悟,不拘于吾师之言,亦不离吾师之训,各人在身心上认取出来,方为真得。

人生在世,有许多岁月,若不急早修炼,返还固有之天,一入冥途,又不知落于何道?为鬼为蜮为禽为兽,这就可悲。仔细思量,何如修德明道之为愈也。虽然,修炼固人生美事,独奈红尘滚滚,迷失本来性天,不得真师指示,又安能知道行道而不失其正也哉?故世有多年学道,到头了无一得者。又有终身勤苦,到后竟入旁门者。更有自修自证,不假师传,盲修瞎炼,反有伤于性命者。甚有亲师访友,不惜财力,自喜自得,终久受人欺诳者。兹幸诸子一入门时即不落于异端邪教,亦是莫大宏福。遇而不炼,炼而不勤,就辜负夙世良缘,以后恐难再遇也。某生行工多年,河车运转已非朝夕,何以不见基成者?良由下手之初不得真清药物,是以夹杂欲妄,一任日积月累,不啻窑头之瓦,夹有渣滓在内,终劳而无成也。今为生示,日夜行工,须要先定一时,灭却知识之神,泯乎思虑之念,身坐如山,心静于水。如此澄净一番,果然身心安泰,气息和平,于是将双目微闭,凝其心神,调其气息,任其自自然然,一往一来,一开一阖,呼而出,不令之粗,吸而入,不使之躁,久久自无出无入,安然自在,住于中宫,此即凡息停也。凡息一停,胎息自见。如此慢慢涵养,自然真气冲冲,上达心府,此展窍也。盖以真气有力,直上冲乎绛宫,庶几一身毛窍亦有自开之时。所谓“一窍相通,窍窍光明”是,又谓“一根既返本,六根成解脱”是。学者行工到此,始可自虚危穴起,往后而达尾闾,直上泥丸之宫。若但气机微动,或仅冲心府,不见七窍大开,又不见一身毛眼皆开,此非真展窍时,切不可骤运河车。况无水行火,必烧灼一身。务要有此景况,方得内真外应,外感内灵,吾身之气与太虚元气合为一体,所谓真药者,此也,又谓人盗天地之气以成丹者,此也。诸子果有真药发生,流通一身内外,则多年凝滞阴气自化为汗,从毛眼而出,一切浊垢之污销融净尽,吾身气质变化,自渐近圣贤矣。吾再示生。前工行久,前路已熟,一时不能丢脱,不妨将我元神收罗于玄玄一窍之中,宛然无知无觉,似一个愚痴人一般,其实心死而神不死也。此即古人筑基已成,只因和沙拌土,起手夹有渣滓,到后还玉液丹,不能坚固耐久,所以又将从前工夫一概抛却,独归浑穆之天,以淘汰乎滓质之私。此亦一法,尔生请自裁之。吾观斯世学人,有但知炼精者,有徒然伏气者,亦有徒事炼神者。一节之修,不无可取,而要其保血肉之身、出阴识之神,总非大道也。更有口言虚无大道,万缘放下,一尘不染,殊不知放下仍然提起,不染依然大染。不但无为等教多有如此,即从事吾门弟子亦坐此弊。唯尔等有见于此,故吾师喜与生诀。大凡修道,必以虚灵之元神养虚无之元气。此个元气,非精非气非神,然亦即精即气即神,是合精气神而为一者也。夫人要修大道、成金身,非得此真虚元气不能也。然知之犹难,何况把持乎?总之,修炼大丹,非偶然事,不是历有根器,万不能遇。如今切勿自足,还要多积阴功。阴功岂在外哉?只将吾大道,遇有缘有德之人,广为开化,大功即在此矣。

今观诸子静养,多有天心来复,然不见成功者,何也?夫以本原虽彻,而温养未久,以故理欲迭乘,不能到清净自如之境也。今为生告,务要于洞见本原后,常常提撕唤醒,如瑞岩和尚常自呼曰:“主人翁惺惺否?”又自答曰:“惺惺。”似此整顿精力,竭蹶从事,夫焉有不终身如一日者哉?近时吾不责面壁温养炼去睡魔之苦工,然饥时食饭,困时打眠,亦要常常提撕,一昏即睡,一醒即持,不可令其熟睡,长眠不醒。似此一举一动,念兹不忘,一静一默,持之不失,即道果有成熟期矣。吾曾云:“颜子得一善,则拳拳服膺,又是何等精神?”得一善者,即洞彻本来人也。拳拳服鹰者,即于洞见本原后,时时提撕唤醒,不许稍有昏沉,而令本来人为其所迷也。诸子于此有会心,时时无间,刻刻不违,自然心与理融,理与心洽,犹子母之依依而不忍离也。《书》所谓“念兹在兹,释兹在兹,”即是药熟丹成之候,始有此光景也。周公坐以待旦,夜以继日,其即此意也欤?然下手之初,尤要认定清真药物。精非交感之精,乃是华池中一团神水。《大洞经》云:“华池神水融,涌泉灌而润,周流无有穷。”是到底生于何所?动于何时?此非漫然从事也。学人打坐之初,屏除幻妄,收拾精神,轻轻微微坐一晌,忽焉神入杳冥之地,猛然一觉而醒,此时我即观阴跷一脉动否?如其有动,我当收回空中,即无有动,亦当收回空中,即精生时也。吾观诸子气机不同,姿禀各异,有动者,亦有不动者,要皆始念清明,玄关火发,杳冥冲醒,即无动亦精生也。精生即阳生,此为真实把据。气非呼吸之气,乃凡息停,真息动,充周一身内外,有刚健中正纯粹以精之状,主宰乎先后天之呼吸,周流乎身内外之阴阳,殆可知而不可象者也。然究竟动于何时?运于何地?坎离一交,凡息一停,此气即与天地相通,此即气生之候,由涌泉而上,自十指而起,渐渐周流一身,一如天地气机运行不息。苟有一处暂停,即为死物,为病机,非活活泼泼圆通不滞者也。神非思虑之神,乃由混沌后无知无觉时,忽焉而有知觉,即真神也。我于是主之,不令游思妄想参杂其中,只一心无两心,只一念无两念,即元神用事,识神退听也。要之,神也气也,皆乾坤阴阳之所与我者也。乾,阳也,阳赋吾性,性寄于心,而发为神,神则无所不照而无物不知者也。坤,阴也,阴畀吾命,命畀于身,而发为气,气则无时不运而无地不充者也。此性命之原,即亦神气之所由立也。然犹非吾人炼丹之本领,修道之真宰也。夫以此个性命神气,犹是玄关一动,太极开基,判而为阴阳,寄之人身则为性命、为神气,犹是一而二者也。若要真正丹本,必于太极未动之前,鸿鸿濛濛一段太和之气,非性亦非命,即性亦即命,有非言思拟议所能穷者。尔生今已洞彻源头,吾不再劳唇舌。

吾师丹还金液,脱却轮回之苦,尔等还在半途,赶紧修炼,直证无上菩提,庶几法象常在,永不为鬼神驱遣,堕入三途六道。不然,难矣。莫说尔等后学未至大还,即如唐宋以来诸仙,多有仅还玉液,未了金丹,到得福缘一尽,业果即临。看来人不证金仙,犹是凡人一般,不过恶业少,不入牛肠马腹而受诸苦中之苦耳。诸子趁兹法会宏开,教筵大展,天上高真不以小过相绳,亦不以资格相拘,只要有志入道,无不遂其愿望之心。独惜遇而不炼,即不免苦恼之场矣。生等正好一力承道,不作古今第二人想,立如此大志,即仙真亦喜助而不厌焉。想法会未开之年,求道之士欲得真师传授,非由千里万里之遥、劳心劳力之苦,万不能感格上真下而拔度。生等如今不出门庭,不劳心力,即得吾师传玄,何便如之,何乐如之!较吾当初得师授诀十分便易,如此而不修,吾恐仙缘一散,难再遇矣,诸子勉之。今日再抉修炼之要。夫道,即太极也。心,犹阴阳也。精神魂魄意,犹五行也。此道悬于太空,未落人身,无极太极之理,阴阳五行之精,浑浑沦沦,浩浩荡荡,团聚一区,有何五行,有何阴阳,究有何太极哉?总之一空而已,一真空而已。当一感而动,一触而起,又至奇至妙至灵至神,而化生万物于不尽,极奇尽变以无穷也。迨至落于人身,已成血肉之躯,气质之变,物欲之染,五行非其真,二气非其故,即太极亦锢蔽而不见矣。修道岂有他哉?不过教人去其本无之污,以还固有之良已耳。初下手时,先要认真自家太极,太极,即本来人也。认定此物,以我一点智慧烛之,即达摩所谓“净知妙圆,体自空寂”是。是于无知无觉时,忽焉有知觉,即净知也,妙圆也,即本来人也。故曰:“此一觉也,亦无他物,以虚觉虚而已。”吾人于混沌时,有此一觉,急忙摄提真念,用吾真意。此意虽主发作,然只一心无二,犹是本来之意,去道不远。以此交媾水火,会合金木,久久烹养,后天心肝脾肺肾所藏之精神魂魄意打并一团,浑是先天真阴真阳,所谓返于太璞,还于太初,仍是当初未生时浑然一团元气是也。如此则近道矣。人身还有紧要之处,如山根玄膺二窍,皆是通精气往来要道。人能存想山根,则真气自然上下,复归黄庭旧处。人能观照玄膺,则真津自然摄提而上。尔等每行一次,此二穴不可忽也。古云:“玄膺气管受精符”,又曰:“玄膺一窍生死岸”,又古云:“山根是人初生命蒂。”吾人开督闭任,通气往来,即是此窍;苟能存神于兹,自可长生不老,却病延年。
十一
吾见生等河车之路已通,此时不用河车流通一身,灌溉丹田,势必精盈气满,有倾倒之患。故《易》曰:“日中则昃,月盈则食。”天地尚且如斯,而况于人乎!古人传周天工法,莫如丹经所云“问吾子在何时?不过药生时节。”此药之生,杳无气息可寻,忽焉坎离一交,“偃月炉中玉蕊生”之候也。此为真药发生,我于此寻得太初元始之气为首,以元年元月元日元时发大行工,方是天开黄道大吉良辰。如此之药,方不夹后天滓质。生于此审慎其机,不过老,不过嫩,方不为药生而不采,仍化为后天有形之物也。至云午退阴符,又是何状?古云:“问吾午在何时?不过药朝金阙。”顾何以知其朝金阙上泥丸哉?其必于进火之时,轻轻微微用起后天呼吸,将元气催促上于昆仑顶上。此时虽不见银浪滔天、金晶灌顶、百脉悚然、九宫透彻之大效,然而药气上引,周身踊跃,气机运转回旋,无有一毛一窍之不到者,恍觉身如壁立、意若澄渊。此真阳盛之时,正阴符起手之时,所谓阳极生阴,斯其旨矣。生等行工至此,须退而向下,不可仍用催迫之力。若再行火,势必将元气逐散于外,而不能收回五明宫中以为丹本,是空运也,有何益哉?又云:“问吾卯在何时,红孩火云洞列。若无救苦观音,大药必然迸裂。”所以卯门宜沐浴也。夫以气机之运,充周一身,要非先天真火,都是后天相火为之。若意思太重,气息太紧,犹如夏日秋阳,人不能耐,所以有红孩相火之喻也。斯时即当退火停符,一心了照,不东思西想足矣。故曰:“若无救苦观音,大药必然迸裂。”夫以观音喻者,以大士大慈大悲,一片仁慈和蔼,常以杨枝遍洒净瓶甘露,以救人间烦恼。此时亦当以仁慈和蔼之心出之,了无烦热为患矣。又云:“问吾酉在何时,即是任同督合。斯时若没黄裳,药物如何元吉?”酉沐浴者,即以气息退于绛宫。此时后之督脉与前之任脉两相会合,聚于一区。何以知其绛宫?绛宫之地,神气凝聚,势欲充满,甘津滴滴,一路有声。此时三宝会于绛宫,而炎炎火势又似如焚,我惟以冲和之意保之守之,而气息之上下亦听其自然,即退阳火停阴符也。停之片刻,然后收回斗府,温之养之,太和元气在是矣。学人行工至此,将药气收归炉中,觉照不息,久之灵光晃发,照于沧溟北海中央戊己之界,如日月之长悬,此我之元神化为玄珠者也,故曰:“水底玄珠,”又曰:“土内黄芽。”要皆自家本来元神化为真意,到此收敛时,真意仍化为元神,以返还于先天一元之理气,浑然无疵,粹然至善也。生等每坐一次,亦觉有此元神也,闲闲雅雅,气机动而他不动,气机静而他无静,此正本来人现象也。见此即为见性,知此即为明心。且有此一觉之悟,即大觉金仙之基在乎此矣。生等已了彻此物,实有此物,慎之慎之,毋自负焉。
十二
人生斯世,除却修道而外,一任享不尽荣华显耀,皆是虚假文章,空头事业。惟有修成大觉,可以快乐千万年,比人间之声势,为大为小,孰得孰失,不啻天渊之判也。然亦千年而一遇者也。诸子幸逢良会,赶紧修成,岂不胜人世富贵万万倍哉!而或者难之,以为此个事业,虽遇良缘,幸有前根,要非三五年可得,世有修之终身而毫无所得者,更有造之夙劫而未能有成者,夫岂似人世富贵可旋操而旋得耶?讵知有志者事竟成,苦心人天不负,只怕人无志耳、不尽心竭力耳,焉有修道而道不为我得哉?其不能遽得者,良由见之而不行,行之而不力,因循怠玩,甘自暴弃焉耳。苟能一力前修,如饥者之欲食,渴者之求饮,专心致志,壹气凝神,夫焉有不成哉?古云:“辛苦两三载,快乐几千年。”昔贤之言如此其便,夫岂诳语以欺人耶?又孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”以我自有之而自修之,不似权势功名操之在天,而我不能为之主持。斯言诚道尽学人之本始,可不勉乎?兹见诸子身心有得,趁此尝其滋味,再加猛烹急炼之工,而出以淡泊和平之意,不待三年五载,即此一年之中,自有大效昭然。虽前世今生无冤怨,然总在多积阴功,以消孽债,庶一举而成,不受魔缠祸侵矣。且于此工夫有进,尤宜礼斗禳星,请诸仙众圣同作证盟,代为消魔断障,庶几一直造成。此自古修真人第一要务。诸子勿求速效。须知急成者非大器,躁进者无大功。不如养神养气,极其刚健中正,纯粹以精,然后行返还七日天机,不患其不成也。且神之养极其纯,气之养极其粹,于此不还玉液之丹似乎无用,要知此时养得十分纯粹以后,还金液之丹更为便易,不需九载十年之苦,便可飞升大罗。生等思之,然欤否耶?无奈而今学人只道守中一则是历代圣人心法,始而守有形之中,继也守无形之中,即可成仙作圣。岂知守中得药只算半边学问,纵云阳生,只算孤阳,而无阴汞以配之,犹不能结仙胎,夫以其有男而无女,无由交合以生仙也。尤要明采取之法,药微不升,药老气散,此中须得一苗新药之生,采之取之,以之运行河车不难矣。此无他法,但观自三十至初一初二,皆是晦暗之候,毫无光华,此即无药药微之象也。迨至初三,月出庚方,一弯新月现于天表,仅有一线之明,药之新嫩亦是如此。故曰:“有人问我修玄事,遥指天边月一痕。”是可见一阳之动,其势虽微,其几大有可观,须仔细探讨可也。总之,药生不难,必要元神驾驭其间,诸子须知真神发为真意以为主持,自可由微而之著,不至为后天知识之神打搅而散矣。此为要诀。何也?神清则气清,神浊则气浊,一定理耳。至于抽添之法,即抽坎中之阳,添离中之阴。阳即铅,铅即气也。阴即汞,汞即液也。虽气上为云,云下为雨,雨化为气而成云上升,云化为雨而下降,即气生液,液生气,液气相生,凝聚一堂,以神火煅炼,即成刀圭妙药。但行工之始,一阳初动,昔人比“地雷振动山头雨,”即教人如雷之忽响,突然而觉,即玄关窍开时也。故曰:“静中阳动金离矿,地下雷鸣火逼金”是,是即天人合发。何谓天人合发?从无知无觉时,是纯乎天不杂以人;忽焉有知有觉处,是纯乎人亦不离乎天,故曰天人合发。如此天人合一,始是真阳,可以为丹母者。诸子亦曾探得否耶?
十三
生等行工已久,损几多烦恼忧虑疾痛疴痒。即此些些小报,思之亦是人间上品仙也。何况由此而修,更有上无以上,玄之又玄,为万古之仙,享清闲之福也哉?生等思之,孰大孰小?自当从其大者而为大人,不堕于小人之群可矣。第此事关乎天命,非无缘无德无福无根之人可以消受得。以故丹道不轻传,惟结得有仙缘,种得有道根者,方能遇而能知,知而能行也。否则,即幸逢法会,得闻正宗,其中魔缠祸侵,断乎不免。就是有德有根之土,上天亦必多方省试,以观其心性坚贞否。至外侮之来,都是我前生今世所造,应偿者偿之而已,毫无怨天尤人之意。若某生家人不受调度,亦尔孽缘夙缔,莫非命也。“顺受其正”,孟子之言可玩矣。他如修炼还要无磨自励,越磨越坚,纵有不测之事来前,顺而受之,自然无事。
十四
吾示河车一法,其中还有未仔细处。夫天人冥合,一阳初动,药之初生,有如此状;身心恬静,专气致柔,丹之初凝,亦为此状,俱离不得以柔以和以默以静。何也?阳须阴配,若是用刚用动,是男配男也,焉有变化?且心神不归浑璞,一于清清朗朗光明洞达,神即散游于外,不与气交,此所以心用柔也。太上云:“挫锐解纷,和光同尘”,可默会矣。虽然,真阳始生之初,只宜轻轻微微采取提升,古云:“二分新嫩之水,以二分火配之。”到得升而至于腰脊,斯时气机蓬勃,略有冲突之状,又不妨意思著紧。总之,河车一路象天地一年造化。从冬至群阴凝闭,一阳初动起火,试思此时之阳为何如哉?到得三阳开泰,又是何状?至于六阳已到,天气大暑,又是如何?从此阳盛之时,忽生一阴,渐渐秋凉,至于隆冬严寒,进退归炉,俱要观天道以执天行,庶合法度。否则,河车一法,丹经俱言大有危险,不顺天道行工,势必多凶少吉。生等于此思之,河车无难事矣。至若真阳不见大动,不妨久久静养,十二时中无有间断,自然气满药生,不须三两月为也。要之,道一而已,一即虚而已,《清净经》云:“内观其心,心无其心,外观其身,身无其身。”学人打坐守中,总要将我血肉之身心看得空空洞洞,惟有凝神于虚,合气于漠已耳。夫虚也漠也,即神气混而为一,返还于先天浑沦一气时也,即此是真药,即此是灵丹,别无他物以为药为丹也。故曰:“人必外其身而身存,虚其心而心在。”学人只要心无染著,混混沌沌,自然与道合真。此即采取也,亦即烹炼也。所谓“不采之采胜于采,不炼之炼胜于炼”者,此也。果能如此一空,万缘自放,全体自存,此身自净,此心自灵。夫以其虚而无物,即天地万物无不在我运量之中。天人合一之道,惟此一虚。生等未行河车,不妨出之以虚,不著色,不著空,得矣。
十五
吾师屡言生身受气之初,诸子还未了悟,吾今再详言之。人未生以前,此气浑于于穆,同夫太虚,一自念头起处,不知不觉,此气即落于父精母血之间。然而此时只有精血一团,无有形骸肢体,我又在何处哉?此时一点元阳真气充满于精血之中,由是日培月养,渐充渐长,遂如鸡卵之形,于是有个腔子,我之元气即附于腔子之内,由是下生两肾,上生一心,心肾相去八寸四分许,而元气滚滚漉漉处于其中。又久之生督脉于后、任脉于前,而五官百节始渐次而成矣。要皆元气伏于腔子里,而后才成一身之形,内有知觉之灵、神明之变也。后之人欲修金丹以成金仙,又岂可离此腔子而外有所图哉?故曰:“心要在腔子里,念不出总持门”是。吾道教人,必以心光目光了照丹田,是千真万圣返本还原、复命归根、滴滴归原之正宗也。诸子已知道本来人,我今特示本来人所居之地。调养久久,丹田中觉有一团氤氲冲和活泼之机在内,即本来人现形也。太上曰:“恍恍惚惚,其中有物。”物即气,气即阳也。“杳杳冥冥,其中有精,”精即精明不昧,惺惺不乱也。不是凡精,不是清精,殆所谓“心精独运”者是。“其精甚真,其中有信,”信非旁门云阳生活子与外肾举动之时有个信音至,盖谓此精是纯粹以精之精,我心必有一段至诚无妄之心,确信得生死事小,性命事大,任他万事纷来,我皆有个安厝,而本来人毫不为之动色,此即返还无极之真也。诸子从今以后,务要于一念之萌,果是天良发现,自有一番真趣,我必收养于中,藏之深深,即《易》云:“洗心退藏于密”是。若瞥地回光,忽觉丹田中上下往来,周流不息,有活泼不滞、流行自为之机,我亦保之养之,务令此气日充月盛。故曰“仙人道士非有神,积精累气以成真。”此即积精累气之细密工也。至于保身体、养心性,要不过由此而致之。生恐事物之累有碍修持,要知今生事物皆是前生孽缘,不必挂心,听之自然可也。生只管行工为常,时以精气流行为主,虚无不著为用,则在在处处都是我本来人现象矣。生亦知之乎?尚其争著祖鞭焉可。
十六
古云:“虚之极,无之极,忽然洞见本原,而仍以虚无养之”,不起一念,不参一见,浑若无知愚人,打不知痛,骂不知恨,才算有道高人,所以古云:“学到为愚才是贤。”但非若世之愚人,灵机滞塞,全无活泼圆通气象。吾之所谓愚者,只是一个空洞了灵,一任本来性天,非似凡夫左思右想,朝营暮求,事事都在身家上打算。不知维天有命,毫不能主,到头来枉费精神,空劳心力。与其后悔,不如急早行仁。虽然,仁又何以行?孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”何便如之!而要其下手时,尤必于平日认得本来人清楚,养得本来人浩大,方为得力。虽动静有二,而其浑灏流转,天理流行,却未尝有或异,所以素位而行,无入不得也。诸子果能随时了照,收拾神光,一归混沌之天,全空人我之见,才算无极之体。及其一感而动,无物不了了目前,尽在我包涵之内,才见无极而太极之用。虽然,全体大用诸子未必即能,但当于天理来复时瞥见空洞了灵,切不可以为乐。盖乐属阳,忧属阴,阴阳对待,迭运循环。行工到此,须一切放下,八识浑忘,才完得一个太极之理。运至于鼎,结之为丹,才是神仙真本领。苟于此有分别心,爱憎相,不惟于道添一魔障,且即侥幸炼成,亦要另起炉灶,做还虚一著工法。若能如吾所教,一得之时毫不动念,天然自然,与太虚同体,不须他日打坐,又费许多精力也。知否?又人于静时则欢喜,闹时则烦恼。岂知当闹之际,人声沸腾,事物萦扰,此气已为之动。与其以此猛力去恶闹,不如以此大力去习定。古云:“人遇闹时,正好著力回头。”当前了照,蓦然一觉,撞开个中消息,胜于竹椅蒲团上打坐百千万亿次。生能确见确信否?试从今夜始,凡遇他人喧嚷,关我不关我之事,我总总益磨益坚,如金钢百炼不为之稍变其色。此中得力,较静处绵绵延延为多也。吾再示诸子,修炼至此,不似当日身心毫无把柄者。大凡行动应酬,常常用一觉心,觉得我自有千万年不坏之身,以外一切事物皆是幻具,何足为我重轻?不但外物,即此身亦是傀儡场中木具,我在则能言能行,我去则颓然靡矣,又何足为我恃耶?惟有本来元气,生死与俱,动静不离,极之造次颠沛亦无丝毫增减,我惟常常持守,拳拳服膺,一空尘垢,自能洒然融然,脱壳而去,做一个逍遥大丈夫。此不过数年之工,其成也,亘古今而不变,超天地以独存。较之百年光景,数载荣华,孰大孰小,诸子自能辨之。呜呼!法会不常,道筵难再,吾振铎此山已经十余年,幸诸子已得个中三昧,谅再教一年,大有可观。万勿辜负韶光可也。
十七
修养之道,不外一阳。而阳之始生,生乎阴之已极,犹今日阴霾四塞,不见化日光天,必须慢慢吹嘘,久久薰陶,忽然凡阴不胜真阳,恍为夜半子初,海中云雾漫漫,一如旭日曈曈,照破层阴,现出真阳面目,不觉有色有声,为荼为火,大现光华矣。然此个真阳大现,非今日之一静即可得此奇观,必于日久之际,几经培养,几经掩闭,韬光晦迹,藏蓄久久,然后渐而积之,乃有此光辉发越之状。夫至阳赫赫在乎至阴肃肃,生机在息机之中,生气在息气之内,此天地人物不易之道也。切勿于静里修持不见乾元面目,遽尔下榻。须知天地之道,万物之情,不养则不胎,不积则不成。日夜息气养神,虽无一点动机、一团生气,然而其机则自此而萌,其端则自此而肇。静养之时,即是阳生之时,不过始初修炼,不大现相耳。生等迩时气机有动有不动两般,须知动者固不可自画,不动者亦不可自弃。盖道之为物,失之在终身,而求之期一旦,其可得乎?即云有动,此犹初基,不可以为神妙之极。抑知道无底蕴,进一境更有一境以相招。果能工无止境,学不中弛,久之而精者出矣,又久之而神妙生焉。所谓“弥久弥芳”者,此也。大凡行工到无味之时,而滋味必从此出。盖天之为天,非阴极则阳不生。夫以物穷则反,道穷则变,天地之理,不穷则不变,不久则不化也。诗曰:“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村”,又曰:“人做工夫,做到四方皆黑、无路可入处,方有入。”总之,大疑则大悟,小疑则小悟,无疑亦无悟也。吾师环顾及门行工已久,才当阴极生阳之初层,阴为真阳激动,忽然阴阳交争,两不相下,此中大有不畅,遂谓我无根器,不能入道,一旦而思退者有之。更有一下手即寻效验,因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大,修持不坚,见道不明,信道不笃之过耳。生等耐得辛苦,所以有此奇观也。至于神气有一分交合,自有一分混沌,有十分交合,自有十分混沌。此殆息凡气、生真气、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象,始验我神气之交,而太极之真还焉。果到神气大交,自然浑浑沦沦,外不知有人天,内不知有神气,宛如云雾中腾空而起,无有渣滓间隔,迨与天地人物浑化而为一气也。化即“致中和,天地位,万物育焉”者矣。尔等行工,要到此个境界,才算现出乾元真面目,充满于上天下地,而无有尽藏也。从此再加温养,再行煅炼,务使一身之阴尽化为气,一身之气尽化为神,即是百千万亿法身,而无有底止也。生等虽未至此,然而法身已蓄,将来自有此壮观,总要积久而后成耳,切勿求速效焉。
十八
吾教生缉熙之法。熙者何?光明也。人心之明,发于眼目,心光与目光相射,而缉续不已,自然胸怀浩荡,无一物一事扰我心头,据我灵府。久久涵养,一片灵光普照,不啻日月之在天,无微而不昭著焉。只怕一念之明,复因一念之肆,而明者不常明矣。犹养目然,必外慎风寒,内养神气,不使一芥尘埃介于其间,而目自然长明,一见山河人物,无不周知。苟平日未曾善养,则目暗神昏,虽有好歹妍媸昭然在即,亦不能辨。人之养心,又何异是?夫心非血肉团子之谓也,其中最虚最灵者为心。昔孟子言养心在于寡欲,而独《牛山》与《动心》章,一由平旦以存夜气,一由集义以生浩气,亦何重夫气而略于心哉?盖以心乃气之灵,气为心之辅,人能气不动,则神自宁,神一宁,则心自泰,所以不曰养心,而曰养气,良以此也。是养气不诚养心之要诀欤?倘不于气养之深深,而徒于心求之切切,无惑乎终日言养心,而不得其心之宁者多矣。请观之鱼,心犹鱼也,气犹水也,鱼得水则安,心得气则养,一定理也。诸子从学有年,亦知养气之道乎?吾言收摄黄庭,温养煅炼,即养气之工也。尔生亦曾知之否耶?
十九
再示坎离交而生药之后,尤要知乾坤交而结丹。乾者性也,坤者命也,即金木合并也。如第运行水火,只有药生,不见丹结,其必由坎离交后,坤交乎乾,四象攒簇一团,方见造化之妙。且水火一交,真阳始产,我于此盗其气机,引而升之天皇宫内,凝息片时,务要奋迅精神,扫除杂念,一意不纷,一念不起。如此温养一番,自然龙虎争斗,撼动乾坤,霎时间那泥丸阴精化为甘露神水,寒泉滴滴,落我绛宫,有一片清凉恬淡之致。久久群阴剥尽,一灵独存,喉中堪吸涕,鼻内好栽葱,其境不一而足,皆由神火温养,性地回光,一腔阴私消归无有。所以神神相通,气气相贯,不但通一身之毛窍,且达天地古今过去未来之事。噫!神也仙乎?妙哉妙哉!其真玄哉!要不过由一念之明,一气之养,以至于如此者。吾师今与道破,尔等若遇此景之生,切莫著惊。惊则神驰气散,又辜负金花发现矣。
二十
淑端守节孤苦,愿修大道,真乃不凡之女流,吾甚怜之,且深赞之。要之,学道无他,只是一个洗心涤虑,虚其心以为基,虚则灵,灵则真心见焉,元性生焉。此即明心见性之一端也。总要知得明心见性不是大难之事。人能一念返还丹田之中,用意了照,始初动念即心矣。明则明此,别无明也。未动念之前,一片空明,虚虚浑浑,了无物事,此即性也。见者见此,别无见也。果能明心见性如此,此即于群阴凝闭之时,忽然一阳初动,瞥地回光,即古人谓“冬至阳生,夜半活子时至”之一候也。我于是回光返照于乳房,是为水源至清,可以炼神仙上药。始之以却病延年,终之以成圣作真,要无非此一候为之基也。然吾说此法极高,犹恐妇女难会,再示浅浅之学。下手之时,身要正正当当坐定,必要安安闲闲静镇,务要自劝自勉,想天下事无一件是我之真实受用。不但儿女夫妻转眼成空,究竟如旅宿之客,终夜而别,各自东西,尔为尔,我为我,两下分张;即血肉之躯,一旦眼光落面,气息无存,此身已成粪土,所存者只此心性耳。平日修炼得好,一片清机,了了灵灵,绝无昏沉,即升天堂矣。及至转世投生,我心如此其明,性如此其灵,又谁肯堕入牛马之群?此可见心性养得好者,千万世俱有受用也。且明明白白,谁肯就贫贱苦恼之家而投胎?必择其好者而生之。此理也,亦情也。若未曾修炼之人,一旦身死,心中懵懵懂懂,其犹瞎子乱钻,不择坡坎险阻,其投生也,如有冤债牵缠,不入三途六道,即堕贫苦之家,此势所必然也。贤贞等有心斯道,迩来阅历险阻艰难,尘情谅已知是幻化,不肯容心再恋。吾师劝尔等,人间富贵恩爱,纵多亦不过五六十年,终要分离,又何如道修于身,享受亿万年而不灭也。趁此看破红尘,打开孽网,用力一步跳出,日夜惟有观照乳房之中,出入之息一上一下,任其天然自在,其呼而出也,上不至冲动头目,其吸而入也,下不至冲于水府,一听缓缓而行,悠扬自得,或百或千,任其所之,不可记忆。惟是凝神于乳房,调息于乳房,顺其一出一入之常,得矣。久久从事于此,自然阳气发生,一身健旺非常,较平时金玉财帛、夫妻儿女之乐为大矣!此虽微阴偶动,仍收归炉内,不可下榻谈家常、做外事,庶日积月累,大有成效。
二十一
大道非他,不过一太极而已。天地之间,化化生生,极奇尽变,不可测度。夫岂后天尸气为之哉?殆先天一元之气而已。如今道侣,只炼后天之气,养后天之神,纵然做到极好,亦不过色身健旺焉耳,而一点至灵至妙之神绝无有也,以故生则寿高百岁,死与草木同腐,虽有强弱之不同,及其归根入墓,仍与凡夫之生死无异,所以生而死,死又生,轮回辗转,不免六道沉沦、三途陷溺之苦。盖以道只一物,药止一味,不得太极根源、大药种子,虽日夜修炼,犹是有形气之姿,而欲其通玄达妙,出日步月,不可得矣。夫天地间至神至妙、至精至粹而变化无方、隐显莫测者,莫如太空元气,即无极也。此气浑浑沦沦,实无物象,又曰“虚生太极”是。然古今来神圣贤豪,及一切飞潜动植胎卵湿化之灵而异者,无不各得此元气而来。然第曰太极,犹是虚无之端,不可以神变化。迨至气机一动,分阴分阳,迭用柔刚,而太极之功始著。夫太极,理也,阴阳,气也。理气合一,而天地人物生矣。理气合一,而圣贤仙佛之丹成矣。尔等修炼,必先凝神于虚,合气于漠,此心此身浑无一物。忽然一觉而动,以我之元神化为真意主宰乎二气之回旋,而后二气之实仍不外太极之虚,所谓真阴真阳结为一黍之珠、微妙圆通、深不可识之神丹也。虽有水火之交,乾坤之运,此往彼来,旋转不息,归炉封固,烹炼无遗,总是一个虚而无朕之意处之,始足盗天地之元气,不似生形生质者实有其种类也。此为无上上乘之妙道。吾观诸生有云年老气衰,铅汞欠少,又岂知先天元气无虚无实,不比后天物事有消有长。我今直抉其微。夫人只怕炼心养性之无功耳。果能明心见性实有诸己,则神一凝而气自壮,神一清而精自盈。盖志者,气之帅也,神者,精之祖也。神聚则气聚,气聚则精聚,神清则气清,气清则精清。尔学人果能万缘放下,一空所有,则神清矣。果能凝神于虚,回光玄窍,则神聚矣。斯时也,不必求口中津生,香甜味美。然此属枝叶小效,有之亦不足贵。即丹书有云:“只见黄河水滔滔逆流”,亦不过言气动精生,虚拟其状有如此者。若云实实有之,亦是后天有形有色有味之精,非先天至精,不足重也。总之,神凝气聚,其身内身外自有油然而上升,滃然而下降,充周上下,盘旋内外,实有“肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天”境界,又实有刚健中正、纯粹以精气象。生等行工已久,或有此神妙之机,只是未曾酝酿,不见久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老药少、日养虚无之神而不见满口津液、畅于四肢可也。
二十二
古人有二乘工法,其法维何?即佛子云:“卧轮有伎俩,能断百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法,又古佛云:“慧能无伎俩,不断百思想。”此即“豁然贯通,无有无无”之境界也。然此等地步,夫岂易几及哉?必由下乘工夫勉强支持,久久资深居安,自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思虑营营,自堕母胎而后,已为气质之性拘蔽,不能如太初之全无事事。及知识甫开,嗜好一起,而此心此神憧憧往来,朋从尔思,已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思无思,有念无念,非百倍其工不能。且徒止之,未必即能至于无思无虑,而况念起一心,止念又一心,不惟无以止息其心,且纵此心而纷驰者多矣。此又将何以处之?惟有以神入于丹田,纳气会于规中,此即水火交而为一。到得水火既济,两不相刑,则神之飞扬者不飞扬,气之动荡者不动荡,即是止念之正法眼藏也。至有事应酬,我惟即事应事,因物而施,称量为予,务令神气之相交者仍然无异于其初,断不使外边客气夺吾身之主气,其工不过些些微微以一点神光觉照之,不使气离神、神离气,即止念矣。不然,一念起而随止之,一念灭而随灭之,起灭无常,将有止之不胜止者。似此之不止,更甚于克制私欲之功多矣。何也?盖神气一交,浑然在抱,即得本来真面。真面现前,即正念现前,那一切邪私杂妄自不能干,任他千奇百怪、遗大投艰,我惟守我本来,还他外至,斯又何恶于事物之烦哉?然而纷至沓来,未必全不理他,不过如我前所云:惟因物付物,以人治人,斯得应而不应、不应而应之旨也。生果能止念,则心神自宁,慧光日生,切莫存一自得之念,只觉我之所修了无一得,纵有寸长,都是几经阅历许多辛苦得来,一旦失却,前功尽废。故曰:“学如不及,犹恐失之。”有此一念,自然常操常存,不识不知而顺帝之则矣。否则,忽焉而得,得即欣喜;忽焉而失,失即忧虑。此个欣喜忧虑之念,即打散我之神气也。知否?此为生近时切要。照此行持,即古佛所谓“不断百思想,菩提作么长”之谓也。如未到此境,不妨用刻苦工夫,始至无思无虑之境。
二十三
太上曰:“杳杳冥冥,其中有精”,即此阴气凝闭之时,万物焦枯已极,了无声臭可闻,亦无形色可见。于此浩渺无垠、微茫莫辨之中,正是精生之候。知否?既明杳冥无朕之中,真精由此而育,若起一明觉,则减一分杳冥,而真精不能完全,无以为生养之地矣。又知否?及杳冥已久,正如今日层阴沍结,阳气于此而胚胎。久久调养,宛若无知无识,同夫蚩蚩之氓。忽焉一觉而动,则恍惚生焉,变化见焉,而后真一元阳即于此见其端倪矣。此正太上云:“恍恍惚惚,其中有物。”物即一阳之气,天地人物发生之祖气也,所谓“天地之心”即此而可见矣。诸子务要于一阳未动之前,杳杳冥冥,浑不知有天地人我,始是藏蓄之深,学美内含。迨至一惊而觉,真阳始现象焉。此个阳非易得也,必于阴气凝闭之极,我惟虚极静笃,一无所知所觉,而后真阳始得发生。故人之生,生于此阳,即天地万物之生,亦无不生于此阳。试观地有形也,月有魄也,犹人之有身一般。地不得天之元阳,月不得日之阳光,则地与月是冷冷淡淡块然一死物耳。惟地承天之气,月得日之光,地能生育万物,月能照临万物,人之采阳,又何异是?顾何以采而得之哉?盖人一身尽是昏沉魄气,惟有双眸之光始露一点真阳。此阳即真性真命,无极太极之蒂也。我能回光返照,一无所知所觉所思所虑,纯纯乎就范于规矩之中,即采回阳以为生生之本矣。迨至水府之地忽有一点蓬勃氤氲之气机,自不识不知无思无虑而来,我将何以养之?不必他求,前以杳冥而得之,仍以杳冥而守之,以还我不识不知、无思无虑之天而已。吾想人一回光,即有生气凝蓄丹田,可以长存不坏,犹物之逢阳则生也,又何况藏蓄之久,真阳发生,焉有不为长生之真人哉!但恐学者作辍相仍,斯不免有生死耳。果能常常持守,即不筑基,亦可我命由我不由天也。
二十四
今日偶闻生等高谈阔论,大有会心之处。所论人生根本,是无极而太极,一点鸿濛初判之始气,诚不爽矣。然亦知仙凡所分,只争些须耳。且由此而操存之,涵养之,运起坎离水火,以待气机之萌动,然后子进阳火,午退阴符,攒五簇四,会三归一,收归炉内,仍还太极之真。夫太极,理也,生生之本也;阴阳,气也,生生之具也。离太极则无生生之本,离阴阳则无生生之具,又将何以成法身于百千万亿也哉?吾教所以有玄关一窍,佛祖所以有“有情来下种”之论也。若无情则无种,无种则无生矣。第此种发生,稍不及防,即落后天尘垢,不堪为药。吾故教生等于无知无觉之际,忽然而有知觉,此震雷发动,复见天地之心,是其旨矣。但须平日具得有明镜慧剑,乃能不失机缄。否则,一觉之后,又觉及他事,不可用矣。故曰:“太极本无二”,只因霎时变幻,即成后天物事。所以后之修士,同一修炼,同一采取,而有幻丹真丹之分者,盖由此一息偶动之能乘机与不能乘机之故也。果能乘玄关一窍不失其机——须知先天元气必要先天阴阳水火调养,始能同类相亲,古人喻“抱鸡当用卵,补锅必需金”是矣——由是以我元神引之开关,上泥丸,我头目之昏晕者,被此神火一照,尽化为神水,入于绛宫,一片清凉,此即《易》所谓“山泽通气”也。然此气此液,实为长生大药,可以养育凡体,生成法身。学人果得此真气灵液,多年顽残宿疾,皆可从此而普消。只怕一杯之水,难救车薪之火耳。可知玄关一动,其间才有本来人、仙家种。除此一点动机,就是虚室生白亦是幻境。他如二候阳生,四候采取,一概都是阴阳水火,只可言生物之具,不可言生物之本也。试观天地阴阳不运,则万物不生,人身坎离不交,则四肢难畅。人欲疾病不染,寿命长延,惟有以先天真阴真阳循环迭运,自享遐龄。至于身内有身,子生孙兮孙又子,百千万亿法身,都从此出。所谓二候温养,即天地涵濡阴阳二气之常也;四候运行河车,即四时行而日喧雨润之谓也。至于橐籥之吹嘘,即风以散之也;精神之振整,即雷以震之也;顺其自然而运,不可不为,亦不可有为,即兑以悦之,而后生机勃发也;进之退之,送归土釜,即艮以止之,而后生息蕃衍也。若非乾之主宰,坤之收藏,维植于中,含蓄于内,其有成者亦鲜矣。吾常云:只要认得本来人,阴阳水火日夜运行不息,不必筑基,亦可长生。故历代名儒只以养虚无之性为第一大事,至于筑基,概置在后,而且不道,良以心性未纯,筑基反多魔障,知否?此圣贤所以重炼己也。
二十五
吾师前已抉出动处炼性、静处炼命的旨,其实性命二字,一而二,二而一者。分言之,混沌中有杳杳冥冥之物为性,人能惟精惟一,充执厥中,即养性也;见生生化化之门为命,人能流戊就己,宝精裕气,即立命也。要之,性命二者,不过由太极之动静分而出焉者也。夫太极无动静,而性命之动静即太极之动静。太极浑沦磅礴,无思无为,无声无臭,而究之思为声臭无一不本乎太极。故曰:太极虽无一物,实为天下万事万物之根柢也。人能寂而能惺,惺而仍寂,太极在其中矣。太极在中,即生气在中,大药大丹亦在其中。故曰:“有物浑成,先天地生。”若无此物,则无生焉。炼丹者,即炼此太极也。成仙作圣,亦无非此物也。此物在人,即“父母生前一点灵”是。修之于身,岂有他妙,只是混混沌沌中无知无动时,忽焉而有知有动,即有无相入,天人合发,玄牝之门,生死之窍。要不过自无而生有,自死而之生,自阴而及阳。乾坤之合撰,日月之合朔,人物之重生,基于此矣。但此阳生,最不易得。太上曰:“天地相合,以降甘露。”必于天地合德,日月合璧,晦尽朔初之际,为时无多,俄顷之间,倏忽之久,非平日炼得有慧剑明镜者,不能调和水火,烹出阴阳;且非明镜在胸,不能认得;亦非雄剑在手,不能摘取,直顷刻间事耳。虽然,此顷刻最难得,昔人谓百年三万六千日,惟此一日,一日惟此一时,一时惟此一息,一息之间,其妙不过一阴一阳之动静而已。动时固非,静时亦非,惟在静极动初,阴纯阳始。此际浑浑沦沦,不识不知,氤氤氲氲,如痴如醉,寂然不动,感而遂通天下之故之际。此正坎离交垢,水火适成一气,乾坤合体,阴阳仍还太初,纯是太和在抱,天然自然于虚无窟子之中。倘不及防,即动后天念虑,迥非太极完成之物,不可以为丹。吾窃愿尔修士神而明之可也。修行人务须心明如镜,气行如泉,如堆金积玉人家,随其所欲,可以信手而得,然后一阳初动,始能了了明明,可以探囊而取。此时玄关初现,月露庚方,我即运一点真汞以迎之,此二候求药也,又即前行短之谓也。迨至运汞求铅,铅汞混合,收回丹釜,温养一番。果然气满药灵,天机勃发,自然而然,周身踊跃,外则身如壁立,千仞山高,内则心似寒潭,一轮月净,即当运行河车,工行四正,由微而著,自少而多,天下事莫不如此。此四候有神工,后行长之谓也。然必炼己为先,苟炼己无功,焉能筑基?己者何?即本来真性真命是也。惟于静处炼命,动处炼性,集义生气,积气成义,始有阳生之一候。迩时如某生事繁,莫不谓有损静功,岂知古人炼铅于尘世,大隐居市廛之道乎?夫道何以修?不过扫除尘垢,独露真机。生近时意马心猿拴锁不住,只为不知荣华美丽,众人之所慕所争者,无非劳人草草,世界花花,纵得如愿而偿,无非一场春梦,转眼成空,况皆耗精损神,得意之端,即失意之端,快心之处,即筑心之处,何如常乐我静可成千万年不朽之身。生席丰履厚,素处平安,须知热闹场中不是安身立命之处,必修真养性才是我一生安乐窝。倘凡心未除,尘情未断,一旦置之天上,其美盛之景胜于人间多矣,其不堕落者亦几希。且此时不能摆脱,以后过关服食,自身内外作祟现怪,谅难看破。又况天魔地魔人魔前来试道,不知此是幻境,往往认为实事,从此打散,半途而废者多也。故非经一番磨炼,不能长一番见识,非受十分洗涤,不能增十分智慧也。此即诸神磨尔处,正是成尔处。故曰:“十年火候都经过,忽尔天门顶中破。真人出观大神通,从此群仙来相贺。”如此一得永得,一证永证,亦不堕落也。吾愿生随时随处,不论事之大小顺逆,总以慧照长悬,宝刀不释,斯无处不是学道,即无处不是静工矣。又况随时随处猛奋体认,忽然动中撞破真消息出来,方知道在人伦日用事为之际,上下昭著,实如水流花放,鱼跃鸢飞,无在不是天机,不必专打坐也。夫道之不成者,总由炼己无功。生若不于廛市中炼,犹莲不于污泥内栽,焉得中通外直、独现清清如玉者乎?世之修士,不知炼己于尘俗,静时固能定,一遇事故,不免神驰气散,贪嗔痴爱纷纷而起,故每当筑基之候,行一时半刻之工,几至炉残鼎败,汞走铅飞,不惟功不能成,性命因之倾丧。如此修士,妄作招凶,古今不胜屈指也。惟能炼之又炼,自然火性不生,水情不滥,以之升降进退,久久自轻如霞举,和似风调,而丹不难成矣。
二十六
天地间一气蟠旋,发生万物而已。然一气之中,有理斯有气,有气斯有形,由此形形色色,千变万化,而莫可纪极也。夫理,即太极也。气,即阴阳也。形,即五行也。理为人之元性,气为人之心神,形为人之官骸。官骸一具,则有耳目口鼻之质,即有视听言动声音笑貌之为。况往来酬酢,日用百端,从此纷纷起矣,情欲由是而炽,伪妄自此而生,竟把本来一个圆明物事坐困而不自主。讵知物不累人,人自累物。何也?本来之性,自破鸿濛之后,识神出而用事,不知返观内照,收敛于无何有之乡,于是心为情迁,情为物役,不知返本还原,天理灭矣。不然,性也心也情也欲也,昔人所不能无者也,何以圣人借情欲以炼心性而成为圣,凡人以心性逐欲情而至于凡,岂赋畀之我殊哉?亦由不知返还之故耳。夫返还亦非难事也。佛云“回头是岸”,儒曰“克念作圣”,只在一念之间焉。所谓“放下屠刀,立地成佛”者,何其便而易耶!孔子曰:“苟志于仁矣,无恶也”,又曰:“我欲仁,斯仁至矣。”足见一念放肆,即是丧厥天真;一念了觉,即是无上菩提。而要不过洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法,不要看难了,犹万丈楼船,一篙拨转,即可诞登彼岸。孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也。”夫赤子之心何心乎?当其浑沦未破,一团太极在抱,虽有耳目口鼻,究不流于声音笑貌之伪、视听言动之非,至于知觉运用,喜怒哀乐,皆任其天然自然,时而笑也笑之,时而啼也啼之,前无所思,后无所忆,当前亦任天而动,率性以行,如洪钟之悬,扣之则鸣,不扣则已,一真湛寂,万象成空,真所谓天真烂漫,为为自为,了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心,虽一时不能遽臻无上正等正觉,然始而昏,继而明,久则大放毫光,与虚空同体,与日月同用。若此者,非由神气混合而来耶?《心印经》云,“存无守有,回风混合。”足见人之不能混合者,多由于明觉心生。古人教人修性炼命,必要混混沌沌,如鸡抱卵,隐隐伏藏,若有若无,不识不知,方能采得天地温和元气合为一体,始能生出鸡雏,依然如母一般。由此观之,人欲修炼,必要死却明明白白之人心,而后浑沦无迹之道心自然在抱。斯时也,欲不必遏而自遏,理不必存而自存。何也?殆太极未分、鸿濛未判之元气,有如是耳。生等不知此气,吾试切近言之。即如日光了照,万物当阳之时,天朗气清,此间不见其长,但觉其消,惟于向晦之际,浑浑然烟雾迷离,了不知其所之,此即阴荫也,日夜之息也,雨露之润也,所以有向荣之机焉。倘发散而不收敛,则天地亦有时穷。惟能阳以扬之,彰其生生不息之常,阴以荫之,蓄其化化无穷之气,然后一开一阖,一收一放,而成此万古不已之天。人身一小天地,还不是如此一般?至若生等已经衰老,从前发扬太过,渗漏良多,到今犹要日夜退藏,方可延年却病。不然,如春花之发,不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心,故曰:“由有而无。”此个有者,即后天知觉杂妄之灵也。必死此知觉之心,然后浑然莹然一真在抱,可得先天无极太极之真。复又教人寻道心,故曰由无生有。此殆玄关一窍开时,及时采取,不可稍停片晌,始是至清水源,真正药物火候。由此蕴蓄久久,即孟子所谓“集义生气”也。从此操持涵养,即孟子所谓“直养无害”也。自是而后日夜无间,焉有不由平旦一点微阳积而至于刚大,以充塞乎天地之间哉?无如今之学人多求速效、期近功,或行工一二月不见长进,以为此非真道,即不耐烦去做,否则以为天上至宝不轻传于人间,自恨无缘,不得真师拔苦,因此废弛者不可胜数。又谁知百日筑基之语,三年乳哺之法,皆为神老气旺、气畅神融者言之,且为私欲净尽、天理流行者言之。今扪心自问,神气圆满未也?欲净理还未也?未到此境,其何以筑基哉?吾说玄关一窍随时随处都有,只在一点灵机捷发,犹如捉雾捉云,凭空而取,不失其候,即颜子“知几其神”之意也,即吾道“活子阳生,时至神知”之语也。倘先时而知,是未来心;后时而知,是过去心;眼前有一毫思量拟议,即为现在心。著此三心,即为道之障也。三心无著,一尘不染,不谓之神,又谁谓乎?此为真清药物,自然生清净法身也。而要不过如天地一年造化,离奇万状,无非自冬至一阳之生充之。天地之道尚且由渐,何况乎人尘垢污染已深,一时难于洗涤,可不由渐而入、自微而著乎?古来大觉金仙莫非由玄关一窍下手,其后百千万亿法身亦由气机微动,随采随炼,积累而成。但此微阳初动,在人多有漠不关心,任其丧失,不知一星之火可以焚山,一涓之水可以成渠,总在人看穿此道,处处提防,在在保护,日积月累,未有不成无上菩提者。此殆天地间第一难事,惟人自造,天亦不拘乎人也。

乐育堂语录卷四(二十六段)

修炼之事,以阴功德行为本,以操持涵养为要。至若龙虎铅汞配合之说,殆末务而已。有等愚人不明此个工夫,动谓我修我性,我炼我命,又何俟外修功德以济人利物为哉?若皆不知“尽性以至于命”之道也。昔孔子告颜子,为仁之端必从视听言动下手,吾道不离这个,又岂外是乎?盖以制于外者,即所以养乎中也,故目常视善则肝魂安,耳常听善则肾精固,口常言善则心神宁,鼻常嗅善则肺魂泰,手作善事,足行善地,则脾土常安,而身体亦健。惟内之六门不入非礼之事,则内之五脏自有天然元气。由是再用内养之工蕴蓄五脏元气,则肝气化而魂朝元,肺气化而魄朝元,脾土凝而意朝元,心火旺而神朝元,肾水壮而精朝元。所谓三花聚鼎、五气朝元而凝成一个法身者,此也。若以多私多诈之人,与之真诀,莫说他修不成,即使得成,亦必倾丹倒鼎,为害不小。所以下手之初,必先外积功,内积德,内外交养,始能洁白精莹,可以炼而为丹,故初步工夫名为筑基也。是犹作千仞之台,先从平地起基,必基址坚固,而后重楼画阁不患其倾圮焉。论吾门弟子不少,从今看来,还是素行好善之人才有进步。设当年未曾积德,与积德而不真者,皆不能深入吾道也。诸子作工已久,受磨不退,心性何等洁白,精气何等壮旺,所以得闻吾诀,行之无碍也。吾今特传真阳一诀。夫炼丹之学,固须养后天之神气以固色身,尤必养先天之心性以成法身。然色身法身虽有精细表里不同,而要不可相离也。无色身,则法身何依?无法身,则色身徒具。凡修行人必先保固后天神气,然后先天心性可得而修。吾教虽曰炼精化气,其实气即心之灵也;虽曰炼气化神,其实神即性之虚也。惟能长我精气,则心灵始见,保我元神,则性真自存。学者到神定气壮之候,则元气浩浩,元神跃跃,而吾之本来心性自然洞彻其真谛,由此返还金液之丹不难矣。故筑基为了性之事,还丹为了命之工。盖谓将性以立命,即以虚无之性炼成实有之命,生出百千万亿化身,皆此性之凝结而成,无他道也。诸子明得此理,庶知修炼之道无非成就一个性字而已,且还吾先天一气而已。知得此气未有之先,浑然空中,无可分别,既落人身之内,变为阴阳二气,以生五行幻化之身。我于是将阴阳五行仍凝成一气,即丹矣。养之久而炼之深,十年之后,必成一个至灵至圣仙子,要无非此元气结成也,元气即性也。惟能以一元之神,运一元之气,道庶几矣。

吾示玄关一窍,是修道人之根本,学者之先务也。不比中下二乘说窍,有形可指,有名可立。尔等须从混沌又混沌,方有丹药底本,神仙根基。起初打坐,必浩浩荡荡,了了灵灵,游心于广漠之乡,运息于虚空之所。然亦不可专在外也,须似内非内,似外非外,庶吾心之气与天地灵阳之气通矣。到得神凝息调,忽然恍恍惚惚入于混沌之际,若无著落者然。此即虚极静笃时也,亦即是安身立命处也。于此忽然一觉,现出我未生以前一点真面目来,完完全全一个太极本体,天地人物与我同根共蒂者。我于此一觉而醒,即以先天一点元阳主宰其间,运起呼吸之神息,招摄归来,不许一丝半点渗漏。顷刻间气机蓬蓬勃勃,直觉天地内外一气流通贯注,到此性地初圆,谓之性阳生。然在后天而论,则为性光见,以先天大道而言,此为精阳生。古云“大道冥冥,太极流精,心包元化,气运洪均”,此之谓也。有此精生,我惟顺其呼吸之常,息其神志之思,收回即放下,放下又收回,即采取先天之精也。于是以此精降入水府之中,以元神勾起乾宫落下一点元气回来,即是以精炼而为气也。若窍初开,即下水府去炼,则为药嫩不可采。若到蓬勃之气充周已久,气机又散,则为药老不可采。学者多于此少体认,往往空烧空运也。从此精入气中,火降水里,再运天然神息,自阴跷而摄入中宫,与离中之精配合,自然水火既济,神气纽结一团。此须知“常守药炉看火候,但安神息任天然”,切不可再向阴跷问津可也。此为要紧之嘱。当其神气初交,但觉氤氲之气自涌泉穴一路直上,久久温养,便觉浑身上下气欲冲天,此正当运河车时也。我于是以意引导,凝而不散,犹如筒车之中有个定心木,于此安稳,不偏不倚,而车自旋转不息矣。然人身一气原是周流不息,又何俟人引导为哉?不知有生后,此窍已蔽塞不通,若不了照而管束之,犹恐游思杂念参入其中,阳气当升者不升,阴气宜降者不降,升降不定,阴阳失常,则天地不交,而万物不生,适成晦蒙否塞之天也。迨至运之上顶,为归之极处,即为阴之初生。降至黄庭,归炉封固,杳无踪迹,恍如我前此未动未炼之时一般。是为一周。于此又再养之,若有动时又炼,静而养,动而炼,如此循环不已,基址可筑矣。

夫玄关一窍,是先天混元一气之玄关,了无声臭可扪,色相可见,此为最上上乘炼虚一著天机。从古仙子鲜有下手之时即得悟入此际者。若论玄关,不止一端,如炼精化气之时,则有精生之玄关,炼气化神之时,则有气动之玄关。此等处亦不可不明。何谓精生之玄关?如下手打坐,即便凝神调息,到得恍惚之间,神已凝之,息已调了,斯时一点真精即藏于阴跷一穴之处。我从混沌一觉,急忙摄取阴跷之气归于中黄正位,与离中久积阴精煅炼为一。斯亦有药嫩药老之说。何谓嫩?如未混沌,斯为无药。若已混沌,未能使神气融和,混化为一,即便去阴跷采取,斯为药嫩,不堪入炼。若混沌一觉,我不能辨认清白、即时提摄,待至一觉之后又复觉及他事,一动之后又复动而外驰,斯为药老,更不可用。若气阳生,药物之老嫩又在何时?盖从此精生,摄之而归,与我离宫灵液两相配合,斯时神入气中,气周神外,其始神与气犹有时合时分之状,不能合为一区——神即离宫之神火,气即坎中之神水——迨至神与气融成一片,宛转于丹田中,悠扬活泼,吾身灵气与天地外来之阳气不觉合而为一,此即气阳生,玄牝现象,所谓“天地相合,以降甘露”,露即外来灵阳之气是。此时须从混沌中一觉,方是水源至清,不染纤尘,于此采取,斯为二分火炼二分新嫩之水,正是药苗新生,又谓“离喷玉蕊,坎吐金英”,是二家交媾而成丹。否则,未能大静,无以为大定也。若未到玄牝大交而采,是为药嫩。既已大交,犹不急采,则新生之灵气已散,是为药老不堪用。吾再示一捷法:能混沌固佳,如不能混沌,只要自家绵绵密密,寂照同归,恍惚之而有象,杳冥之而有知,不起一明觉心,两两会萃,和畅不分,又复见吾身之气与外来之气,氤氤氲氲,蓬蓬勃勃,周身踊跃,苏软快乐。此正当其时也,急运河车,大丹在指顾间矣。

古云:“一孔玄关窍,乾坤共合成。中藏神气穴,内有坎离精。”夫人未生以前,此个元真之气原自悬于太虚,铺天盖地,究竟莫可端倪。迨父精母血两神相抟,此个鼎炉一立,其中一个窍隧容受天地元真一气,此即窍中窍,又谓窍中妙是。是正佛谓“涅槃妙心”,道谓“玄牝之门”,“天地之根”,儒谓“成性存存,道义之门。”要之,只此一窍之妙而已。及有生后,为尘缘所染,为习俗所移,此窍已窒,此妙又不知归于何处。纵有时窍开,出于不容己,发于不自知,明明现出一轮新月,恰是如来真面,而无如尘根俗气逐日增长,一霎时又不知消归何有。所谓小人不能无仁心,只旋生旋灭,无有一眼窥定、一手捏定而不失其机者。吾今道破,总要知神气混合丹田中,有融融泄泄、清净无为之妙,即是窍中发现真实色相,可以超生死、脱轮回、成仙登圣之种子。然而一阳初动,其机甚微,甚气尚嫩,杳无端倪可以捉摸得,尔等又将何以用工哉?必先炼去己私,使此心游太虚,气贯于穆,空洞无边,才算妙手。盖以此窍本虚,以虚合虚,是为同类易相亲。若于此身窍隧死死执著,不惟此中神妙不现,而窍隧早为之锢蔽而不通。生等欲窍中生机活泼,元神灵动,又离不得先将神气二者会萃一家,所谓“先立匡廓”,又谓“立橐籥”是。夫匡廓者何?即神气交,又即炉鼎立是也。炉鼎一立,然后再以阴阳神火慢慢烹煎,忽焉神融气畅,入于恍惚杳冥。此即窍中生气入之时也,又即世人所谓健忘是也。不是空空神气之交,而有一点清净神丹在内。古云“心者,万事之枢纽,必须忘之而后觅之。”忘者,忘其妄心也。觅者,觅其真心也。真心之见,必从忘后而乃见。生等能于此辨白得清,又何患真药之不生,而灵胎之不结也哉?此的的真传,从古仙真少有道出这个妙谛。吾念生学道心苦,故将此玄机指出,以后方有把握。至于真阳一动,大有气机可凭。漫说天地人物不知谁何,就是我五官百骸,到此氤氲蓬勃运行于一身内外,恍如云雾中行、清虚中坐,所谓忘忘是。然忘忘又不能尽其状也,不知此气此神从何而有,于何而生,但觉天地之大、日月之明,皆不足拟其分量,我自有一重天地,两轮日月,不与凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景,亦即自家玄窍生气特地现出其状。生等打坐,若得这个窍开,又见这个妙相,即是真阳大现,可以运行河车。未到此景,犹恐鼎无真种,妄行水火,反将阴气追逐阳气,而日见阳消阴长,到得后来全是一派阴邪之私用事,或知未来事,或见虚室光。不知者以为得丹成圣,又谁知人身不阴即阳,非阳即阴,阴气滋长,还不是烹炼阳气一般?到得阳逐日退,阴逐日进,还不是与阳神生发一样,俱由积累而成?何也?夫人未经修炼,阴阳两相和平,又自两两分开,犹之主宾皆弱,俱不能斗;及日积月累,阴气亦成其门户,还不是大有气机、令人不可测度者?吾今将此阴气累积成一个阴鬼说出,使知阴阳之分只一间耳,下手不可不慎也。然此语千古圣真未有道及,吾今不惜泄漏之咎,特为指出。生等务要隐口藏舌,庶乎尊师重道矣。

修丹别无他妙,第一要认得自家本来面目。此个本来面目,亦岂有他?犹如皓月当空,团团栾栾,不偏不倚,九州万国无一不在照临之中,此即先天真面目,即心即性,即性即佛,无二致也。学者于静定之时,忽然觉得我心光光明明,不沾不脱,无量无边,而实一无所有,此即明心见性,实实得先天面目也。但初见此景,不免自惊自喜,生一后天凡心,而先天浑沦之元神却又因此凡心打散。知否?示生一法:大凡打坐习静,若有个浑然与天地同体之意在我怀抱,不妨再定再静,纵有念起,我总总一个不理他,那知觉心、惊讶心、喜幸心一概自无。再者尔生于静久时,忽入大乘,虽见真性本体,要不过瞥尔回光,还要多多调习,久久温养,使此心此性实实入我定中,还我家故物,无所喜,亦无所惊。如此久炼,始能返本还原,归根复命。生等已见性原,亦不容易,已苦十余年矣。从此静之又静,定而又定,实实此身浑如懒惰之人,坐在榻上,不爱起居,不思饮食之象,自然日新月盛,大药自生。更还要把我气息养理得无出无入,自自然然,不似前此费力,即入大觉之班。所虑者,恐生等各为身家谋衣食,不免与红尘惧滚。吾不早来拔度,恐生等溺而不起,把从前一片苦心竟自抛弃,良可惜也。今照样修持,矢志弥坚,还要不得三两年,只须几月都可有得。知否?如此即是得道,即是成真。不是得道有个得处,成真有个成法。万望生等走千里程,只差一里,切勿不见其家又返转去,况已明明窥见家园近在咫尺,吾所以早来指点,免生退避。过了此关,才算有道,否则犹是凡夫也。

吾观诸子未明主静立极之道,所以吾前云“内伏天罡,外推斗柄。”伏得天罡于内,又不能推斗柄于外;推得斗柄于外,又不能伏天罡于内。斯时忙了又忙,慌了又慌,一心两用,全无主宰。炼丹之道,岂如是耶?若此者,皆主极之未立,犹天下无帝王以坐镇,文武纷纷大乱矣。夫天罡即主极也,斗柄即文武卿佐,听令于帝主者也。孟子曰:“一正君而国定矣。”孔子曰:“譬如北辰居其所,而众星拱之。”即此可知主静以立人极之道也。由此推之,天地之位,万物之育,上下与天地同流,岂有他哉?无非主极立而气机流通,自与天地万物潜孚矣,实致中致和而已,并未尝于中和之外逐物而流也。孔子曰“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”夫天亦不过端其主极,而四时行、万物生,一听造化之自动焉耳。夫人主极一立,则阴阳造化自动自静,即天地万物之气机与之俱动俱静。况人原与天地万物息息相流通者乎?朱子曰:“吾之心正,则天地之心正。吾之气顺,则万物之气顺。”不待移一步,转一念,而自有己立立人、己达达人之神化者欤!自夫人气质之拘,物欲之蔽,其与天地万物不相通者久矣。所以一身之中尚为胡越,何况以外之天地万物哉!古云“天人一理,物我同源。”在人以为虚拟之词,而不知实有其事也。吾今再为抉之。大凡打坐之初,须先养神。神与太虚原同一体,但不可死死执著。务先游神于虚,方能养得纯,神自来归命。夫既神凝于虚矣,又须慢慢收回虚无窟子中,调之养之。到得神已归命,然后验其果一无所思到虚极静笃否耶?如能虚极静笃,一无所有,此即端本澄源之学,而主极立矣。主极一立,以神下入水府,即是以神入气穴,又是以性摄情,以龙嫁虎,种种喻名,不一而足,无非以我一点至灵至圣至清至虚之元神,下与水府之铅配合,犹之以火入水乡,少时火蒸水沸,而真阳生矣。夫下田属阴,又属水,阴与水,皆寒性也。中田绛宫属阳,又属火,火与阳,皆热性也。故人一身,上半为天为阳,下半为地为阴,非有神火烹煎,则水寒金冷,必沉溺不起,而人之昏者愈昏,昧者长昧矣。吾言以神入气,即交媾水火之道。水火一交,那其中氤氲之气蓬蓬勃勃发生起来,即水中金生,又云铅中银出,又云阴中阳产,总皆喻人之命蒂,实为长生不死之根本也。斯时也,神已定,息已调,身心爽快,苏绵快乐,飘飘然如凌九霄之上,游广漠之乡,有不知其底止者。此即神与太虚同体,气与天地万物相通,实有不知其所以然也。此主极立矣,断无有伏得天罡,而斗柄不推迁,推得斗柄,而天罡不内伏者。诸子须知主极未立之前,不妨慢慢凝神以交气。气神若已和合,于是杳冥恍惚乡里,变化生铅。果然铅生,时至而事起,机动而神随,轻轻举,默默运,一团太和之气上下往来,易于顺水之行舟。斯足征神气会萃,化三元为一元,合五气为一气,而主极以立,仙道可修。诸子亦曾会悟否耶?吾师云“后天之先天”何也?后天者,凡神凡气凡精凡血也。此是血肉团子,以之修炼金丹,毫无所用。下手之时,凝神于虚,合气于漠。此虚此漠,方是后天之先天。吾直直告汝,打坐时,虽不离有形之丹田与眼光心光、口鼻呼吸之息,然必要活活泼泼,始得还玉液之丹。何以云玉液?以人身涕唾津精气血液七般物事,算是养幻身不可少者,然在一身之中,有形有质有声有色,纯是一股阴气,所谓臭皮囊者,此也。惟从色身上修炼那一点虚而无、灵而秀者,始得后天中先天。切不可死死执著丹田,凝目而睹,用心而照。惟虚虚的似有似无、不急不缓行将去,斯得真正之药矣。太上云:“谷神不死,是谓玄牝”数句,已将玄关妙窍道尽。何谓谷神不死?谷即虚也,神即灵也,不死即不昧也,言人欲炼成大道,必认取虚灵不昧者为丹本。然而无形无象,不可捉摸,故曰:“要得谷神长不死,须凭玄牝立根基。”夫谷神何以必依玄牝哉?以虚灵不昧之真宰,必于玄牝之有形者形之,其实是无极也。若使玄牝不立,则胎息未形,本来生生不息之机从何而有?惟此凡息一停,胎息自见,一开一阖之中,此间玄妙机关,人之灵明知觉从此而起,人之心思知虑性情魂魄,无不由此而生,至于成真作圣,皆从此一动一静立其基。盖静则无形,动则有象,静不是天地之根,动亦非人物之本,惟此一出一入间,实为玄牝之门。虽然,有形却是因后天阴阳之形,形出先天一点真气来。此个真气,虽是后天之先天,以元气较来,还是后天物事。以此元气非真有也,还是一无极而已。然而开天地、生人物,莫不由此一个窍隧发端。此殆天下之至虚生天下之至实,天下之至无生天下之至有者也。总之,浑沦罔象倒也不难,惟一觉之后立地护持、毫无别念,斯为难也。知之否?

夫人之心,原是虚虚活活,洞照靡遗,只因生身而后,百忧感其心,万事劳其形,有动于中,必摇其精,精不足则气不足,神亦因之不灵也。古人所以喻人身之精如油,气如火,神之灵者,即其灯光之四射不可捉摸也。吾故教尔等炼心之学,先以宝精裕气为始。况此心一虚,此神即灵,此精一足,此气自旺,不待他日功圆丹熟,而有过照之慧光即在目前;亦觉私欲之萦扰、恩爱之牵缠,亦能照破一切。所患人心营营逐逐,才见一念光明,不片刻间,却又滚入人欲甲里。今为生计,总要平日猛撑须眉,高立志气,将身中宝镜高悬,慧剑时挂,自然清明在躬,气志如神。斯时也,天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理,振作得起,不许人欲之相干;人欲自人欲,洗刷得净,不令天理之偶违。要之,其效见于一时半刻,其功必待三年九载,而其得力,全在养我慧光,铸我慧剑。虽然,慧光无可见,古人说“在天为日月,在人即两目”,可以昭然共揭矣。诸子须于平时收摄眼中神光,返照于丹田气海之中,久之虚无窟子内自然慧光发现,不啻明镜高悬,物来毕照矣。慧剑亦无由知,古人说“在天为风雷,在人为神气”,只因神不凝、气不聚,是以锋芒不利,明知此非善行,有伤精气,然不能一刀两断,立地劈除,明知故犯。环顾吾门,大抵如斯,可叹也夫!可悲也夫!今再疾声大呼曰:戒色欲以固精,寡言语以养气,节饮食,薄滋味;闲思杂虑,不关吾人身心性命之微者,皆当却之勿前,防之惟恐不力。如此后天精气易生,而先天精气自有依傍焉。到得先天精气圆足,自然身形日固,而慧剑成矣。近观诸子日间打坐,不见精明强固者,皆由平日凝神敛息用工之时少,间断之时多也。如能行住坐卧,神无昏倦,息无出入,将从前气质之性、物欲之私,一扫而空,久之自见一灵炯炯,洞照当空,一任他声声货利与夫穷通得失、祸福死生,皆不能盘踞心地,乱吾天君,而令我心之明者不明,健者不健。此非必多年然后可成功也,只要一心内照,不许外缘尘累一丝扰我灵府,即顷刻间亦见心灵手敏之效。尔等须知心之不灵,由于神之不清,淘汰性情,必具刚果之气为之。气之不壮,由于息之不敛,保固真精,必具十分火候。如此刻刻返观,在在内照,日月因之而转旋,乾坤是以能颠倒。至若外缘外侮,到眼便知,闲思闲虑,入耳即明,不怕他火炎薰蒸,势不可遏,自能一灭永灭,有不可思议之效焉。

学者凝神静养,务令天地阴霾之气抑之自我、化之自我,则位天地,育万物,补天地之偏,培造化之缺,亦非难事也。独奈何人将天地看得甚大,以为造化之权自天主之,人莫如何,却不思古圣先贤常称天地人为三才,人固赖天以生,天犹赖人以立。若无其人调和造化、燮理阴阳,则天地又何赖乎人哉?故曰“人者,天地之心也。”苟无至人出以参造化之权,赞天地之化,则天地亦成混沌之天地,而不能生育于无穷也。此匹夫之微亦具有此参赞,非高远离奇为圣者独能任之也。何也?凡人之心一正,则天地之心亦正,凡人之气一顺,则天地之气亦顺。天地与人,其感孚处虽至微至妙,而其为用却在一动一静一语一默之间。夫以天人本一气相通,此动彼动,此静彼静,此安则彼安,此危则彼危,原在一呼一吸之微,非深远莫致者也。只患不肯寡欲清心,以自明其清明广大之天耳。如能一念不苟,则一念即位天地矣;一息不妄,则一息即奠天地矣。造到自然境界,则我即天,天即我,不但如此,更能包罗乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓铸,天地反受我裁成焉。圣人知我其天,岂在苍苍之表、漠漠之外耶?殆一内省间而即通其微矣。他如修炼之道,还有上品丹法,以神入于虚无中,不著色,不著空,空色两忘,久之浑然融化,连虚无二字亦用不著,此即庄子所谓“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛,后人鲜能知者。禅和合子有“如来修性不修命”之说,不知此个光中,即包罗神气在内,太极而无极,无相为相,无声为声者也,且是神气发生之根本。故炼此一光,无不完具,夫岂若后天之神之气尚分阴阳者哉?此理后人难明,无怪其落于修性一偏也。至若山精水怪,亦能走雾飞空,而究之心性未完,多流于机械一边,终不免于天诛。此等又何修乎?庄生所谓“下神乘精”者是。是以不净不洁之神,凝于后天精窍之中,久久炼成,亦能入定,亦能出神,总是一个污浊鬼耳,即云长生,亦只守尸鬼耳,断无灵通变化,且无仁义道德,虽有奇技异能,只是一精伶鬼而已。诸子取法乎上可也。

今年百谷色色生新,莫不谓今岁大有秋也。讵知至美之中,有不美者存焉。夫岂天之不以全福与人乎?盖以天地之道,阳极则阴生,阴极则阳生,阴阳相胜之理原是如此,不然,盛极难为继也。惟君子有见理之明,知几之慧,故于隆盛之际,而有持盈保泰之妙策焉。若无识愚夫,不知阴阳胜负之常,往往于盛极之时,恃其豪富,不知谦抑为怀,更以骄傲存心。若此者,几见有不败者乎?处家之道如此,即治国之道亦莫不然。推之保身良策,亦当以此为准。吾见生虽然年迈,而精神尚觉强干,若不趁此机会勤勤修养,在在保持,吾恐阳盛之下而秋阴继其后矣。大禹所以惜寸阴者,只为身命之不常也。生等须当慎之。某生粗闻妙诀,未能实尝道味,尚须勉强用工,方能到自然境界。否则,半上落下,终不得见本来真面也。况今年华虽老,而日用事为半点不理,衣服饮食取之宫中裕如,且身安体泰,儿孙林立,室家胥庆,在在皆安乐之地,时时一丰稔之秋,正好行吾乐意,向大道中钻研。况生善根夙具,并非无德之人不能消受得神仙福慧,焉有修之不前而为群魔阻扰者耶?趁今闲暇无事,外无忧虑,内无疾疚,于此不学,又待何时?日月逝矣,岁不我与。呜呼老矣,是谁之咎?吾想生好道之心本于至诚,何以日日行工不见大进?此由间断之时多也。犹之煮物,始而入鼎,必以猛火烹煎,烹煎一晌,然后以文火温养。如此烹调,方得有真味出来。若起初有间断,势必半生半熟,了无滋味也。至武火之说,非教之用气力切齿牙以为工也,要不过振顿精神,一日十二时中,常常提撕唤醒,了照于虚无窟子间耳。最可惜者,日间有空闲气力,空闲精神,不用之于保精炼气,而用之于观闲书,谈闲话,作闲事,用闲思者,就将有用之精神置之无益之事物。呜呼哀哉,诚可惜也!就说生年华已老,神气就衰,不能闻道于壮年,而得明道于暮岁,纵有十分精力,恐不能成大觉金仙,这就错想。须知有志者事竟成,苦心人天不负,古往今来壮年得道者能有几人?历观古仙,无一个不是晚年闻道,到百余岁始证金仙。生怕无志上进耳,果然有志,天神岂肯舍尔哉?以生之功德有加,心性不迷,久为神天见爱。就说此生不成,今日已曾下种,到来世因缘自然不绝。吾愿生从今以后,立定课程,务以不理闲事、不读闲书为志,惟以凝神于虚、合气于漠为常,一日行住坐卧,常常照管,不许一息放纵,一念游移。如此半月之久,自然见效。若到气机微动,即速备河车。何也?始而采取微阳,久则精盈气壮而真阳发生,大有形象可验。到此地位,何乐如之?论人之未生也,在太虚中原是与天同体。及至生时,幼冲之年,犹是天真烂漫,浩浩乎与天之气机流行不息,浑然潜通。因知识一开,浑浑沦沦之体因之凿破而不完全,于是乎浩荡靡涯之量,转而为抑郁无聊之心,昏昏罔罔,即一身之内尚不能把持,又何况以外之事其来也无端,其应也靡常,有不为其所馁者耶?故朱子云:“内则无二无适。”此心寂然不动,以为酬酢万变之本,外则整齐严肃,严威俨恪,终日如对神明,以保护其天君,迨至用力久,自然惺惺了了,精明不昧,坐照无遗,又何忧事物之纷扰哉?夫心如钟然,空则叩之而即应,实则叩之而不灵。人能将此心悬于太空之表,不横生意见,纯是天理用事,得矣。

学者欲返本还原,必从后天性命下手。后天气质之累,物欲之私,务须消除净尽,而后真性真命见焉。真性真命者何?夫心神之融融泄泄、绝无抑郁者,真性也。气机之活活泼泼、绝无阻滞者,真命也。总不外神气二者而已。元神元气是他,凡神凡气亦是他,只易其名,不殊其体。古佛云:“在凡夫地,识强智劣,故名识性。在圣贤地,智强识劣,故名正觉。”尔等须认取正觉,莫认取识神,下手才不错。又闻古人云:“心本无知,由识故知。性本无生,由识故生。”有生即有灭,有知即有迷,生灭知迷,乃人身轮回种子,皆后天识神所为,非元神也。元神则真空不空,妙有不有,所以与天地而长存。苟不知元神湛寂,万古长明,却疑空空无著,乃认取方寸中昭昭灵灵一物,以为元神在是,强制之使不动,束缚之使不灵,是犹以贼攻贼,愈见分投错出,直等狂猿劣马而难驯。若此者,皆由采炼后天之识性故也。景岑云:“学道之人不悟真,只因当初认识神。”一念之差,沦于禽兽,可不慎欤?朱子云“人欲净尽,天理流行。”神无一息之不舒畅,气无一息之不流通,此等玄妙天机,诸子谅能辨之。然莫切于孔子云:“乐在其中”,“乐以忘忧”,子思子云:“素位而行”,“无入不得。”而要不过任天而动,率性以行,即适其性,合于天。倘有知觉计较、作为矫揉,即非性非天,乃人为之伪,虽终日谈玄说法,一息不忘坐工,究与未学者等。且作伪乱真,只见心劳而日瘁,犹不如不学者之尚存一线天真也。吾故教诸子先须认得本来面目,是个空洞无际,浩渺无垠,乐不可拟之一物。无如诸子本源未能澄清,不甚大现象焉。苟能一空所有,片念不存,打坐时不须一炷香久,自能瞥地回光,超然物外,自家身心亦觉浑化。但尔等营谋家计,日夜俱为货财田产握算持筹,是以入见道德而悦之,出见纷华而亦悦之,拖泥带水,不肯撒手成空,故学道有年,不见大进,只为天理人欲两相间隔故也。吾生要求天上神仙,须舍人间货财。盖不吝财者,才不贪财,不贪财,才算真真道器。夫人之心,除此财字,别无健羡之端。苟能打破这个铜墙,跳过这个迷障,自然心冷于冰,气行如泉,性空于镜,神静于渊,而谓大道不在兹乎?况凡人之所好,至人之所恶,为心性累,为道德障,古人喻之为病病。人果能去其病病,则天真见矣。又况修身在人,成道在天。若能轻财利,作功德,天神自喜而佑之。故曰:“钱可通神。”非神果好财也,以其人有载道之资,可以超凡入圣,因轻财而愈钟爱之,故有通之说焉。诸子亦曾看破否耶?
十一
学人起初打坐,心神不爽,气机不畅,犹如天地初开,鸿濛肇判,万物无形,百为鲜象。惟有一意凝注,将我神气聚会于玄玄一窍之中,亦犹天地之主宰立焉。于此一呼而出,一如天地之气轻清者上升,一吸而入,一如天地之气重浊者下降,我惟委志虚无,主极立矣。至于阴阳升降,我只顺其上下自然运度,迨真积力久,自蓬蓬勃勃有不可遏之极。然此阳盛之际,又须知持盈保泰、归根返本之道。否则,盛阳之下,必有隆阴,欲成纯阳之体,难矣。故邵子云:“美酒饮教微醉后,好花看到半开时。”此非知道者孰能明之?吾观生等每于气机壮旺,心神开朗,尚多纵火扬烟,不知返还本始,是以发泄太甚,则生机断灭。故太上云,“持而盈之,不如其已。”此言真可法矣。至守候之道,古云“真人潜深渊,浮游守规中。”如此观照此窍,恪守规中,不霎时间,真阳自从空而出,此身如壁立,意若寒灰,斯时气机氤氲蓬勃,即阳生活子,可行河车之时。前之炼精,为二候采牟尼,此之阳生,为四候运河车,此亦各有其景,不可差也。再示静坐修持之事,人所共知,而动中修炼,人多或昧。如孟子养浩然气,是从集义而生。但集义之道所赅甚广,非特静中有义,动中亦有义。如孟子乍见孺子入井发恻隐心,此非义乎?推之敬老尊贤,济人利物,与夫排难解纷等等,非谓义耶?他如见人有善则欣羡之,见人有恶则愧耻之,无非义也。至云恻隐之心为仁,羞恶之心为义,辞让恭敬之心为礼,是非好恶之心为智也。此四端之发,其机甚微,世人忽略者多,即尔等亦往往错过。虽有知之,亦止明得慈爱之良是尔天真,当其微动,犹少知纳入丹田者。今为生道破,自此以往,举凡日用云为,一切喜怒哀乐之生,皆我真机发动,我须收之养之,回光返照足矣。要之,四端发动之初,出于无思无为者为真,有思有为者为伪。尔等一日之内,如此四端萌动,不知凡几。若能乘得此机采而取之,饵而服之,正所谓遍地黄金,满堂金玉,无在非炼丹之所,无时非药生之候也。故曰:“大道在人类求之,同类中取之。”所以古人修道大隐市廛,不栖岩谷,以道在人伦日用,不在深山穷谷也。果能随时知觉,随时采取,则红尘中随在皆道机发见,亦随在皆修炼工夫,特患人不返而求之耳。
十二
今日干旱流行,禾苗欲枯,似乎天下人民尽无生路。不知极凶之中有极吉者在,大祸之日有大祥者存。生等识得此理,只管自修其身,那一切吉凶祸福报应之来,一听之于天,免却多少闲思杂虑、忧愁烦恼!盖天欲与之,其谁敢废?天欲死之,其谁敢生?此殆天所主宰,凡人不得而参之也。惟尽人事以听天,此是人所能为者。否则干造化之权,不安自家之分,势必人心愈乱,而天心益不能安,更速其劫难之来矣。此天人一贯之道,生等谅能了然,吾亦不暇深论。但愿生等从此自修其德,以与天地流通无间,自然与天心相合,虽当荒岁,另有厚泽深仁之加也。他如修炼之道,所贵绵绵密密,不二不息,以底于神化之域,不贵躁切为之。孟子云“进之锐者,退则速矣。”又况迫切之心即属凡火,不惟无益,且有焚身之患。所谓不疾不徐,勿忘勿助,斯为天然真火。天地生万物,圣人养万民,皆不离此温温神火,何况修炼乎哉!总贵常常了照,不失其机可耳。吾见生等用工,每多或作或辍之行,所以将欲造其堂,而又出其户;将欲底于室,而又退于堂,不见一直向前,毫无退缩者,职是故耳。古云“藏神于心,藏气于身”,常常不释,即命复而归根,长生不死之丹得矣。顾何以能令神气藏于身心,时时不失如此哉?法在从玄窍开时,太极一动,阴阳分张,时可进而即进,势当止而即止。何也?玄窍初开,只见离宫元性,所以谓之“性阳生。”然此是神之偶动,非气之真动,只可以神火慢慢温养,听其一上一下之气机往来内运,蕴藏于中黄正位,此为守中一法,水火济、坎离交之候,又谓前行短、二候采牟尼是。到得神火下照,那水见火自然化为一气,氤氤氲氲,兀兀腾腾,此方是水底金生,古人云“阳生活子时”是,又曰“命阳生。”果有此气机之动,不必蓬蓬勃勃充塞一身内外,即粗见气机,果从神火下入水乡,是为坎离交而产药,亦是微阳初动,亦要勤勤采取,运动河车,栖神泥丸。所谓补脑还精,长生之道在是矣。人欲长生,除此守中河车二法行持不辍,别无积精累气之法焉。虽然守中之火只有温温铅鼎,惟河车逆运则有子午卯酉、或文或武之别。诚能常常温养,令我元神常栖于心,元气常潜于身,虽欲死之,其将何以死之?以神气交媾,常常不失也。尔诸子务要于行住坐卧,无论有事无事,有想无想,与夫茶里饭时,在在收神于心,敛气于身,久则神气浑化,前不知有古,后不知有今,上不知有天,下不知有地,内不知有己,外不知有人。如此者,非神仙而何?近观生等工夫到此,将有异状显露,吾今道破。凡有异彩奇香,或见于目,或闻于鼻,或来于耳,总不要理他。抑或心花偶发,能知过去未来一切吉凶祸福,总要收摄元神,坐镇中庭。虽偶而发露,天然一念现前,不待思索而能预知休咎,亦是识神用事,切不可生一喜心,喜心一生,即不入于魔道,亦恐自恃聪明,反为外事纷驰,而修炼从此止步矣。不知景象现前,多是自家宿根习气被识神牵引而动,我总置之不论,庶我无心而景自灭矣。此为近时要紧之务,切不可羡慕景象,自堕魔道,妄论休咎,此皆自家气习所致,非元神元气,不可信为道焉。
十三
子思子曰:“造端乎夫妇。”究竟是何夫妇?岂若后之儒者云:“闺门之内,肃若朝廷。交而知有礼焉,接而知有道焉。以此一节之能扩而充之,足以化家国天下而无难。”如此言道,亦小视乎道,而不能充满流行至于如此之铺天匝地,以其有形有迹有作有为,尚可限量也,乌足以言道之大哉!此个夫妇,盖在人身中一乾一坤而已,一坎一离而已。总之是一个水火,是一个神气,又是一个性命。性命合一,即还太极。由是太极一动一静,一阴一阳,无在不与天随。以之修己,而己无不修;以之治世,而世无不治。要皆神气归真,返还我生初一团太和之气,常常在抱。若但以有形有象人世之夫妇言之,纵使举案齐眉,相敬如宾,亦恐不能化家理国、易俗移风、至于无处无时而不与人合、与天一焉!圣人恐泄天机,不肯一口说出,必待其人积功累行,存心养性,果然心地无亏,伦常克尽,然后抉破天机,始不至妄传大道。生等行工至此,谅亦实实明得造端夫妇之语,非外面夫妇,乃人身中夫妇也。诚能下手兴工,常常念及造端夫妇一语,始而以神入气,即是以凡父配凡母。凡父凡母一交,则真铅生,即真阳出矣。此中所生阳铅,是从坎中生出,阳即为灵父。迨气机壮旺,冲突有力,从虚危穴起火,而上至泥丸,我于是凝神泥丸,温养阴精,即以灵父配圣母,以阳铅配阴汞,以阳气制阴精,此为灵父圣母交而产药。药非他,即久积泥丸之阴精,为神火一煅,则化为甘露神水,此为灵液。自灵液下降,而心中灵性灵知即从此生矣,所谓气化液也。再引入丹田,乾坤复合,以神火温烹一番,灵液又化真气,久久运转河车,千淘万汰,千烧万炼。灵液所化之气,即是先天乾元一气。从此一动,即为外药生,由坤炉而起火,升乾首以为鼎,降坤腹以为炉。炉起火,鼎烹药。自此一动一静,不失其时,则如顽金久经煅炼,愈炼愈净,所谓百炼金刚化为绕指柔矣。如此采外药以结内丹,久之外丹成,内丹亦就焉。总之,外丹贵乎用刚,然后木载金行,火逼水上。不如是,则金之沉者不升,水之寒者不沸。内丹贵乎用柔,不柔则丹不结,而元神亦难以坐照自如。此乾刚坤柔,即子思云“造端夫妇”之道。人果从一阴一阳下手,不著于清净无为,亦不执乎名象有作,不过百日之久,可以筑基矣。
十四
大道原无奇异,只是完吾本性而已。夫本性岂有物哉?要不过一自然之天而已。顾何以知者多,而得者少耶?盖人自有生以来,始为血气之私所锢,继为情欲之累所迷,而求其本性之克见者尤难。虽然,亦无难也,在人能念念知非,事事求是,此心湛然莹然,绝无一物介于其间,佛家谓“无善无恶中,独见空空洞洞、了了灵灵之真主宰”,即道矣。此又有何难哉!《书》谓“罔念作狂,克念作圣”是。是不过一敬之间,而性即还其真,道即返其本。生等谅能识得,吾不再赘。第思真性之生,只在俄顷,但于发动之际,浑浑沦沦,无渣滓,无念虑,认得为圣人仙佛之真者少。纵或认得,而当此初萌之际,犹衣服为油污已久,苟非十分磨洗,不能一朝遽去。颜子得一善,所以有拳拳服膺之工也。生等业已明得一念回观,一念即道,念念返本,念念皆真。第一要有坚固耐久之心,方能到清清洁洁、独见真诠地位。虽然,一念了照,易易事也。吾观今世修士,于此一念发端之初,本是生地完纯,圆融具足,而或疑未必是道,乃加一意,添一见,参杂其中,而性真于此反昧矣。生等既能识此一念之动为我成仙作圣的物事,就是太上三清神妙无穷,又岂有他术哉?亦不过由此一念之偶萌,日积月累而成耳。但其始也,天性之自动,气机之偶萌,亦觉微微有迹,不大现相耳,吾教所以名为小药生,又曰一阳初动。及至采取过关,服食温养之后,虽有丹田火热,两肾汤煎,目有金光,口有异味,耳有鹫鸣,脑有气生,六种效验,然亦无形之形附于后天有形之尸气而昭著,实非有浩然之气至刚至大在于目前而充塞于两大之间者也。此亦虚拟其状似有如此之盛,要皆我神觉之,我神知之,非外人所得而窥也。吾教谓之真阳大动,又曰大药发生。以其实有可拟,故曰真阳;以其气机之大,不似以前之微动,故曰大药。生等识此,始不错动凡火,错走路头,为后天尸秽之气所害焉。要之,采取先天以补后天,究竟有何采,有何补哉?不过一阳之动,不妄走作,不外渗漏,久之一气薰蒸,薰蒸之气,药也是他,火也是他,于此外而内之,下而上之,逆而收之,即采取也。于此收回鼎炉中,即返补也。火即是药,药即是火,火与药是二而一者。人知得太和一气,无半点闲思杂虑,只见空洞了明,大而无外,小而无内,微有气机之似有非有,似无非无,即道也。有此一气薰蒸,即药也。收敛此神此气,不许参杂一知半解,即补矣。自古神仙亦由此而修,实为修士所不可忽者。他如呼吸之息,为炼药修丹之要务。若无此内呼吸,则水底真金岂能由下而上,自外而内?全凭此神息逼逐而催促之,以上至于泥丸。及神气交媾,下注黄庭,温养成丹,亦无非神息为之用。所以古人谓神息为外火也。学道人虽得天然真火,尤必凭外火抽添文武,增减运用,而后药生有自,丹成可期。若无外炉火候调分文武,则虽天然真火虚灵洞彻,则亦仅能了性,不能立命。此内外二火,一性一命之火也。且人有内火,而无外火,则性无以恋命,命亦无以恋性,是谓孤阴不生,独阳不长。吕祖云:“信死清净里,孤阳难上升。”是知内火内丹,全凭外丹外火所炼而成者。神息所以为修土之要道。生等已知内火外火之道,然吾观其于外火之逆用,尚未十分了明。夫以凡呼吸与真呼吸,二者一体一用也。无先天之神息,则凡息无主,无后天之凡息,则真息无自而生。但逆施造化,颠倒内修,而金丹自逆还于内,此为紧要语。
十五
夫人之所以前知后晓、灵明不昧者,无非此一个觉照之心而已。佛曰“长明灯”,道曰“玄关窍”,儒曰“虚灵府。”要皆无思无虑、无善无恶之中,一个了照之神焉。下手时不寻出虚无无际物事出来,则无性,无性则无丹本。不从虚无中养出一个灵明妙觉洞彻内外之神出来,则无主宰。无主宰,虽日夜勤行,终日昏昏罔罔,到头而无用也。诸子务先把万缘放下,直将知觉之妄、物欲之私,慢慢的起风运火,煅化于无何有之乡。自家内照,果然一无染著,一无束缚,空空荡荡,了不知其起止,此为本性见矣。本性一见,又要有个觉心,照而不照,不照而照,此即主宰常存。昔人谓主人翁是也。有此主宰,炼丹可成;无之,犹一家无主,焉能兴得起家来?此个主翁,实为炼丹之主帅。至于本性,是炼丹之丹头。但起初即欲本性发见,浑沦无际,浩淼无垠,万不能得。只要一个泰然无事,心地清凉,有点趣味就是。若欲清清朗朗,浩浩渊渊,大无外,小无内,则必火候到时,方有此鸿鸿濛濛无可端倪之一候。惟于尘缘不稍沾滞,推得开,放得下,即是性见,炼丹有本矣。下手之初,此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作,不昏迷,能为我家主宰,不为外物所夺而去,即是此心常在,为我炼丹之主矣。诸子此时尚在阴阳之交,还须立起志气,扶持真阳,抑制群阴,久之阳欲进而不能遽进,阴欲退而不肯遽退,所以有如痴如醉之状。盖以阳虽能主,而阴犹未卸驾也。吾故教诸子不要除思虑、屏气息太为著紧,紧则又动后天阴气,必不能耐久焉。总之,神仙之神妙无方、变化莫测,还不是此一点虚寂之性、灵应之神为之作主耳!诸子于无事之时,不要求浑沦磅礴,只此一念虚静,莫管二念,即是性在。古人收回又放下,放下又收回,即性之见者多矣。久久用工,自然本性常圆,无在而无不在焉。只要此心常常了照,稍有闲思杂虑,我能随时觉照,即惺惺常存矣。自古神仙,亦无非此一点觉照之心造成,切勿轻视此觉照也。吾念生等诚心向道,今将道原说明,下手用工,以免心性之昧,庶可言丹。
十六
吾师此山设教十有余年,至今门前桃李枝枝竞秀,真不枉吾一番辛苦。顾其间弟子不一,有了悟大道根源、跳出红尘、高登清灵之府者,吾师所以去而复来,往返不厌也。从此深造有得,无在不洋洋洒洒,悠然自乐,以比抑郁穷愁为何如哉!任尔金堆北斗,名高东国,总无有片刻之清闲,是人世又何足恋哉!况终朝终夜营营不已,刺刺不休,其能久享荣华、长保寿考,斯亦可矣,无如光阴似箭,日月如梭,一转瞬间,黑头者已白头,青年者成暮年,倏忽韶华,不能久待,一旦无常来到,撒手成空,岂不枉费精神,空劳气力乎哉!纵说创业垂统,上承宗祧,下裕儿孙,万载明烟所在,不得不为之谋,然亦有个顺水行舟,任其去来,我惟摇得把舵足矣,何苦经营万状,直将满副精力施之于家室儿女、田产屋字、金银货物之间,而不肯稍歇?设一朝西去,了无一物,岂不可惜?古云“黑漆棺中,财产难容些子。黄泉路上,妻儿又属谁人?”可不畏欤?甚有生前作孽,造下罪恶弥天,才兴家而立业,那知死后魂销森罗殿上,刑受地狱牢中,儿孙在世,固享不尽之荣华,那先人幽囚于泥犁苦恼之地,而谁为之设法超度耶?苦由我受,福自彼享,和盘打算,值不值得?更有儿孙不才,不思前人挣家费下千辛万苦,为后裔作万年之计,彼反谓昔之人无闻知,今时格不同上古,于是好赌玩烟,群夸脱白,贪花滥酒,尚想焚黄,堂上稍为告戒,反厌琐絮难堪,不相睹面者。甚有平日恩宠过隆,一旦而加以辱骂,胆敢于父母为仇,挺身对敌者。俗云“膝下儿孙尽成仇”,洵非虚语。由此思之,你为儿孙计,儿孙业已如此,又值不值得?他如刻薄成家,理无久享,俗云“老子钱串子,儿子化钱炉。”一任堆金如山,置产万顷,及到儿孙之手,一概消磨,岂不枉为家计,空费神思耶?更有现眼现报,前人买地,账犹未清,而后人即为卖出;前人修居,工犹未备,而转眼已属他家。《诗》曰:“宛其死矣,他人入室”,又曰“维鹊有巢,维鸠居之。”死后不闻,斯亦已矣;当前若见,岂不伤而又伤?知此则知世上衣食百端,各人原有天命所在,不可苦苦持筹,自讨烦恼。莫说谋之不得,就令所求如意,亦是命该如此,即不求而亦可得者。如此看来,何若作事循天理,百为顺人情,安分守己之为得乎?况天定胜人,人定亦能胜天,与其为不义而获罪于天,何若多行好事而上格于天耶?人能惟善为宝,人心与天心合,天其有不保佑命之耶?作善降祥,信不差矣。今日闲暇无事,再为生等谋之。大凡天下事为,到头总是成空。惟有性命交修,才是我千万年不朽之业。莫说红尘富贵,难比清虚逍遥,就是目前所享、日用所需,尽都是重浊之物,何如天上玄霜绛雪,蟠桃美酒,种种皆是馨香。一清一浊,相去何远?又况所需无几,所享不多,又何苦死死不放,将我一片灵明直染得污秽难堪,岂不辜负心力乎哉!无奈今之世昏而不明,迷而不悟,以至于牢不可破,如此其甚也。更有明知之而明犯之,又如此其多也。噫!良可慨矣!吾前示生等以养正气去客气之道,的是医俗良方,回天妙剂。何也?人之不肯回头者,一则昧于道德,一则柔其精力也。如生业已知道之为妙,非他物所能换得一丝半毫,尚且拖泥带水,不能斩孽缘,直上凌霄,而况以外人哉?为今之计,总要一乃心志,养乃精神,任他荆榛满道,不难一刀两断,理欲频分。孟子养气之说,所以层见迭出,而不惮其烦也。果能矢志弥坚,不怕他千磨万难,自不难直造清虚之地焉。近来工夫正在天人交战,理欲相争,苟不努力一战,终是鹬蚌相持,难以取胜。趁此机会,只须一七两七之久,将天理养纯,直把那客气消除,凡情殒灭,如此则天德流通,无往而不自得焉。生平素有才有识,有胆有量,与其施之于无益之场,孰若用之于大道之地也!生其勉哉,吾深望焉。
十七
大凡修真程途,必要先明次序。初入门时,一片浪子野心,犹之劣马狂猿,一时实难拴锁,必欲强之就范,势必收取邪火,不惟生机不畅,而且真气为邪火烧灼,即不至病,而生气为之打散者必多。古云“炼铅于尘世。”必于人世上,有事则应事,无事则养心,久之看破红尘,打开孽网,此心乃得恬淡,此神乃得圆明。若但趋尘逐浪,势必愈染愈深,不至性命消亡不已。惟有处处提撕,在在唤醒,不辞苦,不厌烦,此神此气方能打并为一。而今有等愚人,全不讲内德外功,或因事情不遂,或为身家难言,即要抛却人伦,入山修道。如此之人,满腔污浊,一片邪火,其为害于身心也,讵小故哉!某生先年不弃吾师,一片虚心,访问为师,已曾教尔多积阴功,少趋尘境,日间得闲,即打坐参玄。无如尔尘情太重,名利牵缠,儿女恩爱难割,每日营营逐逐,奔走尘途,不觉陷于名缰利锁矣。岂知生死有命,富贵在天,而今其信然耶?论尔讲经说法,吾亦在所不及。但知者不言,言者不知。生之言又如孔子得太上语:“子之言,可谓其人与骨皆已朽矣,独其言犹在耳。”又古人云:“说得万件,不如行得半点。”但生要成大道,此时生心所欲概属空套,了无可用,不如就下而上,自浅而深。孟子曰:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难”,尔生急宜戒也。又况精神虽健,年华已迈,再不勤勤修炼,吾恐铅汞日消,他日欲打坐收心,亦不能也。至于近时生所行工,惟有静则炼命,动则养性,切勿速求深山。《悟真》云:“劝君修道莫入山,山中内外皆非铅”,“此般至宝家家有,自是愚人识不全。”生其信焉否耶?论生慧悟,不是一劫修来,俱由前生修积,真是载道法器。又况吾门诸子,论见大道,鲜能及尔。无奈知得十丈,不如行得一寸,真实下手工夫有得于身心者少也。吾今为生道破,所讲解会悟者,在他人是诚中形外,在生是一个大大魔头,若不一齐塞断,吾恐日习日深,自喜自悦,一腔心血竟为这个记忆魔头丧尽矣。吾师从不道人长短,品人高下,姑念为求大道,辛苦数年,到今只成一个口头禅,与今之释子棒喝机锋何异?可惜一番精神误用在记忆学问去了。且生具此慧悟,以之进道无阻,以之成道不难,不比他人之懵懂、东窜西走、不知大路者比。所以吾不舍尔,故以直言告戒。生又云,志在积功行仁,然亦知立功立德,亦不在寻人去立。俗云:“有缘遇著,无缘错过。”圣人之道,中庸而已。中庸之道,顺其自然而已。若必欲立功,到处去做,又是自家好事生事,非圣人之道也。古来许多仙子多有闭门不出以终其身,然或一言一行,即得超升天上,足见功不在多,在一心。人能心心在道,上下与天地同流,生可知其故矣。今日所言,句句都是金针,生其体之。
十八
吾见生等阳生之时,进火之际,尚未明得易道朝屯暮蒙真正法则。盖易之屯卦,坎在上为药,以坎中一阳生也;震在下为火,以震下一阳即所进之火也。尔等逢阳生时,不管他气机往来何如,略以微微真意下注尾闾,那真元一气,从前之顺行者,不许他顺,且意思向上,而顺行之常道遂阻。顺道既阻,无路可去,自然气机往上而升,自后而上,势必至于泥丸,此自然之理,有不待导之而后升、引之而后上者。暮取蒙之义何如?蒙,坎水在下,中有一阳,即药在下也。艮山在上,上有一阳,阳即所退之符,符即阳气升于泥丸,温养片时,化成甘露神水,实皆阳之所化,非真属阴也。以其行工至此,精化为气,气化为丹,宜行顺道,不宜如前进火时运刚健之气,故曰阴符。总之,药朝上阙,泥丸气满药灵,有一片清凉恬淡之象,即阳气上升于头目,宜退阴符之时也。此时不须引之降下,但以神主宰泥丸,意注于高上之天,自然循循降下重楼,入于绛宫,温养片晌,导入丹田,与气打成一片,和合一团。斯时不进不退,无出无入,静候个中消息,再行周天。学者勿视为怪诞也。论阳生之始,气机微嫩,要不若孟子所云“平旦之气”为最切。继而抽铅抽汞,渐采渐炼,愈结愈坚,又不若孟子所云“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间”为至论。古仙又云:“吾有一物,上柱天,下柱地”,非孟子所谓浩然之气充塞两间者乎?又曰:琴剑者何?盖以至阳之气,中含至阴,学者执著一个阳刚之气则不能成丹。剑之取义,刚是也,而又加一琴字,取其刚中有柔,健而和顺之义。然在下手之初,不得不知刚柔健顺,方无差错。若到水火调和,金木合并,则刚者不刚、柔者不柔,且至纯熟之候,更不知有刚柔,惟顺其气机之流行,自然天然而已矣。生等只怕不久坐,不耐烦耳。如能耐久静坐,不过一月两月,大有神效。夫岂但凡息能止,真息能见者哉!必有至真之药,不二之神,透露机关出来,令尔等上彻重霄,下临无际,浑忘天地人我者焉。夫药是一气,丹是炼此一气积累而就。只怕不肯积精累气,所以终落沉沦,浪流生死,转转生生,循环往复,无有穷期耳。若发狠心,加之朝乾夕惕,日就月将,始而了彻本源,知外物为幻物,久之不但外物为虚,即凡身亦假,我不以之介意,生死任他,了无瞻顾徘徊。古人视死如归,置之刀锯鼎镬而不畏者,非不怕死也,只是见得理明,信得命定,守得真常之道而不失耳。不然,即一饮一食、一言一事,尚且争之不已,何况生死,焉有舍之而不顾者哉?此盖真者已得,而假者不恋也。吾愿生将从前打散之神气,而今攒聚一家,以火煅炼,久之自然妙合而凝,混成一气,与天之虚空无二。如此即了却尘缘生死,永不堕爱河欲海矣。总之,神气打散,分而为二,即属凡人,有生死苦乐禽兽草木不可测度之变化。若能复归一气,混成无间,久久煅炼成真,即金刚不坏之体,一任天地有坏,而我性无坏,日月有亏,而我命无亏也。诸子其亦知所从事耶?
十九
古云“道在眼前”,是知天地间无处不是道。道者何?即清空一气,盘旋天地,充塞乾坤,无人不在造化之中,即无人不在大道之中。以故古云:“人身内外无不是道。”道之浩浩渊渊,真有不可以限量者。然在太空中流行不息,只为阴霾太重,将元气锢蔽而不见,所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中,亦时时昭著发现,贯满内外,无如气质之性萌动,人欲之私迭起,正气不敌邪气,所以声色货利一切人为之伪作矣。学道者必去其外诱之私,返乎本然之善,久久淘汰,才见清空一气盘旋于身内身外之门。莫说酒色财气之私不肯稍容在内,即自家尸魄之气、神魂之灵,亦不许夹杂于中。夫以清浊不相投,邪正不并立也。凡人之所以不肯抛弃尘缘、牵缠恩爱、贪恋名利者,只为气质之性横梗胸中,是以清明广大之天不现,不得不以苦为乐,认贼作子,终年竟月而不稍释于怀也。是以凡人元气只见日消,消至尽净而死,故堕于地狱,发变昆虫草木,受诸苦恼,以为阎王老子驱之使然,吾以为自投罗网。何也?日丧天良,毫无生理,即无生气,冥王纵欲生之,其如自趋于死何?惟圣人知得生生之理,适为我成仙成佛之本,享福享禄之根,独炼一味元气,日日薰陶,在在温养,久则渣滓去而清光来,洞见本然至善之天,不肯稍罹尘埃以自污其性天。生等近来所见所得,有此个景况否?若未得清真之乐,不得不随波逐浪,从人世中暂时之福去想去求,犹之不得佳肴,即粗疏饮食亦觉可口。若已得其精华,则道味浓而世味淡,太和元气自常常在抱矣。吾愿生日月不违,动静无间,切勿不自防闲,任一切尘缘骚扰,恩爱缠绵,修之百年亦是凡夫俗子,不免轮回苦趣,这就可惜。如能存养本来,烹炼真气,不出一月,亦有大效。效非他,即真乐也。人能得真乐,那假乐自容不得。孔子言道,只说个“乐”字。生等近来有得于心,已知外来物事尽是尘垢,再加维持之力,庶几抛脱尘累,一扫而空,超凡入圣,即在于此。然非尔等尊师重道,立德立功,岂能遽至于斯?从今还要尊重吾道,方有大超脱之日。须知前有功行,方见性天,以后成丹,还要大开眼孔,济人度世为心,始能成得大觉金仙。不然,区区一仙子,犹非为师设教之至意、嘱望之深心也。尚其勉旃。
二十
天地是个空壳子,包罗一团元气,生育万物,亦只顺其气机之常,而浑浑沦沦,不识不知,所以亿万年而不朽也。人身包罗一段氤氲之气,何以不如天地之长存哉?盖以七情六欲日夜摧残,先天元气却因后天凡气为之遮蔽,耗散者不少,是以有生老病死苦也。惟天之气运万有不齐,非日月不为功。日月者,天地之功用也,故一往一来,寒暑迭嬗而成岁。人身气机之行,作为万类,参赞乾坤,非胎息不能立。是故天地者,人之郛郭也。日月者,人之胎息也。天地阴阳往来而成造化,无非日月运之于内。人能效法天地,以呼吸之神息运于其中,绵绵密密,寂寂惺惺,亦可悠久无疆,与天地而并峙也。《悟真》云:“安炉立鼎法乾坤,煅炼精华制魄魂”,又曰:“先把乾坤为鼎器,次抟乌兔药来烹。”乌兔药即离中之阴、坎中之阳是。真阴真阳合化为精华一气,即药也,即可制伏后天魂魄之灵,使之浑浑沦沦,还于太极。神仙大药,即此一味。总之,有心性之药,有命气之药。何谓性中药生?即恍惚中物,而要不外从无生有。且孔子云:“乐在其中。”夫人守中,如有一点乐意,即药苗新嫩,正好采服。何谓身命之药?即杳冥中精,此精之动,大有凭据:丹田有氤氲之象,活动之机,或一身上下流通,洋洋充满,真有无孔不钻,无窍不到,此即命中阳生。在初学人采取,又不必如此壮旺,只要身之不能伸者,至此而略有伸机,心之无可乐者,至此稍有悦意,即可采取。夫以天下物稚嫩者有生机,老壮者少生意,故丹家取嫩而不取老,老则气散不堪用矣。果得新嫩药气,自然宿疾潜消。太上又云:“其精甚真,其中有信。”是知精生药产,实有的真效验。若云符信一至,浩浩如潮生,溶溶似冰泮,犹是粗一层景象。惟得真精真药,此中虚而能灵,灵而实虚,直如天地莫知始终,日月无从断续,其虚至于无极,其量至于难拟,所谓与天地合德、日月并明者,此也。生其勉哉。第息机主静,寡欲安神,足以配天地而后可。
二十一
吾示生等,要得道妙,须混混沌沌,寂之又寂,始是父母未生以前一团太极之理。此个混沦,即鸿濛未判之祖气,天地将判之元气。人身赋气成形,感无极之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女者,即此四大未分,五行未著,一个浑沦完全之元气。人有此则生,无之则死。此为修道第一妙机,不可不讲也。然浑沦之中,漫无主宰,又堕顽空,致成昏昧。修道人于五行混合为一气之时,必以元神为之主宰,然后道气常凝而金丹可炼。此岂远乎哉!举念即见,开眼便明,不拘随时随处,遇常遇变,皆有道气存乎其间,只怕不肯静定耳。当其未发也,不自回光返照,保护无声无臭之灵源;及其已发也,不肯壹气凝神,操存不识不知之天德,以故未发时,则昏愦而如睡,一中湛寂安在乎?既发时,又精明而好动,一和中节不得也。是以任意气之纵横,随私欲之纷扰,直将本来浑然之体遮蔽不见,消灭无存。呜呼!生理已亡,生机安得?欲其不堕入牛肠马腹、鸟兽草木之类,不可得矣!是知道在人身,无时不有,无在不然。只要一个元神常常了照,以保其固有之天,即修道,即炼丹矣。无如致中致和之道,多因事物之纷投而为之耗散焉。在不修炼者无论矣。往往有身入道门,云修云炼,多有静处已见道源,常凝道味,及至事物纷来,心为所乱,道即不存者多矣。此殆只知静中之道,而不知动处无非是道,是以静存而动散。吾念生心诚求道,抉破动时天机,庶知头头是道,无处不是天花乱坠。故曰:“会心今古近,放眼地天宽。”只在人了悟斯道,始有得于日用百为之际;其初勉强支持,久则禽鱼花鸟,无在不是化机焉。何者?古人云:“险而戎马疆场,细而油盐柴米,识得道时,无在不是道机。”即如遇亲则孝,遇兄则恭,前无所思,后无所忆,如心而出,不知是孝是悌,亦不计利计功,此即天良勃发,突如其来。凡人不知保之养之,往往举念即是,一转念间又为游思杂念打散矣。保养又非别有法也,凡事应得恰好,处得最当,我无喜也,亦无忧,无好也,亦无恶,即顺天地之自然,极万物之得所。生须任理而行,听天安命可矣。
二十二
前示动处炼性一法,随时随处皆有天机勃发。总要在在发动,在在觉照,陡起精神去做一番,不要空过。如此日无虚度,心有余闲,自然妙义环生,无往而非道,无往而非修矣。或者曰:天机之发,如孟子乍见入井,有恻隐之心,一日能有几何?必待此机萌动,而后采而炼之,是则空闲之时多,安得谓无间断耶?不知孟子之举特一端耳,其间庶事应酬,不论为大为小,为己为人,均有前无所思,后无所忆,如心而出,因物以施,此即古云:“无心心即是道心”,“心到无时无处寻”是。学者能从凡百事为,与静里无事时,用回光返照法,内不见有我,外不见有人,即玄关窍玄牝门立其基矣。三教圣人之道,别无他法,总之一个收心于虚无气穴之中。即如以火炼药,必要此时此情浑无一事,方是元神发动,与孟子乍见孺子入井怵惕恻隐之真心同一机轴,此所以心无其心,神即元神,始可为炼丹之统帅。当下一眼照定,一手捉定,即谓安炉立鼎。由是以元神发为真意,采取先天元气以为结丹药物,庶不似修性一边之学也。然在初学之士,若不得先天元精以涵孕之,又安得元气之生,以深根而固蒂?精如何养?必淡泊以明志,宁静以致远,一日十二时中,不动一躁性,不生一妄心,庶凡火不起,而凡精从此而有形,元精亦从此而有象矣。凡精者何?即口中之甘露也。元精即甘露中一点白泡,如珠如玉,精致莹洁者是。生等日夜之际,如有津液微生,即是微阳初动,总贵勤勤收敛,采而摄之于玄宫,不久自有气机大动之时。但人不知,养之千日,败之一朝者多矣。广成子曰:“毋摇尔精。”精即汞,汞即心中之灵液,元神之所依托者也。油干灯息,汞竭人亡,此又不可不慎也。所望诸子于无知无觉时,或忽焉心地清凉,或时而甘津满口,皆产元精之真验也。能于此觉之即收,收之即炼,鼓橐籥之风,一上一下,听其往来,即炼精,即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者,在此一刻间,呼吸之息,不失其机,即玄关窍开,水源至清之时也。从此一生一采,毛窍疏通,迨有晶莹如玉之状,此即精化气时也,急忙采取,运行河车,切勿失其机焉。灵液滋生,口有甘露,俱是后天有形之精,算不得真精。惟精明之精,庶几近道。然精生有时,知真时者,便知真精。究竟精生之时,在人为何时哉?盖精者,其静而寂寂也,则为先天之元气。及静养久久,勿焉而有动机,此即鸿濛未判将判之时,元气已有动机。元气之动机,即静为元气,动化元精。此时之精,非交感之物事也,亦非有形之精,周身踊跃也。必从混混沌沌中,无知无觉时,忽焉而有知觉,是元精化生也,又谓真知灵知也。总之,元精无形,惟此万念齐蠲,一灵独运,烟然朗抱,浑然而知,即为精生,即为水源至清。从此一念不纷,即以此个真意主宰,督精为丹头,又以一呼一吸之胎息为火,以慢慢的之呼吸神火烧灼此个元精于丹田之中,久之火力到时,则变化生焉,神妙出焉。何也?精生无形,不过一个精明之真知,只一心无两念,从此以神主宰,以息吹嘘,不久那丹田中忽有一股氤氲之气,蓬勃之机,从下元涌起,渐渐至于身体,始犹似有似无,不大有力,孟子谓“平旦之气”是。久则油然心安,浩然气畅,至大至刚,有充塞天地之状,自亦不知此气从何而始,从何而终,此即精化气时也。是气也,虽有形可知可见,然元精元气分之则二,合之仍一,以其动言之则为精,以其静言之则为气。此气之氤氲蓬勃者,皆后天有形之尸气,元气附之而形,非元气实有形也。知得此个元气,则元神亦在其中。又非谓元气即元神也。在天地未有之前,只一元气而已,及太极一判,而三元分矣。从此元气发生,采之而返于鼎中,则元神自此而增长焉。何也?夫以神无气,则无依也。生等自气生时,惟运河车工法,那慧悟频开、前知后晓自在个中矣。
二十三
吾教诸子以修身为本,而修身以凝神为要。夫既知收神光于两目,则元神聚而此身有主,于是学孟子“持其志,毋暴其气”,常常提撕唤醒,先将后天凡息持平,而先天胎息始克现象。盖元气,母气也,胎息,子气也。元气与胎息虽二,而实一也。若无先天元气,则后天之胎息无以生;无后天胎息,则先天之元气无由寄。欲招先天元气伏养于身中,必凝其神,调其息;迨至后天息平,先天胎息见,似有似无之内,先天元气寓焉。久之凡息顿灭,先天胎息自在个中,一往一来,阴阳造化,充满于一身内外,有不知其何自而起、何由而止者。人能于此直养无害,则跳出乾坤之外,包罗日月之中,较诸天地为尤大也。此岂别有法哉?要不外一神光之朗照,调后天呼吸,引起先天胎息,而元神元气自寓个中,为我身不朽之主也。是知凡息一停,胎息自动,而生死由我矣。到得真息大动,而神仙果证矣。生等须知胎息之用,有勉然自然之分,为文为武之用,而其要紧者,惟在万缘皆空,一尘不染,如如自在,朗朗常明,我惟以元神化为真意主宰之而运用之,毋令一念游移不觉,一息昏怠不明,常惺惺天,活泼泼地,如太阳之往来无停,日夜不息,而其光之所照,无一处有遗,无一刻不在也。如此久久,胎息常住于金鼎之中,不从口鼻出入,亦无明暗起灭,一息如斯,万古如斯,始而结成刀圭妙药,渐而凝成玄黄至宝,终则大而化,化而神,为千古不坏之仙矣。要不外以神为胎之主,以气为胎之辅,以息助胎之成,故胎息即成仙之首务也。人能凝神调息,注意规中,呼吸绵绵,不徐不疾,神与气两相抱合,凝于丹田之中,即炉鼎安立矣。及至胎息和平,神凝气聚,即阴阳持平,二八平分,正宜采取元阳真气,以收回玄宫。既知采药,尤要明得炼丹,知得服食。采药是阳生事,是二候采牟尼、前行短法。炼丹是阳壮时事,行子午卯酉四正之工。服食之时,是药气收归炉内,慢慢温养,如人家煮物一般。采烹二候,俱有工夫,惟服食之时,安享其成,坐而晏饮,不俟一点工夫为也。此殆所谓涵养太和之天,嬉游光天之下,有不知其所以然者。生如悟此,修炼工夫尽于此,大道亦了于此矣。
二十四
时将解馆,群弟子出而请曰:“先生垂训多年,弟子等已渐开茅塞,但而今学人每以丹经所言铅汞戊己诸说,骞为奇异,争竞不已。先生何不纂集发明,以醒迷徒?”先生曰:“此当今高贤亦有详解之者,吾为诸子述之。”
神者,心中之知觉也,以其灵明,故谓之神。而神有先后天之分。先天神,元神也,神即性也。盖神为心中之知觉,而性即心中至善之理,其始浑于一元。有生之初,知觉从性分而出,如孩提知爱,稍长知敬,知即神,爱即性也,见神即以见性,神与性未尝分也,此为先天之神,此即乾得于坤之中爻而为离,所谓地二生火之空阴也。盖人之有心,于五行属火,于八卦为离。火外明而内暗。外明者,以离有乾之二阳在外,阳故明也;内暗者,以离有坤之一阴在内,阴故暗也。然坤德至静,静则生慧,浑然在中之阴寂然不动,与上下二阳相安于静。二阳明于外,一阴静于内,则天理浑于其中,灵明裕于其外。外阳等于乾父,内阴同于坤母,阴阳皆太和之本体,是以为先天之元神。性原不在神外也,自蔽于私欲而神失其初矣,性亦为神所蔽矣。神之所发,常与性反,此为后天之神,盖失其天而配于后焉者也。先天之神静,后天之神动;先天之神完,后天之神亏;先天之神明,后天之神昏;先天之神,神与性合;后天之神,神与性离。道之修性,去其蔽性之私,绝其梏性之欲,寂之又寂,归于至静,洗其心于至清,涤其虑于至静,所以有清净因也。所谓修性者,即以养此先天之神而已。
气者,体之充也,人所受之以生者也。而气亦有先后天之分。先天之气,元气也,气即命也。命者何?天以五行阴阳之气生人,人受此元气以生,承天之命也。故守此天命而不舍,所谓天一生水之空阳也。盖人之有肾,于五行为水,于八卦为坎。水外暗而内明。外暗者,以坎之上下二爻,坤之体也。内明者,以坎之中阳,乾之精也。坎居至阴之北,阴极而阳生,此天一之数从此而生。天有此一阳之复而气回,地有此一阳之复而物生,人得此一阳之复而为人,是为先天之气。先天者何?盖此气为太极之气,先乎天地而有者也。未有天地,先有此气;有此气,然后有天地,故曰先天。人得气于天地,实得此先乎天地之气也。有此气则生,无此气则死。是气也,即人之命也,人欲固命,不可不固此气。而气有后天者何?呼吸之气是也。呼吸,元气之门户。有元气而后开呼吸之窍,是之谓后天之气,盖以受天之气而有于后焉者也。先天之气,本也,后天之气,末也;先天之气,源也,后天之气,流也;先天之气,丝竹也,后天之气,丝竹之音而已,丝竹坏而音杳矣;先天之气,兰桂也,后天之气,特兰桂之香而已,兰桂凋而香息矣。人恐断此呼吸之气,不可不培养本源以固此太极之元气。
此神气性命之辨也。大抵道之言性命神气,与儒有异同。儒之言命,有主理言者,有主数言者,而道则专指为先天之气。至言性之善,或与儒同,而道之修性,与儒之尽性又有异。儒之尽性有实工,道之修性为静境;儒之言神,则圣而不可知之境也,而道则以养神为始基;儒之言气,集义而生,道之言气,养气而生;儒者养成之气,塞乎天地,功在一世;道者养成之气,亦塞乎天地,功在一身。其论不同,其用各异,而要皆各有至当不易之理。盖儒之道大,道之径捷;儒之理醇,道之理空;儒之道及于人,道之功成于己。此不可以强同者也。
是以养先天之神,谓之修性,养先天之气,谓之修命,所谓性命双修者,惟在神气二者而已矣。而修炼之家又尝以精与神气配说,至叩其何者为精,则茫无以应。即诸书亦有言精者,然而情词恍惚,并无确据。间有执交媾之精对者,至叩此精藏于何所,则又茫无以应。不知此特后天有形之精,非元精也。元精无形,即寓于神气之中,贯乎耳目百体而无可指。夫精者,粗之对也。如日者阳之精,月者阴之精,先天之神为离中之空阴,则元神即阴之精也。先天之气为坎中之空阳,则元气即阳之精也。又如髓者骨之精也,脂者肉之精也,而尤有贯乎髓与脂之内者,髓与脂乃流而不息、润而不枯,则所谓元精者,即元神元气酝酿流行之精华也。脏腑配五行之气,阴阳寓焉,浊气为粗,清气为精,所谓二五之精也,而坎离之神气即寓于其内。五官百骸,皆元神元气之所统,亦即元精之所贯,则但言神气而不必言精也。即如交媾之精,则神与气感化通体无形之精,徐而成形以出者也。故养神于寂,养气于静,精无由泄矣。倘神与气交感而动,而独责精以不走,能乎不能?则所谓精者,无可著力,惟加意于神气而已矣。
神气何以养?神有知,气无知,无知之气必赖有知之神以养之。何也?心不静则神不定,心不清则神不明,心不正则神不足。惟其不定,则甫为凝神于气,神忽散而他往矣;惟其不明,则强为注神于气,而神已昏然入梦矣;惟其不足,则勉为纳神于气,神终漠不相关矣,而究何益于气?此后天之神,断不可用也。故养气先养神,养神必养心。孟子曰:“养心莫善于寡欲。”必将一切私欲扫除净尽,如《大学》所谓“欲正其心,先诚其意。”务使心如明镜,绝无尘埃,此“喜怒哀乐之未发谓之中”也,此即所谓先天之神。斯时之神,始可用之于气矣。且用神于气之时,凡视听言动,不但非礼者勿云,以其有损于神气也,所以其工在于静坐。静坐之工,必俟内念不萌,外感不接,此心如停云止水,然后凝神而注于下田,合耳目与心皆交并于其间,如猫捕鼠,视于斯、听于斯、结念于斯,此道家“顾諟天之明命”也。
其所以然者何哉?盖坎中之一阳为人身之太极,即邵子所谓天根也。人受此气以生,自孩提以至成立,皆赖一阳以滋长。自男女交,而此气遂损矣,旦旦伐之,而此气愈损矣。伐之不已,久之而其气渐微,久之而此水渐涸,坎宫日虚,水冷金寒,地道不能上行,天道不能下济,上乾下坤,此否之象也。天地不交,火日炎于上而不能下,水日润于下而不能上,水火不融,心肾不交,上离下坎,此未济之象也。人身有此二卦之象,生机日危,火病皆作矣。道者知其然也,以先天之神凝而注于先天之气,是天道下济也。孟子曰:“志,气之帅也。”将帅从天而下,卒徒必随而俱下,是以乾照坤矣,是以火温水矣,是即所谓“金灶初开火”也。灶因火而名金者,指坎中之一阳也,得于乾金者也。火初开者,初得乾阳离火之下照也,是以离之上下二阳暖坎中之上下二阴,以离中之空阴养坎中之空阳,以中女而畜中男也。其所以然者,又何哉?盖阳性主动,动则易泄,惟阴可以畜之。故男之性,见女则悦,得女则留,此小畜皆取以阴畜阳之义也。况前以乾坤一交,乾之中爻入于坤而为坎,坤之中爻入于乾而为离,是夫妇之情投意洽,阴阳互易也。今以离中坤入于乾之阴,下求坎中乾入于坤之阳,是再世重逢之真夫妇也,两情交悦,可以蓄空阳而不使之泄。孤阴不生,独阳不长。有此空阴以养此空阳,一动一静互为其根,乃可以回既损之元气,使潜滋暗长于极阴之地,以冀七日之来复也。此神能炼气之秘机也。世传性命诸书,从未有如此透发。
即以神炼气,亦多隐语,如龙虎汞铅诸说是也。龙者,灵物也,变化莫测,喻离中空阴之神,以火生于木,木色青,故或云青龙,火色赤,又或云赤龙。虎者,猛物也,喻坎中空阳之气,以此气纯阳,阳则易动,犹如虎之难防,此气最刚,刚则性烈,犹如虎之难制。惟龙之下降,可以伏此虎也。汞者,水银也,活泼灵动,无微不入,喻空阴之神。铅者,黑锡也,其色黑,犹似坎中之水,其体重,犹似坎中之金,以喻空阳之气。且铅非汞不能化,亦犹气非神不能化,而铅又可以干汞,气又可以化神,故以为喻。老子所谓“知白守黑”,又所谓“抱一”者是也。白者,金之色,黑者,水之色。知坎有乾金之白,故守水之黑者,正以守黑中之白也。所守者气也,守之者神也。又云戊己者,云彼我者。戊己属土,以坎中有戊土,离中有己土,五行分配四时,分配脏腑,而惟土则旺于四时之季,统乎脏腑之全。故人之六脉皆取有胃气则生,以万物发生于土也。故河洛之数,一与六共宗,二与七同道,三与八为朋,四与九为友,皆以中隔五数,阴阳乃能相生,而又以五十居中。盖天地之数,皆不离乎土,惟人亦然。所以坎有阳土之戊,离有阴土之己也。以己合戊,亦指降神于气也。彼者,指坎中之阳也。我者,谓离中之阴也。气无知,神有知,以有知之神求无知之气,以神为主,以气为宾。主者,我也,宾者,彼也。凡此皆以神炼气之隐语也,本无关于精义,而诸书皆以此拒人,好异者惊为奇谈,甚至谬解而入于邪语,特破之以释其疑。
总之因天地不交而否,欲由否而转泰,不得不恭敬以礼下;因水火相隔而未济,欲由未济而求济,不得不降心以相从,此以神炼气之由来。炼之久而水渐生,气渐复,积而至于一阳萌动,所谓地逢雷也,此即天根之发现也。然阳气尚微,动而仍伏,正宜培养而不可恃,此《易》所谓“初九潜龙勿用”也。积而至于阳气渐长,已有反骨之势,显然可睹,即《易》所谓“见龙在田”也。积而至于阳气愈长,送信骨中,计程已得其半,然不安于下,又不能即上,更宜日夜培养,兢兢而不可忽,即《易》所谓“君子终日乾乾,夕惕若厉”也。积而至于阳气弥长,进而愈上,且其下不时震动,此佳兆也,即《易》所谓“或跃在渊,无咎”也。积而至于阳气已战,不可遏抑,即《易》所谓“飞龙在天”也,庄子所谓“抟扶摇羊角而上者”是也。积而至阳气已极,月在天心,三五而盈,盈则听其自亏,所谓乾遇巽也,即邵子所谓月窟也。倘盈极而不亏,即《易》所谓“亢龙有悔”也。盈而有亏,即《易》所谓“见群龙无首,吉”也。至降而复升,升而复降,流行不息,天地交,万物通,此人之泰也,天根月窟自此可以闲来往矣。此亦可谓九转丹成也。九者,阳也,转者,阳气逆而轮转也,指坎中之一阳上蟠下际,生息无穷,长生之大药亦可谓之小成也。此丹道之初工也。下学上达,入妙通神,皆从此始。然行之有自然之机,而不可一毫勉强。
老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生自然。”言此数之生,由一而二,二而三,此阴阳自然之机也。河洛之数,天一生水,地六成之。天阳也,地阴也,六数阴极,而阳则自然而生也。地二生火,天七成之,七数阳极,而阴则自然而生也。天三生木,地八成之,八数阴衰,而阳之三自然而长也。阳生阴成,阴阳生长之机,何一而非自然者?其阳之动也,静之久而自动也;阳之转也,气之战而自转也;阳之静也,动之极而自静也。行乎其所不得不行,而不可或止,止乎其所不得不止,而不可或行,即孟子所谓“勿忘勿助长”也。忘则失养之道,助则挫长之机矣。世言运气则谬甚。气可养也,而不可运。养当俟其自动,如气自坎生,所谓“源头活水来。”运而迫之使行,则气从离出,无殊火牛入燕垒矣,是与揠苗之宋人何以异?知长不可助,而动静亦听其自然,则不至养人者害人矣。
老子曰:“玄之又玄,众妙之门。”妙难悉数,姑以益人之妙言之。其始也以神炼气,至气之逆而轮转,则坎中之一阳时过而化离中之一阴,化之久,空阴得空阳之照,如月之得日光而明,则离变为乾,内外通明,所谓“至诚之道可以前知”也。离中之二变为一,则诚矣。诚则心愈清,神愈明,所谓“诚精故明”者,此也,此所谓以神化气也。但神炼气,出于无心,气化神,安于无意;炼必凝乎其神,如火之炼夫顽金也;化惟听之于气,如物之化于时雨也。至全体一气相通,翻天倒地,反骨洗髓,阴阳团为一气,五行并为一途也,鸢飞鱼跃之机,常静观而自得,雷动风行之象,非外人所及知,行云流水,别有天地,时见道之上下察也。此玄之妙也。过此以往,日久功深,更有妙之又妙,此无关于人事,言之徒骇听闻,功至自知,不可预言。
二十五
先生述已,群弟子又起而请曰:“先生述此详明剀切,足解疑团。而邵子又说‘天根月窟’,究竟何所指乎?祈先生一并解释。”
先生曰:“邵子之诗,亦有人注之者,吾一并录出。”
邵子月窟天根诗解邵雍《击壤集》卷十六作《观物吟》
耳目聪明男子身,鸿钧赋予不为贫。
因探月窟方知物,未蹑天根岂识人。
乾遇巽时观月窟,地逢雷处见天根。
天根月窟闲来往,三十六宫都是春。
天根者,天一生水之根也。得之一数,生于水,盖坎中之一阳也。此一阳乃先天之气,于人为命,于天为太极,在天为发生万物之根本,在人为百体资生之根本。其气在人,其原出于天,是以谓之根,而推本于天也。月者,金水之精,人身之用,指坎水也。坎有水而无金,何以名月?不知坎中之一阳,得乾金之中爻,是以为中男。乾为金,此爻即金精也。金与水俱,是以谓之月。言窟者何?月亏而有窟也。人身之月窟安在?在乎泥丸。盖坎中空阳发动,上贯头顶如满月然,头为乾为金。夫水之精团聚于斯,所谓“月到天心”也。精气之成,活活泼泼,如风之来于水面,此月之盈也。盈极则亏,而有窟矣。不言月满而言月窟者,言亏以征其盈之极也。况盈则必亏,亏则又有所往,天机原无一息之停,此所以状月之盈而言窟也。天根何以蹑之也?以意蹑之也。一意注于天根,如足踏实地,卓然自立,是以谓之蹑。蹑乎此,乃识人之为人,其根在是。月窟何以探?以心探之也。一心照乎月窟,如手摩囊物,显然可指,是以谓之探。探乎此,方知物之有是妙,其窟最明。乾遇巽者,天风姤也。盖坎中之阳精,升而满乎泥丸,阳极阴生,一阴伏五阳之下,是乾之遇巽也,是即月窟之验于上田也。地逢雷者,地雷复也。盖坎中之阳精,积而动乎丹田,阴极阳生,一阳配五阴之下,是地之逢雷也,是即天根之萌于下田也。往来者,阳动于下,升而上乎泥丸,是天根往乎月窟也。精满于上,降而下乎丹田,是月窟来于天根也。来而复往,往而复来,轮转不息,所谓“上下与天地同流”也,所谓“直养无害,则塞乎天地之间”也。谓之闲者,有自然发动之机,有从容不迫之意,所谓“此日中流自在行”,即孟子所谓“心勿忘勿助长”也。三十六宫者,腹之脏腑及包经络,其数十有二,背之骨节,其数二十四,合之共三十六宫。都是春者,皆为阳和之气布濩充周,生意盎然也。
邵子之诗,意盖如此。所以然者,得天地阴阳之气以生,欲延生机,其运行当与天地等耳。天地之所以时行物生、万古不敝者,亦以天根月窟妙于来往也。天地之月窟安在?上下皆乾,四月纯阳之卦,至五月则阳极阴生,一阴伏五阳之下,是乾之遇巽也,是夏至即天地之月窟也。上下皆坤,十月纯阴之卦,至冬月则阴极阳生,一阳配五阴之下,是地之逢雷也,是冬至即天地之天根也。自冬至一阳之复,而二阳临,三阳泰,四阳大壮,五阳夬,六阳乾,阳极而阴复生,是天地之天根,七日往乎月窟也,往何闲也。自夏至一阴之姤,而二阴遁,三阴否,四阴观,五阴剥,六阴坤,阴极而阳复生,是天地之月窟,七日而来于天根,来何闲也。此所谓“七日来复见天地心”也。寒来暑往,暑往寒来,阴阳迭为消长,流而不息,而一岁三百有六旬,生机不已,亦犹人身之三十有六宫,得月窟天根之来往而生意不息也。且月窟天根,岂特岁有然哉,惟月亦然。月之初三,一阳生于下,是地逢雷也,是月之天根也。月之十六,一阴生于下,是乾遇巽也,是月之月窟也。一来一往而成一月之生机。岂特月有然哉,惟时亦然。巳时阳极,时之四月也,午时则一阴生矣,是午即时之月窟也。亥时阴极,时之十月也,子时则一阳生矣,是子即时之天根也,一来一往而成昼夜之生机焉。是则积时而月,积月而岁,皆賴此月窟天根之来往,故运行而不息。人欲长存乎天地,以历岁月日时之久,不默法天地岁月日时阴阳消长之机,乌乎可?于斯二者而往来之,是之谓伐毛,是之谓反骨,是之谓洗髓,是之谓还丹。伐毛者,真阳之气攻伐毛下之虚邪。反骨者,真阳逆行于骨中,自顶至踵,如水泻地,无微不入,一气贯注,通体之骨节皆灵,阴气消除,通体之骨节皆健,故又谓之换骨。洗髓者,即空阳洗涤骨中之阴髓也。还丹者,还其既失之金丹也。丹以药而得名,药以治病。坎中之一阳,乃先天之祖气,即人身之太极,此长生之大药也,故谓之丹,以得于乾金,故谓之金丹。人得此气而成形以生,则此丹为与生俱来之物,自男女交而此金失其初矣,梏之反复,而此气愈觉其微矣。至此气绝,而坎变为坤,则命气绝矣,天根拔,而月窟空矣,后天呼吸之气亦须臾而与之俱尽。知人之所以死,以无此气,即知人之所以生,不可不培此气。孔子曰:“未知生,焉知死?”是明言知其所以生,即知其所以死,是教以求死之理于生之理,斯知之矣。愚者不察,反疑圣人不明乎死生之理也,不大谬哉!人能以既失之丹,正心诚意以采之,养性立命以培之,使天根动而往乎月窟,月窟满而来于天根,一动一静,互为其根,则固有之元气返之于身,如久客归家,如故物重逢,是以谓之还。
邵子之诗,复参以愚说,天人一贯之理可以窥其底蕴,丹道之初功已得其大半也。然不过以其人之道,治其人之身耳。彼秦皇汉武求丹于海外,是不能明乎圣贤之理,不能窥乎天地之机也。世之吞日精月华以求长生者,是欲速死于外感,其愚更可笑也。无论第吞其气,即使纳日月于腹中,试问能长生乎?有不顷刻立毙者乎?世之左道多矣,服粒餐霞辟谷诸说,俱无关于性命,不惟无益,而又害之矣。窃愿忠孝之人,有志延年,以邵子之说为确,即有志成真,亦必以邵子之说为始。
先生述已,谓群弟子曰:“此二段文,最醒豁,最透彻,与吾言互相发明,诸子当书列于后。”
二十六
(上海古籍出版社《气功养生丛书》所收之《乐育堂语录》此处尚有以下一段文字。)
修道者,炼精为大药。药以火而成丹,采大药亦非火不为功。但炼丹之火,兼内外呼吸而成;采大药之火,只有内呼吸而无外呼吸。息有一毫之不定,则药参真伪,反有伤于大药。惟大药而犹欲采者,以跃机后,虽觉灵动,不过灵动炉内,迁至别鼎,未必圆敏了当。何也?专气致柔,冲突无力耳。如修道者,必用真气为呼吸,复以真意数火之数,满一周天,谓之一锭,锭至再三,即伏气不动,虚室生白,是大药已得矣。倘伏气稍迟,则火力过大,药必突鼎而走,不独炼神无具,即尸解亦难问矣。此乃圣凡境界,务极防闲,方有超劫之日。惟必以真气内息为火候,可见前火已撤,非烧铅炼汞之工夫可同日而语矣。采大药后,紧接下鼎工夫,因炼神化虚,大药已得,若不急脱炉鼎,则药老鼎内,终为尸解之灵。故志切天仙者,须于大药景到之时,用无形之呼吸,再在台下进退一周天,以助其力,然后将真气注鼎,下接胎元,缓缓躜升,气上升时,自蝉联而脱鼎矣。离鼎后,即速透过三关,不可稍迟,迟恐大药旁流而无主。此乃直截简当秘诀。

乐育堂语录卷五(三十一段)

命工虽在性中,然脱胎成圣以至百千万亿化身,亘古亘今,盖天盖地,此中别有一层工夫。若依后儒说来,只一尽性而已,此外别无学问。独不思《易》曰:“穷理尽性,以至于命”乎?明明分出三层工夫,不是说尽了性即可至命。若说尽了性学,就不需用命工,孔子当日又何必说“以至于命”四字?此可知尽性之后,明明有将性立命之工在。其工为何?语云:“性可由悟而得,命必待人而传。”非不授也,良以世人多贪命宝,不尽力于性命伦常,则大本未立,欲求神仙之证难矣。且即成神仙,那天上美景比人间更甚,性地未定,见财则起贪心,见色则生淫意,还不是终堕于地狱之中,犹虚空起九层之台,不可得也。况人性学未至,一片私心所炼之精气神皆是后天污浊之物,不惟无益,且必邪火焚身。是以仙家不肯轻泄于人,必其人三千功、八百行圆满,然后与之谈玄说法。又况前世今生孰无过愆,孰无冤怨?不多多立功立德,则孽债难消,于中阻挠必多? ??当此阻挠来前,不知者反谓吾道非正、故有天神谴罚,因而阻后来修士之路不少。是以吾之教人,必先修功德而后授以口诀也。生等学吾之道,颇有会机,但要明先天气、后天气。何谓后天气?即人口鼻呼吸有形之气是。若论先天气,虽无形声可拟,却贯乎一身内外,浑浑沦沦,无动无静者也。其所以云动者,特因后天呼吸往来升降,觉得冲动。岂先天之气果有动乎?吾恐生们不明先天气无有动静,到得神宁气调时,理合归炉封固温养,然犹引之上升下降,如水本静也,而风之动摇不已,则终无澄泓之一境焉。生等会得此旨,不但呼吸停时务令此元气不动,即不停时亦当令此真气常凝,夫然后氤氲不断,酝酿时存,以之化精、化气、化神不难矣。夫人食五谷之味,其有停蓄不化者,由于中气太弱,医家以辛温之药服之,则尽消化。难道自家氤氲之气常常收敛于中,犹有不化精、化气、化神者乎?学者但须回光返照,将我元气、凡气收于玄玄一窍之中,久久自有无穷妙用,夫岂但身体康强、为长生不老之仙乎哉?语云:“一劫人身,万劫难生。”其勿怠焉可也。

吾指示玄门、牝户、黄庭三个地步,正为生们近日知凝不有不无之神,调不内不外之息,方是至清至洁、自然天然一个神息。究之神也息也,打成一片,何合何分之有?且皆清静自然,又何有何无之有?吾前不明明分别者,以粗浅工夫生尚未明得,骤以此示之,恐滓质浊气收敛于中,犹如妇女未得男儿一点真精交媾团结,血气虽蓄于胞,到一月时仍化为污浊之物也。近来生已会得清净之神息,向坎宫牝户之中采此一阳来归,犹之女子得男子之真精媾成一团,及至十月胎圆,生出婴儿,与父母无异。此即以清净之神息,炼成虚无之化身。若死死执著一个血气之精,其能生虚无之神否耶?吾故教生先息思虑,庶一片神光炯炯,直达其所,不久之间,仍如幼年稚子,阳气薰蒸,日充月壮,其精神健旺无已也。又莫谓真阳如似一物、实有形象、而丹田实有地方,虽古人谓为气海,谓为祖窍,谓为天地之根,玄牝之门,有其名,却无其实,然亦不可谓全无实也。以为虚也,而万化生于此;以为实也,究竟寻不著一个物事出来。久久于此,即吾所谓丹田地步亦杳不知其所之,似在空中盘旋一般。然亦不可竟向空中驰逐也。此中分际,一言难尽,在生自家理会焉可。如今学人,未用工,期速效;既用工,即欲仙。此等之心横于胸次,即是一团私欲,私欲就为阴滓,安有凝炼阴滓而可以成无形无象之阳神乎?无是理也。吾师尝言:血肉之躯原属后天滓质之物,大道却不在此。但精不足,气安在?气不足,神安壮?神犹未壮,又安能合虚无之道、成自然之仙哉?吾教教人,必先从固精下手。固精之道不一,非第色欲一端已也。如节饮食,薄滋味,和脏腑,以及津液血汗,行住坐卧,随在皆当保养之,呵护之,庶精不渗漏于外而精足,则气自足矣。虽然,亦不可即谓足也。孟子《养气》一章,《牛山》一喻,教学者由平旦之气操存固守,久之自有浩然刚大之气充塞两间。若非养之深,安得气之壮乎?又要知得此为内养之道,而外面视听言动亦当常常持守,不使一刻流于非礼一事,近于不情。如此制外以养中,由中以达外。若古来忠臣孝子殉节死难,只知道义所在,而道义之外毫不计焉。虽曰道义充实,其实道义皆虚也。所以实此道义者,气为之耳。若非涵养功深,安有浩然之气凌霄、丹心贯日,如岳武穆、文文山、金正声等烈士乎哉?非不畏死也,只是见得理明,养得气足,所以视生死为一致也。生们勿谓后天精气不关先天,须知养后天正是培先天,只怕仅明得粗粗一个色身,全不打扫一切,竟成无用之躯壳也,良可慨矣。

诸子勿谓至诚尽性以尽人物之性,至于参赞化育,不在语默动静、日用作为,而别有神奇也。须知至平至常,即是至神至奇。生们但尽其在己,强恕而行,而天地万物皆在我个中。大家细细参之,然欤否欤?如能真知其中之奥,日间涵养本原,忽焉浑浑沦沦,清清朗朗,则二气之氤氲,一元之默运,诚有不在天地而在我者。此即至诚无息、于穆不已、为物不贰、生物不测者也。切勿自怠自逸,将自在之天忽焉晦蒙否塞,则以外之乾坤人物亦因之有不安者。炼丹之法别无奇异,只是炼自然之药,成自然之丹。古人一切比名喻象,不过想象得药成丹光景,心神开朗,志气清明中,大约有似于此耳,其实非真有也,学者须善会之。试观天地清空一气,虽有烟云横塞,风雷震响,究有何声色哉?人之修炼,无非效天地之法象,顺造化之自然,有何景象?如谓实有物事横亘于中,要皆后起之尘缘,殊非我本来之面目寂然湛然天然自然者焉。生们切勿以虚为实,认假作真,一如天地之不以清空为实,反将烟云等等幻形幻色为天,岂不大错乎哉?吾师恐生们不悟,水中明月、镜中昙花,虽有实无,恍惚似之,倘刻舟求剑,其不为魔魅牵引而去者鲜矣!果深造有得,非但影响俱亡,形声尽灭,即所谓虚空一气亦无之焉。不然,一有所著,则所知有限,一有所形,则所限有方,断不能出有入无、千变万化而莫测也。生们思之,神妙万物,性通万物,是不是一个虚无元神才有如是之无方所、无形状,而实包乎天地之外不为大、入乎尘埃之内不为小耶?若云迹象,则一于此即不能移于彼;若云知识,则悟其半即不能得其全也。吾愿生们将心中虚灵之神一时晃发,勿令外注,速行收拾入内,久久薰蒸烹炼,自然脱胎换骨。他如有形有色,皆后天滓质之物,即有动荡,不可理他,务须温以神火,自将后天之粗精粗气化为先天之元精元气,否则不惟不能成丹,且因此形形色色者移我元神驰逐于外,终年竟岁,主人未归,又安能作得我主张、为得天地之真宰耶?此理明明,无容赘矣。

生等闻吾教训,已非一日。“水乡铅,只一味。”此中诀窍,可能会通否?吾想此二语,已将始终修炼成丹结胎之妙,包含在里。生初下手时,凡心太重,凡火倍浓,是以一切尘情尘景,莫道求之不遂,火性炎炎,即是求之而得,亦是痴情恋恋、忧虞心、欢喜心,患得患失,轮回不已,竟把自家清净元神窒碍不通。生们总要识破这个风尘景色皆是劳人草草,过眼花花,全不在意,得也由天,失也由天,有也如是,无也如是,不许一丝半蒂扰吾灵府、增吾烦热,则一副清凉散,制吾未来之火热症矣。若不一刀两断,藕断丝连,据吾灵府,致生烦恼。惟觅清凉洞中,全家迁居于此,安然坐定,永不出外游行,直向安乐窝讨个活计,求个方便,久之忽然开朗,别有一重天地,如游羲皇太古,如入桃花园中,其间乐趣,诚有难为外人道者。此制已生烦恼之清凉药也。至若情欲正浓,身心难耐,犹如沸汤翻鼎,海潮涨天,此烦恼正甚之际,纵之难图,激之生变,其法果安在哉?兵家所谓缓攻弱取,以柔制刚,以纵为擒,可学也。斯时退居清凉山,全身放下。犹恐火炽炎蒸,勃勃难遏,受之在内,反将吾灵府中所素有者一齐烧灭殆尽。惟有学兵家,停兵息战,任彼百般攻取,万弩齐发,号叫不已,辱骂难堪,吾惟忍之耐之,不理他,不张他,恍若无事一般。只有一心坚守营砦,修养士卒,昼夜巡哨,谨慎不怠而已。待彼火焰方息,我则一面守吾灵府,一面捣彼巢穴,如此一鼓而攻,可以除奸削寇,而无难矣。用兵与制欲,其道有同揆也。吾恐生们不知此法,将欲火团聚在中,鲜有不连母带子而飞散者。以后炼丹,只将眼耳口鼻一切神光不用于外,一齐收入丹田中,以为吾身生生不息之本。道家别无玄妙,惟有团固元神,不令外出,常使在家,则寿长千岁者在此,神超万古者亦在此。故人生则身热,死即身冷,神即气也,气即火也,天有此火,则生育无疆,人有此火,安得不眉寿万年乎?至于视听言动,酒色财气,一切微末之事,皆当向好边行持,以免销灼神气,则金丹有本,法身可成。此中诀窍,不可妄传。非天不许人修道也,良以造恶之徒自家身命犹有冥司鉴察,刑罚难逃,且有历劫冤仇不肯饶他,倘若轻与,成得小小人仙,略知收敛神魂藏于无极,异日仇者莫能寻得,地府无由追魂,致使三界善恶不明,怨声四起,谁之咎欤?言至此,吾已悚然,生等宁不惧耶?

生来拜吾,吾无妙法以教。窃思太上有言:“有欲观窍,无欲观妙”二句,以为生补漏之局,亦为生成真了道之本焉。欲非私欲也,亦非有意之意也,要想此个欲字,是在有意无意之间,即吾常言,略用一点意思。是窍非脐下一寸三分之谓,亦非下田水乡之称。教生略用意思,闭眼光,凝耳韵,缄舌意,持身以正,亭亭矗矗,如岩石之耸高山,悠悠扬扬,似皓月之印潭水,将我一切驰逐于外之物欲、牵缠于内之杂念,一刀两断,一齐收拾,片丝不挂,半蒂不存。于是以满腹精神尽收入于虚无一窍之中,时时照顾,念念不忘,久之自有天真发现,阳气来生,将尔腹中久积阴霾之气自然变化而无复有焉。由此再加猛烹急炼,常常了照,则真阳一动,收而采之,行升降之法,用退火之工,而大丹不患无成。若有念起情生,不妨将自家元神振整一番,屹然特立,挺然不摇,自然情不生而念不起矣。又还要念去日已多,来日已少,假如一朝不幸,不知何生始得了脱凡笼、免诸苦恼?尤要思我之一身,天地所依赖,父母所栽培,原望学成仙佛、造到涅槃,苟不深造有得,其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉?如此一思,正气不患其不伸,邪气不患其不除焉。能如此,自然精不外泄,气不外倾,神不外散,而色身可固,法身亦即此存矣。此即太上有欲观窍之说。至于妙之一字,道之实难。总在生作工到气血融和之地,精神舒畅之时,潇潇洒洒,无思无虑,亦不是全无思虑,只是思虑之起如浮云之过太虚,毫不留恋,了不介意,此即妙之之象。然还要从此推之,举凡平时抑郁者,到此能不抑郁,昏颓者,到此能不昏颓,皆是妙之作用。古云:“神仙无别法,只生欢喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示观之之实。到此时也,未尝不照于方寸,而实无方寸之可照;未尝不注于丹田,而却非丹田所能注。若有意,若无意,随其气息之往还,我惟了了于中,即不为气息之一上一下所牵引焉。此观之之妙也。总之,始而稍稍垂头以顾諟,继而微微伸腰以缉熙,终而至于天机活泼,气节嶙峋,即是长生之诀也。吾见生形气衰颓,精神疲惫,教之如后生小子实实了照于丹田一寸之间,则恐用力太劳,反为不妥,故示以活泼之观法,无论随时随地俱可做得。然而坐有坐法,睡有睡法。坐法吾且不说,至于睡法,未睡身,先睡心,举凡一切事为,已就床榻,思之何益,而且枉劳其心,惟有收摄神光,以头微微曲,照入于一窍之中,自然神与气交而熟睡,火与水济而安闲。至于行也,需将神光照在两三步远,犹如清风拂拂,缓步而行,不使累身可矣。若住立于何处,须知卓立不摇,如松柏之挺持,不拘束,不放旷,斯住之法得矣。

吾师当年学道,还不是家人父子夫妻羁绊萦回,不能一时斩断。常将日月已逝一想,不由人不著忙,于是割不断的亦且割去,因而一心一德,得成金玉之丹。使当时因因循循,今日不丢,明日不舍,日夜为儿孙打算,那知无常一到,欲再留世上以为修炼之学,万不能矣。然亦非教尔生忍心割去也,是教生等勿似世俗庸人,朝朝暮暮总为撑家立业、以为后人计,趁此年华已逝,务将那为后人忧虑之心换作我修性炼命之用,不痴痴呆呆去管儿孙事业。况儿孙自有儿孙福,何苦痴心妄想空作无益之事乎哉?总要自家明白自家的事,莫待西山日落,茫茫然犹入宝山之人空手而回,真可哀也。生等此心扫得干净,将来修炼大丹亦易成耳。如闲思杂虑往复萦回,即使勤勤修炼,亦难得真火真药。生等须知,欲起情生,急忙坐镇中庭。若待欲炽情浓,虽有昆吾宝剑,亦难拔其根株也,惟有撒手成空,全身放下,若无事者然,得矣。切不可与之相敌,亦不容妄为采取。吾今所示,切中生等之病,莫以为老生常谈而忽之。请从今日始,将一切恩爱情欲,牵缠留恋,一刀割断,不许一丝一忽横梗于中,即数月之间亦大有效验。然亦非教生等绝俗离尘,毫不与事也。须知身在尘俗,心在道德,处欲无欲,居尘出尘,此方是圣人。大道所患者,立志不坚,不能常常具一觉照之心以了照之耳。若能常常了照,在在提防,无论视听言动,处闹处喧,皆不离乎方寸,未有不日充月盛,积而至于美大化神之域。不然,古来仙真多矣,鲜有离尘独处者,且更多家贫、亲老、妻幼、子弱者,何以亦能成仙耶?只是一念不纷,用力不怠而已。此为最上上乘之修炼出世法,仍不离入世法者焉。

凡事必先阴以荫之,而后阳以生之。若无先一段温养工夫,骤欲真气氤氲出而现象者,未之有也。故《易》曰:“一阴一阳之谓道。”明明说先阴荫,而后阳扬也。天地生物之理,无不如此。何况修炼之术,法天象地而运神工者乎?今与生等道破,欲真阳现象,须从静中蕴蓄,养之深深,方能达之亹亹,切莫徒望真阳之生而不于静中早自调养也。吾观生们各皆明吾真诀,但温养未深,性命自初生以来所带滓质之污垢不曾洗涤得尽,以故发生时,不免夹杂凡气,无由一直煅炼修成一粒黍米玄珠,故有得而复失之患。苟能久久调养,竟将受气成形之始与有身以后所带一切尘垢一一消除,自成一颗牟尼宝珠,永无走失之患。此生等贴身之病。近时作工,莫求生阳,但求无阴足矣。且不可因道之难进,遂生退缩,又莫以勤勤不怠、了无进益,遂有厌倦之心。要知苦尽始甘回,阴极乃阳生,天地间无物不然,何况修出世之道、成上品之仙乎哉?俗云:“出家如初,成佛有余。”生等勉之。吾师所收弟子已不乏人,至今传二步者,尚无几许,岂吾之爱惜不予乎?抑其人之志向隳颓,见识浅陋,未得若以为得,未足若以为足,不知道之浩浩无有穷极,进一境又有一境以相待也。如某生者,皆由平日少积功行,不修阴骘,冥冥中有魔障为之阻拦,是以退而不前,疑而不信也。吾观此辈,更属嚇然。愿尔弟子立大志,奋大工,直欲度尽斯民,自家始证道果。如此居心,天下一家,中国一人,不谓之仙,又谁谓乎?总要知尘世一切荣华之境,皆是苦恼之场,必跳出这个关头,方不堕落红尘、世世生生受尽千般苦恼。否则一念不持,尤恐堕鬼魅之场、禽兽之域者,更苦中之苦。罔念作狂,克念作圣,圣狂只隔几希;妄心为物,正心为人,人物不甚相远。遇而不修,真愚人也。惟有打破这个迷团,才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室儿女,一切恩爱,不过旅邸之相逢,信宿而别,各自东西。语云:“黑漆棺中,财产难容些子;黄泉路上,妻子又属谁人?”从此一想,只有这条大路才是我出头之路。当今幸闻正法,又得良辰,可以自作自由,若不急早皈依,修持自立,吾恐过此以往难逢这个好缘会也。吾师喜生等有志,有进无退,是以不惜饶舌,尽情为生破之。难道为师之言,生等未尝不知?但恐视如平常,习焉不察耳。亦犹越王欲报吴仇,常使一人在侧呼曰:“勾践,尔忘吴王之辱尔乎?”吾师之言,亦是提撕唤醒之意。愿生等将此浅近之言佩服不忘,于以鼓其精神、奋其迈往之志可也。只有今生,难得来生,遇而不炼,空有此奇缘也。吾为生等幸,又为生等危焉。

昔人云:“动处炼性,静处炼命。”二语已包性命双修之要,独惜人不知耳。吾请详论之。何谓动处炼性?动非举动不停之谓,乃有事应酬之谓也。人生世间,谁无亲戚朋友往来应酬?亦谁无衣服饮食、身家意计?要知此有事之时,即是用工修性之时。于此不炼,又从何处炼焉?我于此时,视听言动,必求中礼;喜怒哀乐,必求中节;子臣弟友,必求尽道;衣服饮食,必求适宜。如此随来随应,随应随忘,已前不思,过后不忆,当前称物平施,毫无顾虑计较,所谓我无欲而心自定,心定而性自定。炼性之工,莫此为最。否则,舍却现在,而于闲居独处之地,自谓诚意正心,此皆空谈无著。何如对境而有返勘之念,于时时应事,即可时时养性,稍有念动欲起,人不指责于己,即己亦有不自安之处。此所以炼性于动处,其工夫为易进也。古人云:“炼己于尘俗。”邱祖云:“吾于静处修炼,不胜大益。及后游行于廛市,应酬于事为,始知动处之炼,胜过静处之炼多矣。”至于静处炼命,又是何说?静亦非不动之谓,乃无事而未应酬之谓也。我能于无事之际,无论行住坐卧,总将一个神光下照于丹田之处,务使神抱住气,意系住息,神气恋恋,两不相离,如此聚而不散,融会一团,悠扬活泼,往来于丹田之中。如此日积月累,自然真气冲冲,包固一身内外,而河车之路通矣。若非真机自动,漫将此气死死用意翻上河车,鲜有不烧灼一身精血,变生百怪诸症者。如此炼命,一日十二时中又有几时不得闲?只怕生等不自打紧耳,何患事累烦多,而修性炼命无有空闲之候耶?生等思之,一日间不是炼性之时,即是炼命之候,又何俟有余闲而后修炼乎?至若河车之路,的于何时始通?如生等打坐时,始也神入气中,只觉神气相依,交会于黄庭之地,久久积精累气,则真气冲冲,自踊跃于一身,觉得一身之中真气已行包罗,我如在云烟之内乘驭而上一般。如此再加积累工夫,肾精不泄,耳目口三宝亦无发通之处,不过一月两月之久,河车之路自通。惜人有此真气,而为尘垢所污,私欲所蒙耳。否则,五漏未除,精气又泄,所以将厎其阶而又退下也。生等从此用工,务具一番精进勇猛心。到此关头,臻此盛境,一任如花如玉之容,极富极贵之境,可惊、可怖、可哀、可怒之事,我总总不动心,惟有炼性炼命是吾究竟法门,亦吾落点实际,毫不因物而有变迁。如此而不长进者,未之有也。吾师今日所教之法,在生等闻之已熟,但未能如吾之体恤周到、在在有工夫可行、无余闲之候耳。照此行持,自有大效,但不可稍为怠玩、虚度光阴可也。

人生岁月能有几何?少年多不更事,到老壮之秋,始知前日为名为利俱是消磨岁月,枉费精神,欲寻归根复命之术,往往不遇其师,到头来,不但一事无成,空手归去,且将自己本来之物消耗殆尽。岂不大可痛哉!生等既逢法会,又遇吾师指示上上乘真诀,当此斜阳欲暮,好景无多,还不勤加修炼,一到西山日落,雾影沉沉,悔之晚矣。但修炼法工,在他们不过以后天之意收敛有形之丹,纵得造成,亦小术耳;即使闻得性工,非合全体大用而论之,还是拘于形色,不能超然于色相之外寻得真正本来人,所以儒门修性之学,到有得时,犹是纷纷纭纭逐于世境,不能空诸一切。他如但修下田中田者,又渺乎其小,即成亦难与上上乘相提并论,盖以此等修士只知以凡心为运用,识神作主张,不得生生之原也。夫意念一动,知识一起,先天真灵之体、浑浑沦沦者,不知消散何有。先天纯朴之体既散,后天知觉之心遂为我身主宰,纵使保固形身,要不过一个守尸鬼而已,乌能出有入无、分身化气、而成百千万亿化身、享百千万亿年华哉?吾故教生等于玄关一窍大开时,寻出那真灵乾谛之真人也。此个真人,不离色相之中,却又不在色相之内,日用行为概是他作主张,但因气质之拘,物欲之蔽,一有动机,不为气质之性所障碍,即为物欲之私所牵缠,非有大智慧者,不能烛其幽隐也。吾示生等须于万缘放下、一丝不挂之际,静久而生动机,不从想象而来,不自作为而出,混混沌沌之中,忽有一点灵光发现,此即我之元神也。若能识得元神,常为我身之主,自是所炼之丹,必成天然大丹。否则,不识元神,懵懂下手,焉能与天地同德、为万古不坏金仙哉?三丰云:“人能以清净为体,镇定为基,天心为主,元神为用,巧使盗机,返还造化,何患不至天仙地位?”生等于有事无事之时,常常以清净为宗,镇定为体,如如不动,惺惺长明,此即天心作我主也。若有动时,即是元神作事,方可行返还法工,知否?然而下手之初,又要勉强操持,具一个刻苦心,真实心,不可一味贪虚静,落于顽空一流,自家本来生机全无动气。要知凡事先难而后获,漫说自然,必无自然。古人云:“先用武火猛烹急炼,后以文火温养。”自然私欲顿除,智慧明净,而先天元神昭然发现。生等近虽闻吾大道精微,然未到还丹之候、用炼虚一步工夫,仍不离武炼文烹以薰蒸其浊垢、销镕其渣滓,始有先天元气元神浩浩而出。若炼虚一著,一私不有,万事无为,乃属自然之工。否有半私一蒂,当行烹炼之法焉。他若玄关一窍,并无形色可窥,亦非心肾之气两相交会,始有其兆。但心有心之玄关,肾有肾之玄关,不经道破,不成佳谛。始而以性摄情,忽然肾气冲动,真机自现,此肾之玄关也。继而以情归性,忽焉心神快畅,气机大开,此心之玄关也。即真知灵知之体也。人能于此立得住脚根,不为他物而迁,自然日积月累,以几于光明之域。要之,玄关何定,到得大开之时,一身之内无处不是玄关,一日之间无事不是玄关。此非粗浅人所能识也。然吾今日所传,虽曰命工,其实上上乘法,此为玉液还丹、见性明心之事,不同旁门之但言命工,死死在色身作工夫、寻生活也。生等须慢慢的将心性真髓认真修炼,此处得手,以后工夫无非将此心性造成一个有形之物而已。若论归根复命,证圣成真,则又全在积铅添汞,不区区于景象之迟早分也。夫人多谓少壮人易于积铅,老年人难于添汞,殊不知真铅真汞全非色身上物事,总不在老少分也。古云:“此铅不是尘中物”,此汞亦不是色相中有,须于清空一气、鸿濛未判时求之。所以道云:“积铅于尘世。”如为色身物事,尘世攘攘,无有清净之区,安能累积真铅哉?虽然,铅亦有别。命阳发生,静里修持之事,此积铅之一法也。若性地之铅,即孟子所谓浩然之气由集义而生者是。夫义之所在,不止一端,或于敦诗说礼而有得,或于谈今论古而有感,或于朋友相会而有所悟,或于观山玩水而有所见;更有行仁讲义,济困扶危,种种义举,偶然感孚,忽地悟入大乘。此等积义,犹为真真踏实行持。人能于机关偶露之际,实实认得为吾家本来故物,一眼觑定,一手握定,日用绵密寂照之工,如此之悟,是为真悟;如此所得,是为永得。此为集义妙法。孟子云:“恻隐之心,仁之端;羞恶之心,义之端”等语,我能如心而出,平情以施,且随时随处将所发情景常常酝酿,不使随来随去,旋灭旋生,即是扩充集义之真行持也。自是日夜谨慎,不稍使心有不仁不义之处,以负惭于幽独,抱憾于神明,则我心无不快畅,我志自然圆满,即孟子所说“直养无害,至大至刚,塞乎天地之间”是。是即积铅积到极处也。若偶尔微露,不自觉察,将我一点真元心体,虽浩浩渊渊实有所得之象,一转瞬间,或一事不谨,一念稍差,此心便不快畅圆满,此即孟子云:“行有不慊于心,则馁矣。”生等亦知之否?此为动处积铅,性中之玄关窍发端。吾观今之修士,多有专务命蒂,竟忘性根,只说静里修持可以积铅添汞,不知动中铅汞犹须随时采取,以故所得不敌所失,生之日少,而丧之日多也。如果能向动中,不论大功小德,一概行去,恰如分际,适中机宜,此神无有不快不足,此气自觉浩然勃然,腾腾欲上,有凌霄冲汉之状。我即乘此一觉而扩充之,推广之,防闲之,自然气势炎炎,升腾霄汉,足包天地、亘古今、而不可思议名状者也。岂但如静时之养,氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉!无奈而今学人多昧于此,往往习惯安常,反以世上金玉财帛、娇妻美妾、声色之娱为自得。殊不知此中虽有所得,而其间一段暴躁气、骄傲气、满假悭吝气,种种尘缘污垢,真气为之汩没者多,独惜其迷而不悟至于如此其极也。今为生等叮咛嘱咐,举凡日用事为万感千端之来,我总一个因物付物,以人治人,无论大纲小节,随处有一段太和之气,我即于此把持之,使不再纵,则义积矣。由此一点欢欣鼓舞之意,凡有动处,我即积之,日充月盛,不难冲举四海,包合六合。只怕学者不细心辨认,当前错过此本来人耳。生等具有真心,自有真气,有真气,自有真精,以故把玩无穷,嘉赏不已。喜怒哀乐,在在皆然。只要留心体验,自无有不得其真者焉。而又非等人世乐境,惟有一点清凉恬淡之意,不独人不能知,即己亦不知其所以然者焉。切不可此气既生,不自扩充,又另去寻他,是仁之端、义之端,则又为事所役、为理所障,其有害于道、有伤于气,则一而已矣。

吾言集义生气,是去人欲以存天理之学;金丹大道,是化气质以复本来之方。此中大有分别。何者?去人欲之学,洁流之学也;化气质之学,清源之学也。盖人欲缘于后起,气质禀于生初,因气质之有偏,而后物欲因之而起。若但去乎外诱之物,不化其气质之累,本源未清,末流安洁?纵使造诣极深,其如气质未化、根柢犹存何耶?所以古人炼丹,其间只有炼己,不闻克己。可见古仙于生初气质,曾经神火煅炼,犹除恶如除草而拔其根,树德如培树而深其柢,不似集义之学只向外面驰求,而不知先从根株是拔也。如《道德》、《黄庭》等经,其中所传惟教人煅炼工法,其余克去己私之学盖未详及,何也?人之所以有生死者,由阴阳之根未除。夫乾三阳也,坤三阴也,有此三阳三阴,而生死即于此系矣。古人知阴阳之根不除,而生死尚牢牢系定,由是将吾三阳种一阳于坤宫,坤遂实而成坎,复抽一阴以寄于乾,乾遂虚而为离,此即以有投无、以无制有两段工法。取坎之法,即是取我所种之阳纳之于中黄正位,以与离之灵汞为一,炼出一段氤氲之气,即丹本也。学人得此丹本,于是运起神火,加以外炉火符,催逼而升于泥丸,复自泥丸而还于绛宫,以与阴精配合,炼出一个元神,慢慢的以神火温养,异日胎圆,即化出一个真人出来,灵通无比,变化不穷。此即“将他坎位心中实,点我离中腹内阴”是也。无非以先天一元之气取为丹母,丹母之中又产阳铅,以此阳铅制伏离中阴精,久之精神血气都化为一个纯阳至刚之体,薰肌灼骨,直将后天气质之性煅化殆尽,更将血肉之躯灭完,只剩得一点真灵乾阳之气,能有能无,可大可小,所以超生死,出轮回,天地有坏期,而我独无坏期,天地有生死,而我独无生死,以此个阳神至虚至无故也。然虚之极,即实之极;无之极,即有之极,故我能生天地万物,天地万物不能生我也。由此思之,学人造到此境,就是天地之大亦不能及我矣。生等莫谓此境为难事,只怕人不肯积精累气以立其基。如能立起根基,自有真乐所在,并无劳苦不堪之处。但昔人比初步工夫为铁馒头,不易嚼耳。苟能于无味中嚼出有味来,以后工夫势如破竹,不难渐次而造其极矣。
十一
古云:“混沌一觉,即成仙种子。”洵非虚也。但要知此一觉,不是有心去寻,亦不是无心偶得。从混混沌沌中涵养既久,蕴蓄得深,灵机一触,天籁自动,所谓前后际断是。是即性光也,即正觉也,即无上正等正觉也,亦即本来人也。吾不先将神气二者交会于虚无窍内,积习既久,神融气畅,打成一片,两不分开,安有突然而醒之一觉哉?此殆无心有心,有心无心,犹如种火者然。始而一团薰蒸之气凝聚于中,不见有火而火自在此,犹混沌内蕴知觉之神。迨积之久久,火力蓄足,忽然阳光发现,烧天灼地,有不可遏之机,而火初不自知,亦不自禁,是即知觉中仍还混沌之象,此喻最切。生等须从混沌中有如此之蕴蓄,使神光凝而不散,然后一觉,始圆明洞达,无碍无欠,才是我一点灵光本来真面,可以超无漏、证涅槃而成大觉如来金仙。尤要知一觉之前,只有一段氤氲,一觉之后,只有一段灵光独运空中,并无有半点念虑知觉夹入其中;莫道以外之事,就是我灵光一点亦不自知也,惟适其天而已矣。凡人一觉之后,千思万想,一念去,一念来,即一刻中亦有无穷之生死轮回,安问没后不受鬼神之拘执、阴阳之陶镕耶?是以神愈昏,气愈乱,幻身尚且难保,何问法身?即神气尚存,而沉沦日久,以苦为乐,认毒作甘,至死昏迷,尚不醒悟,所以贪嗔痴爱无异生前,以故生生世世无有出头之期,不至消灭尽净不已也。若此者,皆由一觉之余,不克蕴之为性、发之为情、任诸自然之天、听其物感之虑、隐显一致、寂照同归,故时而喜怒,时而哀乐,以邪为正,将伪作真,直将固有之良澌灭殆尽。又谁知起灭无常,当下即是火坑,目前无非黑狱,岂待死后乃见哉?惟至人穷究造化妙义,识得生死根源,于此混沌忽然有觉,立地把持,不许他放荡无归,但只一星灵光洞照当空,惺惺长存,炯炯不昧,初不知有所觉,并不知有所照,更不知有所把持,斯为时至神知,知几其神。由此日运阳火,夜退阴符,包裹此太极无极之真谛,久久神充气盛,顿成大觉金仙,永不生灭。勿谓此一觉非我仙家根本,而别求一妙术也。盖此时一觉,但见我身心内空洞了灵,无尘无翳,不啻精金良玉,故一觉之后,其乐陶陶不可名状。是一念之觉,即一念之菩提,一刻晏息,即一刻之涅槃也,不诚一觉神仙哉?虽然,混沌一觉有真亦有伪。如今之人,昏迷一下,即以为混沌,知识忽起,即以为一觉,此皆认贼作子,断难有成。惟一无所有中,忽然天机发动,清清朗朗,虚虚活活,方才算真混沌真觉,不然,未有不以昏迷为混沌,知识为一觉也。生等须知混沌非本,一觉非根,必从混沌一觉中,而有湛寂圆明、清虚玄朗之一境,方得真际,切勿以恍惚二字混过可也。
十二
天地间无非一个红炉。人能受得世事煅炼,一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境,我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合,非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中,立乎官骸之外,时而静也,浑浩流转,不啻海水之汪洋;时而动也,流利端庄,何殊江澜之往复。如此一动一静皆默会其天真,久久冰融雪化,自有不假形而立,不借身而存者。此所以一切事务之应酬,艰大之负荷,皆视为乾坤之炉锤,所以不动心也。且不惟不动心,而亦与我本来人不相关涉。况本来物事,假此外缘之纷投,万端之丛脞,而益淡尘情,愈空色相,于是超超然独立于形骸之外,而特立乎天地之间。如此不谓之仙,又谁谓耶?吾观世人,大半贪于势利、慕乎声色,浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外,一遇不遂心、不如意之事来试于前,辄谓天命不祚,神灵不辅,更有口出怨詈,心生诽谤,而谓冥漠之天、虚寂之神如此之不佑、如此之无知。噫!皆由不识吾身有个本来人,不与形骸共生死者在也。何也?盖人人有个虚灵本体,只因安常处顺,溺于声色货利之场,但知有个凡身,不知有个真身。所以古人云:“顺境难逢,逆境易得”者,此也。故孟子谓人之“生于忧患,死于安乐”,不信然乎?盖以本来色相千万年而不变,自混沌以至于今,贤不加多,愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也?特以此个本来人,不激则安于常,不磨则囿于习,所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来,交集磨砺,因之时穷势迫,不得不返而思故物。故曰:“乾坤一大炉锤也。”又况天地开阖,轻清者上浮为天,为圣为神,重浊者下凝为地,为凡为物,惟人处天地之中,半清半浊,夹阴夹阳,如能自修其德以复本来之面,则轻清上升而为仙矣;若是自贪其欲,徒养形骸之幻,则重浊下凝而为鬼矣。犹之红炉炼金,渣滓销镕,化为尘泥,精金冶炼,成就宝刀。若非此火之猛烈,何以化渣滓而成利器哉?此君子所以素位而行,无入不得,要无非认得本来人真切,那以外之逆境穷途皆不为之动意,不惟不动于心,且因此事物之艰难反能使我操心危虑深患,独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷,皆由困苦磨砺而致。总之,境遇不足累人,能累者,凡夫俗子耳。若有道高人,先已明心见性,识得我之为我,不在此血肉腔子内,有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子,不过因我当初一念之差,不能把持,是以堕于四大红尘之中,因之寄迹于此,留形于此,此殆幻化之身,有之不过百年,终归朽坏,得之何荣,失之何辱,生又何安,死又何苦也哉?我于是益砺其操,益坚其志,总要于红尘炉内加意煅炼,有事物之累,以艰巨为省身之炼;无事物之投,以清净为洗心之炼。如此处常处变,境遇虽各不同,而其煅炼我色身,使之干干净净、精明不昧,则一也。尔等亦曾真正识认得本来人否耶?吾师念生等求道已久,今将本来物事一点色相指出,庶几胸有把柄,然后不怕尘劳之累也。何以见之?此即动而浩浩,静而渊渊,一团气机流贯周身者是。生等亦识得否?即古人云:“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物,返还于内,则丹田之中觉得有一团氤氲冲和恬淡之机在内,即本来人现象也。生等恐多事之累有碍修持,只要认得本来人清楚,随时随处以此为本,所谓“万紫千红总是春”矣。
十三
凡天下事,极盈即寓极虚之象,至盛即寓至衰之机。夫以物穷则变新,人穷则返本,时穷则复元,又况浊精不去,焉得清气流行?古人当忧危交迫之际,而毫不动心者,此也。故文王囚羑里而演《周易》,孔子厄陈蔡而奏弦歌,凡遇不堪之境,人所不能安者,圣人独处之泰然。正以德慧术智,因历灾疚忧患,而其智愈深,其德愈明,较之居安处顺者,其进益更无疆也。人生道患不能修,不患外辱之迭至;德患不能进,不患万祸之频来。盖以一时之逆境易过,而万世之清福难邀。惟能于艰难险阻之备尝,而后奋力前进,矢志潜修,坐得千万年之富贵功名而不朽也。彼曹奸秦贼,逞一时之声势,遗万载之臭名,且堕入狱底,永无出世之期,较之武圣人、岳少保一生蒙垢、万代流芳,其优劣为何如也?且二圣人以血肉幻化之躯,直将秦曹二贼千百年之真身害脱,其得失有不待辨而知者。又况富贵荣华皆是倘来外物,得不足喜,失不足忧,何如保我灵阳、乐我性天之为大且久欤?无如世人不通幽冥之故,不识人鬼之理,所以恋恋尘缘,至死不放,又谁知凡人以生死为异、昼夜为常,至人深通阴阳生死之微,直视生死为昼夜。犹之今夜之事,一寝即休,待至天明而父兄妻儿如故,朋友亲戚依然,至于酬酢往来,性情交孚,与一切恩仇忧乐,无一丝半点不犹然在焉。此轮回因果之说,所以千万劫而不易也。奈世之人,今生不好,往往期诸转劫,却不思今日无知,来世又有知乎?此日无能,他生即有能乎?无是理也。语云:“万里之行,始于足下;千层之台,始于累土。”欲望老来享福,必从少壮勤劳;欲期异日聪明,必自今生涵养;欲求二劫富贵,必从此日栽培。故“老子不自天生,如来非从地涌。”无非勉勉恂恂,见得理明,守得性定,而与天地参焉。特恐世人不肯放下屠刀,徒思立地成佛,所以童年志学,皓首无成,适以滋其妄想而已。又闻古人云:“都是眼前事,悟者天堂,迷者地狱,共归无上因。”明者生机,昧者杀气。故丹经云:“即入世之法,而修出世之方;即常道之顺,而修丹道之逆。”是以酒色财气,凡人以之丧身,圣人以之成德。同床异梦,圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本来真面,如今进修,还要直上菩提,竟成大道。第一要养得此心如秋月光华,纤尘不染,春花灿灿,天资自乐,若无一事者然,才算圣人空洞了灵之学。否则,莫说恶念之存为心之累,即是善心之在不下摩尼,亦是吾道之障。纵古人亦有因刚因柔之正气,而造到落落难合、休休有容之地,要皆得其一偏,即使有成,亦不过一灵祇而已,终难免转劫投生、六道轮回之苦。吾再示生等,正法修炼之始,不过无事使此心不乱,有事令此心不扰,于静于动,处变处常,任外患频来,而天君泰然,绝不因之而有损益也。故曰:“廓然而大功,物来而顺应。”有事无事,处安处危,只易其境,不易其心。如此存心,即欲不遏而自遏,诚不存而自存矣。然此无他,妙法只一个小心翼翼,昭祀上帝,始而勉强,终归自然。生等更要知,道在伦常,德在心性,切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子养气,集义所生,行有不慊,气即馁矣。生等日用行为之际,还要事事求其合节,有时得心应手,心安理顺,无论观山玩水,喜怒哀乐之时,皆是浩气流行,正气常伸,有睟面盎背施体不言而喻之状,务要瞥地回光,昭然认识,集而养之,扩而充之,以至于美大化神之域。切不可参一见,加一意,只是如如自如,了了自了,拳拳持守,保而勿丧足矣。
十四
天理人欲不容并立,亦无中立之理。不是天理,即是人欲。凡人未修炼之身,念念在尘情上起见,举凡不关紧要、不干己分内事,无不随起随灭,转转相生,了无止息。而自人观之,似乎无善无恶、调停而中立者。不知杂念不除,尘根不断,后之恶妄诸缘,从此而伏其根矣。此即人欲之胎,万恶之种,学者不可不细察也。人欲除其根,必先摄其心。摄心之法良多,佛有止观、持戒二语,此为最好法程。何谓止观?即是数息观鼻端,看出入息回旋往来,微微以意收敛之,调和之,即儒者变化气质之学也。至于摄心为戒,即儒者克去己私,非礼勿视听言动之法也。此二法门,一去私欲于无形无象之际,一去私伪于有作有为之间,正是儒者动静交修、内外兼养之道。如此去欲,方能去得气质之偏、物欲之累。否则,但止观不持戒,但持戒不止观,此中人为之伪、外来之私,恐不能净尽无遗也。如此欲去即理存,犹云消即日现,不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理,是加以后起之私识心,反把本来一点无声无臭无作无为之真空妙有障碍矣。今之学人多于去欲之外又加存理,所以明明天光日色当空了照,如如自如,了了自了,而一动知觉之识神,亦犹太空本空,而又以浮障浪烟遮蔽太空。若此者,虽与妄心恶心迥别,然其障蔽太空则一而已。以故终身学道,究之一事来前,不能应酬得恰好至当,或当事而退缩,或临事而躁迫,种种滋伪了不能除,般般恶习究常时在,无怪乎真性不见,恶念难除,以至于求道而不能得道也。此岂不辜负一生心血哉?总之,性本虚也,一旦清净自如,即见性矣。心本灵也,一旦光明觉照,洞达无碍,即明心矣。于此心明性见之后,著不得一毫思议想象,惟有顺其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境,一旦此心空洞,此性圆明,而养之未深,调之未熟,稍纵即逝,又不妨振顿精神,提撕唤醒。《书》曰:“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允执厥中。”此十六字之心传,皆不无提撕唤醒之力也。虽然,著提撕唤醒四字,亦是疵病。不善会通微意,又不免于提撕之外加一提撕,唤醒之外加一唤醒,又若浮云之障太空一般也。吾为生等示一要诀:心神若昏而不觉,不妨提之唤之。然亦惟一觉照、一常惺而已矣。一觉之外,不容再觉,一惺之后,不容再惺。此为不二法门,用工真际。
十五
修炼之道,第一要识得心性,直切了当,然后火候药物合清空一气以为煅,而后不至于顽空,亦不至于固执。夫性者何?《诗》云:“上天之载,无声无臭。”至矣,妙矣,性之为义,无以加于此矣。尔等既明得此旨,犹当以浑浑沦沦、不识不知之神守之,一纯任乎天然自然,即可与太虚同其体也。何为心?即吾人之灵知真觉,孟子所谓良知是也。总之,此个真心,不同凡心。凡心则有有无生灭等相,或因缘而起见,或随境而生心,种种变幻,不可端倪,此之谓私识之心,不可以云真心,不可以为炼丹修道之本。惟有真心之觉,不因缘起,不自境生,湛然常照,真净妙明,所谓“能应万事,无有滞碍”者,此也。而要必存灵觉之心,然后可养虚无之性。若不先存此心,则本性亦昏而不明,其堕于顽空者多。尔等既明此性与虚空法界无有二体,当以吾心之灵觉了照之、管摄之,而主持之,而后此性之大,大于太虚,任一切生死常变、顺逆境遇而皆不能乱我性天。故存心所以养性,而养性又莫先于存心。宋儒以心性分为体用,性是心之体,心是性之用,亦差近理。然细按其微,亦不能尽其妙也。夫性无动静,却又赅乎动静之中,贯乎动静之内,不可以体分性、用分心,明矣。虽然,为示后学方便法门,不得不分心性为二物,以性无端倪,无从下手,惟存后天真知真觉之心,以养先天无声无臭之性,其实存而不存,不存而存,养而不养,不养而养,庶得心性之本原,而不流于后起人为之造作。此在生等默会其机,吾亦不过道其大概如此。吾愿生等一动一静之间,寂寂而惺惺,惺惺而寂寂,则虚灵之体用已立其极。久久涵养,心与性融,性与心洽,浑化为一,杳无迹象之可寻,要不外虚而有觉、觉而常虚也。果然静定如止水,澄清如皓月,不照而照,照而不照,无时不打成一片,浑化无痕,由此应事,一任千条万绪,无不有条有理。此一真湛寂,俨如天地之无不覆载,如日月之无不照临者。然此个地位,是大化流行,与天无二,实不容易到此。吾亦不责诸子。为尔等计,只顺一个从容静镇,无事则心性不昏,有事则心性不乱,闲闲雅雅,疏疏落落,因物而施,随缘以应,我不于事之方来生一厌心,亦不于事之未来生一幸心,如镜光然,清清朗朗,无尘无垢,不增不减。此无事时之养也。及事物纷投,势难一二遍悉,惟有不烦不躁、不怠不荒,次第以处之,优游以应之。此即真心,不参人心,以之应事接物,自能千头一贯。苟杂一有无生灭喜怒哀乐爱恶之凡心,则一灵炯炯洞彻十方娑婆诸界者,因此后天阴识为之搅乱、为之遮障,而我能静能应之灵神,亦为其所污染而不灵矣。生等近已明心见性,务要时时涵养,始而勉强支持,久之义精仁熟,无在不适其天怀。此非难事也,近在吾身,俯视即是。然亦非易易也,古人有一旦知之而有余,百年成之而不足者。法惟贵乎恒而有渐耳。吾见生等处静则惺惺寂寂,不昧心性之源;而其处动,因物为缘、随缘以应之机,尚未能十分周到、十分恳切,犹不免有劳倦厌烦之态。何也?由养之未深,行之未至也。如今已明此心、见此性矣,不妨随时随处都要空空洞洞,了了灵灵,使一尘不染,万缘咸空。如此则真心常存,而凡心自不能干矣。再示生一法。此心务如明镜,物未来时,此心空洞如故,静以养其本体;物既来时,此心灵觉如常,亦虚以养其神明。更还要明得元性凡性、元神识神,而后不至于认贼作子也。学人果知得本来心性个中消息,其味自有无穷,以视外之因缘,不染他,而且视如粪土,了无一点趣味,惟有保护灵躯,真常时在,其乐有不可得而名者焉。生等若到时时俱乐之候,真有千金不能换我一刻光阴者。特恐学人不见真性,不得真乐耳。果然一得,自然永得。古人杀身成仁,舍生取义,皆于此识得真,养得定,虽刀锯在前,鼎镬在后,宁丧身殒命,不肯昧心失性。不然,彼独非人邪,何以不畏生死如此?殆由见道明,守道力,而得个中真药也。愿生等由一点真药养而至于浩气流行,洋洋洒洒,此时纵有绝色之娇姝,至贵之良玉,亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学,原无强制,强制非道也。惟任其天然,不劳一毫心力,方是圣贤真正学问。苟未到此际,纵云心性洞彻,亦不免游移两可。若造其巅,真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。吾观生等洞彻心性源头,真是无忧无惧,应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空,各有不同,总不出一性字。至若心之一字,不过以性无为而为者必出于心之知觉,其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦,无可捉摸以为下手,故教人于气机之动静处审其端倪。又云:“静则为性,动则为心。”其实皆有语病。性无物事,何有动静?动静者,气机之升降进退也。佛有云:“动作世界,静为虚空。”世界有成败生灭,虚空无成败生灭。古佛如来教人,不过以人知虑纷纭时,无从见其性之真际,犹空中楼阁,旋起旋灭,旋灭旋起,无端憧扰,难以见天光明月也,故教人于一切万缘放下时,瞥见清空一气中无个物事,但觉浑沦磅礴,其大无外,其小无内,入无积聚,出无分散,不可名而名,无可状而状,故曰性也。性则无为而无不为,无在而无不在,古佛如来灵山说法四十余年,实未曾道著一字,即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性,但能虚静即是性。知得虚静,了无物事,即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之,即常见性,而性常在我矣。至于心又怎解?吾想人之生也,得天之理以成性,得天之气以成形。心即气之虚灵,有知识思虑作为者也。舜告禹曰:“人心惟危。”下个危字,舜之亲身阅历。此个知觉一起,稍纵即流于伪妄,堕于禽兽路上。人禽之关,正在此一息之顷。克念作圣,罔念作狂,真危乎危乎,险矣险矣。尔等明得玄关窍开,忽然一觉,实为正等正觉,无上菩提。大觉金仙即在此一觉中,虽一觉不能尽其妙,然莫不由此一觉而起也。此一觉也,尔等切不可轻视之。自此以后,觉而迷,迷而觉,总从觉一边去,久之自然无觉而无不觉。如此者,非所谓不神之神乎?生等莫视为难事,只是用一个觉字静字常字,即可为正法眼矣。否则,静而不觉,觉而不常,神有间断,何时而后心定如止水,月印万川而无波哉?亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静,自然了觉,常常如是,无论千兵万马营中,皆是清净灵山也。总在各人自静,自觉,自常,即可证无上菩提矣。否则,能静而不能动,还是一偏之学,非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后,明心见性之说虽时在人口,顾其所明之心概是识神,所以造出刑名法术奸盗诈伪出来;纵云见性,只是从性中发出仁义礼智来的;偶然见仁,便以为性只是爱,墨子所以堕于兼爱也;偶然见义,便以为性只是和,子思所以流于执中也。甚至纵情任性,各成好恶之私。言功烈者不喜清谈,甘泉石者羞云仕宦,各执气质之偏,各从所好,所以一点真灵之性、知觉之心,本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密,无奈不知存有觉之真心、养无为之真性,由是纵其私情,荡其防检,不知返本,天理灭矣。若此者,其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者,岂不相近哉!所以愈迷愈肆,愈肆愈灭,虽在光天化日之下,亦如黑暗地狱一般。生等思之,苟一时有错,一念有差,不能明心见性,是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼?噫!这就堕无间地狱。苟能猛然思省,扫去尘氛,拔除杂妄,清清朗朗,便是天堂路上,由此直入清虚,跳出孽海,大放毫光,上照三十六天,下照七十二地,虽至细至微之处,无不明明洞彻。登道岸,非俗所谓登天堂乎?生等细思,是耶否耶?以后尽管从“虚静觉常”四字用工,即可直超无漏矣。
十六
大道原是本来物事,一毫增减不得。而论我道家将性立命之法,其间工夫,非真仙不能传授而得其真谛也。夫性之一字,的是金丹种子。单言修性,亦是孤阴不生,莫说千变万化、出没神奇,不能得其妙奥,即肉身亦不能保其长存而自主持其生死也。古人谓“阳里阴精质不刚,独修一物转羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者,谓之“独坐孤修气转枯”,良不虚矣。夫以性本虚也,无天地灵阳之实者以配合之,犹人世独收得有五谷粮种,不置之于粪土之中,受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化,虽有真种,而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老,以成百千万亿化身,必如五谷之美得种于地,而后母生子,子生孙,生生不已,化化无穷也。要之,性本无物事,非实非虚,至于言虚言实,皆是后起尘垢,不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂,所以纷纷不一,难以名状。若言真性,则空而已。孟子云:“夫道一而已”,二之则不是。若果了性,莫说修之一字著不得,即悟之一字亦讲不得,盖以性本无迷悟也。所云明暗清浊、断续真幻,皆后天气质之纯驳、人欲之生灭为之,非性之真有此变幻离奇也。生等明得此旨,则知本来心性无染无净,原是湛寂光明,无论贤智之士有之,即愚夫愚妇亦莫不然。莫说人为物灵有此真性,即下至鸟兽草木亦莫不如是,盖以人、物本无间也。生等既明心见性,须求向上之事,才能使此凡躯化为真躯,使此有限之身化为无穷之身。此非别有工夫也,即古人谓“以性立命,以命了性”是矣。《悟真》云:“劝君穷取生身处,返本还原是药王。”此即吾师指示玄关妙窍,一阳一阴之道,是药王也,即真种也。夫人未成胎,身心性命浑受天地之涵濡、阴阳之鼓荡,故天寒亦寒,天热亦热,自家一毫主张不得,亦犹人在母胎中,随母呼吸以为呼吸;一经性命合一,加以文武火温养成形,即是“跳出天地外,不在五行中”,“鬼神不能拘,天地不能囿,阴阳不能铸”,“我之为我别有一重天地,不与众同生同灭”者,此也。而要不过先得性真,继加命学,于以采取烹炼成丹而已矣。如今儒佛之教,大抵只言心性,到得空洞了灵,即以为道尽于是。不知此但性学之归根,犹非吾人托生父母成形受气之全量也。尔生等既得真性,知真常大道无稀异之为,不过将此了灵空洞倾下造化炉中,再加煅炼工夫,异日必现千百万亿法身,或霎时而升天,顷刻而降地,无不随心运用。如不修命以实性,吾恐心性虽极圆明,要皆虚而无实、散而不敛,不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足,天地人物、幽明鬼神之微无不前知后晓者,此岂别有术乎?即此一灵炯炯,洞照当中,积而至于阴尽阳纯,是以化机盎盎,昭著人寰,随时皆在目前,当下即能取证。又非此时而后有也。当其扫却尘缘、真如独现之时,即此一知一觉之微,即是将来六通具足之根。诸子修养有年,亦能实实取证否耶?生等业已明心见性,要知心性非他,即吾人固有之物,但能心中无物即是性,一心无二即是心,明之见之,必返观内照而后知也。此可随地随时立地取证,当下圆成。诸子已了然无疑,决不穿凿以失本来真性真心。况此心此性,人人具足,只要去其闲思杂虑,心性即在是矣。切勿于心无一物之候,又去思量忖度曰:如何为心,如何是性。若是,则本明之心、本见之性,又因后天私识计较,反不明不见矣。此际分别,殆些须耳。生等须具慧照以了彻之,快剑以斩断之,庶几由一线之明积而至于神光普照,实有与日月同其光明者。只怕不肯耐心习静、日夜勉强而积累耳。
十七
天地人,一气相贯注者也。但天地无为,而为之机在乎人,所以人与天地号为三才,而人又为天地之主也。古人每见天地变幻,星辰异常,不归咎于天之所为,而归咎于人事之感召。故齐有彗星而知警,以后仍然无事;晋有石言而忽略,以后遂成杀劫。此古来回人心以转天心,事之可凭可据者也。故曰:“善言天者,必有验于人。于人心之顺逆,观天心之从违。”此言洵不诬也。否则,不自回心以挽天意,而概诿诸气数之适然,未有不亡身灭家者。噫!若果气数之逢一定不易,生于中者,尽可如泥塑木雕,毫不须自谋身家矣。古今来有如是之事乎?吾知天定胜人,人定亦可胜天。旋乾转坤之为在人,自强不息而已矣。目今天气晴红已经数月之久,不见甘霖之降,此岂天为之乎?殆人为之也。《书》言休征咎征概属人事之默召,古圣人岂有欺人之语哉?足见天无心,以人之心为心;天无为,以人之为为为,其权总在乎人,不必上希乎苍苍之天也明矣。然合之则三千大千世界共一天,分之则蠢灵民物各一天。俗云:“各人头上一重天。”天者何?即理也,即吾心之主宰此理者也。我能时时了照,主宰吾固有之天,即是生生不息,内之则神恬气静,四大皆守;外之则甘雨和风,一时迭降。此不易之道也。吾见生等,近见天气亢阳,回念身家,几有愀然不安之意。噫!如此设想,想何益焉?夫既以其权归诸天,则天主宰其间,斯人不能为力。虽然,亦不得诿之天,而漫不经心也。果能修德于身,未有不自全其天而为天所厌弃者,足征人各一天,天不在外而在内也。生等明得此旨,自然素位而行,无入不得也。吾上年为生等示大道在兹,即天命在兹,虽有种种劫难,能奈人何,不能奈天何,但须各自默验,我之天果常在当中否?若在当中,一切外侮不须虑矣。如不在中,莫说大劫临头、燊有凶灾,就是太平盛世,未有不罹于凶咎者。此可见顺理则吉,从欲则凶,只在各人自奋自勉,自办前程,又何论大劫之有无耶?生等属知道者,而今业已见道若此,体道奉道若此,只管平平常常度去,晴也由他,雨也由他,惟有一点虚灵之性、觉照之心,时时涵养之而保护之,即是修德回天大妙法。夫以天与人同此一气者也,吾之心正,则天地之心亦正,吾之气顺,则天地之气亦顺,如谷应声,如月照影,自然感召,不必有心为之,而自能格天者矣。否则,不惟忧之无益,反将此心三分四裂,私伪杂起,始与天相悬绝,而天愈无由回也。故曰:“感之而有以感,则必不能相孚;感之而无以感,适乃与天为一。”若在他人,吾不敢说此上乘格天之法,而在生等业已升堂,深得个中三昧,吾故以此道教之修也,即以此道教之格天,圣道王功合而为一也。
十八
圣凡原无他异,只是圣人尘情不染,即空洞了灵,以成圣座;凡人尘情常著,即生死系缚,以坏真心,故曰同源共流,大相悬远。即如伏羲一画开天之后,至人借此一觉,以返本还原,归于静定海中;凡人因此一觉,以生心起事,入于沉沦狱底。生等已明玄关,认得一觉,从此一觉之后不容再觉。举凡一切事物来前,不必另寻意见,惟听我一觉之真,是非善恶平常应去,自然头头是道,无处不是中和,无物不归化育。此王霸之分,有为无为之别。孟子谓:“所过者化,所存者神,上下与天地同流。”此是何等境界,何等襟怀!而要不过一觉之积累而成也。生等勿疑吾大道真传别有妙谛,但从此一觉一动,将神气合而为一,还丹在此,成仙证圣在此,赞天地之化育、参造化之经纶,亦无不在此。《书》曰:“一人元良,万国以贞。”其信然欤?虽然一人甚微也,何以使万姓生灵尽入帡幪之内,咸沾雨露之恩哉?以迹而论,荒渺不足信也。岂知我能尽己之性,即是尽人物之性,能尽人物之性,即是赞参天地经纶造化之旨。朱子谓“吾心即天心,吾气即天气。”诚见此天人一贯、物我同源之道,形动于此,影照于彼,无有或爽也。上年每逢干旱水溢,与一切不虞之患,常以此理示之。夫道之所在,即天之所在,道之发皇,即天之春风流行。焉有斯文在兹,而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎?无是理也。况斯文在兹,天心默契,即一乡一邑,鸟兽草木,幽明人鬼,亦无不包涵遍覆,尽得托荫受生。生等亦能了照否耶?只怕认道不真,信道不笃,自小其器局,褊其心性,是以神气间隔,无由得感孚之妙也。苟能明心见性,一真自如,天地定位,人鬼咸安矣。由此日充月盛,神与气融,气与神洽,即太和在抱,四时皆春,生生不已,化化无穷焉。总之,心能打扫干净,不令放纵逐物,则性即天性,命即天命。倘到自然境界,则我即天,天即我,不但如此,且我能包罗乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓铸,天地反赖我栽培矣。孔子云:“知我其天”,岂在苍苍之表、漠漠之外耶?殆一内省间,而即通其微矣。
十九
昨闻生讲论工夫,我亦为之感触,而有开发之机。生言主宰在我,须常常把持,不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡,皆少不得这个主宰。若无主宰,则颓然一物,必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫,即到真空地位,此理此气自然真机流行、流通无间,犹必有个主宰存而不失方可。故曰:“惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。”念者何?即主宰也。一息稍放,即无主宰。无主宰,即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。生等知此身此心要有主宰,日夜间,无论有为无为,处静处动,总总一了照心常常知觉,即有主宰矣。吾见某生事物牵缠,精神疲惫,皆由心无主宰,为外边事物所困,是以千头万绪、千感万应,因之阻塞其真机、劳扰其志气,是以为事所役所苦,直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠,常常提撕唤醒,有个主宰,以之严密管摄,不许此心一息游移,一念放荡,不许此气一息荒怠,一念孱弱。如此有主,自然无欲,无欲则此心圆明洞达,了无一物而虚,虚则无论事物之繁冗,皆有主而不乱,可以顺应无差。到得顺应无差,内无愧怍,外无艰难,此气不长长浩然直贯两大者乎?且人无欲而静,不但静能静,即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬,物来自照,虽时来时去,层出不穷,而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。生等知得有主于中,自然无私无欲,以之应天下事,虽百感而不扰,纵千虑而不烦,以其纯任乎天,不参以人也。生等务于主宰二字加意焉可。
二十
圣门一贯之道也,何道也?即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍,即是旁门。夫以人之生也,生于此一气,人之死也,死于此一气。究之人身虽灭,此气不灭。未有天地之前,此气自若;既有天地之后,此气依然。人未生,而此气在于虚空;人既生,而此气畀于人身。诚能了悟此气,真有天地非大,吾身非小,生有何荣,死有何辱境况。无奈世人不闻真诀,日夜营营逐逐,总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘,害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎?若必如文帝十七世而始得,斯亦已矣,只在辛苦两三载,即可快乐几千年,又何惮而不为哉?闻而不炼,真是愚夫,甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然,跳出之法岂有他哉?只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉?只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹,如今始有闻者,先生何谈之易易耶?不知积功累行与积精累气,须在平日慢慢操持,若了悟之机,只在一时也。果能一丝不挂,万缘齐消,此一刻中,未必无所得焉。无如后之修士鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然,自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀,立地成佛“之说,此顿法也,如此之勇猛精进者最少。下此循序渐进,日充月盛,忽然醒悟,即入大乘,此渐法也。无奈人自有生后,无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人,教先断除尘缘,填补精气,子精固,然后神火一煅,方得元气发生,玄关现象。了悟此个玄关,始知吾之生而入世也,非此窍无由来;吾之化而出世也,非此窍无由往,得之则生,失之则死,理有必然者。学道人只要凝神壹志,常将此气收于虚无窟子之中,生固生,死亦生也。夫以此虚灵长存而不昧,纵脱却幻化之身,而我依然如生。若使失却此气,虽血肉之躯独存,终日昏昏罔罔,无可奈何,求生不得,欲死不能,故虽生而犹死,且不如凡人之竟死也。此可见玄关之妙,非同人间势力只可守之数十年,又非若势力之有患得患失,百忧虑心,万事劳形也。生等了悟到此,再加涵养之工,随时操存,不要间断,即可证无上涅槃。然操存之法,始而不入静中,不能了照收持,如今工夫已久,还要在应事接物时,处烦处变时,略用些儿意思照管,即如静中修持一般。果然能常常收摄,其得力更胜于静中万万倍也。如此动静交养,本末无遗,一任错杂纷纭,而主人自不乱,此即仁熟义精之候也。岂有他哉?不过于玄关动时,要乘得此机、不失其候,以前要涵养此机,毋忘于心;以后要操持此机,不许走作,久久纯熟,自然不思而勉而从容中道也。但玄液玄关,要凡息停,真息见,方得现象。若到胎息停,六脉俱尽,则玄关窍开更有不同。非玄关有二也,只是气质之性净与未净之分耳。吾引孟子乍见孺子入井,恻隐之端发动,此是性阳生。若混混沌沌中,一触而动,此是命阳生。必如今日所示,乃是性命合一之旨。何也?以其虚而灵也。当其寂然不动之中,而虚灵之性常在。何以见之?以其未开之前,了照此中,一无所有,而实有清明广大之机,此所以养虚灵于未动之先也。及其感而遂通,谁为为之,孰令听之?在己亦不知也,此虚灵亦常存也。要有此番涵养操持,性命始得合一。且凝神即性,调息即命,有动有觉,为命为气,而无动无觉,即性即神。此个玄关,不在动静,而在动静之间,方是真正玄关,随时皆有,特患人不细心讨探耳。诸子诸子,著意著意,于此切勿忽略焉。
二十一
炼丹琐事,自古圣贤千经万典说不尽金丹妙蕴,而其的的真宗,只须一言可尽。昔人云玄关窍,可以了结千经万典之义。夫以天地未开之前一元真气主宰于一理之中,古人无可名而名之曰无极;然而宇宙间生生化化、有形无形、有声无声之物类,无不包括于其中,又名之曰太极。此实为天下万事万物之大根本、大枢纽也。所以动而生物,则为阳;静而归根,则为阴。一阴一阳,一动一静之间,为天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、炼金丹,又岂可离此无极太极之理、阴阳动静之气,而能有成耶?学者必识得此理此气,返之于身心日用之间,而后有道可修,有丹可炼也。吕祖云:“未采药,立匡廓,交合之时用橐籥”二语,实为金丹之本。盖药物未生,此时须如天地未分、鸿濛未判之初,浑浑沦沦,混混沌沌,无可见为阴,又无可名为阳,此殆无极之极,不神之神者也。我于此将此心安放在虚无窟子,若有知,若无知,若有想,若无想。孔子云“君子坦坦荡荡”者,其殆是欤?此时虽无阴阳理气,然此理此气,为阴为阳,皆蕴蓄于其内。及乎一感而动,则阳生矣。迨至动极而静,阴又从此生焉。此阴阳之大端有如此者。学道人果能于鸿鸿濛濛、杳无朕兆之时,似有似无,如痴如醉,寂寂无踪之内,有惺惺不昧之情,此即无极而太极,理气混合为一之际也,此玄关也。至忽焉有知有觉,此玄关开时,即如天地初辟一般。天地辟,而万物丛生;人身开,而毛窍毕露。此一觉也,诚为万劫之主宰欤?生识得此旨,金丹之道过半矣。
二十二
夫人为学,欲成千古人品,须具一付大肚肠,然后志气清明,神魂爽快,自足以配天地而立极,与古今而共遥也。不然,以区区斗筲之量,而欲上出云霄,共乐弥罗之殿,莫道上帝不许,即使容之,而以一片私情上对至尊,其自顾当亦赧然,有覥面目,而不能片刻安也。又况上界天府,无界有界,无府有府,犹生等之见性明心,立命了道,适于一无所有中立脚,又岂容鄙陋之姿、秽浊之肠、一腔俗虑者所得而参耶?盖以清空一气,原要斯人之清空一气方能吻合,若投以昏浊,是犹冰炭之不相入也。吾见生等既已知性知命,实实于无象中有象,无形中有形,如此方见真精、真气、真神;且即此而混合为一,诚不知有真精、真气、真神哉;巍巍不动,立清净之元基;荡荡无痕,为仙人之妙境。尔等已寻得真际而入矣,然犹是见道之影,而未能实实行到其间也。吾示生等,从此见道之后,务要将所得所见之神气与太空而俱融,常常以此自甘,以此自乐,浑不知天地间富贵荣华、儿女妻妾更有大于此、胜于此之快畅者,而惟恋其真,不慕其假,立其大,不务其小;位置不妨自高,志气不妨自壮,曰:彼何人也,我何人也,我焉肯为彼所困哉?大丈夫四海为家,万年为业,一时浮荣事物、因缘子女,无非是一场春梦,转眼成空,即吾人血肉之躯,不过臭囊朽皮,生而寄之于此,死仍还诸太虚,纵受尽磋磨,寸寸割裂,亦不关我真身上事。如此眼界,如此胸襟,始不愧天地生我,圣贤教我,父母养我。到得功完道备,自然永证清虚,题名仙塔,方是大丈夫功成之候。生等如今用工,总要淡一切尘情,空一切俗虑,打起精神,整顿志气,以天地第一等心为心,以古今第一人为人,此性命方算双融。倘明道而不能造道,还是半边学问,算不得将性立命,知之否?生本有根之士,心性纯良,可以入道,无奈牵缠太甚,一时殊难撒手。然古人玉液之时,还要大隐廛市。是知天下事不累人,人自累耳。凡人一生衣食与妻室儿女,未必教人废弃,废弃即灭纪坏伦矣,如此道何有欤?然其中有义在,不可外义以求也。古人于义所当取者取之,虽千金万两不为贪;于义所不当取者取之,即一丝半粟亦为过,其戒欺求慊为何如哉!他如穷通得丧,原主其权于天,不可越分而求;如逆天命而求得来,则奸诈之徒皆身家富足,无稍欠缺矣。顾何以不求而不得,愈求而愈不得者多也?子夏曰:“死生有命,富贵在天。”古人之言,洵不诬矣。是何如安分守命、顺时听天之为得乎?又况“天薄我以福,吾厚吾德以迓之。天劳我以形,吾逸吾心以补之。天厄我以遇,吾亨吾道以通之。”如此之求,天亦听其人之自修自造,而假其权于人也。故曰:“病能养性魔无术,贫到忘愁鬼失权。”君子所以有傲命之学也。彼庸夫俗子谓学道必遭魔折,受穷苦。试思道为大道,天地人公共之善也。为善反不得好,未必为恶反得福乎?且天之爱有道者,不啻慈母之保赤子,一见其人好道,此心即契天心,犹儿子合父母之心意,父母宁有不保之爱之耶?虽百般至宝,亦必留以与之矣。切勿疑时人之言,而自阻行程可也。就说孔子厄陈蔡,文王囚羑里,下至韩公朱子,个个皆遭魔折,然后成一圣贤。噫!此亦偶然气数之逢,不可拘以为常也。但天神考较人材,亦有以魔苦定其德性志向,以分别贤否智愚,此亦恒有之事。然而诸子已历试诸艰,皆无退志,谅必为出类拔萃之人。生呀生,曩者屡遭魔折,尚能不二其操,今将告厥成功,切勿区区于身家小愿是务而不直上菩提也。《书》曰:“靡不有初,鲜克有终。”吾为生戒之。尔生其亦自戒焉否耶?
二十三
昨日秋雨淋漓,不啻春雨润物。顾何以春夏之交不见如此膏泽,而乃于秋深之际始行夏令,猛似翻盆哉?夫以今世人心大都败常乱俗,天地因之而变节;幸于反常之中,尚有正气森森上冲霄汉,故其感孚之妙如此神速也。是岂人世忠孝节义区区一德之能者所得而格耶?良以世人学习大道,身心泰然,一股清灵之气上蟠下际,弥纶宇宙,故于肃杀横冲之候而有一段祥和元气,克享天心如此也。总之,天何心哉?不过一元之气为之旋运。人若无清灵之气,则天地元和尽为所蔽,犹如冬日阴霾推之不去,照之难开。兹遇一堂仙材,清气上升,适与天心相合,感通之神遂有如是之速也。“一人元良,万国以贞。”生等当了然矣。看来人心一正,天心即正,人气一和,天气即和,不必人人而有之也。只要于乱离难堪之日,有一个正人君子浑然与道为一,即与天合德,在一邑即能冲开一邑烟雾,在一乡即能冲开一乡浊垢,非虚语也。试观污积之中,臭不堪闻,若以清净上品之香薰之,而臭气自消散矣。又如大暗大黑中,忽有一盏长明灯当空了照,而黑暗自放光明,无微之不照矣。故曰:“一人之心,即千万人之心;一人之气,即千万人之气。”有如斯也。生等只管自修,至于通天达地,其机之速而神感之应,实有如此者。吾故常言修真之子为天地第一人物,上参造化,下泽人民,何等功业!即使泉石自安,亦有如此旋乾转坤手段,宜乎一登仙册、永受无穷之明禋也。“君子落得为君子,小人枉自为小人。”诚不虚矣。门外汉见不及此,切勿为外人言也。夫炼丹之道还须以灵光为之觉照,以冲和为之运用,才是一片纯阳、至清至洁、不杂半点阴浊之品。虽曰命工有作有为,其实有作为中仍当听其自然之度。些些出以私意,则后天阴识夹入其间,阴识一起,天宝即闭,不说大丹不成,且于大道精微,虽明明近在目前、了无奇异,亦见之而不知,知之而不明也。夫以阴浊不消,而慧性难长,故如是其昏愦也。生等务于下手时,未得真谛,不妨出以猛力,苟得真实地位,急须拿定此境,下榻时,无论有事无事,亦要常常细玩,久久操持,熟极自巧生矣。至于子进火、午退符者,是坎离交媾于曲江之下,聚火载之而上升于乾。乾即鼎,鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地,聚火凝之,而下降于坤。坤即炉,炉即腹也。是聚火之法,为修丹要旨。昔人云:“下不闭,则火不聚,而金不升。”金即气,气即药也。“上不闭,则火不凝,而丹不结。”丹即外之阳气以合人身之阴精,两相交合为丹,犹夫妇交会精血结为子也。总之,得药结丹,火为要矣。火即神,神即我,修道之主帅也。下闭即凝神下田,上闭即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法,而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。盖此时金气虽升泥丸,要知此气从至阴浊秽之中煅出,虽名真阳,其实夹杂欲火者多。既上泥丸,无非神火猛烹追逐之力为之上腾其中,渣滓尚未能淘汰得净、煅炼得清,于此不凝神一刻,则阳气不真,安得收归炉内而成丹?故曰:“都来片晌工夫。”轻清者上升于天,重浊者下降于地。故经一番洗刷,然后收归鼎炉,加以神火温养,自然缉熙光明。犹太阳之洗刷于海中,然后旭日曈昽,越见光华可爱,清净无尘耳。此理同也。他如卯酉周天,即东木西金平时两相间隔,不能大畅所怀。惟卯酉为生杀之门,卯酉正令一行,而阴自消,阳自纯。金木合而为一,即性情合而为一也。何以卯酉为生杀哉?以喻卯酉沐浴之时,洗心涤虑,息气存神,庶几阴私尽消,阳气长凝,即去欲存诚以比生杀也。生等行工,不但身有烦热当停符退火、行卯门酉门之沐浴,即行之已久而得玄关妙窍,犹天地开辟其间,生齿日繁,世道人心不无变迁,故当顿除思虑以温养之。故曰:“忘机绝虑为生杀”是,是即长保玄关而使之常与天合,不杂以人。所以每行进火,数至百遍,即当停火,职此故也。古云:“一年沐浴防危险。”是言子午卯酉之工具,当防危虑险,不可大意也。夫以金丹即真阳,无杂之物而成者也。稍夹杂外物,即如刀斧之铁夹有灰滓,即不中用,何况丹道?第一要收得纯清药物,始无倾丹倒鼎之患焉。
二十四
昔人云:“玄关窍开,即如梦如迷,如痴如醉。”此时浑诸于穆,还于太空,故有如此之无知无觉者。然非全无知觉也,不过一神为主,入于浑忘之天,其间一盏长明灯犹昭然而不昧也。及乎一觉而动,不由感孚,忽焉从无知而有知,自无觉而有觉,此即无中生有,鸿濛一判,太极开基。从此阴降阳升,而人物之生于此始。学者悟得此旨,于混沌时,一切浑化,于开辟时,以入化之元神发为一点真意,主宰此升降往来、阴阳开辟之机,自然身心内外一如天地之清升于上、浊降于下,而天清地宁、人物生育无疆焉。修士至此,务要振顿精神,提撕唤醒,其气机之动也,主宰其动,不使有过焉;其气机之静也,主宰其静,不使有不及焉。且升之降之,在初学不能自升自降,我以真意顺而导之,逆而修之,斯合天地之造化,而为人身之主宰,庶乎其有据矣。要之,气机静时,了无一物在胸,但觉一灵炯炯,洞照无遗,而又非出以有心也,故曰:混混沌沌中,而知觉常存,不过主宰不动而已矣。即混沌中而有知觉之心,又要明得神气打成一片,如痴如醉一般。若明觉一起,先天元气即为后天阴识所遮,又隐而不见矣。太上云:“恍恍惚惚,其中有物。”是可见恍惚而得之,即当恍惚而待之,如酒醉之人一样,方不将神气打成两橛。神气既已混合如此,运动河车上下往来,庶无处不是太和元气。有此一点元气,即是真阳。真阳者何?即神依气而凝,气恋神而住,两两不分者也。若行工时不知深入混沌,“恍惚里相逢,杳冥中有变”,而惟喜清净光明之致,则神气不交,中无玄黄至宝,又焉有确确可凭而深自信者哉?故曰:“先天气,后天气,得之者,常似醉。”若先天后天不并为一,即水火不交,金木不并,安有四象会中宫而结为完完全全之真身耶?生等务从混沌时,会萃五行,和合四象,以后依此为符,常存混沌之机,但有了照之神足矣。此为河车筑基之要法。苟未至河车大动,不妨以此存守规中,久之而真气自生矣。吾前云抽添者,即升降往来之用也。若无此抽取真铅以添阴汞之法,则阴气不除,阳气何长?学者河车已动,必须行子午逐日抽添无间之工,无躁进之性,细细密密,不贰不息,久之铅将尽,汞亦干,化成一粒灵丹。故曰:“两物将来共一炉,一泓神水结灵酥”是也。他如龙虎之说,尤有道焉。龙行则雨降,虎啸则风生。果是初弦龙气之升降,必化神水降于中宫;果是初弦虎气之升降,必有真息往还于上下。此所以真阳一动,而呼吸起矣,而神水亦生矣。如非真阳,抑或间以阴浊之私,必不能风生雨降如此其快遂焉。生等知此,庶可保正气常存焉。至若河车未动,不妨以守中为主,养育胎息为是。这个胎息,非易事也,即元始虚悬一气,落在人身,即胎息也。夫人自父母媾精之初,斯时一点精血相凝,而其间氤氲活动、似有似无者,即胎息也,即天地灵阳之气也。由此胎息,而后胎成有象,初生鼻孔,呼吸之气生焉。夫自胎息而生凡息者,人道之顺行也。仙家逆炼,必从凡息而复还胎息,以此胎息变炼形骸浊垢,又将元精合一,于以日充月盛,而成能有能无、能升能降之身者,由此胎息不顺行而逆修,不炼凡气而炼真气,所以形神俱妙,与道合真也。生等务要炼出胎息,色身方有主宰,且有变化之妙。夫此胎息,非徒凝气调息之谓也。此息是父母未生前一点太极,既生后一点元阳,性依此气以为主,命得此气而不坏,在天为天枢,在地为地轴,在人为北斗。天地必有枢轴,而后可以长存;人身有此北斗,而后可以长生。此气诚元气也。所谓真阳一气之动,即此胎息所积累也。生等第一要积胎息,不但却病延年,即仙体亦于此固结焉。夫以丹即胎息之所凝也,神仙即胎息之所成也。胎息之在人身,最关紧要者也,生等切勿小视焉。第二行工要在于元神。元神者何?即吾身心中之主宰也。天地未生我时,此神在于虚空,只一气浑然而已。然在天为命,命即气也;在人为性,性即神也。人欲炼神,离不得此元气。夫以气之精爽者,为我之元神;气之重浊者,为我之形体。欲得元神长住,日见精纯,至于六通具足,必须采清空元气敛之于身心之内,久久烹炼,秽浊之体变为纯阳之躯。此气是何如之灵哉!故曰灵阳是也。然欲采外来灵气,务先空其心,绝无翳障,而后天地元气得以入之,且人之胎息与此元气合一。胎息究在人身,是有形之气,非至灵之神,不比先天未兆、气即神、神即气也。又须知人之神在于两目之光,此光超日月,出三界,逃却生死轮回。故人受胎之初,先生两目;其死也,亦先化两目,故眼光落面,万古长夜。学者欲炼元神,离不得先炼两目。炼目之法,不外垂帘以养神而已,调息以养气而已。生等河车未动,不妨用此二者之工可也。
二十五
守中一步,虽属入道之初基,其实彻始彻终皆离不得这守中二字。始也以有形之中,用有为之守,所谓“静中看喜怒哀乐未发之中作何气象”是,终则以无形之中,用无为之守,所谓“凝神于虚无一窍,实无虚无窍,与太虚同体者”是。吾向传工,只将守中一步工夫教之从色身修炼,及至外阳勃举,然后用采取烹炼、升降进退、归炉封固之工,不曾与生等抉破炼气一层者,非秘而不宣也,盖以人生天地,食五味,需百物,声色货利之私日夜营扰、梦魂宛转,不经神火煅炼,化浊为清,则色身所有尽是渣滓有形之精气,骤而示之炼气,则所炼之气概属凡气,有何益哉?且未到淘汰之时,精气尽是私妄,采之不惟无益于身心,且有伤乎性命,此吾所以不敢遽言炼气也。古云:“炼己未纯,不敢得药;筑基未得,不敢还丹。”古仙所示工夫,俱是一步一步慢慢的传授,躐等凌节,未有不以伪作真、认贼作子者焉。生等已久于采炼外阳,实将色身浊秽滓质十分中已淘洗几分,吾今再示一步工法。其实炼气之法即寓于守中无火无候之中。到今凡气略尽,真气初生,始有药物可采可炼,不过以从前无火无候之守法,自家慢慢的体认有火有药有时有候,毫无差池,皆是自然为升降进退者,顺其势而利导之耳,非别有炼气之法,要不过守中之候。至此气机已旺,见得气动气静实有如此往还,与春夏秋冬、盈虚消长之机实无差别。故古人云:“一刻之工夫,即夺一年之造化”者也。生等闻此诀后,还要知此中真消息,方不错过机会。昔人取一月圆缺晦朔之义,实有可凭。故曰:“有人问我修行路,遥指天边月一轮。”若月无光,借日之光为光。自前月廿八日,坤到东北丧朋之会;至初三合为五日,五日为一候。此一候,即温养元神,纯返于无,无之至极,而后有生焉。三日所以月出庚方,其卦为震。震卦一阳伏于五阴之下,故谓之一阳来复也。此阳初生,其气最柔最嫩,犹如一弯新月,隐隐耀耀现于天上者是。若无前五日温养,即有阳生,亦是凡夫俗子夹杂邪私之气,概不可以入药。故一阳初兆,先必有一段温养之工,此大致也。由是思之,若无守中炼精一层工法,所生之气皆属凡气,与庸夫之精之气无异。岂有未经淘汰之物可以成丹者乎?无是理也。及至初八之夕,为二阳生,二阳象兑。兑卦二阳伏于二阴之下,其时药气成质,实如天上之月半轮滚滚照耀无边,一身之气自与前一阳大不相同。《悟真》云:“月才天际半轮明,早有龙吟虎啸声。”生等思之,此际月到中天,其光晃晃,其神跃跃,不犹如龙吟虎啸、夫倡妇随、情谊款洽于无极者乎?至十五,月光正圆,犹如乾。乾卦三阳开泰,纯是阳气,绝无一点阴滓。其在人身,精神晃发,一身抽搐,实有不可思议之状。昔人谓水火相交,金木合并,龙虎会于中庭,婴姹谐于祖窍,实有不知神之为气,气之为神,神气打成一片,和合而不可解者。此古所谓“溶溶如冰泮,浩浩似潮生。”这边吐出真铅,喻为“虎向水中生”;那边现出一点真汞,喻为“龙从火里出。”铅即凡铅,汞即水银。水银非得凡铅不能凝聚,势必流行不止,喻人心之灵非有真水以制伏之,则心不能定静,如人得虚症,血水太枯,心神易动。此可知炼神必先炼气,炼气必先炼精也。不愈明乎?到此时,身如壁立,意若寒灰,但觉气机来往不停,由下而上,复由上而下,自然五脏六腑、一身四体无处不到,无窍不开,如甑中气蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏阳,万物盈盛之时,而天地不许阳气太发,即有一阴生于六阳之中。学人到此景象,即忙踏住火云,收回蓬勃之气,复静养于玄玄一窍之中,三丰真人所谓:“若还到此休惊怕,稳把元神守洞门。”守洞门,如猫捕鼠、兔逢鹰,如此守候久久,自然渐收渐凝,复还于虚无之乡。其月之十六为巽辛,一阴伏于二阳之中。到廿四为下弦,为艮。艮卦二阴伏于一阳之下。至二十八为坤,乙纳西方。坤卦纯阴,在人身中,神归气伏,复还于太虚之天是也。此为一周天工夫。学者由一阳二阳而至三阳,则升之已极,复还而至于一阴二阴及三阴,仍还于虚静之地,方是一年气候,了一次工夫。否则,生者不生,死者不死,升者不升,降者不降,半上半下之学,何年才得成丹?生等此时,正宜用此炼气工夫。然炼精炼气,虽分两候,其实并行不悖,不是判然二候也。如此炼精,则精愈明;炼气,则气弥净,所谓水净沙明,真金自现,还有倾丹倒鼎之事,与夫淫根不断、欲念不除、妄心常起、杂念时生者,未之有也。此即抽铅制汞,以神驭气,如鱼得水,悠然而逝。若无此清净神水抽取配合,烹炼温养,未有不情欲生而杂念多者焉。此千真万圣从源头上制伏情欲神思之一法。无奈世之学者昧昧而不知也,且有不肯用工于积精累气,而徒求之于制欲制情,无怪乎少年而学,皓首犹然不断情丝也。生等宝之贵之,一息毋忘吾训可也。至于此气长时,还有多少景象,吾今略示其机,临时免得惊恐。古云:“得了手,闭了口。”炼气炼得极好,归炉封固之时,虽无物事在中,却有道味无穷,一若吾心中安乐之境,实有资深逢源者在,任他以外可欣可羡、可荣可贵,皆不如我心中这点真趣,凡事懒于应酬,毫不料理,如愚蠢人一般。此即收藏之深,得真消息之会。若有一毫驰逐外慕,自家工夫还有未尽者也。及至真气冲冲,犹有多般景象。古人谓:“虚室生白”,自腹至眉端,一路白光晃发,久之眼有金光,耳有琴韵,脑后若鹫鸟之鸣,丹田似热汤之沸。生等遇此景象,未免生惊怖心。吾预为道破,庶无疑贰。且到此境地,更宜澄神汰虑,或礼斗、或步罡,上求天神之佑,以行七日过关之工。总之,真景到时,此心安然,才为实据,切不可生一喜心,起一怖心,听其自消自息,庶不为魔鬼所骚扰也。
二十六
人生在世,除却性命以外,皆是幻景。莫说得丧穷通有命所在,非可求之而得,即使求得来,亦是幻化之物,焉能与我共生死而一致?何如性命二字为我生生之本,可以保固形骸,覆护英灵,极之千万年而不变。无奈世人昏迷,甘自沉沦于爱河欲海之中,而不知修性炼命以保其天真,良可慨矣。吾师为世人悲,更为尔生虑也。尔等既入吾门,愿学吾道,第一要看破这个迷,打穿这个孽网,方不为他所牵缠。莫说思虑营营,事为扰扰,不能成丹。即使斩得他断,祛得他去,而一心在欲,一心在理,究属拖泥滞水中,未能干干净净。幸而有成,亦妖狐野怪之类,不足论也。生等已明此旨,谅亦消遣得去。以吾观之,静处似可无事,而当物交客感之会,又未免尘情交累。即如某生,尔子将家屋搞坏,此是尔之孽缘,如此正是消尔孽,降尔福,何为以此隐忧竟成心腹之病?不知逆来顺受,是即非载道之器、成道之资矣。由是推之,举凡人世毁谤之来,在人视为祸患灾殃,而在修道者受之,正是消前孽而招后福,人方戚戚而忧者,吾正欣欣而喜也。只缘尔后起修士认理不明,见道不真,不免与红尘而俱滚焉。吾师今日所言,是生等贴身之病。总要自家握算,我是学何等事,为何等人,竟与世人同荣枯、共名利,又何以为超凡入圣之作用哉?总之,学道人日用饮食与人无异,只是于人所争趋者视之淡然,于人所轻弃者不胜珍重,外面同乎流俗,存心异于凡人,老子所谓“和光混世”者,此也。吾愿生等效之。他如富贵功名,概属身外事物,毫不关我性分一丝半蒂,何苦重外而轻内哉?况修性炼命之学,无非窃天地之造化以为丹道,在目前求之即得,非若今世学人寻深山觅财主,而远以求之者也。
二十七
生为此馆开端之人,须知天地间万事万物无一不有命在。人能听天安命,享了多少自在逍遥之乐!不然,先事而防之,当事而忧之,既事而忆之,此心憧憧扰扰,无有宁日。难道如此眷恋,维天之命遂可转移耶?还不是以有用之精神置之无用之地耳,倒不如听乎天命,顺乎自然,日夜惟将此心收敛在虚无窟子中,到头来还有无穷受用。若此百般顾虑,岂不枉费心机,了无一得?吾见世人大抵皆然。吾愿尔生打破此个关头,不为红尘污染、事业牵缠,不亭亭乎一出世之大丈夫哉?否则,难以入道矣。学道人天人分界,正在于此。于此而置念,则为凡夫,凡夫焉得成道?于此而放心,是为至人,至人自能上升。呜呼!一念之敬肆,一事之忆放,即可见圣学之大,圣道之高。生等从吾已久,此理谅亦明白,但不知能如此丢得开、看得空否?总之,学道人无处不是学问。若能在在处处提撕唤醒,不作无益之事,不存无益之思,惟以吾长久得享受者为准,那一切是非祸福、穷通得丧,漠然不关于心,斯诚有道高人、神仙真种。吾今所示,教生随时随处以吾身心要紧事业、可大可久者,念念不置,即处处有益无损矣。不然,漫说天理人情,其实人情不得,天理无存,枉将有限岁月辜负,岂不可惜!即云喜怒哀乐人所不无,圣人亦人情中人,岂无此等事故?但圣人处中得正,前后际断,当其喜怒哀乐之临,临则应之,及事过境迁,淡然忘之矣,且亦如浮云之过太虚。古人谓之“应迹不应心”是。吾愿生等各求有益于身心、为千万年不朽之人,勿留心于些小之病可也。人生天地,万事万物莫不有因缘在焉,惟当顺其自然可也。否则,不尽己之心、存己之性,而徒以有用于己、有益于身之事憧憧扰扰,日夜向外驰逐,如此日复一日,年复一年,自家染成冤病,一旦不起,又谁为之忧哉?岂不是天下本无事,庸人自扰之而自丧之也耶?尔生有志大道,已算大丈夫。从此须行大丈夫之行,心大丈夫之心,亭亭物表,皎皎霞外,才算是真为己、真修道者,且才是善于保身安命、为儿为孙者。否则,一事之来,你也忧,我也愁,愁来愁去,吾不知何所底止焉。生须放开怀抱,作个闲净道人,那以外之事一概天命所在,我只尽人道以听天,落得无边受用,无限逍遥,岂不美哉?生须听吾之言,病者自愈,尔夫妇亦不致病,岂不大家安泰?切勿心疼太甚,反令儿女又疼尔甚可也。总之,人要爱人,不如自爱,若一心为儿女忧,一旦自罹于疾,为之奈何?岂不是不知自爱者耶?况天下事务皆是幻假,不可为我所有,惟大道一事,实为我千万年之根本,不可轻忽者也。试观古今来,富贵荣华不少,到此还有存焉者乎?即人生一家骨肉,无非风云偶聚、春梦一场,所以吾师不贵也。何如求我真常置之方寸,不良善乎?至于精气一聚,神剑成形,锋芒犀利,自然认得玄关,采得真阳,四正工行,一真返本,然后活泼泼一位真人出现,方知有道之妙,比人间一切高出万万倍也。生须大开眼孔,放宽胆量。那以外之事,纵说要紧,亦不过转眼间事,又何足恋,又何足愁?惟此大道,得之则可千万年而不朽,失之即眼前咫尺皆是火坑。生须务其大者远者,自家为个君子,落得千万年享受,岂非美事乎?又非要五十年、一百年之工也,就在眼前三两年之间,即可得此大享受。生何不为其大者远者,而甘为小者近者以自苦焉?是不智也。他如玄关之动,有真有幻,只在一念之间、敬肆之分而已。于此一动之际,须忙中著个缓性,热里著个冷眼,闲闲淡淡,有心无心。如此求玄,随在皆真。若稍有一念不净,则落后天,不可用矣。生须勉之。
二十八
时将解馆,先生升座,诸子侍位。一一验功毕,浩然叹曰:百岁光阴能有几何?夏禹所以惜寸阴,陶侃所以惜分阴者,正以流光易逝,迅速而不可留也。生等已经半世有余,试回头一想,又宁有几时哉?况后此年华,更不啻西山之日,朝阳之露,最易没而易散者也。吾为生等虑之,不知生等亦曾惕惕乎危惧焉否?而且人生斯世,不曾修炼得色身上精气神充满具足,其间风寒湿热之淫气难保不入其身,岁星凶暴之恶曜不能不侵其体,人到晚年时节,所以疾病时多、安康时少也。生等思之,危乎不危?若使不闻正法,不遇奇缘,斯亦无可如何耳。尔等已闻正法,俱透彻根源,了无疑意,何至今日犹不整顿精神,无论行止坐卧,时时加一了照之心,使此心不稍走作耶?此个了照大属难事,吾亦不怪,然俯首即是,不假于人,不须用力,又何惮而不常常提撕唤醒也?吾今再三告诫生等,各宜勉旃。如忽焉一病,欲坐不能,欲卧不得,如某生其人,可借观矣。生等果能于平安之日作一疾病时想,自不肯轻易放过。
师言至此,不禁泪落。众请其故。
先生曰:曩者新开道德之场,日授精微之蕴,原欲及门诸子悉由粗入细,自浅企深,直达天人之奥,解脱生死之门,岂非吾所甚乐?无如大道玄微,仙阶甚远,非有根基者不能直下承担,非有功德者不能了然醒悟,所以古今来迷之者多,悟之者少也。即有机缘凑合,偶尔遭逢,亦似乎力果心精,知真行挚,而究之执德不宏,信道不笃,不免魔障为累,退缩不前,初勤而继怠,始合而终离也。吾教尔等有年,尔等从吾师有日,今夜将此因缘道破,尔等须急力造成,切勿再迷再误,堕落于万丈火坑中,而无有出头之期可也。夫大道倡明,原关天地运会,非可常常遭逢。故如来降生,自谓“吾以大事因缘下界。”试思天地间,除却大道一事,孰有大于此者乎?愿尔弟子开大智慧,具大力量,发大慈悲,行大方便,一以肩担大道为务。不但酒色财气与一切富贵功名,一毫染著不得,即功满人寰、德周沙界,亦须一空所有。盖本来物事,修而炼之,可以了生死,脱凡笼;若聪明才智与百工技艺,极其尽变,皆是身外之物,挡不得生死,抵不倒轮回,不惟于我无干,且心系于此,神牵于此,适为我害道种子。生等不可不知也。东方发白,吾将起程,有诗数首,生其敬听:
一、一瓶一钵作生涯,踏破乾坤不为家。玉笛吹开千里月,瑶笙度去万重霞。
八卦炉中烧大药,九层台上炼丹砂。何人了彻神仙诀,准与清风送日华。
二、八卦炉中火焰飞,神仙隐隐炼玄微。黄芽遍地群生育,白雪漫空万物归。
直向虚无寻密谛,端从元始辨真机。空明洞达浑忘我,落点根源识者希。
三、子规日夜费婆娑,不转年华可奈何。春去秋来如逝水,毋将岁月自蹉跎。
低头即见哲人心,水月镜花不易寻。当下扫除方寸地,空中色相自长临。
二十九
先生吟诗毕,忽有弟子跪而请曰:弟子侍教有年,稍知大义。奈何天下苍生昏昏罔罔,长迷不悟,祈师一并普度。
先生曰:人生坏事,莫如财色。交朋接友,更要选择。吾今道破,各宜体贴。窈窕原属好逑,色又何可偏废?乃自有好色狂徒,贪花浪子,朝夕流连欲海,不数年而精枯气弱,力倦神疲,抱病在床,呻吟万状,回想当年迷恋花柳,自诩此生风流,那知粉面油头才是杀人利刃,至今奄奄残喘,求生不得,欲死不能,父母见之而心伤,妻子观之而泣下,那时才悔,亦云晚矣。可见天下快心之处,即疚心之处;得意之端,即失意之端。凡事皆然,岂独色欲哉?纵不至病,而他人妇女被尔勾引,入尔迷魂,上而爹妈含羞,下而子孙结怨。杀人三世,罪恶弥天,还有眼前活报,妻女酬偿,儿孙灭绝。生前之报应难逃,死后之冥刑不贷,其惨有不可胜言者。诸子诸子,苍生苍生,难学柳下惠之坐怀不乱,宁为鲁仲达之闭户不容也。贫富主之在天,得失原来有命。各宜安分守己,听诸自然。不但非分之财不可幸邀,即属应得之货亦从宽取。如此人情胥洽,到处皆安。又况刻薄必生败子,吝啬应产骄男。一旦魄散魂飞,何曾带去半点?吾见前人创业,后嗣败家,不几年而片瓦无存,子孙落寞,还做出许多丑事来。言念其此,与其贪财而失德,何如散财而积福乎?纵说家不甚大,只要父父子子夫夫妇妇,一团和睦,虽困苦亦有余欢,较之饶裕而衅墙相斗者,不诚高出万万倍耶?论上天之财,原看斯人之善恶。如人善而受贫,实以偿前生之孽,孽尽而福来;若人恶而得富,聊以报前世之功,功亡则殃至。如此看破,富有何加,贫又何损?自有无形之良贵,不假外求者。试观当日孔颜穷苦亦所不免,然而庙貌巍峨,子孙显达,至今昭著人寰者不少。自此一想,志气自大,胆量自雄,区区财物何足为吾身累哉?至若交游一事,最宜小心。古有因友善而成德,亦有因友恶而败名者。人生事功德业,学问文章,全赖友朋为之羽翼。若泛爱众人,广交天下,不别妍媸,盖称莫逆,吾知习俗移人,贤者不免,而况未必贤乎?其在上等之人,宽厚和平,大有包容度量,无论屑小匪人,盖叨恩宇下,就使赋性残忍,亦默化而潜消,如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人,才不足以御众,宁学伯夷清高,勿学柳下谦和,以免他时受害。如党人之禁,清流之祸,皆缘不择交所致也。由此想来,直到后来识悔,不如当前慎交。孔子云:“友必如己。”子夏曰:“不可者拒。”其信然欤?不然,日与小人相征逐,非特正人见之不雅,即自顾亦觉怀惭焉。
三十
师言至此,有一老生近前禀曰:自今一别,不知相会何时。但恐弟子等旧疾复作,为之奈何?祈师再度金针。
先生不禁为之歌曰:吾不愿生长惺惺,吾但愿生长昏昏。归命莲台上,洗心玉井旁。似睡而非睡,如醒又未醒。保守玄关窍,大开解脱门。如痴又如醉,无见又无闻。如此养生,自然长生。大道岂有奇异?只在遏欲以存诚。此即丹道,此即神仙修炼之根。尔生尔生,听我诀言:打破迷津,切莫为身家谋衣食,朝也担心,暮也担心,瞽起眼睛,一夜想到天明。如此耗散元神,不怕你勤修苦炼,不过霎时片刻又散倾。试观世上学道人,大半多是愚蠢汉,不会打算,不会思存,只有昏而又昏,不知有富贵,不知有功名。吾爱生,性愚蠢,差堪与曾子顔氏共比伦。真是入道种子,何不听天安命?素乎富贵贫贱,患难与生死,无时不自在,无事不尊荣。此个乐常在,大道即此成。尔生尔生,急急修积,养成羽翼,自然身轻足健,飞腾上玉京。那时节,才知吾道不害人,才知你今不虚生。叮咛兮复叮咛,好好修养,保尔灵明;好好修养,保尔灵明。
三十一
言已作别,弟子依依不舍,送十余里许,见一古庙。师曰:此间暂驻,吾有要言。刚入门首,见左厢内有无数老叟在此饮酒。师徒即于右厢坐定,将全工一叙。
先生曰:吾示炼矿成金,始从凡身中炼出一点清气来,犹矿中用红炉火煅炼出真金一样。继而再煅再炼,以烹以镕,直至炉火纯青,矿尽金纯,方成灵剑,始变黍珠。然犹未尽其妙也,必于百尺竿头再进一步,直到铅尽汞干,珠灵丹熟,乃成一龙虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以为得,意止而不前,只成得一位散仙,不曾成得历亿千万浩劫、经千万盘古而不坏之金仙,犹有生灭轮回,未到极顶。惟有将所得之灵通一齐贬向无生国里,由是收敛神光,销归祖窍,一切不染,寂灭久之,神光满穴,阳焰腾空,内窍外窍,窍窍光明,如百千灯照耀一室,而人与物莫不照耀于神光之中矣。但犹未能塞天地而贯古今,以及无边世界。复晦迹敛神,韬光静养,则神光自化为舍利,包罗天地,照彻古今,与三千大千世界无不光光相映,复从三千大千世界放无量毫光,直贯注于极乐世界,与诸圣贤、如来相会,始尽神仙分量。虽然,自太上而下,少有修道造至此者。吾有感于诸子与天下后世之学士将来有成大觉金仙,因将大道之无穷者略为之记,无非欲尔诸子不拘一隅,不限一所,以为修务,扩宽大量,存玄远心,庶几可与太上并驾焉。
言毕,突有老叟数人从旁请曰:老夫窃听良久,先生所讲,真换骨丹也。吾侪老迈,岂敢语此?但要如何修积,然后可求子得富?师曰:体《文昌帝君阴骘文》行去,求子得子,求富得富。老叟曰:未知其文若何?师曰:吾幼年曾爱其文雅俗,今犹能记忆,吾为尔等述之……

黄元吉丹法简介及其精要
传统丹法历来有两家三元之分,其中能够大众化而普及者,唯清静独修之法。此法子自己基本能作主,没有诸多的外界条件限制。 清静独修修丹法中,亦有几派,此皆是由于各人所处自身条件不同而形成的,其实是筑基阶段相异而已。真正的丹法之间并无高下之分,凡最适于自己修炼者,即可称为上乘法。 如专就丹法而论丹法,则有高底、上下、巧拙之分。最上一乘法子,能使行动与日常生活融为一体,所行所事,无不暗合丹法之妙机,所谓行、住、坐、卧皆是丹法,“玩玩耍耍”皆是功修,而以内外交感、天人合一之玄关窍为总持门。上乘者,以玄关一窍为总持门,而行功与日常多有脱节处,还不能完全悟丹法丹功丹理于日用平常之间。中乘者,亦以玄关为总持门户,但无日常运用心法,修功时丹法,而停止做功时则不时丹法矣!下乘者,不但修功与日常完全脱节,且不是以玄关窍为总持门。然,由下方能渐达上,直修最上一乘也是不乏其人. 黄元吉先生讲道于清道咸年间,继陈邵三丰一脉之真传(今有称其为隐仙派者),发明阐述清修丹道最上一乘心法,其所著《乐育堂语录》、《道德经精义》、《道门语要》等内发前哲之未发,揭前贤之所未泄,且言言朴实,在在真诠,凡稍有文学功底者,皆可读懂。清修丹道之理法的完善与发明,至先生已是大成。 学丹道者,首先必要穷理,而穷理就需彻知大道之根源,此乃关键。若大道根源不明,就去行修,可谓盲修瞎炼。学人如果彻了大道根源,则自然使其世界观、人生观发生彻底之改变,亦知道人为什么要修炼,更重要的是在正式修炼之中,难被外魔侵扰,在功中亦容易辨别真假。否则,“见底行多阻”,甚或入于旁门邪道,永无翻身之日。 何谓大道根源?即天地之源,性命之根也。有关大道根源,在黄元吉先生所阐述之《道德经精义》、《乐育堂语录》、《道门语要》中有朴实而彻底的论说,如《道德经精义》中言:“混于虚无之内,无可见,无可闻”、“至无之内,有至有者存;至虚之中,有至实者在”,此皆实际之言,并非象征形容之语,后一句乃是从功修证验上言;前一句则又是从功修境界上而论。又如“……而氤氤氲氲、一段太和元,流行宇宙,养育群生,此所以为万物之母也、始者,天地未开之前,一团元炁在胞也”,此即指太和元为有、无二者之根源,有和无乃此太和元的两个“面”也,为一炁之不同震荡,一炁化而为无,再变而为有,又有云:“道者何?太和一炁,充满乾坤,其量包乎天地,其神贯乎古今,其德暨乎九洲万国,胎卵湿化、飞潜动植之类,无在而无不在也”。此直接明白指出天地之本源之本体乃是太和一炁,在丹书中,此太和一炁在先天称为先天一炁,在后天称为后天一炁,又称一元真炁,又称真一或真一之炁,太乙含真。天地人我万物等等皆是此一炁的不同震荡而已。 何为性命之根?亦此太和一炁也,从黄氏所传丹道之理法可知,所谓人身性命者,性者,先天一炁凝而为性;命者,后天一炁团而为命。“人在中”是为命,“ 在人中”是为性。顺之自化,无为功里自施功,以彼 为主,无知无觉混然于太和炁化之中,此命功也。对景忘情,元神觉照,正心凝意,定神采药,炼己持心,此皆以我为主而有作为,《悟真篇》所云:“始于有作人难见”也,若此等等都是性功。性命合一则返为太和一炁。到底是何物?或可以用现代科技术语“场波”作其比喻,勉强表达为:炁者,在一局部系统内,物理真空及其隐形之波动,此是炁之阳;物质粒子及其有相之运化,是炁之阴。故性在命中,命亦在性内,在外时,称之为虚为为彼;在内时,称之为神为精为我。人在炁中,炁在人中,性命根源不过如此! 大道根源明白后,则又需了知丹法在实际修炼中的关键处和根源处。丹法的关键在何处?根源在什么地方呢?根源者,玄关一窍;关键者,阳生之道。对于玄关,黄氏所论极为详尽,如黄元吉先生云:“……玄关妙窍,只在一呼一吸之间”,“学人下手之初……惟一心端坐,万念悉捐,垂帘观照……,神神相照,息息常归,任其一往一来……”,此由心息神气结成之玄窍也。其所论又云:“……放下又收回,收回又放下,……一身内外,气欲冲天”此气动之玄关也。《道德经精义》中有云:“欲识此玄关,须于大尘劳大休息后,方能了得这个玄机……纷纷扰扰时,从中一觉而出,即是玄关,所谓回头是岸也”,此性玄关也。黄氏云,有精生之玄关,有炁生之玄关。此等等之玄关论述,是本书之最大特色,此诸多论述看似繁杂,实统一于内外交感、天人合一之玄关中。如,心与息交感于虚空之中可结成玄关;神与气和合于虚无中亦成玄关,身内和身外感合于虚空亦是玄关,人与天地日月交感亦可入玄关,性与命感合于虚无则更可入玄关矣。玄窍中自有药物,玄关一开,即是药物。玄窍中自有周天。世之所谓得药,即是玄关常开也;世之所谓采药,即是在“玄窍中立定脚跟”也;世之所谓河车运转、大小周天,实即玄窍中炁机之运化也。 而阳生之道,即玄关一窍之妙用也,由阳生才能见玄关一窍,玄关开时,方是真正阳生,玄窍未开之时为“玄”为“关”,一开,即是阳生,一开即一窍也,阳生之道即玄关开发之道。故阳生亦有不同之层次,有性阳之生,有炁阳之生,而黄元吉先生更将此阳生之道推而广之,涉及人世天地间的方方面面,如《乐育堂语录》中说:“即如贞女烈妇,矢志……宁舍生取义,又如忠臣烈士,惟义是从……愿捐躯以殉难,此真正阳生也”,正若三丰师云:“自古忠贞节烈,杀身成仁之时,便有七返还丹景象”,如黄氏又云:“举凡日用常行、或尽伦常孝友,或怜孤寡困穷,一切善事义举,做到恰好至当,不无欢欣鼓舞之情,此皆阳生之道,此亦阳生之一端”,人自虚无不动之时忽发一念,此为真念,如转一念,则称之为魂,此念还算是善念,若再转一念,已是属魄,全为一腔本能私欲,阳生之道在于保持初机之阳不变,且使其交感于阴阳日用之中而还于至虚,将此初机养至纯粹而通天彻地。故黄氏又云:“又或朋友聚谈,相契开怀,忽然阳气飞腾,此亦阳生”,此即日用平常中阴阳交感后的阳生之一端也。闭门造车,不与人交,不在人群中行修,怎能有新解和新生之机?!怎能做到“同类相须”而真正补足人元之亏损,故古有以万千人说法听法之坛场为炉鼎的修炼之道。所以古仙有云:“人道不尽,仙道远矣”,又有云:“未炼还丹莫入山,山中内外尽非铅”,否则,为磨砖作境,一团孤阴,可不慎哉!因只有阴阳交战,一战而平,才有阳气飞腾,阴阳交感方能招摄先天炁也。有阴阳处即有新生、即有生机阳气。学人果能仔细体认,而使之融入日常生活之中,一觉即收,保持初机之真,王昆阳真人所谓“初心真”,则何处不是修炼?何时不是修炼?还丹亦极易也。三丰师称此为“积铅于世”、“积外法财”,又称积德,清闵一得所谓“混俗妙用”,非单只含炼性一端妙用!《参同契》称之为“同类相须”,亦可谓人与人交感而成之玄关,亦可谓人与事交感而自见玄关,外界人众及天地的“运动和作为”,可称为两家同类阴与阳之运用;丹士本人的回光而入虚无,可称为中央黄庭一家。共为三家,此丹道千古不变奥义,若违反此理此法,则不落于顽空,即落于后天有为。如黄氏又总结说:“诸子卓有见地,吾故以铺天匝地、亘古历今之真正元阳无时无处而不有者之示之”,阳生之道遍满虚空,无处不在,无时不有,亦清闵一得所云:“人元遍大千”,“大地生人龙虎无量”之真意。与闵氏所论身世混化、世身并炼之法理无异,亦如清闵一得先生所说:“此玄窍前包亿亿万年,后包亿亿万年,天地万物皆在玄窍之”。 丹道者,一阳生之道也,此即最上一乘丹法:知阳生之道,庸言庸行于日用平常而回旋之,所谓混俗大用。是以黄氏所论阳生之道与伍柳诸书不同,我想也是初读黄氏诸书者最大困惑处,这也是黄氏丹法的最大特点。黄氏援儒入道,道儒互参,使后学知阳生之道遍布虚空,无处无时不在,且人之同类为人,所以要体验阳生,则必要在人群中修炼,在尽人道中而行仙道,如此方能积阳生铅,补足我亏损之人元精气。在还丹时,丹道中有所谓内外护法之用,所谓外护者,乃富贵有势之家,以其作为后天心身之护卫。内护者,乃知音道伴,以其作为先天心身之护卫。而此阳生之道法,则不必需要内外护法,天地人群皆我之护法也。所以凡福缘不足而无力置办者,则此阳生之道法为唯一可行之大道,吾称之“还虚积铅”,此法亦即身世并炼功法也。关于身世并炼之法,请不妨参阅闵一得先生所著《古书隐楼藏书》。 初学之士果能明白大道根源,则必知还虚积铅是何等之重要,关于此旨,在黄氏所著丹书中,随处可见,而黄氏丹法最大特点处在于指出了此种积铅之法,正三丰师所说:“在虚无中、尘色内,将我被天地人物所夺盗去的元气,重新盗回于我身,”此特别可从《乐育堂语录》卷一的第二节可看出。故黄元吉先生所著丹书的最大特点在于:大部分节次开篇即将丹道法理与平常日用之事及天地气候融合在一起阐述,有即人事而说丹理者,有即人伦道德而讲丹修者,有即天地气候而直论丹功修炼者,有即日月运行而论丹法者,有就国家政事而论丹法者,等等不一而足,绝大多数读者往往对此开篇之论及穿插的时事人伦之论说,当作一般的劝善之言,认为无足轻重,而忽略之。殊不知,此中正含有丹法秘旨及口诀。《悟真篇》所谓:“俗语常言合至道”,因万事万物皆不过是一的不同屈伸和震荡也,无在无不在,所以说,最上一乘丹法,能使人于日用平常之中得到丹法的妙机妙验,何事不是丹修!何理不是丹理!学者若能如此悟之,何患不能还丹入圣? 学人对根源和修炼关键既明,则必须有所真把柄,修丹之人把柄是什么?即丹士之元神真意也,黄氏有云:“元神者,修丹之总机栝也,药生无此元神,是为凡精无用,不能结胎;还丹无此元神,是为幻想,不能成婴”,何谓元神真意?黄氏有云:“忽感忽应,忽应忽止,是即元神作用,其中稍有计较,不能随应随忘,是谓现在心,皆不名元神”。又有云:“静则为元神,动则为真意,而神与意一也”。吾进一步言之,真意者,即真息也,真意运化流行之时,则是真息,真息凝定不动之时乃是真神,在先天时,神即气,气即神;在后天,神是神,气是气。黄氏又云:“……当其虚静无事,浑浑沦沦,无可名状,及气机偶触,忽焉感孚,跃然而动,此跃然一动之际,即是真正元神”,真神是她,真息亦是她,先天真意虽极难辨,但可通过内呼吸以进修真息而可把握真意,通过锻炼真意而现真神,真意之修得,更离不开还虚之功。对于初修者而言,多昧于还虚一着功夫,在实际修炼中,皆是以后天知觉之心主宰,虽功中所现内景与古仙所述极相似,而对肉体的功效却有天壤之别。此皆不明还虚之旨,未将内外呼吸还于虚空之中,且还虚有未彻至自然处,则所得之真意,实还是后天之真意真息,有知还虚重要性者,但在运用之中,却只是每一次功修才如此,一到收功后的日用平常的实际生活中,则又完全不能做到还虚,于是多杂后天,又非真意元神矣!元神者,先天一炁之凝聚之存伏,落于人身化为元神,实之清虚“处”、灵妙“时”,丹书又谓天心。 朱星寒 21:38:22 学人既然悟到何谓丹修之把柄,则需知道修炼时下手的具体法子,否则何以进窥先天?而且易落顽空,法子是什么?黄氏丹法有言:“别无它术,惟有一心端坐,万念悉捐,垂帘观照。心之下,肾之上,仿佛有个虚无窟子。神神相照,息息常归,任其一往一来,但以神气两者凝注中宫为主”,即丹书所谓规中一窍。此处之肾乃是指阴虚无妙窍也;此处之心乃是指垂帘下照之心也,心之下即脐之下。神神相照,息息常归,即心息相依也。什么叫中宫?即不偏不倚,忘形而坐于虚静之内,且中有定心主宰而不昏沉。气息来往于虚空之中,只是虚空本身之脉动,不见其形。万念不生而神归寂照,此即中宫。虚即中,中者乃“神气合一”之中,此无形之中宫,而必由身中之中宫的“心息相依”而达于“神气合一”的无形之中宫。故有心下肾上之说。黄氏又有云:“只在一呼一吸之间”,此个之“间”中的虚无亦即中宫。中宫者,在行持上而言,乃是不文不武、不寒不燥绵绵若存之意;在境界上而言,乃是无所执着而还于虚空之意;在心神上而言,乃是寂然不动而又有觉照之意。以身内关窍而言,乃是心下肾上的一个仿佛的虚无窟子。所以,下手法子亦即三丰师所言:“调息凝神,凝神调息”八个字,简单言之,乃是心息二者相依于虚无中,后天之心与息俱停止,则心息已俱依于虚无之中,全归依于中宫也。 中宫有内外之分,即黄氏丹法所言之内外丹田。如黄氏云:“双日微闭,了照内外丹田之间”。内丹田者,神气合一于身内虚空时,则为内丹田;外丹田者,神气合一于色身表面外之虚空时,则为外丹田。外丹田内连一身之皮肉骨骼骨髓,外接皮外之虚空天地的气机。内丹田外接五脏六腑和一身之精血气,内连身内之虚空之 机。外丹田为阳窍,内含真阴。内丹田为阴窍,内含真阳。黄氏丹法又有“不内不外”下手处之说,以初下手时的“有所依”而言,不内不外乃是指神气合一于色身表面皮肉虚空处。以高层次而言,乃内外丹田交感处,即玄窍也。 知道下手法诀后,则必须知晓丹道的次第阶梯及火候法诀,不然,进升无门,原地打转,或躐等而进。且丹道修炼有童体与破体之不同,有上根与下根之不同,破体修炼有九节功夫,关于此,读者可与《性命圭旨》一起参看,则必可明了。而童体修炼只有三层。有关层次节次的详细论述见黄氏所著《道德经精义》之第十章、二十八章等。而第二十八章对丹道全程火候多有揭示,此可与李涵虚所著之《东来正义》互相参看。破体之人的修炼法诀秘旨载于《道德经精义》之第三、三十一、八十章。还返秘旨在第五十三章等多有论述。火候总旨载在第三十三章。 净丹法中,可分为两种,即《道德经精义》第八十章所言:“若论修道,古有两等法,有清静而修者,有阴阳而补者”,所谓清净而修者,乃是自内而出外(此内者,乃内外合一之虚空与元神真息),完全不着肉身,不讲气脉,而是纯以命功炼虚为主,人在炁中,混然于炁化之内,直炼不二元神真息,直修玄关一窍的开炁穴功法而中黄直透。所谓阴阳而补者,即是自外而入内(此外者,乃指色身与气脉及窍位),乃是从人身气脉与窍位着手,先开气穴而使任督畅通、河车运转,补人元之亏损,接后方能使二归于黄道,再力加精进,于是中黄大开,而产大药。 直修中黄直透何其难也,黄元吉先生言:“清静而修者,即炼虚一着……然非上等根器,不能语此,”何谓中黄直透?其《道德经精义》第八十章言:“但只一正其元神,使之不知不觉,无思无虑,那清空一炁,浩浩荡荡,自然一呼一吸,上下往来……不过清心寡欲,主静内观……以我神炼此一个真汞……然此真汞,须有生发之候。盖心为五脏之中,中炁一升,五脏之炁随升,中炁一降,五脏之炁随降。其生也,由于真汞之动;其息也,由于真汞之静”,中炁之升降,即中黄直透,闵一得先生所谓“纯由黄道升降”。中黄一开,任督自开,此法全为“人在炁中”之无为功里自施功的炼形命功。又谓真空炼形,世称真空丹法,民国万启型所谓“混然于炁化之中”也!但是,学人对大道根源未能彻底解悟,又无先天真意真息之真实把柄,则怎能内辟而直透入玄窍?或者功修之时,不能真正做到万缘放下而虚寂心身,或身中三宝不足,则有闹黄之患,此皆因中炁升降纯是先天,不能夹杂半点后天也,所以黄氏云“纯是炼虚一着功夫”。黄氏所论中黄直透丹法散见于《道德经讲义》、《乐育堂语录》内。学者细参而集录后,不妨与清闵一得先生所撰之《古书隐楼藏书》一起研究,则最上一乘妙道必可得之大概! 但在实际修炼中,还是破体多于童体,中、下根器之人多于上根之人,所以必须自外而入,以修炼精气及色身二者为基而先开气穴,补足亏损之元,黄氏丹法所谓“阴阳而补者”,为何有此阴阳而补?这皆是因为破体修士之元神不纯,真息不凝,故在玄窍初开,做不到一心不动而被外境所诱;真阳初生之时,做不到真息凝定而神气散乱,所以不能直透入玄窍窍中地位而当下采取真一之炁,则必须另寻途径,用我先天逆行有作之功,心息相依,将我初生之微阳真息真心入于坤母气穴之中,完全去掉后天五官感受,所谓以阳交阴,自然归于丹田水府之内,而温养之、交媾之、混沌之,久之外药真铅自生,所谓阴中阳生,即《悟真篇》言“依她坤位生成体”之法也。再采此外药接补我身,用河车之功,种入我乾宫虚窍内而阳阴交感,即《悟真篇》所谓“种向乾家交感宫”。如此不断循环反复而行之,渐使元神纯粹、真息坚凝,后接行炼虚一着则无敝病也。此即黄氏丹法所谓阴阳两补之真意,正如其在《道德经精义》中说:“何谓阴阳两补?必先识得太极开基,先天一阳发生(非二阳、三阳),然后将我这点真阳之气,投入丹田之中……合作一团,此为先天真种”。何谓先天真种?最初一点真心真意合真息而成者,此先天一阳之发生,黄氏丹法又叫性阳生、精阳生,乃真正元精发生,将此元精放入坤母水府之内温养锻炼之,方成先天真种。此先天一阳亦可称为最初之真种,此真种对于破体及性功不纯者而言,犹风中之烛,最难把握,必用阴阳交感两补之法,才能化为太阳而长悬虚空,此不比上根童体及性功精纯之人,可直下承当,透入玄窍窍中,当下采取而中黄直透,则精自然化气,气自然化神,神自然还虚,虚自然归道。黄氏丹法,虽中黄直透亦有揭示,但以阴阳两补为主要之法。学者不可不分辨清楚。 从外而入的阴阳清修之法,玄窍之开,有真有假,对于还虚一功未彻至自然者而言,则假者居多,有认气穴为炁穴者,有认小药为大药者,更有认穴位为丹田,认震动气感为药生,等等蒙迷,不一而足,或虽得真阳于活子,但无真阴以涵化而失于活午,此皆昧于还虚之旨,所生之阳不是真阳,或无真阴以应,则得而复失,终无成就。更有甚者,不知何谓神气,所动之气乃是后天气。不知真阴真阳在修炼中究竟是何“事物”?是何“景象”?所以,无真种,则是空炼;不识神气真息,则是枯坐。还虚一功,清闵一得真人称为深耕置种,其具体行持规则依循《清静经》三观功法,西派称还虚一功为钻杳冥,当年以李涵虚真人之资质,在洞天中学钻杳冥,历七八年才稍有把柄,而伍冲虚用十数年工夫方得其妙。 对于初学丹道的人如何下手兴工,即最初守何窍?黄氏丹法提出了几种方法,最上一乘守“规中一窍”,前以揭示。二为心息相依而自然守于肉身表面某处,如肚脐表面处,或任脉一路所在皮肉表面。三为心息相依而自然守于下丹田。四为守阴跷,所谓神光下照阴跷穴。五为守头部山根一窍,此在《乐育堂语录》内有明示。六是守身外,如鼻空外之径寸虚空,或任脉一路之离肉一寸、二寸的身外虚空。七,纯粹的守呼吸之法,即数息听息之法。总之,依各人之生理状况及环境和性格决定用何种法子,不可生搬硬套,要知变通、自然。需注意的是,守非死守,乃是心息相依入于虚静后的略用一点意思而守,黄元吉先生所谓“如种火然”,亦即其它丹书所说的“似守非守”、“先存后忘”。总括而论,黄氏丹法所言守窍之法有三种,一为守内虚空,一为外虚空,一为不内不外之交感虚空。而守之之时,必须要有息有气(或)相和。否则为死守,为顽空枯坐。 另,黄氏丹法与伍柳丹法相比较,则伍柳一派专讲身内功夫,即丹书所谓“身内成自神功”也,未讲身外得自虚空,只论药归身内后的功法,使人误会可单凭一己一身之静修而能还丹,执着一己,不知外面的人群、天地、虚空之妙用。故近世学者百炼而无成,使人流于形气,静坐孤修气转枯。打个比方,以人道生人作比喻,伍柳者,专讲女子之行为与作用,如只讲女子之产育,只讲女子之怀胎,只讲女子之哺乳,未讲胎中的受精卵从何而来及怎样来,亦未讲哺乳之乳是怎样来的,等等不一而足。使人误会所有阳生之道皆是通过身内神气阴阳的交媾而生成,执于一己,自然不可能做到同类相须。使行者落于孤阴寡阳。须知身内的能量有限,而身外之动力无穷,未得真师传授,学者只照书修炼,亦终免不了生、老、病、死,其最高者亦不过出阴神而已。但其疚不在伍氏,而错在学者执于形气或顽空,及柳华阳和其所传一脉,致失其本来面目矣,且伍柳本为伍谢(此见田诚阳所著《道经知识宝典》)。况伍真人得药后,亦于王昆阳处受天仙大戒而修身世并炼之功。 朱星寒 21:38:55 值得注意的是,伍氏亲著之书,内之法理句句皆是真言,“身内成自神功”之法理致其已是发泄殆尽。因,清修之火候掌握,必竟是“我”之功;持心待时,必竟是“我”之事;结丹更是结在“我”身之中也!所以凡讲到身内法相之时,黄氏亦多引用伍氏之论。 现今伍柳所传丹书未论中黄直透法理,使人不识气穴与炁穴之异同而凡后夹杂、真假相参。若照书修炼,成功时所出之神经任督而出,则必为阴神。伍柳流传到现今的全部丹书,其所载具体功法皆主论的是开气穴而补足人元的口诀,虽偶有开炁穴玄窍之诀,而亦是依稀仿佛,未得师传则不能明了书中之真意(而其实,不用身外同类相须之虚空交感,亦很难真正补足人元),所以学者多忽略还虚一步功法,即使未忽略者,然不知还虚积铅的具体功法原则,虽自认还虚功夫做得好,但在真正得药与还丹阶段,必须具备内外护法,否则,不能得药,更不能还丹。而黄氏所传丹法则无此弊,即使功修浅者,还丹之时只要外护足矣。深者,内外之护皆可有可无。 另,黄氏丹法对一刻(或时、或天)四步(所谓一时内有“炼精化气、炼气化神、炼神还虚”等功夫在,吾称之为玄窍周天,此有勉强达到和自然达到之分,用人力强炼还原而到玄窍周天者,则所得为玉液小还丹;纯顺自然而返还者,则所得为金液大还丹。所以,清修无此功法,则绝不可能还丹。)有专门之论述,此见《道德经精义》及《乐育堂语录》内,而伍柳丹书内则无此。现今唯一可行而无偏倚之大道,其在斯乎? 黄氏丹法总的心诀可以用十六字概括,即“凝神调息,调息凝神。一动即觉,一觉即收”,正式修功时是此个心法,日常应事接物亦是此个心法,此法实是奥妙无穷而又简单朴实,修命炼性皆包含其中。吾更进一步发挥之,乃“忘形以养形虚中之初兆气机,忘气以养气虚中的初觉神真,忘神以养神虚中之太和一”,形虚中有动气,其清者乃初兆之气机,神气合相合,故言:“一动即觉”,则气静而虚,气虚中有主宰之神,其净其灵者,乃初觉之真,有无不立,神归太虚,故言:“一觉即无”,方“见”神中之虚,是我非我,全是清空一炁,到此而知确有太和一炁,乃神气和虚无二者之本体。没有无气之神,更没有无神之炁,而真气在息“中”,真息在气“中”,神气虚无皆是对待立名,修炼之道不可使神气二者相离,故言“凝神调息,调息凝神”。形虚方能真正调息,至气静方能真正凝神。其气其神其虚有凡后、清浊、真假之别,稍一不慎,则差之毫厘而缪以千里也。 据我个人认为,《道德经精义》、《乐育堂语录》、《道门语要》皆非黄氏亲作,而是其门人弟子记录其言论,再整理成书,流传世间。故书中言论不免有错乱遗漏之处,但此皆对全书主旨无多大影响。 专就书中丹法而论黄元吉先生师传,黄氏与李涵虚当为同门(或即李涵虚?),同学于张三丰先生门下,学者拿《道德经精义》与李涵虚之《东来正义》、《乐育堂语录》与李涵虚所编之《张三丰全集道言浅近说、玄机直讲等》一起对照参看,即可知其中许多言词及论述何其相似。《道德经精义》中所论之一刻内有四步之功(此为先天一之实具,更是千古未明泄之返还秘旨!善读书者千万注意研究之!)与张三丰师所论如出一辙,甚至许多言词及语气亦相同。而三书中更多处直接引用张三丰师之言。 且黄氏似又师于《性命圭旨》一脉之尹真人,此可将《乐育堂语录》第五卷之最后一节,及散见于三书中的一些如:“一人之气即千万人之气,一人之心即千万人之心”、“人心一正,天地之气亦正”及阳生之道等口诀,与《古书隐楼藏书》医世心法、《性命圭旨》中炼虚合道一节对照参研,可知实皆秉天人混化之旨、医世之法而来。吾师有言:“清以后之真正丹书,皆含有身世并炼之法,如《性命圭旨》最后一节炼虚合道实即医世之功也,只不过是被冠上了佛家之名词也。”又如《性命圭旨》中的许多口诀之原句,皆可在黄氏所著三书中找到。则可知吾言或有可参考处。又,据传黄氏另著有《玄宗口诀》、《醒心经求心经注》,吾未见之。


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