快车平台:降伏其心之一（释万行上师）

自　序

　　万行所在的广东省翁源县东华寺，乃是六祖惠能隐修过的地方。万行有幸在此闭关进修三年，无时不以磨练心志、光大佛法自勉自励。

　　佛学思想源远流长，底蕴深厚广大。万行早在中学时代，即为其深深吸引。特别是皈依佛门进入佛学院之后，有机会更多地研习佛、道、儒等传世经典，兴致日浓，百学不厌。东华寺始建南朝梁（502）年，历经1500余年，几乎毁灭殆尽。万行2001年着手复建东华寺，白天带领信众建寺耕地，晚间共修论道，听众日多一日，有人多次提议将所讲内容集册成书，以利信众传阅，了知佛法。但万行自知才疏学浅，乃一山僧，难见佛法真谛之万一，如出书误人，罪莫大焉。因而，对以往所作开示，既未录音，也无成书之想。

　　然而，万行为了走出自我狭隘的空间，决定将2002年冬季至2003年夏季与四众同修共修时所讲的内容，整理成《开示录》一书。自甘把幼稚浅薄之见公布于众，是出于至诚之意以“抛砖引玉”。万行渴望通过此举：结识更多的明师，得到佛教同仁更多的指正，和接受社会上佛教思想研究者更多的指导。使这个过程成为磋商的过程、交流的过程，以利于深入探索佛教思想之真谛，把握精髓，发扬精华，使之更好地服务于时代，造福于大众。

　　本书能够集句成行、集行成页、集页成册，有赖于释道基弟子的记录整理，付出大量辛劳，得以问世。

　　                         万行于广东省翁源县东华寺　

　　                                     2003年9月
 

降伏其心之一(12月25日（十一月二十二日）)

为什么在打坐的过程中很容易打嗝呢？就是因为身心没有统一、协调，所以气没有沉下去，反弹了上来。这种情况就是因为打坐前没有呼气，胃胀也未往外呼气,打坐结束后也没有往外呼气。时间久了形成习惯，胃部积压了一些虚气，就会打嗝。时间长了会感到非常难受，而且时间久了还会有淤血、淤气憋在那里。有的人平时容易发火、发脾气，也是因为气未沉下去，既然是这样，那就要想办法从嘴巴里把它呼出去。今天天气特别冷，大家坐了一会儿，手是否发热了？如果没有发热，说明身心没有放松，气血没有畅通。冬天打坐坐得好的话，会全身感到暖融融的，夏天打坐坐得好，全身会感到清凉。如果气血不畅通，身心不能统一、协调，也静不下来。在座的许多人坐姿不对，这会导致气血不通，只有坐姿端正，气血才能下沉。坐久了背驼，其原因一个是姿势不对，另一个是中气不足。
　　为什么大家修行这么久了，而进步这么慢呢？你们可能觉得自己进步很快，在我看来你们进步太慢，甚至没进步。说好听的你们会很高兴，可对你们又有什么好处呢？打坐久了“看到光，听到声音，就是有进步。”这些有声有相的东西会来也会去，有什么用呢？关键是心态的改变，看你的心里承受能力有没有增加。一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼，内在的改变才是真的。表现出来的才是自然的，而不是刻意的。但一开始又有个故意改变的过程，如果顺其自然是无法改变的。因为人的习性，生生世世积累的太多太多。我们的祖先早已领悟到顺其自然永远没办法改变，只有强迫我们去改变。因此国家产生了法律、宗教产生了戒律。如果“顺其自然”能改变习气，国家就不需要法律，宗教也不需要戒律。如果通过戒律和法律都无法改变，又怎么能指望顺其自然而改变呢？为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯，那也不习惯？你们想过没有？这是为什么呢？就是因为团体都有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的，如果说不习惯，说明你的毛病习气太多。拿我个人来说，住山洞住久了，到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的，比如吃饭、念经、上殿、坐禅都是统一的。丛林里规定不许串寮，如果你乱串寮房，说你一次两次不听，就会被迁单。僧人听流行歌曲，说你不听，也要迁单……因为我们身上的“刺”太多，所以到团体里你就适应不了。如果我们没有毛病习气，一切能够随众，到哪里都是极乐道场。军队里有一句话：“万众一心”。千军万马只有一个脑袋—指挥官。士兵以服从命令为宗旨，不允许有个人思想，头脑里空空洞洞的。丛林里也是这样，每天参禅、打坐、诵经，把你的习气磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛，形成一种习惯，每当吃饭时就会先想到要供佛。当一个人思想意识改变到一心只有佛的时候，其言行举止也就自然和佛相应了。现在的年轻人吃饭不愿供佛，平时也不愿礼佛，认为是心外求法。难道古人没有领悟到？有的人让他拜一尊木佛可以，但不愿拜一位老前辈—在世佛。对着一个老修行礼拜会脸红。为什么？“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人，看着我会感到不好意思。所以光能对着木佛磕头还不行，更要对老前辈磕头才行。实际上给老前辈磕头，真的不是前辈需要，而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑作为根本烦恼，傲慢心是学佛的一大障碍。我过去认为我自己没有傲慢心，实际上也很重。前几天到山东考察一个佛教团体，一个现有资产已达20亿、有3万名职工的农民企业家，他虽然是全国著名企业家，但每天和普通工人一起劳动。他发心很大，想把那儿的山建设成为佛教的第五大名山。也许后人会把它列为五大名山之一。
　　学佛，微细的“我执”，若不细心很难观察到它的存在。以前没有感到别人讲我对、错，那是因为说的不激烈，未刺中要害！在那里遇到一位师兄（攀谈中，了解到拜过同一个师父），他说要考验一下我的定力，十几天中专挑我的毛病。每次挑毛病时我都比较平静，但内心还是不习惯。过后我才发现，为什么和他在一起会感到累？是因为他挑我的毛病。我个人渴望改变自己，使自己上升、进步，所以我对他全部敞开，让他挑我的毛病。十天下来。他对我说了一句肯定的话：“心量还可以，能干一番事业，智慧还差得远。”我说：“我根本就没有智慧，待人处事还差得很远”平时觉得自己还过得去，跟一些高素质的人一碰面，就发现自己差得很远、很远。
　　一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方，也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你，那真是自己的造化，确实是你的福报。要改变自己，必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是：你交给对方多少，就会得到对方多少。也即是你打开多少，就能往里输入多少。
　　看到在座学佛的这么多人，这么久了，一点都没有改变自己，进步太慢。佛门里讲：真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛，不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次，做人要有一个大的心量，况且在座的都想成佛。佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂，如果没有如此大的空间，怎么也容纳不下一千人。
　　学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量，总想拿自己和佛比，就像一个人从来没见过大海，你就无法想象大海的宽广，因为我们的思想把自己的眼光框了起来，自己的境界不够，没有办法想象。只有到了海边，看到了大海，才能彻底改变自己（原来的想象）！因为我们自己不是佛，所以也就无法想象佛的境界，无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步，就是心量不够。没有彻底打开自己。我们学佛要想有进步，必须要接受外边人的指导。你们可以体验一下，当一个人无理指责你的时候，你能对他合掌、鞠躬、弯腰，甚至向他顶礼，几次这样下来，心量会几十倍、几百倍的增长。但是我们很难做到。看到山东的信徒，不能不让人肃然起敬，他是个农民企业家，在全国排前10名，但他从未感到自己了不起。每天和员工一起劳动、坐普通汽车。正体现了古人的一句话：穷时穷得起，富时也富得起。
　　为什么做错了事，总会找理由推托？就因为心量太小，不敢承当。实际上只要做事就会有错。不做事情就不会有错。你只要开口说话，就有说错话的时候，只要吃饭就会咬到沙子！你只要把心坦荡荡摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认，而且不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。
　　圣人同样会做错事情，那么我们凡夫就更会做错，没有理由不做错事情。但是要学圣人敢于承担，要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事情，才会改变我们，提升自己的境界。
　　修行修神通、修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用，如不能在红尘中起大用，施展不开，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
　　生活中我们所遇到的每个人，每件事都是来成就我们的。如果不会用，就会毁灭了你。是你自己的过错呀。成就了你的是他，毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就看成是别人给的，一切过错都是自己造成的！要把别人看得都比自己高，才能成就。要发自内心的，有时也会说：“你学得好，比我高。”其实是一种傲慢心。有时能认识到，但没办法改变，因为没有魄力，不敢面对自己。
现在学佛的人越来越趋向年轻化，争名夺利。为什么要去贪，要去争？在老年人身上出现贪，是正常的。因为年岁大了，时间不多了，去贪、去争，很正常。对年轻人来说有大把的时间，去争、去贪就不正常。为什么不在自己身上下功夫呢？
　　佛、菩萨说：“要度尽每个众生。”为什么要这样说呢？因为在因地的时候是这些众生磨练了他，成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们的。从你们的内心是来求道的，而在我看来是来成就我的。我们应该彼此之间感激对方。人的交往彼此之间是一面镜子，看到别人有贪心，马上警觉自己是否也有这方面的贪心？打坐时要想想自己的缺陷、不足，平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子，做师父的要像个师父。为什么以为自己做得不错了？因为你不了解应该怎样做师父、怎样做弟子，当你了解了做弟子应像个孝子，做师父应像一位慈父，才知道自己做得不到家。
　　佛教里要学戒律，如不学，犯了戒还不知道，戒律是来辅助我们端正自己的形象，成就我们的。如果你处处附合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会对这条戒律感到有束缚。又如每天吃饭前供佛，开始会感到不习惯，时间久了形成习惯，每当吃时就先想到供佛。为什么我一再强调学佛先学做人，只有把人先做好了，才能成为天人，天人成了，才能成佛。放弃做人要成佛怎么可能？犹如盖楼房，不盖第一层，怎么可能盖第二层、第三层？只能是痴心妄想。
　　诸子中有一个故事：有个叫胡子的向师父求道，师父三年才看了他一眼，六年才开始给他讲道，九年才和他盘腿共坐。现在的人求道，见到师父就要求皈依、传法，否则我就跪着不起来，很霸道！我当年向空有和尚求道时，吓得有话不敢说，感觉自己内心不清净，不敢求法。他当时讲了一句话让我很感动，他说：“内心不清净，这不怨你，是无始劫来的习气”。因为我们是来自欲界的众生，就会有种种欲望，如不学佛就感觉不到，学佛修道才会感觉到。如果认识到了还不去改变，永远也修不上去。如果说你是一位开悟的佛，又有满身的毛病习气，那你绝对不是佛。
　　《高僧传》中有一句话：“你闻到佛时想成佛，当你见到佛时你反而不想做佛了。”当时看了不明白，装模作样地用了这么多年功，才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光，口吐莲花”，接触了几位成就了的人才明白，开悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好象很庄严、派头十足。而有修行的人看上去是那么平淡，根本没有什么诱惑力。过去有句话说：大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始以来的习气根深蒂固，说什么他也不听。就像有的人来到佛的面前不得其解：佛就是这样吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，他反而感到震撼了。 “和尚不做怪，信徒不来拜”。有的人什么都干，信徒反而崇拜得不得了，认为他是解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎？“菩萨畏因，众生畏果。”。
　　学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。只有一个人达到完全无我时，才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父，刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父，才能和师父融为一体？如这一刹那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，无始劫来未种过这个大善因。

降伏其心之一(2002年12月27日（农历十一月二十四日）)

这种观香的方式是5000年前，印度遗留下来的。后来被出家和尚带进佛教，又从印度传到中国。唐朝以后又把这种观香的方式带进了禅堂里面。有些人坐禅的时候心很散乱，无法集中，因此在禅堂中间放一支香，大家眼盯着这支香，尽量做到不眨眼。过一会眼睛会感到刺痛流泪，也不要眨眼。这样观久了会使身体的气和神集中到一个点上，达到一心不乱。这样训练久了，即使把眼睛闭起来，也可以做到一心不乱，时间久了眼一闭，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因为心中无杂念，自性的光明就会出现在眼前。古印度也有观夜明珠的，也类似一个光点，容易让人集中在那上面。通过这种观香方式让自性光出现以后，就可以观内在的光。常人闭起眼来，眼前是一片漆黑，观不到光，什么时候闭起眼来一片光亮，身心自然敏锐，智慧自然打开。如果从治病的角度讲，白内障、青光眼、散光等眼疾，通过观香，治疗效果非常奇特。治疗近视眼则需要一段时间。长期静坐的人看远处会看得清楚，看近的地方反而不清楚。黑眼珠对应肾脏，白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好，这股力量上来后，眼中会充满血丝。如果不会对治，拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼？那是因为头顶这朵莲花未打开，如打开了，头顶像个烟囱一样，下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛，眼不会红肿。佛教里许多念经、持咒、唱诵，为什么要保持古印度的梵音呢？有的为什么不翻译成汉语呢？一方面是按汉语读音会把原本的意思错掉，另一方面咒语的力量会失去很多。众所周知“阿弥陀佛”，现在许多人都把它念成“a弥陀佛”，实际念错了，把古人的东西改掉了！你们现在可以感受一下，“e”和“a”有什么不同，力量出去的不一样。“e”是从头顶出去，“a”是从嘴巴出去。尤其是净土宗，特别强调临终时从头顶出去，才能往生西方。过去古人对每个咒语的发音，是通过禅定修证后才决定的，而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代代传下来。即使是写出来，也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字，照经书去读就对了。固然心诚能感应，但如果读音准确岂不是感应更快吗？如果只要心诚就能入道的话，那还要法门要师父干什么呢？如不诚心，师父传你一个方法，自己去修。也只能达到4成，绝对达不到5、6成，7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心，才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为“方法”属于有为法，“道”是无为法。《金刚经》中讲：“法尚应舍，何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的，当学会走路了，还要拐杖干什么？拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去？就是因为只在方法上下功夫，被法所转。天天观香、念咒，好象在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情况来讲，方法还没有掌握熟练之前，不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情，都是有规有矩，掌握了以后，没有规矩，直接进入核心。为了学习静心，开始须借助于一个方法。当心能静下来以后，就可以不用方法，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法，这说明还不究竟。如果在这个山洞里环境好你能静下来，一旦离开这个山洞，到了十字街头心静不下来，说明你的“静”还是靠环境生起的，这种静心的功夫又有什么用呢？住山洞是一个阶段，最终是要到红尘中去用。尤其是学佛的人几乎都有这个毛病：自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以，学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道，大家在一起别人惊了你，实际是打断了你的妄想，使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。
　　我曾经讲过，如果修行10分为圆满，在山洞里只能修到4分，剩余几分要在红尘中修圆满。从另一个角度讲，如不住山洞，而直接到红尘中去修，被转进红尘还不知道，所谓“沉迷红尘”、所谓“不被境转”，那是有个觉知在与不在才会是这样。“觉”是不迷，“知”是不乱。就像遇事昏了头，不知怎么做，叫“乱了手脚”。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样，气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉，觉知断掉就会迷失。有的人在这儿坐了几个小时，突然醒来不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定超越时空是两码事。后者是处在清醒而又在定中。觉知像一面镜子一样，一直保持一个清静的画面。即便偶尔出现一点杂念，你会在画面上看见，它根本破坏不了这面镜子。有时修行人也会发火，但功夫够的话，影响不了心灵上的这面镜子。就像一堆火很大，燃烧得很旺，泼一瓢水上去，根本扑不灭这堆火，相反火焰会更高，如同浇油一样。这就是处处能定，个个能定。对于有禅定功夫的人来说，每件事让他听到、看到，但他不会被所听所看干扰。这是功夫，不是理论，没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫，一方面靠静坐，另一方面靠待人接物、处事锻炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关—参学—闭关— 参学？就是要静了动，动了静，互相轮流交换去锻炼。
　　如果说大家这段时间修行得很好的话，通过你的眼神就会知道。心里一丝不挂，提得起，放得下，眼睛里非常空洞。而不是感觉到眼睛非常有神、有智慧。如果一个人处在深层禅定中（我曾经看见一个圣人）你和他对视，感觉就像一切全空了，什么都没有，二者全部消失。有时甚至空洞得让你感到有一种恐惧。那种空洞感就像自己置身于大海中一样。处在这个阶段的人，他很难度众生，必须从这种状态中走出来，才能接近众生。可以想象：因眼睛中没有生气，所以就像寒冷的冬天，一个人走在旷野里，没有一丝暖气，那种萧条。一旦从这种境界中走出来，又是一片风光！自信、和蔼、慈祥，全部在他的眼中呈现出来。
　　你们每天晚上有没有在打坐？一定要养成一种习惯，睡前打坐30分钟，越长越好，直到不能坚持。关掉灯、闭上眼，眼前是不是一片光明？内心的杂念会看到。如看不到杂念，说明离道还很远。如果能看到，降伏不了，说明禅定功夫不够，但已上路。如果能降伏了，说明已有一定的禅定功夫了。这样继续深入下去，不但能看到自己的起心动念，同时也能看到别人的起心动念。之所以我们现在看不到对方的起心动念，就是因为我们现在比对方还浮躁，还混浊。就像两面镜子对照，干净的能照见不干净的，而不干净的则照不见干净的。没有妄念内心自然清净。当你把整个身心都静下来以后，心脏的跳动声，血液的流动都能听到、看见。动一个念头不仅看得见，还能听得到。如达到这些境界以后，再往上修，必须靠整个内在本质的改变，否则是没有办法的。
　　﹡ 吸气时气沉到丹田。但思想不在丹田，仍放在头顶上。这要经过一个过程，就可达到一心多用。刚开始的时候呼知道呼、吸知道吸，如果思想随着呼吸，吸进吐出，妄念产生不了，没有机会分神。思想和呼吸一体，就没有妄念。平时有妄念只是觉察不到，如能觉察到妄念，实际上是妄念减少了。
　　﹡ 修行的方法明白了，但要通过一段时间的真修实炼、实修才能掌握。就像学开车一样，只用5分钟时间，就可以把开车的方法告诉你了，但要真正会开车，必须反复练习才能掌握。要养成一种习惯，在睡前和起床后要坐一坐。因为这时的杂念比较少。修行要养成习惯，每天没有做这件事好象缺点什么，感到不习惯才行。要修，就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去，心态不放平，不敞开，质量上不去，因为这里边有假的东西存在。

降伏其心之一(2003年1月15日(农历十二月十三日))

你们坐在这个洞里有什么感觉？是不是有些凉？在洞里修行要体内阳气很旺盛才镇得住山洞，洞内属阴，外面属阳。有的人身体里面阴气很重，住山洞久了会招感一些无形众生。一些阳气重的人正适合住这个洞。因为体内阳气重，吸收了洞里的阴气，（更增加了体内的阳气），这样阴阳调和造成身体内的热量上升。我有个道友，他是在茅棚里闭关。闭了五年后体温高达50℃，谁也不会相信，连大夫也无法解释。常人的体温是36~37℃。如高达40℃就可能昏迷，而作为一个修行人能承受50℃。他这50℃不是一下子升上去的，是慢慢地、慢慢地逐渐升上去的。体温高的人在这样的洞里修行，他的功力会上升很快，是好几倍的上升。因为他可以把洞里的阴气全部吸收到身体里转为阳气。有些人修行会专门到墓穴中去修，去吸收阴气，中医学认为补一个人的阳气要先从阴气补起，“阳从阴中取”。实际上我们常常说的“精灵鬼怪”，之所以成为“精灵鬼怪”，就是没有把阴气转化为阳气。阴气的力量往下走，阳气的力量往上升。如拿四季来分，春夏为阳，秋冬为阴。为什么到了秋天树叶会落？因为处于休眠状态，阳气不往上输送了。虽然不长叶子了，但在长根。冬天吸足地内的阴气转化成阳气，春天又开始往上输送，又生出叶子，长出枝条，开花、结果。我们人体也像一棵树，晚上修炼也是在吸收大地的阴气。子时一过身体的阳气又开始产生。通常午时一过是属阴。但现在的人恰恰把阴阳颠倒了来过，晚上不休息，到了夜间2、3点才开始休息，违背了自然规律。所以现代人产生了一些怪病，很难治愈。寺庙里晚上9点熄灯，凌晨3、4点开始诵经、打坐、磕头、拜佛。这很符合生命的规律。因为人体的阳气在子时要归元，然后输送到身体的每一个末稍神经，在子时睡眠1个小时，相当于其它时间的好几个小时。真正睡眠最香、质量最高是在子时（夜间11点~凌晨1点）。如果有一天你们身心很安宁，在入睡的时候会清楚地感受到身体的机能在逐渐沉睡，好象可调光的电灯开关一样，慢慢、慢慢地越来越暗，最后光没有了，凌晨醒来时也是感觉到慢慢苏醒，也像可调光电灯开关一样，一点一点亮起来，好象有一股力量慢慢升到头顶上，人一下子就清醒了。但是我们现在睡的时候不知道怎么睡着的，醒的时候也不知道怎么醒的。为什么不知道呢？就是因为体内的阴阳二气没有协调好，降伏不了身体，也就降伏不了心理。作为一个常人，其心理反应几乎都是靠生理来影响的。
　　这次我离开山上半个月，1号（1月1日）下山，2号从广州到成都。在成都昭觉寺讲了一堂课；然后到哈尔滨讲了四堂课；到长春讲了三堂课。每堂课3个小时。给我的感受几个地方几乎都一样。人们这么渴望修行，但大多数人都有病，不仅身体有病，心理更有病。一个个都想开悟成佛，有的不要工作，不要家庭。有了家庭，又离开家庭。亲朋怨声四起。有的年轻轻的连工作也不要了，结果发现修炼几年后既未开悟，也没成佛，工作也没了，家也没了，甚至连生活费也没有了。搞得人不人鬼不鬼的。有人抱着只要修行，饿不死就行了的想法，认为龙天护法会护持我。有一种口头传说，说释迦牟尼佛早涅槃了二十年（本来可活100岁），把福报留给徒子徒孙，这是佛留给我们的福报。做人就应该劳动，应该工作，应该付出，怕劳动的人，怕付出的人，不要做人。
　　很多年轻人修了几年后，搞得工作也没了，没有生活来源，很彷徨。和社会脱离几年后又养成了惰性，不愿去奋斗，不愿和人交往。人很难把握自己，一般人不是落在好静上就是落在好动上。有些学佛的人，在念经打坐的时候，有人打扰了他，会起烦恼，甚至产生嗔恨。一个人在静的时候别人稍微碰一下，特别敏感，因此很容易生起烦恼心。
　　地藏经上有句话，是佛说的：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”仔细观察，真是这样。现在学佛的人越来越趋向年轻化，有一部分人明白了佛的思想，做人做事会更积极。有一部分人没理解，甚至误解了佛学思想，就变得消极厌世。佛的思想不是消极的，而是积极的。更不是避世的，而是入世的。为什么古时候有些高僧大德几乎都有一段时间与世隔绝，但最终他们都是要回到红尘中。佛教中有句话叫“历世炼心”。“心”怎么“炼”？在山洞里固然可以炼，但我们现在坐在山洞中无人打扰，如果出去做事，和洞里的感觉完全不同，绝对不一样。最终你会发现在洞中修的一点点定力，出去碰到事情根本不堪一击。但在洞里坐久了以后，几乎都不愿出去做事情。
　　什么叫成佛？功德圆满就成佛了。功德怎么来，关起门打坐仅仅是一小部分。大部分都必须出去“历世炼心”才能使功德圆满。然而，历世炼心，又有几个不会失败的？ 100个人有99个没有把心炼好，最后又都躲进了山洞！只有一个幸存者功德圆满，也就成佛了！古人有句话讲：“读万卷书，行万里路”。用在我们修行上，如果你坐禅一万个小时，也要出去参学一万个人。不仅参学有信仰的、信佛教的，而且在日常生活中你所碰到的每一个人都应该参学。悟道并不是说盘着腿才能悟道，而是在点点滴滴中，乃至听别人说一句话就可以悟道。为什么现在学佛的越来越多，而悟道的却越来越少了呢？因为这些修行人大多一碰到事情就过不了关。在财、色、名、利面前都过不了关，一是内在的定力不够。二是他本人在修炼的时候，就没有借助于财、色、名、利来修。一个人没有接触到“财”的时候，都觉得自己廉洁，未接触“色”的时候都说自己很贞洁。如果你既想廉又想贞，就必须借助于这些财、色去磨练自己。现在的修行人，社会上的财、色、名、利想要，出世间的圣果也想要。两只手都想抓，结果一个也抓不到，弄到最后两手空空，人不像人鬼不像鬼！当然就更不像佛了。实际上学佛修道学得好不好，修得好不好，你可以问问自己，和周围的亲朋好友的关系好不好？就可以知道自己的等级。往往认为自己修得层次很高了，实际是既无能又无道，更无德。连身边的人都度不了。如果是有德有道的话，身边的哪一个人不会被度呢？我这一路都是围绕着一个主题在反复讲：修行人不要放弃工作，不要脱离人群。在工作中、人群中修炼自己的心性。如果机缘成熟，可以关起门来一个人清修，如果机缘不成熟，强求关门清修，周围的亲人怨声四起，这种气氛影响你，弄得你也没办法修道。
　　北方人学佛的多，南方人信佛的多。我想这可能与南、北的经济状况有一点关系。南方经济发达，失业人员少，而北方失业的人多。所以学佛修道的时间也多。为什么一个人经济越好，越想工作？越富有越勤劳，越穷越懒惰。一路上反复强调，年轻人不要放弃工作，都回到工作中去，借助工作修炼自己。不知道他们听完后会不会去工作！好多人认为出家人不工作，有些老居士经常跑庙会知道，寺院里的工作更多，庙里更忙。也许会看到有些出家人真的不干活，但是一个真正有信仰的人不会放弃任何一个修福报的机会。功德福报不是先天就具足的，而是修来的，修圆满的。有好多学佛的人看上去没有一点福报。这次出去有两个人给我的印象很深。以前只通过电话，从未见过面。他们在电话里称我师父。这次一见面，看到他们一点福报都没有。其中有个男的是个画家，脑门又宽又高，看上去就很有智慧，但两腮又薄又窄没有一点肉。我叫他出去多做事情。到任何一个团体都要主动多干活，别人不做的你要去做，福慧具足就是圆满了。见到他们给我的印象很深，心里默默祝福他们：愿佛菩萨加持他们，给他们点福报。
　　一个学佛的人必须福慧双修。我们在日常生活中，看到一些人看起来确实很精明能干，但生活却穷困潦倒。有些人看上去傻呼呼的，嘴唇厚墩墩的，不太会讲话。但一做事就成功。这就是人家有福报。现在学佛的人，修行总是喜欢一个人躲起来修，这样长期下去功德福报怎么圆满呢？你们修行，随着层次的提高，对于“相学”、“命学”自然会通达。对因果会更深信。越来越会感受到因果的存在是真实不虚。
　　释迦佛在菩提树下悟道。悟的是什么呢？既然六祖讲：“菩提本无树”，“自性本自圆满，本自清净”，我们还修什么呢？六祖他24岁拿到衣钵，为什么又躲到我们东华山（当时的灵鹫山）这一带，包括在我们这个三圣洞里修了15年，39岁才出去讲经说法，度化众生，这又是为什么呢？现在学佛的人都想脱离人群，都想离开人道，都想跑到佛道里面去。结果人生的许多乐趣他都没有经历过，一旦因缘成熟，又会回过头来，还要走这个过程。
都说学佛的人要“放下”。请问一下，你放下了什么？他又放下了什么？就像万行常说自己，我什么也不用放下！因为我从小出家，既无妻子、儿女，又无家产。放下个什么？所以当一个人喊“放下”，他得有这个东西，如果原本就没有这个东西，他又放下什么呢？
　　大家都喊极乐世界好，娑婆世界不好。我原来也这样喊。现在真正认识到娑婆世界和极乐世界一样好，甚至比极乐世界更好，更完美。你想要学习哪种功课，娑婆世界都有。而极乐世界根本没有。实际上现在我满脑子里都是这半个月出去的所见所闻。为什么有些学佛的人都不要工作，不要家庭？如没有工作，没有家庭也就罢了。如果已经有了又为什么要放弃？反过来，你若真的让他放下，他又不是那么干脆，所以活得很累。一个人处在十字路口上，活得最累、最痛苦。就像有些出家人，当了和尚后又想还俗，但又没魄力还俗。别小瞧了“还俗”的魄力，需要的比出家还要大。出家后又还俗的，不论男女，没有一个不是弄得惨兮兮的。就像你们学佛的人不愿和世俗的人打交道，但是为了生活又不得不去应酬。因此，对任何事情都不是全身心地投入，也就不可能完全得到它。有好多学佛的人学几年后，道心退去了，他觉得修行一事无成。为什么会一事无成呢？谁又考虑过这个问题呢？就因为你没有全身心地投入，如果是全身心地投入，怎么会没成就？口口声声说要修道，实际上都未把修道当成主食，而是当成调味品。我不知道你们到这里每天有几个小时在用功？几个小时在干活？如果说每天有4个小时在用功，还有20个小时在干其它的事情，没有办道，那么凭这4个小时怎么能抵得过20个小时的力量呢？佛门里讲“用功办道，昼夜六时不能间断！”对于我们根本无法做到，但要想成就，必须真的要这样才行。就像一壶水，要烧开需要20 分钟，你如果烧了10分钟，达到60℃而熄火了。明天再烧，还是从0℃开始烧起。古人之所以夜不倒单地修炼，就是为了中间不停火，一鼓作气把这壶水烧开。
　　修行不只是盘腿打坐。其余的时间专心做事，同样是在修道。比如我们做饭时，心放在做饭上；砍柴时心放在砍柴上。那么做饭、砍柴也是在修道。但现在都做不到，都处在颠倒的状态里。打坐时想着外面的事情，做外面的事情又想着打坐。人永远是活在这种颠三倒四的状态之中。
　　我看到大家这么急切地要修行，都是一种扭曲的心态。如果真的给他找个地方，给他一个方法，一个护关伴侣，即法、财、侣、地具足了，他修上一段，自然又会懈怠。为什么凡夫是得不到的都认为是好的，渴望得到。一旦得到了，又觉得不好？
　　要善于把我们散乱的心让他集中起来。如果平时做事无法集中，想通过打坐集中则更难。因为当一个人的身体在忙忙碌碌做事的时候容易集中，当身体松弛下来以后更易散乱。静下来的时候妄念会更多。悟到这个道理的人会拼命做事，动中求静。真正能静中求静的人是要大根器的人才能做得到，要有相当的功夫才能静中生静，进而静中入定。
　　你们坐在这个洞里会不会冷？这个洞顶很高，显得很旷，人又少，窗户和门也没关，所以有些冷。（观音洞建好以后，大家第一次在洞里打坐，听上师开示）我是最适合住山洞的，一坐到这个洞里，我就感到自己不存在了。第一次闭关的山洞（绝尘洞）很大，不见阳光，没有院子，封条直接封在洞门上。洞里很潮湿，在那儿呆了二年。我的体温比常人高1℃，按中医的说法体温高的人都短命，延年益寿的方法，都是用些滋阴凉血的药物。过去我以为只有吃肉的人才会血脂高，血液粘稠，后来发现吃素的人也会血脂高，我的血脂就超过正常指标。这可能是阴虚血热造成的，真阴消耗得太多。一个人考虑问题多，出汗多，就会消耗自己的真阴，造成血热、血液粘稠、血脂高。
一个人为什么容易疲劳？是因为心血不足，气虚而引起的，这样的人打坐时，身体容易静下来，但他的心很难静下来。一个人学佛能把自己的身体降伏住，就已经相当不错了。只要有这个身体存在，就不可能完全解脱和自由，总会受到一定的限制。这也许就是造化的高明之处，做梦时候的神识，可以无拘无束，钻大海，越山峰。但身体扎个小刺就疼得不得了。所以有许多人入定出去后，都不愿回到身体里面去。一个人神识出去就像做梦一样。实际上做梦有时也是神识出去。有许多梦境也是修行的呈现。密宗有梦中成就，通过梦境悟道的。关闭前五识，只用独头意识，闭起眼来打坐与梦又有什么区别呢？打坐悟道与睡觉悟道从本质上讲没有区别。都是关闭前五根再逐渐关掉第六根，进入七识、八识、走出自我。

降伏其心之一(2003年1月17日（农历十二月十五日）)

你们的腿有没有坐热？如没有，说明气血还不畅通。
　　一个人衰老先从脚开始。从脚到小腿，慢慢往上发展，如果一个人的腿脚很灵活，说明他的生命力还很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去，说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志，就是不愿走路。人为什么喜欢架起“二郎腿”？为什么越累越要把腿架起来？这种情况大家都有过体会，甚至有人把脚架到办公桌上，一架上去感到非常舒服。因为把腿架起来会把下半身的血液控到上半身，也就是下半身给上半身补充了力量。人的精、气、神都是从两脚开始产生。如果你想要改变自己的声音和内在的气质，就必须通过盘腿。什么时候盘腿感到两脚产生一股热量，顺着小腿往上升，这个时候你的眼球和声音都会改变。这时走路就非常轻飘，绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鑑》，是专讲人的命相的。里边有这样的话：走路咚咚响，一辈子受贫穷！为什么古人讲：坐如钟、卧如弓、立如松、行如风？如果一个人生理上改变了，就会改变内在的气质，行、住、坐、卧就自然符合上述的要求。一个人疲劳后就想仰面朝天躺着，如果一个人的精、气、神凝聚在体内，睡觉时就会喜欢采取侧卧，也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯，体内的能量就容易贮存起来，而不会漏掉。
　　回忆起我自己盘腿的过程，到第三年时，脚上才产生一股热流，从脚上向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经是非常慢了。古人传记中讲，一个年轻人半年就可以达到这样。一个人身心不改变，内在的气质绝不会改变。实际上身心原本一体，根本没办法分开。
　　大家学佛都知道原本现成、自在圆满、圣人不增加一点，凡夫不减少一点，那还修什么呢？修心，心拿得出来看得到吗？古人一再告诉我们要行苦行，当初释迦佛也是行苦行，从身体上下手。现在的人都说修行是修心，不必苦行。说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体？现在的年轻人都不愿吃苦，也吃不了苦，心气一个个都比古人高，根器似乎都比古人锐利。为什么现在修道成就的这么少？古人一个个修苦行反倒成就了？而现在人从心态上下手，反倒一个个退道了？最后说自己不是修行的根器、师父的法不究竟。
　　古人告诉我们有几部经、论必须要读：《楞严经》、《圆觉经》、《三论宗》（百论、中论、十二论）。《楞严经》告诉我们“身心是一元的，一体的。山河大地都是心的显现”。既然是一元的，从身体上下手，就意味着从心态上下手。心无形无相，不可捉，不可摸，而身体可捉可摸，降服了身体也就降服了其心。所以古人要从身体上下手，要修苦行。而现在的人从心态上下手，下了几年没有摸到心，修了几年后的结局是放弃了信仰，退失了道心。古人没有一个不是尝尽了人间痛苦，降服身体，渗透到心灵，最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”，就没有理由不和心同为一体。佛经里讲“万法唯心造”万法是心，心生万法。心的显现借助身体，身体的存在也依赖心。许多修行人成就以后，才感受到“一切现成”、“一切清净”，佛法一定要去体验它。必须通过自己的身心去体验、去印证。光从理论上下功夫，就是所谓的“明理没有亲证”。最终不是自己的宝藏，如同“数人家珍”。
六祖24岁跑到黄梅县去见弘忍大师，在五祖处说了一首悟道偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”那是因为看了神秀大师的悟道偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时的神秀大师当然也是悟道了。这两首悟道偈，一个讲修行的方法和过程，另一个是讲修行的结果。如果把两首结合起来去修，大家一定会成功。就像一个人讲苹果的味道，另一个人讲如何培植苹果树。如果没有前边的种树，培树，怎么会有后边的又酸又甜的苹果呢？所以弘忍大师给他们两个印证：神秀大师是正确的，好好修下去不会堕落。说六祖是错的。而现在的年轻人看了《六祖坛经》，都赞叹六祖的偈子，而忽略了神秀的偈子。
　　六祖可以说是“东方如来”，但中国的佛教也可以说是毁在了六祖手上。六祖拿到衣钵后，躲在猎人队伍里隐修了15年，为什么当时已彻悟本来面目还要隐修呢？大家只知道是弘法的因缘未到，在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道，但还没有实践，不算圆满。比如你走进这个洞里算是入道了，再走出这个山洞才算圆满。走不出去叫“没有圆满”。就像你们从四面八方来到东华寺，到了目的地了，然后必须再回到原地才叫圆满。这也就是为什么佛门里讲一定要“亲履本地风光”，而不能道听途说。研究佛学的人，他们能不能开悟？从理论上讲是可以开悟，从事上讲不能证果。当六祖39岁离开这里的时候，将灵鹫山改为东华山。灵鹫寺改为东华寺（公元677年的时候）。公元502年，从印度来的智药禅师把这里叫做灵鹫山（因其看到这里的山和印度的灵鹫山极其相似），创建了“灵鹫寺”。六祖当然知道自己的因缘，因此才改为“东华山”、“东华寺”。他原本想在这里弘法，广渡众生，一个偶然的机缘被请到了曲江县。翁源县的历史已有1000多年了(南朝梁554年设县)，当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺？为什么我说六祖是东方如来？你们用心慢慢参究就会明白。中国古时叫做“东土”、“华夏“。六祖39岁开始出来弘传，十几年后形成了坛经。《六祖坛经》可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟，57岁时才形成了他自己完整的佛学思想体系。《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰；六祖的实相般若达到了顶峰，两个人合作所写出来的《坛经》一定是空前绝后。六祖24岁悟道至57 岁的33年当中，15年出世法的修炼，十几年世间法的磨练，身心两方面都达到了顶峰，彻底地转变了。一切都经历了，怎么能不成熟？怎么会不圆融？我们现在出世间也没有专修（隐修），世间法也没有好好去修。我自己虽然学佛十多年，世间法一点不通，几乎是空白。所以说世间法、出世间法两堂课，哪一堂课也不能缺少。犹如两只脚走路，你迈出左脚紧跟着还要迈出右脚，否则没办法走路。修行也是这样，如果只懂一方面，就不会平衡，一定会偏激。为什么古人得到“根本智” 以后，还要去寻找“后得智”呢？这不是舍本逐末吗？古人讲“但得本，何愁末”，这话不全对，把人给害苦了。看一个问题要前、后、左、右反反复复地看。一个人成道后是什么样？凡夫是什么样子？悟前悟后要结合起来看。现在人的毛病是看问题总爱偏激。抓住一点，以偏概全。我常常比喻女人生孩子，人们都说生孩子是在阎罗殿门口，和阎罗王很接近，生死攸关。但对于一个未生过孩子的女人，尤其是男人来说，只能理解，绝不可能体会到。就像有一本书上讲：未生过孩子的女人不是一个完美的女人。未做过妈妈的女人也不是一个完美的女人。我现在对这两句话有了新的理解。一个人当了家才知节约钱财。所谓“不当家不知柴米贵，不养儿不知父母恩。”现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖的“果”，而没看到他的过程。六祖当时讲《坛经》是他57岁的境界。我们只知道拿六祖的“果”往自己身上套，不可能有体验。这叫“倒果为因”，最后是误己又误人！
　　当一个人获得“根本智”（出世间学问）再去学“后得智”（世间学问），的确要容易得多。因为已经有了择法眼（慧眼）。你想要把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。比如说饼干装盒，不仅仅是为了卖起来方便，也是为了推销自己的产品。如同一个人走路，必须左右两只脚都迈动，才能向前走。有好饼干，没有好的包装不圆满，反过来只有好的包装没有好的饼干，则更不圆满。你的世间法说得再好，没有出世的智慧做灵魂、做脊柱，最终会很空虚。
　　当一个人物质无保障时，绝不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需要很容易满足。实际上是精神在需求、在哭喊，是灵魂需要修行。人的贪欲不是身体在贪，身体上的需要非常少。就像我出家后只有三套衣服，还穿不烂，现在的布料很好，不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是穿不了多长时间，不流行就不穿了。有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了他的饥渴。通过一段时间的了解和实践以后，他会更加饥渴（没有开悟）。就像一个人站在果树下而没有尝到果子，所以会更苦、更空虚。一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮具足了，没有理由不成就。你们每个人可以问问自己，具备了哪些？如果都具足了，那可真是个大富大贵的人了。
　　我之所以恢复东华寺及创建狮子吼闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，又苦于没有地方，所以就自己找了一个既麻烦又罗嗦的担子，挑在肩上。但自己很快调整了自己的心态，发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到一倍。为什么这样说？因为都是大家成就了我。一个人不做事情的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事情才发现自己什么都不会，什么也做不成。当再勤勤恳恳，不紧不松地去努力做事的时候，发现自己什么都能做。一个人如果愿意努力，样样事情都能成就。对一件事情只要不放弃，努力去做，就一定会成功，你就是成功的人。做一件事情，一遇到挫折，你就放弃了，那你将一事无成。哪件事不是经过无数次的努力，最后才取得成功呢？就像盘腿修道，闭着眼睛昏昏噩噩，半年、一年没成功就想放弃了。古人十年、二十年都不放弃，最后都成功了。
　　有一部分人把修道看得太简单了，而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性”成了挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，他从不放弃，最后成功了，成为伟人。他这种精神若用来修道，不会次于六祖，同样会成为东方如来。十大元帅如果来修道的话，都会成为十大祖师！因为他们有这个心力，放在任何地方都会成就。世间法的成就都是要有一番不懈的努力和奋斗的精神，何况出世间法呢？你要想成为一个超人，就必须具备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得和常人一样，就肯定不会成为超人。人的力量不去用它，就是那么多，天天用就会天天有。犹如井中水你不去掏，它就那么多，掏了还会有。什么叫功德圆满？方方面面的积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股大的力量，能够利人利己，也就圆满了。如何积累呢？天天去做、年年去做。现在的众生是想的多做的少，说的多兑现的少。出世间法和世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，在奉献中获得。实际世间法也不单单是索取，也要先付出，才能得到。就像两个人打架，输了，增加了负担；赢了，增加了傲慢和霸道，学佛叫人退让、付出，你敢于付出，你的心量就有了。就一定会成功！有了心量何愁没有悲心，悲心有了何愁没有智慧，悲心、智慧都有了何愁功德不能圆满。
　　* 有的人生前什么信仰也没有，但人品符合佛教的“十善”，临终也会升天。别小瞧天人，也是累劫的修行修来的。
　　* 之所以用功把握不住自己，就是理上没有通。

降伏其心之一(2003年1月18日(农历十二月十六日))

以后在这里要放一个引磬，到一个小时要敲引磬，开禁。现在腿痛了可以动一动。如果你能咬一咬牙，挺过去几次后，腿就不痛了。
　　佛教里讲“打七”，有叫“禅七”。为什么禅七都是七天为一个周期，而不是6天或者8天呢？几千年前一直到现在都是采用这种方式。如果用现代科学解释，从大的方面来讲，人的相貌（包括面相、手纹等）是七年一变。小的方面，人体的生理变化是七天一个周期。从大自然的变化规律来讲也是七天一个周期。过去的老中医开药方都是一次开7剂。现在的人不懂这些道理，开药方3剂、5剂、十几剂的都有。当一个人感冒以后，你治疗或不治疗，都需要7天才有一转变。人体的细胞，通常是7天一代谢。吃斋、念佛的人可能会延续到10~15天，所以古代打坐静修的人寿命长。而剧烈运动的运动员的细胞是3天一代谢，不到7天，新的细胞就要产生。只有代谢旺盛，才能适应他的工作。一个静坐的人的细胞衰老了也能继续使用，而运动员的细胞衰老了就不能用了，必须新生的细胞才能适合运动员。
　　静坐的人因体力消耗很少，所以代谢慢。传统佛教里讲“打七”，跟刚才所讲的生理代谢有没有直接关系呢？佛教把人的意识分为8个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。我们之所以能够收集外面的业障，前五识起了先锋的作用。它们就如同照相机的镜头，不断收集外面的事物。而后面做主的是第六识。它相当于照相机的快门。快门一动外面的事物便录了进来。如果快门不动，外面的境物就没办法摄进来。也即是说尽管眼看到、耳听到……，只要没动念头（意根未动）就不会把外边的业障收录到第七识、八识。第七识又叫“末那识”，它把前六识收录进来的内容进行分析、判断、捡择后交给第八识（该扔掉的就扔掉了）。如果第七识不把业障交给第八识，第八识就是一片空白。第七识是一个坚固的妄想，传统佛教所讲的打七就是把7识打死掉。《坛经》上讲六、七因上转，五、八果上转。只有把第六识、第七识“咔嚓”一下转变了，学佛才有可能成。平时遇到外面的境界就完全可以制止住六、七识。但前五识和第八识是没有办法制止的，只有在证果的一刹那才能圆满。如果降服了第七识，就转“分别”成“平等性智”。之所以分别你高我低，都是第七识在作怪。平时睡觉做梦是六、七识的作用，因为它不需要前五识，自己可以构成独头意识单独行动。实际上我们在红尘中修练，直接针对的就是第七识（末那识）。如果像古师大德们说的把第七识打死掉，八识心田里面的种子倾刻间变成智慧之光。如果不把第七识打死掉，八识里的宝藏则无法显现。众所周知，前七识所做所学的东西，最后全部贮存在阿赖耶识里。明心见性后就变成了如来宝藏。未明心见性之前阿赖耶识只是个什么都收集的大藏库。当你一层一层地把前七识突破降服了以后，接近第八识时，才发现自己的毛病习气很重。前七识发现不了，就好比藏库的门没有打开，发现不了里面的东西。既然是藏库，里边就什么都有，既有宝藏（生生世世带来的智慧），也有生生世世带来的习气。八识心田中的种子越修越会翻腾出来，为什么有的人越修越觉得自己业障重？甚至觉得自己罪不可赦。因为无量劫的种子翻腾出来，什么都干过，这是必然的，也是对的。
　　既然是个藏库，就有能藏的和所藏的。如果我们降伏了第七识，它就没有能藏的。所以对一个悟道的圣者来说，他做事就不会留下痕迹，也就没有东西传给第八识。而我们现在的人根本降伏不了前五根。每天看到、听到的外境，足以扰乱自己的心性。为什么佛像、修行人眼睛都是半睁半闭，就是要我们降伏六根。最难降伏的还是意根。“无念”是念念无住，并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人，他八识的功能都在，怎么会没有念头。一切不住，处于了了分明的状态，禅宗里有个词就叫做：“绵密保任”。什么叫绵？什么叫密？“绵”是细而长，“密”是不间断，不分内外先后。“保”是指时时刻刻保护自己的念头。“任”是任其自然，没有“能”、“所”，功夫成熟，自然入道。这是一套完整的用功方法。大家习惯于讨个方便，结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任，第七识自然不会分别，当然就获得“平等性智”，看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。现在的人都是错用功，喜欢安静的环境。身心安静是为了起用，如果碰到嘈杂的环境不仅不能起用，而且连一点宁静都没有了，这样修出来的功夫能算是功夫吗？
　　当你完全把自己的觉知力量唤醒后，你会觉得你所有的妄念，本身就是你妙明真心的显现。一个无形无相的东西起用时，必须依赖有形有相的东西。六根的作用，本身也是妙明真心在起用。
　　佛经里讲“破四相”、“转四智”。怎么转呢？我相、人相、众生相、寿者相，四相不破，怎么能转四智呢？实际上只要破掉我相，后面的三相就都破了。一个人的“我相”要破掉，最快、也是最容易做的，就是“布施”。布施不仅仅指钱财，没有钱出力气也是布施，乃至于一句话、一个微笑、给人让路，这都是布施。布施完全修好，才能达到无“我”。“我执”大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字，就是“我”。几乎每句话都带“我”字。假“我”用得多了，真 “我”出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现，但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最后即无我，无我的当下才能与万物同一体。
　　当人家说你的时候，你表面没有“回敬”，心里想：“说就让他说吧”，实际上是一种我慢在作怪（认为自己比别人姿态高）。如果一个人“我执”很重，对治的办法，最好就是时刻保持一个了了觉知的心态。以这样的心态对待别人的批评、误解。
  佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢？就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号，就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释，最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来，八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来，达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号，目的就是为改变八识里的种子，即达到所谓“净念相续”。而我们现在的人念佛，佛号念的少，打坐，坐的少。持咒持得也不够，根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课，早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏，无时无刻不在收集业障，根本就停不下来！祖师们非常清楚，既然是静不下来，就干脆给他一件事情去做，这就是“有为法”。实际上修行都是通过有为法，最后落在无为法上。佛门里叫“作意”，用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候，耳根非常敏锐。为什么有的人，你喊他好几声他都听不见？因为他未住在六、七识，早被前五
根牵走了。
    如果前五识不住在五尘上，人的反应就非常敏捷。
前五识住在五尘上的人，第六识的反应就非常迟钝。当一个人对六尘境界哪一尘都不住的情况下，他的心特别散乱。没有住在任何一个境界上，这种人的眼神看上去非常散乱。为什么有这样的人呢？就像有的人喜欢音乐，当听到音乐时，他的耳根著在声尘上，别的什么也不知道了。有的人喜欢画画，看到一副画卷，眼根就著在画上。而另一种人是什么也著不进去，处在一种大散乱中。一个人命终时能不能做得了主，就看散乱不散乱。古印度对治这种散乱的方法就是观香。静坐的时候点一支香，距离眼睛2米远，其高度和视线呈水平，盯着香火头，每次观一个小时。三个月下来，自然能够集中。这时眼神看起来就集中了，说明心的力量也集中了。当内在集中了以后，对外境就不太关注了。老祖师们讲，心不散乱时，闭上眼打个盹就休息好了。
实际上现代众生的修行方法，莫过于降伏自己的身体。古人是 “降伏其心”，现代人能够降伏身体，就已经不简单了。如果降伏不了身体，心常被身转，根本不能降伏其心。实际给你一种修行的方法至少要训练半年。再好的方法，都要拿出一段时间去训练。我曾经说过，力量不存在内外，只有一股。用在哪儿就是哪儿。“回光返照”，就是这股力量。现在我们是只看别人对错，不看自己，当有一天我们能够降伏其心，超越自己的时候，我们看别人时，对别人是一种加持。
你们在这个山洞里静坐，有没有耳朵里听到声音？能不能听到自己的心跳？当一个人六根完全收回来时，内在就会产生一种力量，往上冲。耳朵里会产生一种声音。就像树根产生了力量，就会往树梢上冲。身体也犹如一棵树，内在产生了力量也会往上冲。声音也是悟道的消息，虽然说是“光影门头”，但毕竟有了消息，你若去执著它就错，不执著就对了。外边的听得多了，内在的力量就消耗掉了。在印度有人为了保存这股力量，用两个耳塞堵住耳朵，让这股力量往上冲。密宗完全把脑袋想象成莲花苞。两肩完全沉下来时，你会感到后脖颈有一股力量往上冲。
* 唐朝的陆放翁，是个成就了的人。他说：“上座万声呼，何愁不入定。”
* 内在的力量一旦产生，你在睡觉的时候，一点非常小的声音都会让你醒来。有一段时间，你会以为自己失眠了。
* 每天抽出1、2个小时来静修。你不要把它当作是在静修，而是把它当作一种生活。形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
* 打坐快昏沉的时候，深吸一口气，不要马上呼出去。气就会冲到头脑上，头脑补充了氧气，就不再昏沉。
* 作为一个修道人，你不突破眼前的无明，无法往上修，有一天睁开眼，看到光明，你的修行就上路了。即使是有点亮，也是悟道的消息。
* 达摩祖师把修行分成两条路：一是理入，二是行入。实际上理入与行入是不能分开的。
* 智慧分好几个层次。如果有的人对什么事都看得开放得下，那是大智慧。说起来简单，实际上很难做到。

降伏其心之一（2003年1月20日（农历十二月十八日））

为什么我说六祖惠能称得上是东方如来？六祖39岁的时候，从三圣洞到广州的光孝寺，请印宗长老为他落发。从翁源步行10多天到了光孝寺。当时正赶上印宗大师在为大众说法。当时印宗长老相当于现在广东省佛协会长，堪称长老。当长老讲到“法身如如不动，尽虚空遍法界都是法身”的时候，六祖惠能说了一句话：“请问长老，法身无相处处为相，那化身又是以何为相呢？”印宗长老回答说：“以众生相为相。众生需要什么相，就以什么相去度。”六祖笑了笑，印宗长老即对自己发生了怀疑。心中想：“莫非此人就是拿到五祖所传衣钵之人？”于是就问六祖是“何许人？”，六祖毫不掩饰地说：我就是拿到五祖衣钵的惠能。长老心头一惊：果是此人，难怪对我一笑。印宗慧眼已开，看到六祖气宇不凡：眉骨高起、天庭饱满、额头宽高（是大富大贵之相）地廓方圆（有人拥护之相）、下巴翘上（是无碍辩才之相）。打量一番之后，赶紧从法坛上下来，右手抓住六祖的左手，高举起来对大众讲：“这就是当初拿到五祖传承衣钵、大彻大悟、我们盼望已久的六祖惠能出现了。”当时几千人开锅似的喧哗起来。大家见六祖终于露面了，就请他升坛、讲经说法。那时候说法，不像现在说法和听法都坐在一个高度。那时法师是坐在一丈高的法台上，也没有麦克风，几千人几万人都能听到，喻为“狮子吼”。可见底气足。因为六祖当时还是居士，不好意思坐在法坛上面对四众弟子，当时就要求印宗长老为他落发。长老满了他的愿。六祖出山的第一步就得到印宗长老认证他为大彻大悟的六祖。（他又拿着衣钵、又有长老认证）所以没有人不信任他。当时六祖惠能落发后，就升坛为大众说法。因此，六祖以后的弘法非常顺利。
　　六祖弘法，主要是在韶关地区。这一带的大小寺院都有六祖讲法的记载。一直未到北方去弘法，因为北方有他的师兄神秀大师。为避免冲突，乃至以后武则天几下昭书请他去讲法，他都一直推辞，而力推师兄神秀。过去有师父在，弟子传法都是打着师父的招牌，不会另立门户，乃至于有师兄在，师弟也不会出来讲法，而要把师兄推上去。直到最后武则天要惩罚他，他在圣旨下达的前2天圆寂了。
　　因为六祖不识字，通常说法都是用日常生活中的事来比喻，所以人民爱听。后人说《六祖坛经 》，是“农民的经”；禅，“是农民的禅”。毛泽东、蒋介石、蔡元培，三个人非常推崇《坛经》。正因为《坛经》步步到位，深入浅出，所以人见人爱。后人读得几乎能背下来。
　　当年，六祖原打算在此弘法。结果因缘转到了曲江宝林寺，据说当时因追随六祖而开悟者有几千人，立门户的就有上百人。但能够影响佛教的分五大门派，即临济宗、曹洞宗、云门宗、沩仰宗、法眼宗。其中出人才最多的是临济宗。
　　《六祖坛经》影响了整个中国佛教1300年。直到现在佛教还在受其影响。中国佛教从宋朝开始衰落。在此之前经历了200年的鼎盛时期。在《坛经》未出现之前，大家都是走小乘路线，老老实实打坐修止观。《坛经》出来以后，大家都在《坛经》里边断章取义。尤其是其中的 “自性本自圆满、本自清净，”还有“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”《坛经》里每句都是精华，但后人从此不读禅宗的书，不老老实实用功。很多人会背《坛经》后，不知不觉走入误区，落入“口头禅”。《坛经》中讲的是六祖的境界。而且是六祖57岁时说的。由他的大弟子法海禅师整理出版。六祖是在实相般若上达到顶峰，法海是在文字般若上达到顶峰，师徒合二为一，有了这部空前绝后的《坛经》。《坛经》出来后，也给他的几位大弟子弘法造成很大困难，他的徒孙拿着《坛经》去与他的徒子辩论。所以后来就有“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”的风格。祖师们心中清楚：未开悟的人拿着大开悟的人的东西，不去实修，以为佛法只要明理就可了事，此种观念是绝对错误的。祖师们开始还为这一类型的人细细的解释，后来拿他们没办法，就拿棒子打他们、骂他们或者不理他们。赵州：摆摆手，“吃茶去、吃茶去。”云门：“吃饼去、吃饼去。”这种情况（口头禅），在现在这个时代就更多更多了。背上几句经中的话就去辩论，实际上经中的境界连做梦都没有梦到过。六祖的弟子神会最擅长言论，六祖曾给他授记：“你将来只能算是一个知解和尚。”最后确实在北方开辟了一个道场，也成为一方长老和一代宗师。
　　世界上有这么个规律，凡开山祖师创业时就兴旺起来，第二代还兴旺，到第三代就会衰落。所以世人讲：“穷，穷不过三代，富，富不过三代。”在日常生活中，我们确实可以看到这种现象。禅宗被六祖惠能推向了顶峰。弟子们将其推向了世界。徒孙拿着祖师爷的招牌喊一喊：“祖师卖佛，徒弟卖祖师，佛卖法。”《坛经》中有一首偈子：“生来坐不卧，死去卧不坐，一付臭骨头，何为立功课。”“禅”的确不是坐的，坐仅仅是修炼的一部分，日常生活中的行、住、坐、卧都包括了禅。坐是最简单的入手方法，一个人如果在“坐”上都不能用功，其它三方面，即“行、住、卧”能用功，那是不可能的。为什么我们在静坐的时候会发现自己很散乱？那是因为坐下来以后才有了一点点清静，有了一点点进步，才会发现自己的杂念很多。当一个人在静坐时能达到一心不乱，在其它三方面才能体验到何为道、何为法。但在《坛经》出现以后，后人都不去打坐，出现了许多五花八门的方法。有的蒙头睡觉、有的不忌酒肉不守丛林清规、不学戒律。而且都能找到理论根据，引用《坛经》中的话振振有词。对六祖来说，他可达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱。”因为他已找到“本自圆满、本自具足”的自性。而我们未找到，也未感受到，只是听别人说而已。更没有达到“无持戒、无犯戒、无禅定、无散乱”的境界。而六祖惠能当时确已达到这个境界。
　　宋朝以后的禅都是“口头禅”。所以我常告诫身边的人，刚学佛千万不要先读《坛经》，要先读《圆觉经》、《楞伽经》。《坛经》要放到以后再去读。就像我们日常生活中会骑自行车的人，说“骑自行车没什么方法，上去骑上就走。”实际上不会骑自行车的人连车子推都推不走。如果真像六祖所说的“无法可修、无果可证”，那他24岁时为什么去找五祖求法？五祖给他印证后，又隐藏于猎人队伍中15年。在15年的隐居生活中他一直只吃锅边菜。已经超越了因果的慧能仍不吃众生肉。难道他不知道肉好吃？难道六祖没有认识到《坛经》出现后，会导致禅宗的衰落吗？他完全知道，但自古难两全，任何事物都有两重性，没有办法。
　　我们看《坛经》，顶门的慧眼一定要开。不要断章取义，要看人家修行的过程。现在《坛经》在中国仍然有非常高的地位。但现在修行仍然是口头禅。说得多，做得少，理论多，实践少。只从文字上下功夫，只能领悟，永远也不能代替实践，更不能证果。因为所有佛经和大德们的书，都是佛菩萨、祖师大德们开悟后的境界记录下来，为鼓励后人，指引我们。而后人只去研读，不去证悟它。好象各行各业都有这样一个共性：一派搞理论研究，另一派搞实践。比如说，到医院里去看病，一般人都愿意选择一位有临床经验的医生看病，而不愿选择一位学位高的（比如博士）年轻医生为自己看病。因为学位高是读书读出来的，尽管理论水平很高，但缺乏临床经验。而学位不高的医生，长期在工作岗位上实践，临床经验丰富。宋朝以后的佛教里面，有一些高僧大德、祖师们的传记，就不是自己写的，而是请人代写的。（那时候有些穷书生、文人墨客为了生计而专门从事为人抄写的工作。）
　　现在学佛的人动不动就拿着经典去指责别人，测量别人，但很少用来测量自己，看看自己达到没有。有时我想，造化是不是在和我们开玩笑？人的眼睛长在自己身上，却看不见自己，而看别人看得清清楚楚。如果一个人不善于反省，不善于接受别人的批评，那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识，但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改，人总觉得自己最正确。即使是认识到错了，面子上又下不来，还要为自己辩护。一个人只要是做事，就会有错，只要走路，就会摔跤。所以当你看到身边的朋友说错了话，做错了事，不要抓住他的“小辫子”不放。
　　为什么《坛经》会出在六祖57岁的时候？因为他的思想也是逐渐完善的。六祖隐修了15年。39岁出山，出山后在世间法中又滚打了十几年，这时六祖的出世法已经完全成熟，相当老练了。
　　从生理上来讲，女人的脑细胞20岁时就已发育成熟了。而男人要到40岁才发育完整。所以女的十七八岁个子就已长成，男的30岁个子还在增长。从衰老程度来看，女的比男的提早10年，而平均寿命却比男的长。为什么会是这样？我可以引用一位道教长老（朱鹤亭、法名玄鹤子）说过的一句话：“道在造人的时候，男人的生理设定要释放能量，女人的生理设定是要吸收能量。”男的能量都释放了，女的释放的少，还要吸收能量。因此，男的平均寿命要比女的平均寿命短。所以女的修行感应特别强，容易和宇宙沟通。家庭中有越轨行为的也是男的多，女的少。
　　现代科学研究证明，男性到80岁脑细胞才衰老。老了以后会有二个极端：一种人看起来好象糊涂，有时不爱说，实际上心里很清楚。年轻人中也有这样的，好象糊涂，实际上这种人容器大，许多事不去在意。另一种人显得很精明，一点事就搞得到处都知道。实际上那种人不是精明，是容器小。器小易盈，器大不显，即是此理。
　　在寺庙里有些长老，尤其是年轻时戒律比较清净的，越老，身体、思维、思想等方方面面都会出现第二个青春期。也就是为什么有的人老了以后突然长牙了，头发也变黑了，说话声音也像小孩子。因为一个人完成了历程，最终的结果，一定是最初的出发点。有的人一辈子长不大（心理上不成熟），不属于这个类型。中国有句话说：“老要颠狂，少要稳重”，年轻人太活跃，会被认为是“轻浮”，老人却被认为是“返老还童”。
　　也许是由于生理的原因，决定了人们的生活惯性和思维，在寺庙里流行一句话：“和尚要想管好庙，必须婆婆妈妈，尼姑要想管好寺庙，必须学大丈夫。”我以前不相信，本身又不爱说话，做得多，说得少。现在管这么一大摊子事，有时会问身边的人：“你们是不是觉得万行婆婆妈妈的？”有时别人还没觉得自己话多，自己倒先觉得话多了。本身性格就急躁，慢慢锻炼得好了一些，但有时内在还是很急躁。因为有的人，有些事你讲了好多遍，他还是没去做。在教导人方面确实需要有很大的耐心。在做事上，不但要有耐心，更需要有胆量、胆识和识别能力。
有些事不是一出手就能够做成的，有的做了好几个月还没做好。有的甚至需要奋斗几年、几十年，才能做好。《毛泽东传记》中说，毛泽东在开国大典上说了一句话：努力了几十年就是为了这一下子（指升国旗那一下子）。人所有的努力，都是为了那“一下子”。
　　佛陀说：“不要以为我有所说法，我一个字也未说。不要以为我在度众生，我一个也没度。我之所以要说，是你们需要，我才说的。是你们发心要解脱，我才来度你们，如果没有你们的需要，也就不会有我的说法。”而我们做人却恰恰和佛相反，做了一点事，说做了很多、都是我做的。只看到有形有相的一面，看不到无形无相的一面。有几个人有魄力能抛掉有形有相的东西，进而得到无形无相的东西？甚至连眼前的一点点都不愿放弃。为什么有人修了好几年没有感应？就是把别人看得太低，把自己看得太高。一个学佛人要想敲开道的大门，只有靠谦卑心。只有谦虚到了极点，才能无我，道才会降临到我们头上。我执太重时，“金刚罩”将自己与道分开。
如果有机会看一看《达摩一掌经》、《冰鉴》这两本书。把人的个性分成本性和习性，准确性非常高。
﹡ 任何一个人修到一定程度（六根有所关闭时），毛孔会放香味，招来许多小动物。蛇、蝎子、吴蚣等都会来。

降伏其心之一(2003年1月22日（农历十二月二十日）)

你们说什么叫“顺其自然”？通常你们怎么理解这个成语？现在给你们一分钟时间，考虑一下什么叫“顺其自然”。
　　通常人们遇到事情没有主意，不知该怎么做、无奈的情况下会说“顺其自然”。还有一种心态是看不清前途，不知该怎么做，任由它发展，事情变化成什么样，就是什么样，也叫“顺其自然”。
　　实际上“顺其自然”是道教的成语。真实的意义如同佛教的“无我”。与无我是同一含义、同一境界。什么叫做“顺其自然”呢？“顺”是不违背、不逆向； “其”就是中间，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到“我空”、“无我”的境界，才可能“顺其自然”。假如一个人我执重、成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是“逆其自然”。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿顺着对方。如果你有这个胆量，短暂的自我消失，最终是对方融入了你里边。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢，就没办法得到“道”，因为有“我执”在作怪。 “我执”是生生世世形成的思维方式。我执坚固，没办法突破掉。有人说这是个性，实际上有个性的人没有办法学佛。“我执”不消失掉，“法执”更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉，才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表“我执”，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感觉到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因。老祖师们讲：学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。老子说：“降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。多少年来，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变，没有走出我执、法执的框框，没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物，但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的，为什么见多识广的人境界同一般人不一样？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识，什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子，什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识，都能让你受益。就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处，看不到人家的长处。实际上每个人都有长处、也有短处。每个人的本性都是善良的，同样也都有坏的习气毛病。因为在娑婆世界轮回的太多太多，习气太重了，几乎浸透到灵魂深处，几乎无法将灵性的力量启发出来。被欲望牵着走。
　　欲望也是一种习气，为什么事先想得很好，事到临头又不能按自己的愿望去做？比如在酒席桌上，本来不愿喝酒，可是被大家劝说一番之后，就不由自主地喝了起来，这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样，修行本身就是在做事。内在的境界有多高，从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。
　　有时做事合情，但未必合理。有时做事合理又未必合情。合情合理当然最好，有时做事既不合情又不合理，怎么办呢？尤其是我们出家人，做事情宁可偏向情，不要偏向理。就像一个家庭，光讲道理，不名为家庭。实际上每个人都有一个非常适合自己的位置，就看你找到没找到。古人讲：“仁者在位，能者在中，成者在下，智者在侧。”那就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“仁者”，也不是“能者、智者，”甚至连平常的“成者”都称不上，那你把自己摆在哪里？实际这四“者”都可以做我们的老师。我有时想我自己哪方面都挂靠不上，有时看看自己是一无是处。为什么古人把人分的这么清？因为古人每个人都敢于面对自己。只有面对自己，才有可能把自己剖析得很清楚。现在的人不敢面对自己，都是看别人看得清，而看不清自己。
　　被人欺骗很难，往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，坏果也是自己造作的。因为智慧没开，原以为会结个好果的因，实际上恰恰是结个恶果的因。为什么做人做事时会犹豫不决、举棋不定？就是因为看不清结果，不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果的时候，就会举棋不定。不太在意结果时，做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松，胆量那么大？根本原因，做事不是为自己，没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点，他的眼睛就看得非常远。因此古人讲：“当一个人大公无私到极点就是有私，当一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。之所以内在境界上不去，就是私心所导致。人有私心本来也很正常，但问题是，我们的私心不是满足一次，膨胀一次，而是永无止境，永远满足不了。既然是无止境的，那就不必要去满足它，要适可而止。如果真能满足它，那就牺牲一次，满足它一次，也值得，问题是它是个无底洞。
　　人每轮回一次，就把这一世的所有信息全部贮存在阿赖耶识中。因此生生世世的记忆都贮存在阿赖耶识中。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏！要想修行，就必须把它打开，然后进行筛选。当你打开时，你会发现，里面真的是丰富多彩、什么都有。当发现里边许多是自己不想要的东西，但根本无法抗拒。打不开阿赖耶识，无法看清自己。看到的只是自己的头脑，这也就是为什么有很多人学佛到一定层次，根本无法面对自己。有的学到一定程度后，想自杀，我就碰到好几个这样的人。这种境界的出现，不外乎两个原因：一个原因是厌世，觉得人活着没有什么意思，无非就是吃、穿、功名利禄，这是一种“领悟”的境界。还有一个原因是自己的切身感受—“证悟”，看到八识田中的东西这么多，不相信自己就是八识田中的那个样子，无法面对自己。读过佛教中的《禅观正脉》这本书以后，就会对自己的身体有一个新的看法。“白骨观”就是以此为依据的修行方法，观想一个人皮包着筋骨……我有时一想“白骨观”这一套程序，就会脸不愿洗、牙不愿意刷，不想管这个身体了。你再怎么用心保护，百年之内也就消失了。每天早上洗脸、打扮、照镜子就要好长时间，一天之中好多心思都用到自己的身体上。我以前不留胡子每天要刮脸，留起来以后一个月修剪一次。天天吃饭，都是为了身体，也不厌烦，但碰到一点事就厌倦了，不愿做了。实际上人生本身就是一件非常麻烦的事情，即使是小鸟每天也要去觅食、做巢、哺育后代、躲避天敌，也是很麻烦。
　　自然界没有法律保护，弱肉强食。而人类就可以避免。人类社会有法律保护，而且会同情弱者、削弱强者。磨练一个人的心性，靠天天打坐，可能吗？打坐只能磨练到一定程度。禅修只能达到一定程度，就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练，远远超过禅修中。平常打坐盘腿，腿一麻一痛，顶多挺20分钟，就挺不下来了。这一点考验算得了什么呢？但也很难通过。为什么都觉得坐禅难，做事易呢？实际上我们每天不知做了多少事，做不了，没有成功都放弃了。只是在不知不觉中提起来又放下，最后彻底放弃。因为坐禅修道后无法放弃，一个人什么都可放弃，唯有信仰无法放弃。只要有过学佛的过程，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去，除非有一世大彻大悟了，你才能把你贮存的信息融入大自然，顺其自然。什么都是，什么都不是。真正的成道者，想做什么，都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的，充其量只能把七分的力量挪过来。惟有得道者，才有可能把十分的力量全部转移，挪过来。因为他已经得到了自己的心性。人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），降伏以后就合二为一，成为一股力量。一旦变成一股中性的力量，它就像面团，捏成什么样就是什么样！因为它无“我”，没有“我执”的力量出现，当一个人超越了“我执”，他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树，都可以把自己融入到对方里面去。当一个人能够把自己融入对方时，他做事也就变得非常轻松。
　　今天来开光的持佛法师，给我一个小小的感触，此人是“有能力、没脾气”，而我是没能力，还有脾气。上等人是“有能力、没脾气”，中等人是：有脾气，也有能力；下等人是“无能力，还有脾气。”我想我是属于下等人。翁源县的县长就是一个有能力没脾气的人，陈县长没有架子，又会做人，又会做事情。而且他的语气让你听到后就欢喜。一个人讲话的声音也很重要，为什么同样一篇文章，有的人读起来特别有感情，令人深思。有的人读起来就令人感到枯燥无味？实际上这也多半是先天带来的。生生世世贮存在阿赖耶识中的东西。就像“气质”，很抽象，但确实存在。拿不出来，但能看得见。为什么有人长得好，但气质不好？长得好坏仅仅是表象上的东西。一个人努力去提升自己内在的素质，并非不可能，完全可以改变。怕就怕在不愿意改变，还以为自己很好。一个人笨不怕，就怕不愿改变自己。另外一种人通过一段时间的努力，有了一点进步以后，境界又上不去了。拿世间法比喻：有了一点儿成就，就被眼前的收获障碍住了，被境界转了。我们修行也好，做人也好，就是不断地提升自己的境界。一个人如果对自己要求不严的话，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫，内在的境界才能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后所要改变的都是自己内在的素质。为什么修了这么多年境界上不去？就是因为不愿改变自己内在的东西，不愿在自己身上下工夫。
　　有好多古人的语录、传记，实际都不愿讲出来。在座的有的来了这么久了，如果在我这里一点都不能受益，我感到非常惭愧。是我自己内在的力量不够，没有东西给你们。我天天渴望自己能进步，改变内在的力量。只要改变内在，外边的事就容易做。做人是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。就像一个人想要发家致富，首先要改变自己原来的观念。观念不转变，做什么事情都很难立足。
　　﹡ 习气、习惯就是业障。了缘就是了业，结缘就是结业。传统叫“缘”，实际上就是“业”。当一个人慧眼未　开时，你认为是在结善缘，也可能是结恶缘。认为是在了旧业，实际上是在造新业。
　　﹡ 我认为不论出家人在家人，只要是在这里常住，都应该出去以后会讲法。今后这里要达到三统一：统一思想、统一口径、统一方式，乃至服饰都要统一。一个团体必须统一，才有力量。

降伏其心之一（2003年1月24日（农历十二月二十二日））

佛教传到唐朝时，马祖、百丈创丛林、立清规，一直到现在。在两位祖师未创丛林、清规之前，那些出家人都是找个山洞或结个茅蓬自己清修。很少有大众集中到一块修。自从汉明帝时佛教传入中国，到唐朝时开悟证果的特别多。但对佛教推动的特别慢。自从有了丛林后，把佛教传布开了，固然是推动了佛教的发展，但佛教的衰弱也从此开始。我想两位祖师创立丛林是看到了这一点的，那为什么还要创建呢？因为利大于弊。有了丛林，就有了阶级斗争。大家都是学佛的，但毕竟不是佛。内部的境界、素质都不一样。即使当时在佛身边的人，还有菩萨和罗汉的区别。因为人都是来自四面八方，各个阶层，有了丛林，有了规矩，也出现了斗争。
　　台湾的佛教都是各自为政、各占山头、互不来往。中国大陆避免了这一点。因为政治上统一管理。西方国家的宗教乃至佛教，也都是这样，彼此之间，互相并不往来。
　　当时立的规矩，随着时代的需要在不断地改进、变动。因为时代在变，你不去适应社会，自然会被社会淘汰。出家人的戒律好几百条，都是随着这几百条变来变去。但都离不开五条根本戒律。丛林共住规约有十条根本规约，虽然各丛林规约有所不同，但也都离不开这十条。清规戒律并不是用来约束我们的，而是为了帮助我们改变习气毛病、改变命运、成就我们的。因为一个俗人很难管住自己。有几个人能达到老子讲的 “随心所欲，而不越轨”呢？圣人已经超越了，已达到无持、无犯的境界。而作为一个没有超越三界的人来说，是一定会被因果束缚。这时只有用戒律来规范我们的行为。一个修行人一定要相信因果，否则一切免谈。越往上修，越要深信因果。只有深信因果，他内在的“质”才会突飞猛进地发生改变。一个人的智慧为什么不出现？就是因为悲心生不起来。
　　修行人，一定要学会约束自己。一个人独处的时候，怎么做都没有错，当两个人相处时，对方就是一面镜子。你会用，会回光返照，看到别人的毛病，就会发现自己类似的缺点。所以祖师们比较注意共同熏修。从丛林里出来的人素质不一样，比较懂规矩。从小庙里出来的即使是内在境界很高，由于没有长期的熏修，许多毛病习气很难改掉。如果一个人在团体中能够适应，能和周围的人很好相处，说明他内在的境界有一定的层次，习气也比较轻微。他才能在丛林里呆得住。为什么有的人一辈子喜欢一个人独处？喜欢独来独往？喜欢清净，固然是一个因素，但主要是因为他无法接受别人的种种习惯，或者说 “习气毛病”，不能包容别人。
　　实际上在一个团体里没有规矩确实不行。五花八门，你一个样子，我一个样子，没法管理。团体里出来的，代表团体的形象。天下丛林那么多，为什么都有各自的规矩？如果你不能适应某个团体，你在这个团体就住不下来。如果能适应这个团体，说明你内在的境界和这个团体是一样的。人们常常说和这里有缘，和那里无缘，“缘”是什么呢？就是彼此适应。这个道场定的规距和自己相适应，就是有缘。如果这个道场定的规矩约束你，你感到难受，就觉得没缘。一个道场有了规矩就不需要人来管而是用制度来制约。没有制度只能是人管人，将来人与人反目成仇。所以要建立制度，按制度管人。
　　一个人要学着去适应规矩，当你适应后，会发现规矩什么都不是，对你来说就好象不存在。比如说“吃素”，开始不让你吃肉，你会感到很难受。当过了几个月或者半年以后，习惯了吃素，你对“吃素”并不感觉到受约束。你超越了这个戒律，它对你来说就等于没有了戒律。没有超越，这个戒律像一块大石头一样，压得你难受。到任何一个团体都要适应这里的大众，遵守这里的规矩。适应了住着就舒服，不会感到难受。为什么有的人走到任何一个地方都能适应？如果一个人内在的主观意识不是太强，到任何团体，都能很快与这个团体衔接在一起。
　　这段时间我一直在想，这里刚刚起步，有些规矩列出来也没有用。丛林里的规距拿到这里有许多也用不上。针对团体里目前出现的情况，我写了几条。有些我还没有想到、看到。我想，你们今天回去后都把你们看到的弊病、以后应该怎么做，每个人都写出来。下星期一共修的时候，我来向你们要。通过这段时间的观察我写了几条，这仅仅是我个人的意见：
　　1、在本道场住，不维护道场者迁单。2、常住分配的任务不完成，屡教不改者迁单。3、医药费、外出差旅费，常住报销。（以后要有病号饭）4、吵嘴打架，说是非者迁单。5、犯五戒者迁单。6、作息时间扰乱别人者迁单。7、被迁单后返回来的，改过自新者留单，未改者不可留单。8、不做国贼、不谤国主、不犯国法，违者迁单。

降伏其心之一（2003年1月27日（农历十二月二十五日））

智光法师也是老修行了，很谦虚！刚才他也说了，修行说难，很难。说易，也很易。佛经里讲的也是两种情况：“三大阿僧祗劫”，“十地顿超”。
　　1990年我在佛学院的时候，利用暑假期间去拜见空有和尚。我对他说：“我要即身成就！”他说：“痴心妄想。佛门里讲三大阿僧祗劫，你怎么想今生就成就？”我说：“这就是我最后一世，你怎么知道我未经过三大阿僧祗劫？”当时他睁大眼睛盯了我一眼，他知道我是在诡辩。但我从来不把希望寄托在来世。修行人如果有胆量、有魄力，深信这就是最后一生、最后一世，这次来就是为了成佛、超三界的。如果每个人都把希望寄托在今世，今生就一定会成就。如果你把希望寄托在来生，今生一定是没有希望。但很少有人这样想过（今生成就），好多人把心态摆错了，这种心态是一种偏见。尤其是修净土的，把希望寄托在西方极乐世界，往生“方便有余土”，甚至是“凡圣同居土。”为什么不把希望寄托在这一世？这就是根器问题。禅宗的思想，是从来不把希望放在来生，或者放在临终。没有过去、未来，就在当下。如果每一个“当下”都能觉悟，那就是佛。实际上很难，因为我们做不到。也许这一个“当下”觉悟了，下一个“当下”又迷了。
　　禅宗、密宗的祖师们通常都爱问一句话：你学佛为什么？你们也可以想想，回答“学佛为什么”。内心必须有答案。每一个人的答案，足以证明大家的根性。对于这个问题，古人也是每个人的回答都不一样。为什么同样一件事，一个东西摆在面前，每个人的评价会不一样？因为每个人都有自己的知见。实际上现在好多学佛的人，学了十年、二十年都没有自己的佛学思想。都是在学“佛”的思想，为什么古师大德都有自己的佛学思想呢？现在偶尔有人有了自己的佛学思想，又被视为歪门邪道。当时祖师们也有许多人被视为“邪道”。清朝著《心灯录》的湛愚老人，是大成就者。当时朝庭里雍正皇帝就不认可这本书，说成是“歪门邪道”。《心灯录》被列为当时第一禁书。现在的人动不动就评价对方是“邪知邪见”。自己又没开悟，怎么知道别人是邪知邪见呢？。人家写出来是人家学佛的体会和思想。自己没有，又说别人的不对。曾经有人对我讲过这样一句话：“大丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”每个人都应该有自己的见解，并不是说只有符合你理解的释迦佛的，才是正确的。不符合你理解的释迦佛的，就叫歪门邪道。
　　是不是只有符合你所理解的悉达多的思想才是正确的？如果不符合你所理解的悉达多的思想就不正确呢？难道学佛就不允许有自己的佛学思想吗？从古到今都有这么认为的。实际上，许多菩萨、祖师、大德都有自己的思想。尤其是现在有许多学佛的人，别人不和他走同样的路，就认为人家是错的，不和他一起学佛就觉得人家很可怜。我从来没有这种想法。也从不劝人学佛。只是说出自己的思想，让别人印证一下。自古以来各教都说自己的圣人等级高，是至高无上的。基督教说耶稣最高，伊斯兰教讲穆罕默德最高，道家说老子是最高的。儒家又讲孔圣人等级最高。我有时经常分析自己的内心，是否对释迦佛不够尊重？或者是不忠诚？我从来没有认为我的祖宗最高尚，别人的不高尚。也从来没觉得不学佛的人可怜。《圣经》、《道德经》、《古兰经》、《四书》我都读过。我觉得他们都是圣人，都很了不起，都值得我尊重。人们常说：卖瓜的都说自己的瓜甜。我在家时曾经种过瓜、卖过瓜。从不说我的瓜比别人的瓜甜，只是让人家尝一尝。人家不尝，也不勉强。实际上我学佛十几年，从来没有主动度过众生，甚至连随缘度众生都不愿意。有的缘分来了我还推掉这个缘。我觉得他们生活的好好的，并不觉得痛苦。你给人家讲了一通娑婆世界这也是苦，那也是苦，如同火宅。人家一听，有可能会觉得很苦，好多人度众生都是采用这种方法。我有时也很佩服上门给人宣传、劝人学佛的人。但不知为什么自己没有这个想法。
　　有人问我闭关是什么愿力？我说：“没什么愿力。效仿古人的做法，住到山洞里边，很自然、很轻松的就闭了。”就像现在建这个闭关中心，也没发什么愿。很可能是自己心量太小，当时闭关时，山民在附近砍树、炸石头，放火烧山，开荒。我只是觉得他们把这个风景给破坏了。当时说他们，他们说：“这又不是你的山，这是我们的地方，我们想干什么就干什么！”因此，我一气之下，就把这个山就买了下来。买下来之后，又干什么呢？慢慢的思路出来了，干脆建点关房。好象被缘的力量推着走。回忆自己出家这十多年，几乎每件事情都是被一种力量推着走。古人讲：“随缘消旧业！”我也不知道自己是在消旧业，还是在造新殃。因为国内目前还没有人建立闭关中心，我是想办好这件事，也已经开始着手建了，不知道以后能否办好？因为建关房容易，领众修行很难。有人讲“100个人闭关，99个着魔！”，实际上也不是着魔，境界出现不去执着，即便是魔，也会被你所用。就看你执着不执着，执着就着魔，不执着就增长道业。
　　我们做任何一件事情，只要动了做这件事情的念头后，“感应” 和“护法神”都会出现的。尤其是你真的为这件事情去忙，去全身心投入时，天地鬼神都会出现的。甚至有好多学佛的人对“龙天护法”，“鬼神”，还持怀疑态度，是否真有？实际上宇宙间的一切，万事万物都不是孤立存在的，而是相对存在。有天就有地、有土就有石、有看得见的，就有看不见的。怎么会没有鬼神呢？鬼神，有的是人转化的，有的是其它的精灵鬼怪修成的。
　　学佛不像做其它事情，世界上绝大部分事情都是向外找，唯独学佛修道力量是向内找。向外易，向内难，一个人最难的是了解自己，我们连别人都不了解，怎么可能了解自己呢？实际上能了解自己的人，对别人的了解会轻而易举。古人都是了解了自己，再了解别人。成佛，最初就是先了解自己。你们会说：“了解自己还不容易吗？”如果真的了解自己，学佛也就入门了。正因为我们不了解自己，学佛才这么难。如果我们针对自己的思想状况写一篇文章，剖析一番，看看自己是属于哪一类型的人。再看周围的人对你的评价，和你对自身的评价、认识一定会是不一样的。实际上佛就是对自己彻底了解后，又对众生了解。当两个了解合在一起，变成一个了解，就和众生融为一体。所以佛和众生能够沟通。现在我们每天都渴望与佛沟通，就是不愿与身边的父母、众生沟通。
　　今天我接到两个朋友的电话，在电话里他们讲的是同一个问题：说他们理解别人，而别人不理解他们。跟我哭诉。我说：如果真的是你说的那样，你真正了解别人，你就能和别人沟通。你认为别人不了解你，是因为人家不认可你！你才哭，否则（别人认可了你）你会笑。别人没认可你，如果你认可了别人，不也就是别人认可了你了吗？学佛就要和旁边的人一条心。都是好人，只是别人走的路和你不一样。
　　中国人对“过年”（春节）特别注重。我不知道大家对过年的感受是否很深？我自己对过年没什么感觉。在十三、四岁以前对过年还有些激动，十三、四岁以后就没感觉了，现在是越来越怕过年。因为过年的时候，别人要请我。别人请我，我还得请别人。怕招待。别人请我容易，两个青菜就把我给招待了。我请别人就不是两个青菜的问题了。
　　中国人办事情，确实与外国人不一样，差别非常大。中国人凭印象、凭感觉，甚至是完全凭感情办事。虽然有一套完整的法律，但与西方比起来相差很远。所以中国人做事情很累。如果是适应了中国这套人生的游戏规则，也就无所谓。如果是完全适应学佛修道，出去做事真是有一定难度，在中国办事很容易把人磨练出来。
修行首先要和众生接触，必须要与众生打成一片。因为是众生成就了你，没有众生就没有无上菩提。

  
降伏其心之一(2003年1月29日（农历十二月二十七日）)

今天讲一讲明心、见性、证果，三者的区别。
　　学佛的人经常挂在嘴上讲：“明心见性、见性成佛”。为什么学佛一定要明心，一定要见性，一定要证果？明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果呢？不明心，能不能见性？不见性，能不能证果？古人为什么把它们排列的这么有次序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪一种程度的性，才是真正的见性？提到证果，学佛的人都知道，要分很多层次。罗汉分四个等级、菩萨有十地，就连佛，还要分法身、报身、化身三种。
　　有好多时候会听到大家说，某某学佛都已经见性了。这种人的见性，见的是哪一种性？见性之前是否明心了？通常佛门里讲“心”，有真心、妄心、肉团心。肉团心与佛门里所讲的“心”是不一样的，修行人明心，不是这个心。无论你明的是哪种心，学佛首先要明白真心与妄心的区别。什么叫“妄心”？通常讲：这个人妄想多，很散乱。这也是一种心。有时听人说：这个人功夫很深，入了境界如如不动。这是指的真心。为什么说“明心见性”，而不是说“见心明性”？佛门里通常划分成真心与妄心，这是对初学佛者来讲，存在这两种。对于大成就者来讲，真心与妄心指的是一个东西。你要知道乃至于明白自己的真心都需要妄心的显现。尤其是在静坐当中，杂念特别多、很散乱，这个境界指的就是妄心。如果有一天，你真的明心见性了，你会发现：散乱的杂念，都是真心在起妙用。但是，这个境界是功夫上的，不是理论上的。如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”、“性”是一不是二。既然是这样，那么过去的祖师，为什么要把它分成两个？实际上还是为了让大家明白，才把它一分为二地讲述给大家。
　　如果用“理”与“事”来讲，明心，偏重于理，见性偏重于功夫上。如果你是从“理”走上功夫，再从功夫上走出来，你会感受到理与事原本是同一体的。如果不是这样（理→事→走出来），理还是理，事还是事。大家会问：理与事怎么衔接？怎么运用？这就涉及到大家经常问的一个问题：是闭门修炼自己？还是走出去修炼自己？对于这个问题，不仅是在家修行的人，出家修行的人也会对此问题疑惑。有的人认为应该完全走出去，主张在外面做人、做事修炼自己。有的人则主张与世隔绝，完全把自己封闭起来。实际上你会用功，两个地方是一样的。如你不会用功，这两个地方，哪一个地方也用不上功。可是我们还得要修炼自己，那么究竟如何下手呢？就像刚才静坐的时候，念佛机一直在放六字大明咒。中间我有几秒钟被念咒的声音转走了，也就是住在声音上去了。通常我们用功，不应住在色、声、香、味、触上，六根降伏不了，就会被六尘带走。眼睛看到好看的颜色拿不开，就著到了色尘上；耳朵听到好听的声音，就著到了声尘上；鼻子闻到了香味……
　　如何管好六根，不被六尘带走呢？就是要用进功里面去，也就是进入状态。用一句流行话说，叫进入功态。看电视如果非常投入，进去了，外界的声音、颜色就都感受不到了。这也是进入了一种状态。进入了电视小说里边。一个人打坐一旦有了境界就被内在境界抓进去了。六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根了，我们现在被声音拉走了，就是因为没有内在的境界，自然而然地被外边的境界拉过去了。
　　要降伏你的妄心，就必须把真心找出来，也就是说要“见性”。心性是一不是二。一个用功夫的人，怕就怕境界不出现，境界出现就有法喜和禅悦，就不会腿痛。虽然佛门是非常呵斥“境界”，但如果没有境界出现，就说明你修行还未见到消息和苗头。境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井，如果打了很深还未见到湿土，那就说明还没有消息。再继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，说明水快被打出来了，也就是见到了消息和苗头了。我们现在打坐还没有境界，如果有，那就是以胡思乱想为“境界”。古人们所指的境界是指很高的境界。比如说天眼已有所打开，会接受到无形众生的一些信息。一旦著在这个境界里，就非常麻烦。这时，祖师大德们都非常强调不要著在这个境界上！只要是走对了，每一步都有道中的消息，除非你还没有入门。当一个人对外界的执着和留恋的心不转移开，他是没有办法深入到内在的境界中去。为什么有的人腰杆子一挺、眼一闭几个小时过去了？因为他去享受他内在的境界去了，外边的境界干扰不了他。即使六根没有完全关闭，也可以把前五根关闭掉了。
　　把眼根关闭比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐。外边一点点声音都能听到。如果这两根能够关掉自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭掉。渐渐渗透到第六根，自性之光，就会渐渐升起。如果把六根完全关闭起来，自性之光就会完全显现。如果现在把灯关掉，你们眼前是一片漆黑，这就是所说的“漆黑桶底”。修行就是要打破眼前的无明，也就是首先要打破这个桶底。妄心的力量和真心的力量完全是一个力量。只是你没有认识到，更未把这股力量降伏。眼为什么能看。耳为什么能听？嘴巴为什么能讲话？你会说这些器官自然就具有这些功能。那么人死了，这些器官还在，为什么就不能用了？这就说明眼、耳、嘴的幕后有一个操纵者。能看能说能听的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。实际上是一个力量，绝不是二个力量。只有那一个力量借助于这个工具，那个幕后者，才能发挥自己的作用。实际上那个操纵者，每天都通过眼、耳、鼻显现作用。
如果你通过一个方法训练，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具关掉，幕后操纵者就不向外作用了，这股力量自然会出现。它出现在哪里呢？不在内、外也不在中间，你所在之处它在，你未在之处它也在。不会因为我们在与不在，它存在与不存在。那么你们会问：这个力量或东西，它是靠明白的？还是靠见到的？是靠见到的，是靠身心感受到的。但在见到和感受到之前，必须要有一个明白真心和妄心的过程。
　　明心容易而见性难。实际上我们通常看到的经书、祖师大德的开示，他们都是同时讲两边的境界。只有通过讲两边，才能有比较；只有通过比较，你才能认识到什么是真心和妄心。实际世界上的每一件事情，都存在相互衬托、相互依存的道理，因此，你才会通过一个更明白另一个。比如说在白布上放一朵牡丹花，就是为了让你对牡丹花看的更清楚，才用白色的布来衬托红色的花。任何一个图案，要想完全体现出来，必须找一合适的底色来衬托。转到修道上是同样的道理，真心犹如牡丹花，妄心是白布，只有用妄心来衬托真心，我们才能看得更清楚。往往用功的人不喜欢要底布，想直接去看牡丹花。你没有底布，再加上功夫不够，怎么能看到牡丹花呢？只有你的功夫特别娴熟时，才不需要底布来衬托牡丹花。
　　如果你求静功，为把真心找出来，那么你又如何通过静功找出来呢？又如何把自己的静功培养出来呢？天天关在屋子里，以静求静只是某个阶段。一旦能把握自己的六根时，根本不用把自己关闭起来，你走到大街上视而不见。听而不闻。六根不动，与关起来有什么不同，不是与关起来一样吗？你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外边的事物了。功夫用不上去，又有什么作用呢？
　　今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。一个比丘尼说，天天被六根烦得不得了，问我能不能帮她关闭掉？我说：有一个很快的方法，少则三天，多则七天。我说：五台山有一条“香火街”，每天有成千上万的人在这儿挤来挤去。你把头剃的亮亮的，穿的整整齐齐的，每天在这条街上走十个来回，至于什么后果，现在感受不到，过一段我会打电话问你。如果相信这个方法你就去做。她果然去做了，后来问她，她说头一天根本无法忍受，快崩溃了。第二天轻松多了，第三天就更轻松了。我问她：当你晚上回到自己的寺院，闭起眼睛来，白天所见所闻，能记住哪个镜头呢？她说全部都看到了，哪个也记不清。经过三天下来，真的是达到了见而未见，闻而未闻。她走路的时候也在看，是自然的看，而没有看具体的东西。采用这种方法走到第七天下来。她们庙里的出家人对她评价说：喊她她听不见。和人走对头不知道让路。为什么是这种情况？因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢地升起来了。这股力量是从外边返回去的，不是用眼、耳等根，所以有眼等于无眼，有耳等于无耳。一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来，严格讲这个境界才是真正意义上的关闭。六根自然关闭了。
　　我们现在闭关是强迫闭关。平时达不到六根关闭，关不了才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不见，如果你很幸运，强迫上一、二年，也能把内在的力量逼出来。逼出来以后，再把关房门打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。自然会昼夜六时与自性融为一体，打成一片。外面的境界再好看、好听，你都可以随时回来。开始可能会一不留神被外境拽走了。就像刚才讲的一不留神就著在念佛机上，被声音转了。但是“知”像一把宝剑，把外境与内在一下子砍开了。又回到了心态上，就象把人骂了打了又后悔了，这是“事后觉知”。真正有觉知功夫的人，是念头随之而起，随之即觉。就是佛们里讲的可以做得了主。对一个能做得了主的人来讲“生死自在，来去自由”。随心要到哪里就可以到那里。如果临命终时觉知未出现，就会被业力牵着走。死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主！因为做梦时前五根已关闭掉了，做梦、临终都是第六（意）根在作用。死亡后，第六根也会随着关闭。我问学净土的，你怎么往生？都说临终靠佛接引。你很自信，但做不了主不行。即使是佛来接你，你也不会跟他走，因为你是处在昏迷的状态。
　　“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上不会出偏差，明心后才可迈步。现在大家因为没有明心就开始迈步了，所以一直在原地踏步，你没有明心，怎么能迈出这一步？纵然迈出这一步，离证果还很远。
　　见性后还会不会堕落？见性后，你贪、嗔、痴不断，怎么会不堕落呢？如果一个人什么都不爱好（吃、穿、种种享受），说明他已经超越了六根，已没有什么执着，像我特别爱听音乐，临命终时可能会被音乐接走。我刚出家时，一位法师对我说了一句话：如果你天天什么都不做，（不看、不听、不讲、六根不去工作，不去追逐）又不感到寂寞，这种人去用功修道就比较快。十几年前对这句话未引起注意，现在经常用这句话去观察来到身边的人。如果一个人一无所住，转入修道，是非常利的根器！实际上看一个人的根器很容易看出来。一个人游手好闲，一无所好又不寂寞，这个人前世已经修到很高的境界了。
　　有的人一旦没事干，就感到空虚无聊，说明本身没有力量，必须靠外面的事物来支撑自己。有的出家人什么都不干，一点都不寂寞无聊。游手好闲，既不孤独又不无聊，本身就是一种很高的境界。
好，就讲到这里吧！回去后最好用20分钟时间把今天讲的回忆一下。

降伏其心之一(2003年1月31日（农历十二月二十九日）)

你们要吃好、喝好，吃好、喝好就不想家了。我们出家人处处是家。有人问我过年回不回家？我说：“东华寺就是我的家。”湖北那里是我哥哥、嫂子的家，父母的家，我从来没把那里当成是我的家。
　　厨房里的人辛苦了。做这么多人的饭，众口难调。好在修行人不注重吃什么，如果一个人连吃、住都超越不了，内在的境界就更不容易超越了。
　　忙了一年了，也不知道忙些什么。好在把土地忙下来了。明年开始勘探和建设，又得一年。打算把土地推平，上上下下这么多人都在忙。如果明年春天顺利，把绿化（种树）、排水沟、挡土墙等附属工程搞完。这些锁碎的事情也很麻烦。
　　我出关以后，本打算回我师父的庙（在厦门）。本地政府希望我留下来，开发6平方公里的东华山旅游区。我想先建闭关中心，后建东华寺。五年以后如果东华寺还没人建我再考虑，如果有人建，我一定帮忙。我把我的想法说了以后，政府挺支持。怎么建好呢？首先考虑要房与山协调。搞了好几套制图方案，因为山是奇形怪状的，很难山、房互就。打算自给自足，种些树和国家指定的药材。另外还需要绿化，干脆考虑完全用花草来绿化。
这里还有一个困难，就是现在这条路（县城到东华寺）不太好走。原来政府雇了一个工程队（湖南的），公社（乡政府）原定路铺到一半付给工程费。结果铺好一半后也没给钱，工程队就走掉了。所以现在大家看到的路，就是修了一半。翁源县还没有脱贫，每年有拨下来的扶贫款，这条路被列为扶贫对象，也不知什么时候给修好。招商几次都没有招来。
　　翁源县新上任的陈书记，大家可能未见过。长得像位菩萨。人也好，什么都好。清廉而实在，是个干实事的人。刚上任就做了好多事情。
　　对于建闭关中心，我还是信心十足的！这个地方建起来以后，能不能长期存在？如果不能存在一千年，一、二百年就倒掉了，对不起十方的信众！钱都是信众省吃俭用拿来的。南华寺已有1500年历史了。现在还存在。而东华寺和南华寺是同一时代、同一人（智药禅师）建的，却早已荡然无存了。东华寺原叫“灵鹫寺”，南华寺原叫“宝林禅寺”。“宝林寺”于宋朝年间被改为“南华寺”。六祖在猎人队伍中隐藏了15年，出山后改“灵鹫寺”为“东华寺”。因为六祖跑到南华寺去了，东华寺也就慢慢衰败了。东华寺的钟现在还保存在南华寺。据说此钟一敲，南华寺就听到了。六祖是成就了的人，所以一敲，周围大大小小的寺庙、庵堂就都听到了。就起来念经、打坐、用功。
　　韶州志记载有“东华寺的钟、南华寺的风”之说。一个地方如果环境不好，无法在此修行。现在人不相信风水，只讲环境。实际上“环境”不就是古人讲的“风水”吗？现在人买房，实际是在买环境。因为房子的结构差不多是一样的，只是所在的环境有差别。
　　我们这个地方打算将破房子推掉，从灵鹫峰这个地方建山门。这两棵树（院子里的两棵白玉兰树）是一个地主栽的。楼盖起来差不多有70多年了，木头做的。地主到台湾去了，听说后代很兴旺的，是国民党的将军。当初本来只是要山谷那一片，在建的过程当中，发现有许多东西没办法安置了，后来才征用了下面这一块地。在三年之内，这里的常住人员是要有一个比较艰苦的过程，要搞建设，每天要劳动。真正想要闭关的，过几年来了才有房子住。因为许多自身问题还没解决，所以好多要来帮忙的人，没法接待（比如各方面的专家）。好多事不能很气派地去做，缩手缩脚。从我内心来讲，也不希望它快点儿起来，自己内心也很空虚。越干越没有原来的那股冲劲，不知跑到哪里去了？但也没有泄气过。
　　这里来的最早的，是象道和顿汉两个。当时就那么个山洞（三圣洞），这个楼（木头楼）还是借县政府的，现在算是我们的了。顿汉一个人又管做饭又管财务，我们两个人一个在里边（洞里）、一个在外边。过去在家虽然也做事情，但考虑问题和做主的都是父母。现在是自己考虑、做主。真是不当家不知柴米贵。
　　到这里来，每天两个小时的静坐不能缺少。因为每天保持两个小时的静坐，功夫不会退失掉，就像每天往油灯里注油一样。为什么有修行的人，每天睡1、2个小时，比常人睡7、8个小时还要精神？因为常人虽然睡了，但还在胡思乱想，静不下来。效果是不一样的。为什么梦多的人早晨醒后，会无精打采？
　　任何一种方法未经过一段时间的训练，根本无法掌握。大家都跑到这里来求法，你不去认真修一段，根本无法去体验它（法）的正确与否。所有的方法都是对治我们的散乱，如果你很安定、不散乱，还要什么法？修什么道呢？有时我们坐在这个地方头脑更散乱、更活跃，不如站起来去做些事情，你会感到比坐着更容易集中。适当地打打坐，对身体也有好处。当你把打坐形成一种生活习惯，一天不坐会不舒服。不知你们有没有这种感受？当疲劳的时候，盘起腿来比躺下睡觉还容易恢复。
　　* 贪、嗔、痴重的人做出饭来，大众吃了，灵性上会下降，也会中毒。修行层次高的人做出来的饭菜，大众吃了会受到加持。过去丛林里派去做饭的，都是修行层次较高的人。
　　* 东西买来不供佛、菩萨或者信仰的圣人，灵性上得不到加持。吃饭也要先念供。
　　* 早、晚功课是唐末、宋初才有的，至今1000多年了，现在的人不愿意上早、晚课，连皮毛都没有了。以前都是修禅定，抓根本，不去抓皮毛。现在不修根本，再去掉皮毛，那就什么都没有了。
　　* 发火、生气与嗔恨不一样。有的人你看他在发火，但他不一定生气。有的虽然生气了，并没有嗔恨。嗔恨心像毒药，自己先喝下去（伤害自己），再喷出来（伤害别人）。
　　* 佛之所以是“佛”，是他走的路别人没办法走，他做的事别人不愿做。你完全把自己的心量打开去接受（外界），会发现什么也没有。修行就是转变观念。要转变心态确实需要根性。习气毛病难改变。当有人冤枉了你，你回击他的心态马上来了。冤枉你，实际上真是成就你。
　　你要知道自己要什么。要成佛，就要忍受凡人不能忍受的，要做圣人就要不同于凡夫。
　　实际上佛修行那么多年，就是转外境，而不是被外境所转，众生都是被境所转。
　　* 古人讲：“大智慧人无非就是善护自己的念头！”金刚经里强调的无非是“善护念”、“无住”。

降伏其心之一(2003年2月2日（癸未年 正月初二日）)

　跑完香有什么感觉？身上有没有发热？若没有，那说明时间对你们来说还不够。如果跑好了，会有暖流从脚底产生，腿也不那么僵硬，坐下来容易静，散乱的心很容易收回来。如果跑重了，身体疲劳了，思维也缓慢了，容易入睡。一个人之所以杂念多，就是因为精力太充沛，躺在床上也不容易入睡。如果一个人太疲劳了，躺在床上什么杂念也产生不起来，很容易入睡。
　　为什么禅堂里静坐的人饮食特别少？一是为了对治昏沉，二是为了对治杂念。当一个人杂念不产生了，你们说在这个时候，将是一种什么境界？怎么用功？也许你会说：我还没有到这个境界。佛门里常用的一个字叫“参”。那么今天你们就参，没有杂念的时候，你们在做什么？怎么做？有了杂念当怎么处置它？我对治它的办法，就是“不迎、不拒、不跟随”。那么延伸一句，不迎、不拒、不跟随，这时的你，又在干什么？这又是一个问题！打坐　　的时候，不是不让想东西，而是不叫你胡思乱想。如果打坐的时候什么也不想，一个个傻乎乎的像木头一样，那怎么开智慧呢？如果在静坐的过程中不想的话，你坐100年也不会开智慧！
　　佛门中有个用语叫“止观”。“止”是息灭妄念，专心于一个境界上。也就是我们通常说的“入定”了。定到了一件事情上，乃至定到一个问题上。你不能定到一个问题上，就叫“散乱”。如果定到一个问题上，没有提起正念（没有观），你就没办法开智慧。“止”是为了定，“观”是为了开智慧。为什么不用“想”而用“观”呢？这个“观”字用得非常妙。“观”，很重要。观之一字，又见面了，意味着原本就有，不需外求。
　　通常佛门里把止、观连在一起，实际上是两重意义。后来又延伸到“观想”，这又是两重意义。有人说：我也在观，为什么没开智慧呢？“观“不是“想”。实际上“止”是定到一个事上，一个问题上。“观”是审查的意思。那么“想”又是什么意思呢？是追究的意思，你们通常习惯在静坐的时候，把自己观想成阿弥陀佛，或者是观音菩萨。这样想固然也没错。通常禅堂里有个词叫“参究”。“参究”和“想”的实质意义是一样的。比如说在你们静坐的时候，产生了一个念头，你说： “不管它”。“不要住在上面”。问题出现了，不管怎么行？没有解决问题，理不明，智慧就不能开。你一直止在一个问题上，那是“定”，而非“慧”。在你静坐的过程中，每个念头来的时候你要观察到，去的时候你也要观察到。并不是像大家说：“念头来了不管它。”，不管它，那你坐在这里干什么？实际上每一个念头从哪里来，又到哪里去，你仅仅是个旁观者。你如果把这个方法用久了，训练熟了，你就是止、观双用。如果这个方法不会用，只能先修止，再修观！如果这个方法用得很熟练了，你以一个旁观者的身份，突然跳进去，与妄念合二为一，融为一体，这时就没有“能”看的和“所”看的。就像我们在日常生活中，周围发生的事情，你看得很清楚，没有参与。可能是怕惹麻烦，也可能是没有胆量参与，或者说“与我无关”。如果有一天事情与你有关，你还不敢参与的话，那么我们打坐出现的境界，你如果敢和它合为一体，以后在日常生活中发生的问题，你就不会回避。因为日常生活中出现的问题和你打坐中出现的问题，道理是一样的。
　　为什么我说要想修道，要学种菜、养花？因为种菜、养花是一件非常细心的事情。乃至于做饭、做菜做得好，说明你细心、很会把握火候，很会搭配。同样，你自己修行也需要搭配，比如说今天生理有反应，你怎么对治？明天心理上有反应，你又如何对待？这都需要调配。在日常生活中看一个人的做事方法与风格，就意味着他修道、用功的方法。因为这二者之间的用心是一模一样的。如果说你在日常生活中马马虎虎，用这种风格去修行，也会是马马虎虎，打坐时就不会发现妄念，更不会观察定中的境界，我经常看到我身边的人做事非常马虎。这种风格、本性，怎么能修道呢？如果做事非常细心、求完美，一旦转到修道上，也会一个杂念也不放掉。一个漏洞也不会让它出现。所以过去南泉禅师收徒弟，先让你去下地干活，以此观察你将来能否修道。如果一个人在种田的时候，地里长满了杂草，发现不了，在修道时，心田里长满了习气之草，同样也发现不了，不能发现自己心中的杂草，贪、嗔、痴之草。
　　每个人都认为自己很聪明、很完美，这就是众生。圣人恰恰相反，不这么看。乃至稍微有点修行的人，都不会认为自己是完美的。凡夫只看别人的过失，圣人只看到自己的过失，不会在别人身上挑毛病。如果说大家学佛修道多年，还不能“止”，或者能止不能“观”，那么你的禅定功夫或修行，根本不可能上台阶。要上升就是靠止观。
在过去用功的时候，古人创造了一个非常笨的方法。但非常有效！身上带着一支笔、一个本子，把自己这一天当中的每一个起心动念全都记录下来。他是采用点、圈、叉来说明一个问题。产生的念头不好不坏，就画一个点；好的念头，就画一个圈；坏的念头，就画一个叉。如果你们采用这种既笨又有效的方法，一个星期下来，你们会发现打叉的时候最多。那时候你会惊出一身冷汗。你万万没想到自己的坏念头会这么多。
　　每一分钟产生无数次念头，看不清自己的念头，又怎么能用功呢？功夫不是打坐坐出来的。用功的方法当然也包括打坐，但打坐并不是惟一的方法。当你把“止”的方法培养出来以后，随时随地都可以“观”。实际上“止观”是“入定”前边的一个加行法。在入定前，首先你会感觉到身体逐渐、逐渐消失，不存在了；接着是呼吸逐渐、逐渐微细；再下来会发现自己的念头逐渐、逐渐减少，不存在了。这是入定前的三个层次，每个人入定前都必须经过这三个步骤。当你妄念没有了，这时身心内外就像一面镜子一样，内在偶尔产生一个念头（即游丝的念头和起初的念头又不一样），这种游丝的念头好多人觉察不到，以为是没有念头。初禅、二禅，还没办法断掉游丝念头，只能熄灭粗糙的念头。一般初禅、二禅、三禅，前三禅身心都会产生一种喜乐。“喜”是指心理的感受，“乐”指的是生理的感受。那就是说，在前三禅，生理，心理还没有完全空掉，只是妄想熄灭了。有的人在静坐的时候，偶尔也能碰到入定的感觉，但不知道怎么出来的，出来后想进入又不知道怎么进去。这是为什么呢？就像你们平常睡觉时，不知道怎么睡着的，也不知道怎么醒来的。如果有一天你能够知道入定是怎么进去、出定是怎么出来的，也就意味着掌握了怎么睡着，怎么醒来，也就对生死做得了主了。掌握了死亡的人，在临终的时候，就像入定一样，也就是采用入定的方式去死亡。怎么入定就怎么死亡，怎么走掉。死亡的经验和入定的经验是一模一样（指圣人的死亡与入定是一样）。死亡的时候逐渐逐渐感到身体消失了，再感到呼吸停止了，再感受到念头没有了。打坐时同样也是身体空掉了，呼吸没有了，念头没有了。都没有了，还有没有什么存在呢？带着一个觉知的力量，来去自由、横超三界，逢山过山。逢海过海。走直线不走弯路，真是直来直去了。你们坐在这里念头就是直来直去。是不是想到北京就去北京，想去天津就去天津，想去上海就去上海？而不是铁路线那样（沿着路线弯弯曲曲地去）。
　　死亡之后，觉知超然于虚空之外，独来独往，来去自由的时候，你会感觉到什么叫解脱。那你们会说：我在做梦的时候，有过这样的经历。为什么不能把梦中的境界让它在定中产生呢？想（思维），靠独头意识，禅定中的境界也会靠独头意识。禅定功夫深的话，它绝对不是靠独头意识产生的。为什么有的禅定功夫深的人，全身消失，呼吸微弱，妄念消失了，觉知不能持久？这是禅定功夫不持久。为什么不能安住于禅定里边？最初是因为不能清清楚楚地知道，乃至把握如何进去、如何出来。经过无数次的训练、实践，才能有一天达到随时从定的境界中出来，随时进去，定境要多久就能多久。在禅定境界中已做得了主，要坐多久，就坐多久。就像今天在观音洞里打坐，没有电灯，凭感觉慢慢摸进洞里，又凭感觉慢慢摸着出去。一开始可能不知道怎么摸进来，又怎么摸出去的。如果你反复的摸进、摸出，就掌握了它的规律，随时可以进出，想在洞里停留多久，就停留多久。这就是禅定功夫。
　　今天讲得是最基本的，也是最终的。开悟的人就是通过这个方法入定，学坐禅的人也是用这种方法。
　　* 大家打坐都是胡思乱想。如抓住一个问题，一直追下去，就不会胡思乱想。如果一件事情牵动了你的心，你就不会胡思乱想。（只想此事）如果不能，说明修道还没有牵动你的心。
　　* 功夫不高的人，靠念佛的习气往生西方。功夫高的人，靠定力往生西方。定力也是习气熏修来的。
　　* 一个人的性欲容易超越，情欲不易超越。前者属生理，后者属心理。三禅修完已超越性欲，四禅修完不一定超越情欲。超越了性欲不会堕入三恶道，超越了情欲才可超三界。

降伏其心之一(2003年2月4日（正月初四日）)

　上一次讲了怎样入定，同时讲了死亡的过程和入定是一样的。今天还接着上一堂课，讲怎样从定中出来。同时讲处在死亡的过程中，怎么清醒过来。与从定中出来的过程也是一样的。
　　首先再把入定过程讲一遍：当感觉到身体逐渐、逐渐消失；接着感到自己的呼吸逐渐由粗变细了；接下来感觉到自己的念头逐渐、逐渐减少，没有了。在这种情况下即是进入定中了。
　　怎样出定的呢？通常是在入定前动一个念头，告诉自己入定多久（如要入定几个小时或几天）。那么时间一到，自然而然会出定。如果入定前，没动念头，即没把出定的时间输进去，又无外人引出，自己很难出定。有极个别的人，在入定前没有暗示自己入定的时间，他很难出定。必须要别人来帮助出定。中国有一种弹指的方法，同修看到对方入定出不来了，就在他的耳边三弹指叫出定。后来发明了引磬，“引磬”，顾名思义，就是从深禅定中把人唤醒引出而使用的磬。你们现在可以通过一种想象力，来想象一下入定的过程：先想着自己的身体空掉了，接着呼吸由粗变细，渐渐没有了，念头也没有了。只有灵明的觉知存在。出定和入定的感受恰恰相反，首先忽然感受到自己的身体渐渐存在了，再感受到自己有呼吸了，再下来就是感到有念头了，接着会分析，会判断了。当这三种现象一出现，眼睛一睁开，发现自己又存在了。
　　为什么有的人不知道怎么突然入定了，也不知道怎么突然出定了？这种情况静坐的人经常出现。打坐过程中突然空掉了，刚知道空掉了，又突然没有了（即恢复了身体、呼吸、念头）！不知道自己怎么进去的，也不知道怎么出来的。佛门里经常让参一个话头：问自己是从哪里来？如果你知道了自己从哪里来，就会知道将来到哪里去。之所以不知道将来到哪里去，就是因为不知道从哪里来。你入定把握好以后，自然会知道怎么出定。在最初阶段，通常只在定中住十分钟，就赶快出定，再入定十分钟。这样出—入—出—入，反复十几次，几十次之后，你自然会掌握入定、出定的技巧。一般人不知道方法，在定中住几个小时，被外界的人把他突然唤醒后，又入不了定。因为在定中住得太久了，所以把怎么入定给忘掉了。
　　平常人在梦中也会入定，只是不知道这是在修行。比如你从梦中醒来，身体没动，不知不觉又睡着了，接着做梦。如果动了，翻了个身，就很难接着做刚才的梦。入定、出定和做梦是一样的。如果你会修行，你可以在睡梦中训练自己（梦中一样可以成就），时间久了就会入定、出定。有些人是先天带来的，有一点清晰，知道自己怎么入睡，怎么醒来的。就像大家早晨慢慢醒来时，前几秒感觉不到自己身体的存在和呼吸的存在，只有微细的念头存在。慢慢才感受到身体的存在、呼吸的存在，念头出现。就要翻身了。
　　你们会问，身体这关没过，腿疼能不能入定？身体这关未过，一样可以入定！既然在睡梦中能入定，就没有理由不能入定。因为能睡就能入定。只是有一点区别，身体气脉没打通的人，出定后会全身疼痛。在入定的时候是由重到轻，逐渐消失，所以感受不到疼痛。而出定时是由细到粗，进一步感受到身体的存在，所以出定后身体会疼。
为什么说掌握了入定、住定、出定的修行人，他就掌握了生死？这句话是绝对正确的。因为入定过程与死亡过程一样。当一个人住在定中时，他的神识走了。同样，当一个人死亡以后，他的神识也走掉了。学佛的人都知道，有个词语叫“中阴身”。什么叫中阴身呢？离开这个身体，还未进入那个身体，中间的这个东西就叫中阴身。对于能把握的人，不叫“中阴身”了。叫什么呢？古、今、中、外给它起了不计其数的名字。各教、各派都有不同的叫法。最通俗的叫法是“灵魂”，虽然佛教不承认有“灵魂”，但有另外的名称。
　　入定又分成四个层次：初禅、二禅、三禅、四禅的定。前面的三禅，都还有身体存在，喜悦存在。初禅，是把身体空掉了，如在打坐的过程中，经常感受不到自身存在，只有呼吸、杂念存在，说明已入初禅；随着功夫的加深，杂念少了，呼吸减弱了，进一步不存在了，说明你已进入二禅；再接下来，一点微细的念头也没有了，可知自己已进入三禅。在三禅里面，身心会产生许多反应。通常最明显的反应是有喜、有乐。 “喜”是心理反应，“乐”是生理反应。在三禅里面能入定的人，从外边的生理现象看，即便是80岁的人，他身体的柔软度也和小孩子一样。绝对不会僵硬。因为四加行的第一加行（暖相）出现了。人之所以随着年龄的增长，身体渐渐发硬，就是因为暖相渐渐没有了。为什么小孩子冬天睡在大人的怀里，会使你感到暖融融的，像一团火，为什么大人没有这种现象，就是因为小孩子的暖相还存在。当我们出现暖相后，身上的筋才会变得柔软。为什么小孩子摔一跤，爬起来就走，老人一摔倒就容易筋断骨折，几个月都爬不起来。越是硬的东西，摔在地上越容易受伤。越是软的东西越不容易受伤。庄子说过：“会道者虽跌扑而不伤”。如果坐禅坐得比较好，手脚会是暖融融的。如果下座的时候手脚还是冰凉，说明身体的这股力量还没有苏醒。
　　二禅明显的一个反应是怕周围的声音。对周围的声音特别敏感。因为当一个人的呼吸由粗变细的时候，连自己的心跳、血液流动的声音，都能听到，这种内在的安静度，比外在更安静。所以对外面的声音特别敏感。之所以有的人你大声喊他都听不见，就是因为他头脑很复杂，内在很乱。当一个人接近二禅的时候，你喊他的时候，不需要大声喊，只要轻声一叫，他就能听见。因为他身心宁静度的磁场平方延伸的非常广大，甚至把对方包容进去，所以轻轻一叫，他就能听到。如果内在的宁静度根本还没有产生，声音即使响到你耳边，也听不见。
　　当处在三禅时，反应最明显的是不愿意考虑问题。也就是念头很难产生。这时动一个念头，会感到身心特别累。这时也会有念头，但是自自然然产生的，不是刻意去想的。因为起心动念需要一股力量，心念不起，意味着这股力量处在定中（气定神闲）。为什么我们打坐一个小时会感到很疲劳？就想躺下休息，伸伸懒腰？而有的人疲劳的时候需要打坐，坐上一个小时感到很轻松。因为前者打坐的时候，身心绷得紧紧的，意味着打坐是身心工作了一个小时，极度想下座休息。而后者是放松了，能在这一个小时中得到休息。前者是高度运动，后者是处在高质量的休息状态里。为什么古人修行好的，一天睡一个小时，精力就很充沛了。因为他在这一个小时中，身体的阴、阳合二为一。清定上师几乎每年冬天都到深圳来度过。1996年我亲近过他一次，他的两个侍者告诉我说，上师每天晚上打个盹，就休息好了。打个盹20分钟，其余23个半小时都在工作。当时我不理解，只是相信。通过这几年的努力，才理解了。
　　当前面的三禅结束后，进入四禅，已关闭了六根，尽了受、想、行、识，唯有灵明的觉知存在。这个“知”，不是故意生起的，是自然存在的“知”。即心经中的“照”。因为已成为一面镜子。当你来到镜子面前，你是什么样子，会清清楚楚地显现。之所以看不清对方，是自己未修炼成一面镜子。如果有一天修成镜子，你会完全看清来到你面前的人，是属于哪种类型的人。因为你是一面没有色彩的镜子，你会完全还他本来面目。
　　佛教中的“四禅”，实际上是所有教派走的一条路。这是和其他教派共有的修法。在佛教未出现之前，印度教、瑜伽术，都描绘过“四禅八定”的反应，和后来释迦佛描绘的是一样的。因为不论是东方人还是西方人，古人还是今人，身心都没有多大变化。现在人修炼，同样要经过四禅八定。你们会问：怎么入定？如果你没有把身体呼吸、思想调好，是没有办法入定的。住在一禅，要把身体姿势调好；二禅，把呼吸调好；三禅，把自己的思想念头调好。现在的人都不知道如何调身、调息、调思想。所以不能入定。
　　有的人通过死坐多年，也能进入三禅，但不知怎么进去，所以也不知如何出来。同样，住在定中，也不知自己是在定中。打坐过了几个小时，出来后不知道这几个小时是怎么过去的。这几个小时中有了入定、住定、出定，但不知道是怎么回事。
　　今天讲的听懂了没有？听完了，回去后最好能再坐半个小时。把讲的回忆一遍，入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？你学会了入定、住定、出定，你也就掌握了死亡。实际上入定、住定、出定，就是训练死亡。因为入定、住定、出定的过程和死亡的过程一模一样。入睡、住睡、出睡也是一样道理。（这里指的是圣人的睡）
　　问：入定以后知道自己在哪里吗？
　　师：真正的入定是知道自己在哪里的。有的人入定后不知道自己在哪里，那是因为在入定的过程中，正念没有提起来。不过刚开始入定的人，头几次入定也是不知道自己在哪里的。刚开始要入定10分钟，出来几分钟再进去10分钟，再出来，反复训练。就如你们走进山洞，住10分钟，赶快出去，几分钟后再赶快进来，住10分钟再赶快出去……。如进来后住上几年，会忘了如何出去，再如何进来。
　　问：四禅八定是修行惟一的一条路吗？
　　师：四禅八定是共法，是各教派共同修炼的方法。四禅八定修完后，就开始分了。就是不共法了。
　　问：打坐时昏沉是怎么回事？怎么对治？
　　师：昏沉是一个过程。有的人开始坐禅很清醒，后来昏沉，过后又很清醒。有的人越坐越昏沉，发展到打坐不打坐都昏沉！这就是身体运转的规律。生理上的力量从下往上升，头就不缺氧，就不昏沉。从上往下行，头部缺氧，就会昏沉……究竟要几个来回，因人而异。
　　* 我第一次去见空有和尚，带了一个“随身听”，他要听一听，问各个键都是干什么的。他说：“你知不知道我们身体里面那么多开关，但只有一个总开关。所有的开关就是动一个念头就行了。”所以身心开关，要比电视开关简单多了。
　　问：躺着能不能进入禅定？
　　师：可以。但功夫浅很容易睡着，功夫深可以。印度、缅甸就有好多和尚用吉祥卧入定的。躺着入定，起码要前三禅修完才可以。为什么古人都讲究打坐入定，而不用“打卧”？因为打坐的姿势最符合生理，时间最持久，最容易入定。为什么古人都不坐凳子，互相对面跪着或把腿一盘，下半身的能量不需要了，把能量直接往上逼，上到头上，所以头脑特别清醒！腿消耗的能量是全身的3/5，盘起腿来有3/5的能量给了上身，供应上身受用。
　　子时上半身的阳气和下半身的阴气交会。放松的状态下，大约半个小时就和合完了。子时，全身之气从四面八方汇集，汇合完后，又从中间往四面八方散去。所以子时打坐容易出现很多境界。但功夫差时会影响身体（子时最好休息）。老参不存在这个问题。
　　* “宝瓶气”练好，就产生“拙火定”，拙火定产生热量，传遍全身。

降伏其心之一(2003年2月6日（正月初六日）)

你们已经有的要打瞌睡了，你们不是想对治昏沉和打瞌睡吗？吸一口气，沉入丹田，憋在那儿，不往外呼。氧气就会顺着中脉输给头脑。头脑有了氧气就不会打瞌睡了。
　　前两次讲了怎样入定、出定的方法。今天讲住定的对与错。
　　经常看到道友打坐不动、叫他听不见，就说这是“入定了，”究竟入定后听见声音为对，还是听不见声音为对呢？对于这个问题讲一个故事，让你们去判断。出家剃头并不是释迦佛制定的。在佛出家前就有“沙门”，佛借用了这个词。（上师讲了佛出家前游四门的故事）佛游四门，最后一门外，看见一位剃着光脑袋，穿着黄衣服的修行人。问：你是什么人？答：我是沙门。问：沙门是什么意思？答：出家修苦行的人。问：为什么修苦行？答：修内心的贪、嗔、痴，要出离，了脱生死。这时悉达多太子眼睛一亮，问：修行就能了脱生死吗？认识到要了脱生死，唯有修道才能解除心中的疑惑（在其它三门外边遇到了老、病、死人后，一直在寻找了脱生死的方法）。见沙门后，回到家中一直闷闷不乐，想要出家。在悉达多没出家以前，印度教的出家人，都叫沙门。其他教派只要离开社会，跑到山林里修苦行的都叫“沙门”。佛陀出家后，同样学别的教派的作法，以及他的弟子，都是把头剃得光光的，称做沙门。
　　当时专门为佛剃头的尤婆离尊者，已证阿罗汉果。他为佛剃头非常专注，从不敢打妄想，专注在佛的每一根头发上，和佛成为一体。有一次剃头时，佛说：你现在已经进入初禅。继续剃头，佛这时也和尤婆离融为一体。佛又说：你现在已入二禅了。优婆离听得清清楚楚，因二人成为一体，彼此能感受到。继续理发，佛又说：你这时已进入三禅。尤婆离同样听得清清楚楚。这个故事可以告诉我们，入定后能听到声音，并不是叫他听不见。也不是定身法，不能动也不能做事情。现在可以想象佛和尤婆离当时的画面：一边工作、一边入定，彼此之间还在对话！有的人说入定以后什么都不知道。这是不是一种定呢？这也是一种定，但不是我们修行人追求的定。这种无知觉的定，是不正确的定。也即是“无记定”、“断灭定”。这样的定，入上十万年也不会开智慧！
　　通过尤婆离给佛剃头的故事，说明你只要一心一意做事，全神贯注在一件事上，就是禅、就是定！禅门里有句话：“心境一体就是道！”比如说你们切菜时，心集中在刀和菜上，一心一意地切菜，这就是禅，就是定！你们现在一心不乱地在听讲法，这也是在定中。你做任何一件事，能把握住身心，全身心做一件事，就是在定中。如果身坐在洞内，而心跑到外边去了，这就不叫定。能达到身心都在洞内、一心不乱，即是禅、即是道。这么说来，修道入定就这么简单、这么容易？可是“心境一体，”我们能保持多久呢？你能保持10分钟，就是入定10分钟；保持一个小时，就是入定一个小时；保持一天，就是入定一天；天天如此，就是天天在定中。实际上大家很难做到。人在此，心在彼；人在做这件事，心跑到另外一件事情上。养成这种习惯后，修道就很困难。所以说，你们在读书、诵经时，眼专注在文字上，心专注在意境上，就是禅定。日常生活中的每一件事情都可以入定。在泰国的法相寺，吃饭就是一种修炼方法。全身心地投入到吃饭上，一顿饭可以吃好长时间。整个精力集中在牙齿、舌、食物上。不像我们，一边吃饭，一边考虑问题，还在聊天，饭吃完了，问题也考虑完了。还觉得挺好，没浪费时间。实际上，当你吃饭的时候没有用心品尝食物，也不知道是什么味道。同时考虑问题，也不能专心去考虑。如果说大家在砍柴、种地时，身心放松，思想集中在刀上，锄头上，和这些土地、柴、工具融为一体，（身、心、物合一）就是禅定。为什么当我们专心做一件事的时候，不知道疲劳，做完后才感到疲劳？这也是在定中，因为太投入了。太投入就是“道”。出来后有了散乱心，于是疲劳也跟着出现。因为我们和任何一件事情融为一体时，身心高度集中，达到心境一体。（“心”是自己，“境”是面对的事物）当心境一体的时候，六根是完全张开放松的。所以没有理由，听不到外面的声音。为什么有的人打坐入定后，听不见外边的声音呢？那才是真正“心不在此”，心溜走掉了，所以发生在周围的声音他没有听到。
　　究竟入定需要多长时间呢？并不是十分钟就是初禅，20分钟是二禅，30分钟是三禅。每一层禅没有一个具体的时间，或者有一个明显的过渡时间，而是一念之间就可以走完四禅八定。并不是说坐得时间越长，禅越高。如未掌握技巧，坐多久也入不进去。古人讲“一念相应即是道”，也有讲“刹那间就相应。”因为心念的速度快得难以相信。因为四禅有不同的征兆和特点，所谓有次第，那是对初学禅定的人来讲。对于一个成就了的阿罗汉来讲，四禅八定刹那间进去、出来。佛经记载中有一个故事，说目犍连尊者去降伏一条狂龙，这条狂龙在当地整天兴风作浪，危害百姓。目犍连尊者的神通是非常了得的。他化成小虫钻进龙的鼻子里，龙知道目犍连尊者来降伏他，它想通过呼气把尊者给甩出去。大家看过大象怎么往外喷水吗？大象把鼻子插进水里，拔出来一喷水，喷好几米远。吸水非常快、喷的力量也非常大。目犍连尊者就在龙吸气时，进入其鼻孔里，马上入了大定。龙呼气时，他已入了三摩地，龙根本没办法把他喷出去。你们想想，吸、呼之间的时间多么短暂？目犍连尊者已入了三摩地。入定是在一念之间，刹那间把所有的禅定给走完。换句话说，如果狂龙想破坏目犍连尊者的身子，他同样可以知道，而且可以刹那间从三摩地中出来跑掉。也就是我前天讲的，你们的腿未炼好，同样可以入定。因为入定的速度是太快、太快了。通常盘腿半个小时没问题，半个小时能入多少次定？一分钟就可走完入、住、出定。30分钟要经历多少次入定、住定、出定？只不过大家没有用心去体会。实际上你们现在都可以用身心来体会，当我们全身心高度放松后，首先感到身体不存在了（对声音反应特别敏锐），只有念头。想走动也不能，因为身体没有了，无法走动，念头指挥不了身体。接着念头也没有了。再往下因人而异，有的人能听到心跳特别快；有的人呼吸很困难（说明身体未过关，不能完全适应）；也有的人会感到身体升起来，消散了，只有意识存在、头存在，身体的其余部分都不存在了，睁开眼睛的时候，也感觉不到身体存在。因为意识还未动，还处在定中。这时生起一个念头，身体才会动弹。
之所以大家认为入定那么困难，是因为不了解什么样的情况叫做入定。当走路的时候，不要养成考虑问题的习惯。应全身放松，把思想全部投入到虚空中去，哪个地方也不要住。如能这样，你不会感到在走路。有时产生一点妄想，会感到两只脚像踩在地毯上一样。一天走100里路没有问题。也不会感到累。上次来的那个洛桑求杰胖活佛，经常一天走100公里轻而易举。实际这也不算什么。但在如今，已很了不起了。他并没有感觉到自己在走路，有时问他走路有什么感觉？他说就像踩在云端上一样。通常大家对圣者的体力那么充沛无法解释，实际上就因为他们“一心不乱”。如果你们做事一心不乱，也不会疲劳。但从“一心不乱”中出来后，就会感到有点疲劳。训练入定最好的方法，就是在走路的时候。我个人就经常采用这种方法。掌握这个方法以后，做任何事情都能入定。拖地板、洗衣服，哪一样事情不能入定呢？但我们养成了一种习惯，在拖地板、洗衣服的时候，都是在想问题，胡思乱想。因为无始劫来，没有人教我们利用擦地板、洗衣服来入定。
　　“禅油子”夜不倒单，盘腿能睡觉，必须全身放松才能睡着。但醒来后脖子会疼。睡着了和入定是一模一样。好！今天就讲到这里。每次听了要消化掉。
　　问：怎么走路（训练入定）？
　　师：走路的时候，思想哪个地方也不要放。“哗”一下子放开了。把心从身体中离开，抛到虚空中。真正的无住，就是全住。全住就是无住。把心放到整个虚空中，身体就像个机器人，只知道走，像一阵旋风一样地走。通过实践，慢慢训练，才能感受。
　　* 跑香的时候，肩要沉下去，略伸颈（脖子略带一点点意识往上冲）。两肩自然下垂，腰杆挺直，下巴稍微低一点点，身心必须高度放松，身心放松就容易空掉。
　　* 要训练，实践，要去体会呀！不然整天傻乎乎的坐在这里，什么时候会入定？会开窍？下次讲佛教用的最简单的方法—观呼吸，也就是“安般法”。
　　* “四禅八定”修完也不能完全掌握生死，但要了生死，必须经过四禅八定。
　　* 身体叫“感受”，心理叫“知觉”。当身心都空掉后，唯独正念存在，叫“觉知”。
　　* 腿不麻、不疼，身心不存在了，唯独意识存在；有声音，但不去分别是什么声音，这就是一种定。
　　* 在夜深人静时，或纷乱的环境中走动，思想不住地去训练，都可入定。
　　* “观想”是以心理影响生理，生理起变化，又会影响心理。

降伏其心之一(2003年2月10日（正月初十日）)

古人讲：“明心见性，见性成佛”，见性后是否还要修行，如果要修，那么见性后修的是什么？说一个道理，大家就会明白。就像一个30岁被评为教授的人和一个 60岁评为教授的人，他们之间的阅历，是否有很大区别呢？又如一个刚考进大学的大学生和一个已经毕业的大学生，都叫大学生。考上大学，说明已注册成为大学生了，但与一个已经毕业的大学生又有很大的不同。佛教里有古佛、现代佛，他们之间有很大的区别。见性后，就意味着你入了佛的果位，但佛的整个历程你并没有走完。也就是功夫还不到家。见性后如不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。过去有很多祖师，明心见性后，由于急急忙忙出来弘法，有的几年弘法下来，见性的功夫失去了。因为他的功夫不扎实、不深厚。就如你们原本已很会写字了，十年不写了，再提笔，不会写了。即使会写，写出来也是歪歪扭扭。就是因为不经常写的缘故，才致使提笔忘字。过去经书上经常讲：“言下大悟。”悟后又去干什么？下面都不谈了。通常只用“作礼而去”、“欢喜奉行”。究竟去哪里呢？谁会回答这个问题？（有人答：修行去了。）对，回答得很对。有的书上用“信受奉行”四个字来代替。现在很多佛教徒，只“信受”了，但没有“奉行”。所以好多人经常说：“道理都明白。”但遇到问题时，你所知道的，根本不管用。因为你悟到的东西，还没有亲身实践过一遍。我说过多次，佛法是要靠实践的。如果只有理论，功夫未跟上来，犹如一个人走路时，只有一只脚迈动，另一只脚未跟上来，一定无法平衡的。
　　我曾经讲过，见性的人一样还有业力牵引他。之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既有业力存在，就意味着他有时一定会被业力牵着跑。你们认为“见性”指的是什么呢？所谓“见性”，就是见到本来面目，也即“佛性”。见到本来面目，并非功德圆满。你们会认为，成佛就功德圆满了。究竟“见性”与“成佛”还有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲呢？你如果见性后能够让心田里的种子彻底转变，就直入佛位。若八识心田里的种子还没有完全改变，必须出去行菩萨道。只有借助于行菩萨道，来引发出八识心田中的种子，使其彻底转变。
　　佛菩萨是否也有特色呢？佛教中有几位非常有代表性的菩萨。观音代表大悲、文殊代表智慧、普贤代表大行（要念xing），还有一位叫大势至，为什么叫大势？形容势头大。如水势、火势大了，根本无法抵挡。这是后人分出的几位菩萨的特色。难道观音菩萨就没有其他几位菩萨所具备的特色吗？实际上你要想成就，在一个人身上这四种特色必须同时具备。只有勇势，没有慈悲、智慧，不能修行。如果只有悲心，没有勇冠三军的气势又不行。古人讲：一锤打在肚子上，打不出个屁来，也不是个好修行。该有悲心的时候就悲，该勇的时候必须勇。但往往在凡夫身上很难体现这四种品质，甚至一种也不存在。菩萨要具备四种特色，佛就更不用说了。如果你见性以后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已具备了自学成材的能力。在这之前，你想自修、自悟、自证是不可能的，必须要老师带你修行。
　　通常说自学成材。在此之前，打基础的时候，都有老师教的。有了基础，达到一定程度之后，才能借助于工具书，慢慢自学。我曾经说过，实际上是没有独觉佛。“独觉佛”是指自修、自悟、自证的人。那是只看到他这世的因缘，若往前追溯的话，是没有独觉佛的。比如一个人修到半途，已经结束了生命，已经有了基础。下世再做人，会借助上世的基础继续修行。如已修完四禅四定去世了，来世即使没有出家，也未遇到师傅，甚至没有闻到佛法，也会在红尘中不知不觉地继续往上修。这也就是为什么好多在家人境界比出家人高，有的刚出家的人比老和尚悟得还深。也就是“再来人”。功夫不是这一世做来的，如果这一世是第一世闻到佛法的话，是绝对不可能产生深信的。按照佛教的观点来说，只要是个人，你早已闻到佛法，或者修过，这才落得个人身。有好多人一听到成佛需三大阿僧祗劫，又没信心这世成佛。你怎么知道你这不是最后一劫、最后一世呢？但有人不相信。在这个时候可以看出他的根器来。有好多哲学家、艺术家，之所以在他的领域中有非凡的成就，实际上都是大修行人再来。像他们这一类型的人，意识层次已开发到第七层了，再继续开发一层，就已达到佛门中的“明心见性”。可他们不懂这个道理，容易停留在目前一点小小的成就上。尤其是搞艺术的人，他们的身心必须达到高度统一协调，他们的艺术才能有灵魂。艺术家，好多高水平的作品都是在没有头脑凭灵感的状态下诞生出来的。明心见性的人，他们作事、讲法，都不是通过头脑想象出来的，都是从自性中自然流露的。但有的见性后，没有继续修炼下去，时间一久，“头脑”又出现了，又把佛性的力量给挤到一边了。
　　你们都知道“喧宾夺主”的成语，这实际上是根据唐朝临济禅师的一套思想延伸出来的。他曾说过四句话：“夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺”。对于刚修行的人是“夺人不夺境”，这时最怕没有境界，法喜、禅悦都是境界中产生的。之所以坐在这里腿疼、坐不住，就是因为没有境界。这个过程完成后，是“夺境不夺人”。意思是把境界拿掉，留下思想。前一段有一个闭关的师父，是从云居山来的，闭了六个月就出关走掉了。闭到第五个月的时候，希望我跟他谈一下。他说：现在坐在洞内，每天看到山上、县城里人来人往，外边的境象就像隔着玻璃一样清楚。我一听就明白，他必须从这个境界中走出来，否则身心无法静下来。我们一般修行是苦于无境界，他是境界太多了，无法拔出来。此时就要“夺境不夺人”。把境界拿掉。境界太多了会干扰一个人前进、迈步。比如爬楼，每一层楼上都有宝贝供你观赏，你如果留恋一楼的境界，就看不到二楼上的宝贝。留恋二楼的境界，就无法上到三楼去看。四禅八定，每一禅都有每一禅的境界，你若执着二禅的境界就无法到三禅。如果这个师傅不执着这些境界，按着他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，就走过了沿途风光。
　　还有两种情况：“人和境都夺”、“人和境都不夺”。意思是说，有时保留境界，有时不保留。为什么会这样？这就是修法的问题，不是说见性就能成佛，不同的阶段，不同的反应，都要有不同的对治方法。如果说你们每个人境界很高，一旦遇到复杂的事情，很烦，就可以动个念头进入自己的境界中（心态中），把烦事放到一边。但由于没境界，有了烦琐的事烦着你，静坐的时候会越坐越烦。
　　我曾见到几个修道的朋友，都已经是明心见性了。他们出来做的事比几十个人，甚至上百个人做的事还要多。为什么？道理很简单，他是想让自己的功夫更扎实、更经得起琐碎事情的考验。虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个皇帝。他的功夫就是通过出去不断做事，才成就了他的功德圆满，成为一代圣人。你会说，假如我明心见性后，也会出去弘法、做事情。事实上每个人的缘份不一样，有的人是直接出去弘法，有的人是被某种因缘迫使出去弘法。
　　前几天讲的优婆离给佛剃头的故事，入初禅、二禅、三禅、四禅。如果你会用功修行，日常生活中的每一件事情都是在修行。如不会用功，即使佛祖再来，坐在你的对面，你也不知道怎么用功，也用不进去。你们在座的有的知道我会用功，为什么你自己不会用？时间投入的不够。我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就会，哪有这么简单的事？明白一件事未必会做这件事。那些老修行想静下来，马上静下来，能马上进入状态。对于初修行者来讲，越想静下来，越静不下来。只好不去管它，结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。
　　通常明心见性后，自己的妄念完全可以降伏。有时妄念来了，只要提起精神，妄念顿时消失。功夫修出来以后，要达到随时提得起来，提得起来才能用。比如说打坐时昏沉了，若提起精神动个念头，昏沉顿时消失。但是功夫不行，妄念一出现，只好随着妄念跑。说明还没有降伏它。所谓“降伏其心”，就是降伏妄念。当你明白了用功的方法以后，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来，就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑掉了。
　　我上次去食堂，看到几位老居士在揉面。实际上一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？什么是“禅”？什么是“定”？我的书上讲过：“单用一心做万事，莫把一物万心思。”一个心做完这件事，再去做另外一件事。事情来了就全身心地投入去做，事情走了，就没事了，就保持清醒灵明的状态。如感到没有东西可把握的，就去念佛、观想,你只要去做事，就把思想集中在这件事上，全身心地投入。按这个道理修练三个月，再笨点半年，自然达到“视而无睹，听而不闻”。除非故意去闻、去见。如果你功夫深厚，你去闻、去见，也是在“一心不乱”当中。
　　今天讲到这里，给点时间大家探讨一下。
　　* 修行的方法很多，要从不同角度去体验它。比如夜深人静的时候，你站在虚空中，就会感到虚空的力量，原本与你同体，根本没有脱离过。
　　* 境界来了，把眼睛睁开就没了，没有境界把眼睛闭起来就容易出现。
　　* “嘘”泻肝火。（六字祛病法）
也有个简单的方法，达摩祖师传下三个字，每个字念三遍（呼、唏、哈；唏、呼、哈；哈、呼、唏。）气吸满到丹田，猛的呼出去，呼得很干净，小腹很瘪。智者大师在此基础上又创了六个字的呼气祛病方法。
　　* 有的人见了面非要握握手，实际上加持不一定要接触，你看我一眼，我看你一眼，彼此能量一对换，就加持了，并不一定要握手。

降伏其心之一(2003年2月12日（正月十二日）)

闻到了佛法，并且也知道了修行方法，为什么修不进去呢？好多学佛的人忽略了一个问题：即便得到法，你的资粮不够，功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。我今天上午打坐的时候，忽然想，佛陀成道经历了八相成道，我们学佛的人也要经历八相成道。但今天我们要讲的八相成道，和释迦佛所经历的是不一样的。

　　平常你们不想修行时，也无人打扰，身体也很健康。当真正想修道时，周围种种障碍都出现了，迫使你无法修行。通常大家讲是福报不够。确实没错。为什么这样说呢？你做生意要资本，修道同样要资本。那么修道的资本怎么得来呢？作种种善事，修种种福田这些都是我们修道的资本。如果你资粮具备，明师你容易遇到、地方、伴侣　（护法），都会有。也不愁没有财物（法、财、侣、地具足）。不是说修行的人不需要财，每个寺庙都建的金壁辉煌，这不都需要财吗？而且建庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林，有的要好几代人的努力才能建成。别说修道的人需要资粮，即便不修道的人也需要资粮。

　　如果说你资粮不具备或者不够，即便一个善知识来到你面前，你会以为还不如你。为什么会这样呢？因为你的资粮不够，你承受不了这个善知识。因为一个善知识方方面面都已具足了。你资粮不够，就犹如一个容器不够大，承受不了。回想自己学佛的不同阶段，都碰到过善知识，有时当面错过。因为自己无明太重，也可以讲福报不够，遇到善知识而不承认他。如果说你资粮够，承认他，也可以说你福报够了。但你要想学佛法，还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报，只够世间享用，要出世必须修加行。具体说就是修十善。好多人都忽略了加行，按佛教的说法，要想升天，必须把十善修圆满，（三界以内的天，超越不了三界。）千万别忽略了十善，你天天在拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如不能全部涵盖十善，想要升天，乃至开悟，不可能。密宗里有“四加行”，实际上汉传佛教也同样有加行法。在汉传佛教中，禅宗几乎取代了整个佛教，因为禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。这也就是为什么我们现在不管你修禅、净、密哪种法，修了这么久，没办法见道。因为你十善功德不够，即加行力度没有跟上来。纵然你把加行修完，勉强进入“见道位”，这不是明心见性，只是破除了我执。当把我执破除了以后，才能产生坚定的信心。不管时间多久、环境多恶劣，也不会退道。因为这时你已明白了世界的一切是无常，但有不生不灭的一面存在。严格来讲，现在好多学佛的人，连“见道位”都没达到。虽然也知道娑婆世界无常，但那仅仅是看经书、听修行人讲的。自己一点也没见到，种种我执、邪见仍牢不可破。

　　倘若一个人达到见道位，他做人、修道，才算像一点点样子，对世界上的事情，执着心自然会消除很多。但无始以来的业力仍然存在，仅仅是“我执”破除了一些，但并不是一点也不存在。就像一个人明知道吸烟不好，危害身体健康，但烟瘾一上来，仍然还吸。“见道”人的业力，和这个道理一模一样。明知娑婆世界无常，对其留恋会轻些，但关键时刻，还会被种种美好的景象所诱惑。这也就是为什么好多修行人讲得挺好，但在关键时候无法把握自己。当你“见道”后，才逐渐深入到“修道”里边。

　　在修道里边究竟修的又是什么？见道后，种种习气仍然存在，知道不好仍被习气牵着走。那么现在上了另外一个台阶，真正上到修道层次，那就是把生生世世，贮藏在阿赖耶识中的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。实际上八识心田里面的根本烦恼，不是说通过打坐可以消除的。因为在静中，根本无法发现你的烦恼，只有出去行愿时，内在的习气才会逐渐出现。实际上，在我们所讲的八相成道中，最难做的就是“修道”这一位。十年、二十年的功夫，未必能超越修道这一位。纵然达到“证道”这个层次，还是要回来落在修道位上。前面的几个，资粮道、加行道，从始至终都在修，都不能够放弃。为什么那些佛菩萨都已圆满了，还在红尘中任劳任怨？就是为了更多的资粮，让资粮加得更深更大。

　　天天盘腿静坐，坐久了就不愿动。现在学佛的人，不外乎落入两个极端：一个落入好静，一个落入好动。善于静的人，特别不愿动，怕吵、怕动。别人吵闹一下，就生了抱怨心。落入好动的人，整天想找点事做。即便不做事，也想找几个人聊聊天、讨论讨论佛法。看到别人不出去弘扬佛法，不做善事，也会报怨。一个真正学佛的人必须是需要动时能动，需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”，由于坐香久了，连跑香都不愿跑了。禅堂里会拿着香板赶着他们跑香。一个人长期不动，体力就会消失。人家说力气是干出来的，胆量是吓出来的。这句话不是没有道理。比如农村人特有力气，城里人力气小，因城里人很少有体力劳动。在过去大丛林里，为什么吃完早饭上午都要出坡，下午、晚上都要坐香？就是为了让你养成有动有静的修行规律。我记得当初出关后，有半年的时间不愿意讲话，不愿意走路，大大小小的事都不愿去介入。盘腿低于6个小时，就浑身没一点力气，像泄了气的皮球，如达到6个小时，就浑身又有了力气。后来随着时间的推移，慢慢地这种症状消失了。由每天坐十几个小时，减少到6个小时，又减少到4小时，现在保持2个小时。每天睡觉前和起床后各坐1个小时。我把它当作一种生活方式，并没有认为是在修行。如果你们把打坐当作修道，就会当成任务。如把它当成生活方式，就像一日三餐，形成一种习惯性，就很难改变。

　　你越是身体劳累，越要盘腿。盘腿休息，恢复疲劳比睡觉还要快，尤其当你走路很累时，把腿一盘，半个小时后就恢复了。因为两条腿所消耗的能量，要占去全身所消耗的一大半。把两条腿一盘起来，整个下半身的能量基本不需要了，而且还能产生能量往上输送。对于一个刚刚修行练盘腿的人来说，盘腿越坐越累，必须要躺下休息，才能恢复。那是因为身心不能放松，所以盘腿是一种劳累，只有通过睡觉才能休息。如果你禅定功夫深，打坐放松，比睡觉还能放松。因为睡觉虽然身体放松了，头脑还在做梦，而打坐不仅身体放松，头脑也放松，进入空灵状态，达到真正的放松。所以比睡觉休息要来得快。当你的禅定功夫具备以后，你才能进入“悟道”里面来。悟什么呢？刚才讲修道是修贪、嗔、痴、慢、疑，所要悟的就是生死无常。世界一切皆是虚幻不实，众生仅仅是娑婆世界的真正游客。不到100年，每个人都必须要走。如果说你不修道、不悟道，你仍然会留恋娑婆世界。

　　因为大家读佛经读得太多了，随便都可以说出“世间如幻，人生无常”的道理，可这是佛悟出来的道理，并非我们自己的亲身经历和自己真正证悟的思想。你自己在学佛，为什么没有自己的佛学思想呢？正是因为你天天在学悉达多的思想，所以自己的佛学思想永远也出不来。当初悉达多也在学佛，现在你也在学佛，为什么悉达多有自己的佛学思想，而你的佛学思想出不来呢？因为悉达多学佛是向内，而现在人学佛是向外。“外”指什么呢？一是指佛经、祖师大德的语录。二是指世间的种种色相。如果你能把眼根、耳根关闭掉，把视、听的力量转向往内视、听，很快就会有自己的佛学思想。

　　古人讲：“深入经藏”，是否和我讲的观点不一样呢？我说的是不是邪知邪见呢？在学佛刚开始的几个阶段，你可以多看经，当明白你自己原本就有内在的经藏后，为什么不把它唤醒、拿出来使用呢？就像一个不爱劳动的人，一直依赖别人生活。久而久之，连自己也以为自己没有生存能力，实际上他有生存能力。等到有一天，你通过修道，什么经典都不看了，你内在的智慧就会逐渐、逐渐涌现出来。什么叫智慧，什么叫知识？把别人的思想学多了，把外边的东西都装进你的头脑里，这就是知识。正因为你装别人的东西太多了，本有的智慧发挥不出来。一个是走进来，一个是把自己本身有的东西发挥出去。如果你会读书的话，就不会障碍你的智慧。不会读书，就被外界的东西转动了。有的人很能读书，但没有智慧；有的人很有智慧，那是因为外界的东西接受得少。你把外面的东西搬进来的越多，内部的东西越难出现。当有了智慧，再去读书，外面的种种会变成你的智慧，外面的东西很容易学会。

　　当你通过“见道”和“悟道”这一关后，你才能进到“证道”里面来。究竟证的什么道？何谓“证道”呢？上次讲过，刚成佛和久成佛的人是有很大区别的，刚考入大学和大学毕业生，二者显然不同。所以我说，悟道、证道以及修道，它们在本质上同样是有区别的。有的人大学毕业后，还会继续进修深造。这个道理和成佛后又去行菩萨道，它们的道理是一模一样的。

　　当你安住在“证道”的果位上，你身心能感受到何谓“不生不灭”、何谓“万物同一体”、何谓“同体大悲”、何谓“无缘大悲”。往往在这个层次里边，会逗留很久一段时间。因为在这一阶段会有一个很深沉、很细微的“道悦”存在，你会以为自己功德圆满了。这个时候，智慧会像泉水，源源不断地流出，像火花一样，天天会迸发出来。“不生不灭，不增不减……”都是在这个时候证到的。如果在这个时候，你未遇到善知识，会自以为功德圆满、大彻大悟，不须再修了，可以出去弘法、开山做祖了。古时候这样的例子很多。比如《坛经》中，荷泽神会见到六祖后，不礼不拜。能和六祖辩论，有问有答，看不出谁高谁低，分不出上下。但六祖最后说，你充其量是个“知解行者”。后来有人称他为七祖。六祖知道没办法转化他。在见地上勉强说得上圆满，但还有一个“道”未达到，什么道呢？就是“得道”。

　　悟道、证道、得道，有什么区别呢？先讲证道，相当于把果子摘到自己手里，只差往嘴里吃这一步。如果用明心见性和成佛来比喻，大家会更理解。“明心”—明白了果子；“见性”—已看到了果子；“成佛”—已把果子摘到手，吃到嘴里边。“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。

　　你们会说，从前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次，还不够圆满吗？最后一步，必须再入红尘里面，把你吃到的果子分享给别人吃。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。因为弘道过程中还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，才能功德圆满。只有在弘道的过程中，借助于众生，才能更清楚地认识自己。一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。我曾经说过，一位善知识就像一棵大树，众生像土地、水。所以我说，你们来到万行面前，不是万行成就了你们，而是你们成就了万行。实际上我天天报着感激你们的心在做事情。

　　资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），这就是一个圆满的修道过程。最后再落实到资粮道和加行道上，终身不能放弃。

　　师：你们大家现在都在哪一道？

　　居士：现代的众生满脑子想的是“歪门邪道”。

　　师：对。现代的众生，都不想去“任劳任怨”，任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”。一点点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事，小事不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是通过小事，慢慢地积累。“功德圆满”，不就是孜孜不倦，日积月累，最终才是所谓的“功德圆满” 吗？“功德”二字就是要慢慢积累。

　　我是白天做庙里的事情，晚上做自心的事情。修道就是要把自己内心的事情做好。

降伏其心之一(2003年2月14日（正月十四日）)

你们可以回忆一下，自从你们信佛、学佛以后，会不会感觉到很累？有没有这种感受？（有人答：开始累，现在不累了。）你们可曾想过为什么？信佛容易，不需要付出行动，只须信有天堂、地狱，有因果、有六道轮回，就行了。而学佛是要付出行动的，要在日常生活中体现出来，落实下去。究竟学佛学的是什么？怎样做又算是学佛？为什么学佛会感觉到很累？而不是说感到很自在轻松？这就好比一个人吸烟喝酒上了瘾以后，别人让他戒掉，他会感到很痛苦很难受。如果说自愿发心戒烟、酒，心态是绝对不一样的。就好比你们来到我身边，经常会骂你们，看到你们满身的习气毛病不愿改或改得很慢，习气毛病依然存在，我只差没有动手打人而已。为什么觉得改习气毛病那么难？如果一个人自己很愿意改习气毛病，就会很轻松，而且能轻而易举地改掉。如果师父强迫你改，你也改不了。如果自己渴望进步，进步会很快。如果自己不希望进步，师父强调进步，你们也进步不了。即使进步一点，也是在痛苦中。就像压弹簧一样，用手压着。师父一不在身边，犹如压弹簧的手拿开了一样，弹簧会反弹到原来的位置。甚至超过原来的位置。单靠师父强迫你们改变、进步是很难的，甚至不可能。一个人必须学会自己管自己、自愿管自己，不是被逼管自己。

　　我不是标榜自己，我十三岁离开外婆家，就自己管自己。十六七岁出家，也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里，都不会越轨，都能随众。因为在团体里有我一个不多，没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。刚到一个团体时领导可能不会喜欢我，因为我从来不爱出风头、接近领导。时间长了领导会发现我。

　　我不愿意到一个地方，不喜欢做一件事情就不去做。有些人恰恰相反，不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中，如果能自愿选择自己想做的事情，将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累，一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中，可以成立一个班子，由各方面人组成，但需要很多费用，办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累，但心里从来没有累过。有时累得身上疼，睡一觉，第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情，抓了这个，想要那个。我时常觉得自己很笨，所以不敢轻易决定干什么。就像我出家，犹豫了两三年。迈出这一步，就从来没有想过还俗。读完四年佛学院，自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学，还是闭关修炼自己？最后还是选择了闭关，决定进山洞修炼。

　　出关后在中国周游了一圈，东南亚走了好几个国家，一直在选择我干什么？是到老和尚身边谋个差事，还是到庙里求个职事？还是……还是……，最后还是决定走自己的路，创立中国第一个闭关中心。虽然不一定能成功，但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知，去年在我们汉地也有人想建立闭关中心，实力比我大，但没敢搞。为什么这么慎重？因为人们常讲，100个人闭关，99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后，还会选择什么？那是以后的事情。所以我所做的每一件事情，都是自己乐意去做的。没有人说服我，也没有人强迫我。当时去绝尘洞（第一次闭关）是我自己去的，条件很差、很苦，我没觉得苦。到西藏荷花岛，条件更恶劣、更苦，我也没觉得苦，因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山，当我决定在“惠能洞”闭关时，就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”，当我决定装修时，就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台，是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山，我就会走掉，当决定留在这里后，我的心就不再向往任何地方。

　　一个人的生命很短暂，虽然有人活100岁，但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来，只把今天的事情做好。对过去的无法再抓回来，以前还把“过去”当作一种回忆。后来回忆也不去回忆。因为过去是“好” 的，会产生留恋；“不好的”会悔恨，所以对过去的事情不再回忆。回忆过去是有所住，向往未来，是有所求。有所求、有所住者被人瞧不起，也最低贱。如果一个人无求无住，腰杆子就硬，活得轻松自在。有所求就苦，会感到自己不如人，有所住就没办法前进，没办法超越自我。

　　每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路，但人与社会、团体之间不是孤立的，而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定，环境会为你选择。既然是这样，你、我、大家又当如何去做呢？答案只有二个：一是改变环境，二是改变不了环境，只能去适应环境。当你适应了环境后，你会发现，不是环境改变了你，而是你利用了环境。所谓“适者生存，逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人，能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。即使毛泽东是个伟人，也是如此。他常讲“与天奋斗其乐无穷、与地奋斗其乐无穷、与人奋斗其乐无穷。”但他更会遵循“适者生存” 的原则，常教导身边的人和他的军队要“入乡随俗”。

　　如果一个人是自愿发心修道，通过我个人的经验，以及古师大德们的经验，告诉我们：三年时间的修行，必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了，仔细剖析自己的心态，还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里，每个人我都把你们装在心里，经常拿在手里，放在心上看来看去。大家都有进步，可进步的那么艰难、那么微小，如果照这个速度去修炼，十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报，何谓福报？就是修人道。要想升天，必须要把十善修好。在坐的哪一个把十善修好了？怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。

　　一个人要对自己严格要求，一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容，放过自己，谁也没办法塑造你们。一个人成材，不是老师塑造成材的，而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门，学艺靠个人，自己吃饭自己饱，自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人，你只会看到自己的不足，不会看到别人的不足，如果你看这也不是，那也不好，唯独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏，而不去改变，那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅，如果知道了自己的过错而不去改变，是不可原谅的。战胜了自己就是伟人，再进一步就是圣人。象道师，我给你写的一句话是什么？还记的吗？（答：记得，欲平天下先平心。）就是先把自己管住。你知道你自己最爱说话，话说错了改变不过来，不会说话的抢着说，会说话的挑选着说。民间常说：你不说话没人说你是哑巴，你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中，而是在他的实际行为中。上等看人的方式—看神光；中等看人的方式—看五官；下等看人的方式—看言行举止以及与你共事。

　　来到商场上，就要一心一意地赚钱，来到战场就要一心一意地打仗，来到道场，就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质，就犯了根本戒的“妄语戒”。来到战场，不允许你有第二个心，来到道场上，同样不允许你有第二个心，必须和这个场吻合，如果没有吻合，就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四？为什么心口不一？为什么会精神错乱？根本原因，他们所做的是自己不想做的；所说的是不想说的；所去的地方是自己不愿去的。可是，他没办法改变环境，又没学会改变自己。不论你是不是修行人，都要经常剖析自己的内心，分析自己的思想，对自己认清后，方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己；最大的过错是不了解自己；最可怜的还是不了解自己。一个人不知己，又怎么能知彼呢？管不住自己，又怎么管得住别人呢？自己管自己是一种高尚，被别人管你是做不了自己的主。

　　学佛修道是从付出中学，从付出中得。并不是从索取中学，也不是从索取中得。你敢于付出、奉献，内心的境界就变大，容量就变大，悲心、智慧、神通变大。反之，则会变小，甚至最后完全消失。今天我俩打一架，我输给你了，表面上看是你赢了，我输了。而实际上我内心的承受力大大增加，乃至增加了许多倍。而你的“我执”、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人，或者你不是一个学佛者，你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担，不是一个人所应有的品质，就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲，这些又都不存在。即所谓的“不生不灭、不增不减、无是无非”。一个人如何将世、出世间法学好，合二为一，是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了，你就是佛。好了今天就讲这么多。

降伏其心之一(2003年2月17日 （正月十七日）)

修行，起初最大的困难是难以降伏杂念。怎么办呢？不仅是现代修行人，古人也同样会有杂念。那么古人又是怎么降伏它的呢？大家都读过《六祖坛经》，经中有“无念”二字，真正的无念，不是没有念头，而是念念无住。既然是念念无住，那么有念头又何妨呢？如有一念住在上面，这就是障道法。有念不住，就是六祖所讲的无念。

　　如何做到有念无住呢？在禅宗里有个词叫“七觉支”，它告诉我们，修行的第一步是“觉念”，随时随地都要觉察到自己的念头！我曾比喻过：第一秒，产生杂念，第二秒，觉知。不会延续到第三秒就消失了。再产生杂念，还是这样去念念觉知。如果有了妄念未觉察到，说明已随念头跑了，即是被念头所转，而未转动念头。佛门里讲的“转念”“转变习气”实际上只是个觉知而已，倘若做到每个念头都能觉知，新的业障就不会构成。之所以又造了新业，就是因为你随着念头跑下去了，即未念念觉知。所谓“守本真心”，也就是在一念之间能够觉知而已。“做得了主”，也是一念觉知，“临终不迷失”还是指一念觉知。 “悟”与“迷”之间，同样是指一念觉知。不论你是何宗、何教、乃至哪一法，在起步修行时，都是妄念纷纷。惟一要做到的，就是把觉知训练出来。

　　通常大家都是把事情做完了，才觉知，才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因，众生畏果。你只要动了念头，就有了“因”，因的延续，就有果出现。凡夫是当因出现时，没有看到未来的果，而一个觉者可以通过这一念起因，就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时，觉知跟上来，这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。

　　通常大家不相信三世因果，但不会不相信昨天、今天、明天。今天就是昨天的果，同时又是明天的因。之所以今天大家聚在了一起，是因为昨天约好的。明天要到哪里去，又是今天决定的。今天是因，明天是果；上午为因，下午为果；前一小时为因，后一小时为果。你只要动了念头，就会有果。至于果的出现形式，完全由你的觉知来决定。因为头脑生生世世形成了一种惯性，所以总喜欢围绕习气考虑问题。而在习气的背后有一股强大的力量未被唤醒。有时是处于醒着的状态，可又不会利用他。在坐的都是几十岁的人了，几十年来都是一直用头脑考虑问题。现在修学佛法，还是用头脑去修。灵性的东西不是靠头脑修出来的。头脑也只是灵性的一个影子，就如水中的明月只是天上明月的投影。

　　曾经有人问过我，“觉知”是不是本来面目？觉知不是本来面目，但也从未离开过本来面目（本来面目即指佛性）。实际上圣人与凡夫的区别，只在一念之间， “觉”与“未觉”之间。“觉”即觉知。凡夫是随着习气走，而圣人是让觉知指着走。你什么时候能把自己训练到随时随地能觉察到自己的念头时，才能够选择适合自己修行的方法。如果说你的念头还觉知不到，师父即使教你一个方法，你用起功来还是很困难，因为你整天都在妄念中度过，没办法息灭妄念。就像一个生病的人，要先把身体治好，才能工作。一个妄念很多的人，修法是没办法修进去的。只有先修掉妄念，上升一个台阶后，才能修法。降伏了妄念，才是修法的开始，才可借助某一个法修下去。再进一步，才能入道。这就是禅宗所讲的三步曲：觉念、择法、修道。如果师父给你一个方法，上来就修，你会感到无法入手。过去传统修学的这条路上，当一个师父教弟子修法之前，先让他诵一部经或者是持一个咒语要几万遍，几十万遍。目的就是为了借助于诵经、念咒、念佛，把其散乱的心收敛回来。密宗先修四加行、五加行的目的也是一样。过去在禅堂里一坐就是几年，不讲修行，就让你参话头，乃至看到起心动念处。因为你的心太散乱，再好的方法传给你，你也无法与这个法融为一体。但现在的修行人都求快，巴不得一年、二年都能开悟成佛。好多人以为开悟或成佛后就算大功告成。什么叫开悟成佛？如果从最平实的角度讲，能够时时刻刻觉察到自己的每个起心动念就算觉悟，能够亲见自己本来面目就算成佛。（此见是心眼见，非肉眼见。）

　　你没有明心见性，看不清自己的习气毛病，不知业力所在，很难下手修炼。通常所说的“盲修瞎练”，指的就是心眼没有打开。如果心眼打开，见到了自己的佛性，你所做、所想，自然会符合道。按宗下讲：明心见性后，才是修行的开始。才能让生生世世的习气毛病一步一步拔除掉。如按教下讲，明心见性后，可以告一段落。

　　什么是宗？什么是教？宗是教的核心，教是宗的阐述延伸。或者通俗点讲，宗是指实践，教是指理论，“宗”是灵魂，“教”是肉体！作为一个全面实修实证的人来说，必须既通宗又通教，之所以“宗”上的功夫修不上来，就是因为教理上没有通达。之所以不能踏踏实实地修行，就是因为偏重于理，落到了口头禅上。如果你在教上下的功夫多，你在言行上一定很浮。如果在宗上深入得深，这个人不太乐意出去弘法利生。因为从教上看，每个众生本来是佛，个个圆满。如从宗上讲，虽然众生都是圆满的，但他生生世世的业力、习气，把灵性的力量给吞没了，纵然有佛性，但找不到，如同没有。六道众生都有佛性，但就目前来讲，你敢承认你是佛吗？从本质上讲你具备和佛同样的本性，但是佛没有的，我们还有。有什么呢？就是业障，就是贪、嗔、痴、慢、疑。佛有的，众生也有，可是不会用。当你能觉察到自己的起心动念后，按一个方法修下去，入了道，最后又出了道，从道里走出来，目的是为了让道产生用。佛教讲“开智慧”、“解脱”，实际上就是为了生妙用。人家许多不信佛的人，看到我们既不会做人，又不会做事。要真的开智慧，为什么不会做人做事？心里都是这样想，但成果并未出现。这就说明一个问题：方法对不对？方法对，那就再看我们的心态对不对？心态是根本，方法才是枝末。正是因为根本抓不住，才依赖一个枝末，要把根本掌握住。但枝末是从根本里延伸出来的。你们好多人是在城市里长大的，没到农村去看过西瓜是怎么长出来的，在好几米的藤子上长着一个西瓜，小孩晚上去偷西瓜，看不到西瓜，就抓住藤子去 “顺藤摸瓜”。从枝末找到根本。虽然是枝末，也是从根本长出，原本一体。当心态没有降伏的时候，真的也是假的，心态降伏后，假的也会变成真的。

　　“一切唯心造”是对大修行人讲的，初学佛者根本达不到。所谓“唯心造”那是因为你已降伏了心。所谓“被物所转”，还处在起心动念的阶段。一个人妄念多，心很散乱，这与他从事的职业、所处的环境都有一定的关系。一个刚学佛的人，环境对他起着决定性的作用。为什么过去、现在许多修行的人，都要找一个人烟很少的地方去修行？因为面对五颜六色的红尘，他没有办法当下切断六根，只能通过环境来切断六根。无论你离开复杂的环境，还是处在一个纷繁复杂的环境之中，刚开始所要做的就是把自己的每个起心动念，要看得清清楚楚。什么叫“动”？什么叫“念”？“动”是指波动，在止的基础上荡漾了一下。“念”是指继续延续的意思。只有通过由粗变细，由细变无（“念”是粗、“动”是细）。就完全成了一个平静的湖面，清澈见底。

　　之所以你做不到能看清自己的起心动念，那是因为你没完全放下自己的身心。怎样才算把自己的身心放下呢？当你在做每一件事情的时候，全身心完全投入到这件事情上，不要再想其他的事情。这样训练一段时间后，杂念会逐渐减少。另外，一个人的念头多，与没有放松也有一定的关系。实际上把两条腿盘起来，是最好的放松方式，且能够持久。比如说绕佛、散步。虽然也是一种放松的方式，但不持久。时间一长容易使身体绷紧，产生杂念。现在你说，盘腿很累，那还是因为不能完全放松自己的身体。只能通过睡觉来放松。过去的高僧大德们不需要睡觉，就是通过盘腿静坐，完全放松身心。只有在身心完全放松以后，微细的念头以及刚刚荡漾产生的“动”，才能察觉。“动”对修道来说不可怕，因为它还没有力量形成因，也就不存在果。一旦念头已经产生，就已经构成了因。“因”是种子，是种子早晚有一天必然会发芽、开花、结果。

　　有些学佛的人，总担心经常不考虑问题，是否头脑会越来越迟钝？实际上恰恰相反。一个人反应慢是由于妄念多、太散乱。如果平时不考虑问题，一旦出现一件事情，就会和这件事情紧紧扣在一起。如果有杂念，思想就会顺着杂念走掉，哪怕是1、2秒的走开，你对眼前的事情处理就缓慢了。过去修净土的人，为了不散乱，通常采用金刚念佛的方法，嘴念出声，入耳根，再渗入到心灵里。完成金刚念、金刚诵后，会上升到另一个台阶，即瑜伽念、瑜伽诵（默念、诵）。因为这时耳根已降伏了。为什么古人教孩子念书要出声？要高声朗读？就是为效果好，通过耳根渗透进去。之所以学佛修道这么久，没有亲身感受到什么是“道”，根本原因就是心太散乱，连半分钟的“一心不乱”都没出现过。哪怕是半分钟出现，也完全可以体会到古人讲的“万物同一体”，是一种什么感受。即便是有了这半分钟的感受，下次用功时，还能回忆起这半分钟的感受。再走进来，乃至延续下去。比如十几年前曾登过泰山，现在还能回忆当时登泰山时的感受。顺着感受摸下去，会慢慢地登上泰山。这就是记忆。经历过一次就会有记忆，下次就容易。

　　造化为什么给我们记忆？就是为了让好的事情继续下去，因为你有记忆，会把好的带到未来。事情没有两全其美，既然有记忆，同样，坏的事情也会带到未来，带到生生世世。这就是为什么所有的宗教，都不让信徒做坏事。只要有记忆，必然会带到临终、带到来世。基督教讲，临终时上帝来审判你！实际上是自己审判自己。临终时，一幕幕全都出现。之所以你现在有福报，有报应，都是你自己前世做的，把过去的好事、坏事，带到了现在。这就是年阴阳五行，相生相克。除非你像刚才讲的：觉念、修道、再走出来（超越了五行，跳出三界），才不受这些规律的束缚。从道里边走出来，就超越了五行，不存在记忆和非记忆。“洗业障”就是把头脑里过去录进去的不好的念头给清洗掉。

　　好多学佛的人说，最好不要有记忆。实际上记忆也是一种享受，看你怎么去运用。入道的感受，哪怕是一分、半分钟，下一次用功时同样还会出现。你真的有心去修炼，这种感受随时会出现。只要出现一次，下次捕捉还能捕捉到。几次三番下来，就可随时捕捉到。随时都在道中，都能修道。有“记忆”就能捕捉“道”，这个方法是不是很好？但掌握了这个方法，未必能管住你的习气毛病。八地菩萨才不需要“善护念”，能念念入道。

　　真的渴望入道，有七天就能掌握了这个诀窍。古人有七天就开悟的，那是因为通过记忆，捕捉到感受，七天中通过无数次的进进出出，把方法掌握了。几天把四禅八定走完了。不一定从一禅、二禅、三禅到四禅，四禅八定可在刹那间走完。佛经中叫做“狮子迅三摩地”。目犍连尊者进入狂龙鼻孔，就是用了这个方法。因为用的是心念，心念超越虚空。过去认为光速最快，现代科学证明：念头的速度是光速的几亿万倍。

　　你们住在这里，如果细心观察，会感觉到为什么在很远的地方放炮，你屋子里的玻璃会震动？因为空间的空气是一个整体。你修炼到和宇宙成了一个整体，就能与六道众生沟通。因为你的心太散乱，把你和整体（宇宙）隔离开了。记笔记很容易养成思想集中的习惯，因为一打妄想，就记不上，跟不上了，甚至连续不下去。只有高度集中，才能把对方的话原原本本地记下来。

　　密宗里修行的方法，对治散乱，用训练呼吸的方法。深吸一口气，马上把呼吸憋住，既不呼也不吸半分钟，慢慢捕捉。一天训练几十次下来，很快能捕捉到入定的实际感受。因为快入定时，也是不呼不吸。在入定时，突然有个动静出现，会感到心脏就像掀动了一样，就像患了严重的心脏病一样，这是正常现象。

降伏其心之一(2003年2月19日 （正月十九日）)

大家从五湖四海、各个阶层来到道场，虽然说都是学佛的，但信仰深度不同，层次不同。每个人都带着不同的目的，来到师父面前。有的是向师父学习的、有的是来求师父印证的、有的是来较量的，也有的是想靠这棵大树赚钱发财的。不论是何种心态的信众，来到师父面前，都很正常。这也是大家的权利。但作为师父面对大家，就只有一个心态：来此就是修道、修福、修慧。有人来了很久了，心态一点也没有转化过来。仍然带着原来的习气毛病。这不怪大家，只怪万行德行不够。感化不了他。

　　我不是一棵大树。如果有人想靠一棵大树成名发财，到佛门中去找，那真是大错而特错。一个不信佛的人，想在佛门里发财、出名绝不可能，而且比在社会上还要困难。也许在坐的没有看清这一点。老虎走遍天下也是要吃肉的，老黄牛走到哪里也是被人抓来耕田的。有本事的人，在社会上有本事，在佛门中照样有本事。没本事的人，来到佛门是同样没本事。同时你也施展不开。因为到佛门里来，都是有信仰的，只是信仰的程度不同。如果有一、两个人到佛门里来混饭吃，或者想发财，大家想想，在众目睽睽之下，怎么可以成功？除非你天天装，“装”就活得很累，既然是“装”，就总有一天会露马脚，即便你能装，你不学佛法，不为众生，你也得不到利益。如果是真学佛法，为众生做事情，从中获得一点点报酬，也未尝不可。

　　作为一个学佛的人，只看自己，只管自己。每个人都把自己管好，这个团体自然会好。每个人就都用不着别人管。朋友之间，每个人来到这儿，都是来向师父学习的，乃至要互相学习，学习人家的长处、优点，不要抓住人家一点缺点就不放。人无完人，即使是圣人在教化众生时的手法也是千奇百怪，你不理解圣人度众生的各种手法，就会产生疑惑。甚至会退失菩提心，每个人都有优、缺点，只要是优点大于缺点，都可交可用。对方造业，是由于自己没有管好身、口、意，给对方造成了一个造业的机会。比如说你有钱，自己没有管好。一个贪财的人看到你有钱，起了贪心，你给他造成了一个偷盗的机会。为什么寺庙里的规矩特别多？比如到庙里去，老居士会告诉年轻人，要服装整齐。一些男男女女，坦胸露背，没有管好自己的身、口、意会诱惑别人，给对方造业障提供机会。高贵的人都是自己管自己。我经常讲，学佛就是管好自己的身、口、意，没有什么好修的。

　　既然是团体就会很复杂。因为每个人的思想不一样，没办法统一，实际上人的思想永远也不会统一，因为无始劫来所种的因不一样，现在所处的果也不一样。为什么罗汉有四个层次，菩萨分十个层次，佛还要分三个层次？我们众生岂能没有层次可分？“众口难调”，众心也难一致。如果你是一位真的修行人，你只会看到别人的长处，不会注意到别人的短处。“来说是非者，即是是非人”，《六祖坛经》中说：“他非我不非，我非自有过”。比如张三在这里讲是非，李四听得津津有味，就给了张三一个造业的机会。如李四站起来就走，张三跟谁去说是非？如果有正气，或者有胆量，直接告诉他，不要讲别人是非。因为来到道场，只能有一个心态，就是学佛修道，怎么能有其它的心态？

　　一个道场，即使再杂乱，来到这儿的众生或多或少，或轻或重，都是带着信仰来的。如果只有某一个人，他社会习气很重，大家一眼就可以看出来，这时正是修正自己的好机会。如果他很贪，你马上可以发现自己有没有像他一样贪心？因为每个人都是一面镜子，照到别人的缺点、毛病，闭起眼睛来也问问自己，是否也有对方的习气毛病？但现在的众生不会学佛，只看到对方，不看自己的习气毛病。古人说“是非止于智者”。比如张三把“是非”传给李四，李四是个智者，绝不会把“是非”再传给王五。“是非”越传越大。如果有人说是非给你听，你不放在心上，也不去传，是非定然消失。你就是智者。

　　一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责，就不要做事情，连想都不要想。凡是在社会上有成就的人，都是勇于承担责任的人。为什么社会上有些不学佛的人，瞧不起我们学佛的？就因为有许多学佛的层次很低，有的是无业游民，有极少数是成就者，家庭、事业都很顺利，为精神需要，而来学佛。有很多人在社会上混不下去，在红尘中没有得到他想要的东西，才转到佛门里来，想得到他想要的东西。也有的人进入佛门里，得不到他想要的东西，但看到周围的人很有道心，最后也会被感化，而真的学佛了。邓小平说过一句话： “打开窗户，进来新鲜空气，也难免飞进一两只苍蝇”。既然要打开窗户，就难免进来一、两只苍蝇、蚊子，否则就别打开，也别呼吸新鲜空气。靠阴谋诡计、耍手段，想成就大事，绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立，无能不成，这是做人做事的基本游戏规则。

　　做大事，必须要有超人的理想、能力和体力，如果你的理想、能力与常人一模一样，怎么能做出超人的事业来？如果你的志向立在圣人的基础上，一定会成为圣人。如和俗人一样，怎么可以成为圣人？没有超人的志向、品质、奉献精神，众生怎么能高看你一眼呢？在你的上上下下，里里外外，看上去都和俗人一样，大家怎么会尊重你呢？如果你不是一个学佛的人，有这种思想、玩这些手段，另当别论。如果你是一个学佛的人，披着学佛的外衣，又怀着俗人的心态，人家会从心里一棒子把你彻底打死。只不过嘴里不说而已。世上没有一个傻瓜，有的人心量比较大，他不愿意表达，你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小，很敏感，就像一个小杯装满了水，进去一点沙子，水就溢出来了，人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海，大海有什么不能容纳？郑板桥的名言：“难得糊涂”，大家都知道。但好多人都不知道后半句，“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。”我们现在还没有聪明，如果有一天我们真的聪明透顶，又转入糊涂，那才叫“难得糊涂”。现在还没上升到“聪明”的阶段，说什么“难得糊涂”，实际上都不配说这句话。

　　老头、老太太，有急于求成的心态，很正常，还可以理解。如果是一个年轻人，有这种心态，那是个真正的傻瓜。世上没有不劳而获的事情，有时你付出十倍，不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实，一步一步地往前走。在坐的，小的也都30多岁了，老的有60 多岁了，人都应该珍惜生命、珍惜时间，好好做一些对人类、对社会有益的事情。大家从五湖四海来到这里，确实有缘，应该共同携手，为后人做点事情，也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人？第一是思想，第二是建筑。实际上建筑也是一种思想，工艺、文化概括起来都可以说是思想。严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心，不立伟人之思想，终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力；伟人有伟人的思想和抱负。

　　当我们对一件事情，还看不清的时候，就不要随便开口讲，古人说：“你不开口，没人说你是哑巴。”实际上学佛的人比不学佛的人心量更小，执着更大。大部分学佛的人在社会上一事无成，和家庭的关系处不好，到了道场和道友的关系也处不好。正因为你在社会上一事无成，（没有志向、毅力和缘分），到了佛门里同样还是一事无成。现在有这些习气、毛病，说明前世没有突破。如果今世还突破不了，还要延续到来世，这就是业力。就是报应。

　　必须清楚自己想要的是什么，如你想要学道，八万四千个毛孔里，只允许有一个念头，就是“修道”。想要“色”，就一心一意地去贪色；想要“财”，就一心一意地去贪财，一定都能得到！实际上许多人连他自己都不知道想要什么，所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位，肯定会空过这一生！之所以你感到人生很空虚，那就是因为你没办法给自己定位，没搞清自己想要什么。就像一个贪财的人，整天在考虑，这件事能赚钱，那件事能赚钱，实际上他的心没定下来，他永远也赚不到钱。又如一个渴望“爱”的人，觉得这个人在向我求爱，那个人也爱我，实际上哪个人也不爱他！因为他太贫穷了，太渴望爱了，幻想症、狂想症就是这么来的。

　　一个人太俗气，私心太重，人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑，他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西，想满足自己的私欲，首先要有奉献精神，要为众生服务，才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己，同样也无法给自己定位。事实上人很难认清自己，每个人不认识自己，还自以为了解自己。圣人、伟人、明白人都承认：人最不容易了解自己。如果想要了解自己，就问身边的人，只有身边的人，才了解你。人是最容易自我陶醉的，上帝造人的诀窍和高明之处，就是每个人都很执着自己。人天天照镜子，总是照不够，都觉得自己长得很好看。

　　俗人之所以是俗人，就是因为你不敢打开自己的内心，不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开，周围的人也知道你内心在想什么。一个人除了杀、盗、淫，功名、利禄，还会有什么呢？你不说周围的人也知道，说出来，高智商的人也不会笑你，因为很正常，人人都会有，只看你会不会把握尺度。儒家有精辟的论述：“发乎情，止乎理。动心忍性，喜怒哀乐未发，发而节，中节。”《圣经》中讲：“人长大了就有两性关系。”如超越不了，就去找个配偶，如超越了，就独身。道家也讲“食、色、性也”，饮食、性欲，谁都难免。因为这些，本身是人之常情，合乎人情。如果你不明这些道理，一味掩盖，只能欺骗中、下智慧的人，欺骗不了大智慧的人。你也没必要欺骗。所以要玩，就玩大的，不要玩小儿科。如果一个人私心太重，他做事情想找到帮手，绝对不可能。

　　人就是这么怪，当眼前放着一块肉时，你想一个人占有。不给别人，身边的人一定会争夺。如果你不吃，让给身边的人，他恰恰不会要。学佛做人，是从奉献中学，从奉献中做起。如果一味地索取，你将一无所有！变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小，变成弱智。如果你从奉献中去做，将变成大海、虚空、宇宙……，万事万物都在虚空、在宇宙中，你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得，还是从奉献中得？

　　一个人对自己越不严格要求，惰性越容易增加。对自己越苛刻，他内在的力量、智慧，越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松，如果每一个人都能这样，整个团体就是佛的境界！只有大的抱负、大的野心，而没有大的心量、眼光、智慧，怎么会达到目的呢？就像两只脚的关系，你迈出左脚，就意味着你要迈出右脚，不可能只迈左脚，而不迈右脚。光有野心、抱负，而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧，终究不能达成。

　　什么叫“正知、正见”？存有一颗学佛的心，没有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齐，这就为正见。之所以我们被境所转，就是因为没有正知正见，没有向佛看齐，如果向佛看齐，外面的境界怎么能转动你呢？古人言：“会说的，不如会听的。”如果你们说万行很会讲法，实际上是你们很会听法，会听的人能举一反三、触一悟十。古人又说：会吹牛皮的人，不如会听牛皮的人。如果你们不听，我也不会讲，也讲不起来。如果你们不听，我也说不出来，道不出来。佛门中根本戒 “杀、盗、淫、妄、酒”，自做，教人做，见做随喜，同样有罪。你们如果不听我吹牛皮，我一个人吹得起来吗？讲者有功，听者更有功。

　　下等智慧的人，会以语言，给一个人下定论；中等智慧的人，会以行为给一个人下定论；上等智慧的人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的，只有他的心态和动机才是内在的。可是有几个人能看到对方的内在呢？只能通过外在的语言、行为给一个人下定论。有几个人能有超人的智慧呢？像你们来到这个道场，有的是看不到问题、提不出问题；有的是看出了问题，不愿意提，怕得罪人，想明哲保身；甚至怕上师生气。上师不像你们想象的那么器量小，心眼儿小。当然，也不像你们想象的心慈手软。因为圣人超越善恶，既恶又善，又非善非恶。书上讲观音菩萨三十二化身，其实何止三十二化身？你们认为观音菩萨最慈悲、慈眉善目。那为什么又化成一条黑龙，把一个恶鬼吞食掉了呢？一个人如果具有100斤的力量，他做善事是100斤的力量，做恶事也会有100斤的力量。力量决定了他做事的大小。

　　如果我们自己真正一身正气，牛鬼蛇神、歪门邪道，来到身边，自然转化。如果未能转化，只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心，只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉，再坚硬的铁都会熔化。如化不掉，不能怪铁太硬，只怪自己温度不够。

　　许多学佛的人口口声声要往生西方极乐净土。我可以告诉现代学佛的人，来世要保住人身都很难很难。因为大家既未修福，也未修慧，更没有修定。你自己以为是在修福、修慧、修定，这只是自己认为，实际上都是在造新殃。把自己原有的一点资本都吃完了。我曾经作过一个比喻，如果超三界需要7级的能量，你来世做人，必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎，还要消耗1～1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则，来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马，来世要做人，同样要修到4.5～5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径，做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时，就不能用来做柱子，只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够，只能再往下退，用来做椽子，不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子，不好好修，都是这样一级一级地减退。如好好修，再一级一级往上升。我经常看到一些学佛的人，要体力没有体力，要心力没有心力，要魄力没有魄力，临终往生没有力量啊。风一刮就迷失了方向。

　　一个人的量决定一切，确实一点没错。来世做人临终必须达到一心不乱。目前在坐的“三力”（心力、体力、魄力）都不具备。

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降伏其心之一(2003年2月21日（正月二十一日）)

你们还记不记得，上一堂课讲的是什么内容？一件事情过后，必须彻底弄通，才能放下，如果没彻底弄通，下次遇到同样的问题还是解决不了。今天晚上主要围绕三个中心问题来讲，一是“见道”、二是“修道”、三是“证道”。它们彼此之间还有很多的细节问题。

先从“见道”谈起：何谓见道？这里所说的见道，并不指“见性”的“见”，而是理上的“见”。有很多人不学佛，还比较朴实。一旦学佛，几年后反而养成了夸夸其谈、动不动拿佛的境界，去衡量周围的人。从不拿这把尺子来衡量自己。学佛不是把眼睛看着对方，而是看自己。所谓“看破”，就是“见道”。为什么很多学佛的人，看破了但又放不下？怎么才能放下？“贪”、嗔、痴、慢、疑”在见道后，仍然很重。只有通过“修道”以后，再上一个台阶 --—“证道”了，才能把这些习气消除掉。对世间的种种功名利禄才能放下，也即是说，一个人要想真正放下，要在果位上才能做到，即证道以后，才能放下。一个真正见道的人，他的思想绝对是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人，他只是断了见惑。“见惑”即理论上的一些知见，当他证道以后，才能超越“思惑”。

实际上现在好多学佛人连看破（断见惑）的层次也达不到。当一个人未见道之前，对佛法不会生起正知见。每见到一个大师都会随其跑掉。相反，见道后，即便是菩萨来到面前，也会如如不动。因为他有了正知、正见、正定。为什么现在学佛的人很容易动摇？听谁说都有道理，每个大师，张“大师”、王 “大师”都能转动他？因为他没有学佛的心得体会，没有自己的佛学思想，不得不被外界所转动。断“见惑”后，叫“看得破，放得下”。“看破”是理论，“放下”是功夫。通常一些研究佛学理论的人，对“见道”都达到一定层次，但对“修道”、“证道”把握不了。断见惑是“闻”、是学问、是知识，断“思惑”是功夫、是证道。你们可能听说过苏东坡和佛印禅师的一段故事。两个人的关系非常好，而且佛学理论不相上下。苏东坡是悟了道，没有证道，佛印禅师已彻悟证道。两个人的悟道偈如果放在一起，未悟道的人看了，分不清功夫上下，两个人经常在一起谈禅论道，因为苏东坡只是文字般若很高，实相般若并不行，所以常常输于佛印禅师。有一天苏东坡突然有悟，写了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”派人送到佛印禅师处。禅师看后在纸上批了四个字： “放屁、放屁！”让来人带回。苏东坡看后，暴跳起来，架着小船去找佛印理论，船未靠岸，看见佛印早已在江边等他，并哈哈大笑说：“八风吹不动，一个屁就把你打过江来！”苏东坡言下大悟，忙说：“惭愧、惭愧！”从此后，苏东坡对佛法有了更深一层的领悟。因为佛法是从自性中流出来的，不是想出来的。而且分两条路，一是“理入”、二是“行入”。

苏东坡一向是从“理”入，从未“行”入。现在学佛的人，好多都是夸夸其谈，看其言行举止多么浮躁。习气也一点都没除掉，讲起来头头是道。到了关键时刻，早把佛法扔到了一边。佛法主要体现在日常功用上，不在理论上。一个见道的人，虽然不会退失菩提心，但还会被业习牵着走。这个时候，他的贪、嗔、痴和常人一模一样。只是在言论上比较善辩，“机锋转语”上，很难有人抵得过。但可以从行为上看出他是否证道。就像二祖当时在向达摩老祖求法之前，在中原一带已经很有名气。当他向达摩老祖求法时，达摩还对他说：“我这是旷劫大(两字隔开)法，非小根、小器所能得也”。这时的神光在达摩眼里，还是小根小器，不配修达摩的法。实际上神光这时已经是辩才无碍，早已突破见惑，已达“修道”的层次，只缺“证道”。佛教里边讲贪、嗔、痴三毒，前二毒对一个见道（超越见惑）者，已不存在了，但“痴”仍然存在。因为根本智慧还未打开，无法进入“证道”。必须要进入证道，再走出去，才能超越最后一毒。通常学佛者都说“开智慧”，哪里有几个能开？就连“贪、嗔”都超越不了，怎么可能超越最后的“痴”毒呢？

在修道之前，必须完全见道，才能进入修道。比如在未修道之前，对修行过程中，出现的种种反应，都要明白。如何明白知道呢？那就是要见道。一个真正见道的人，对他以后在修道过程中出现的种种问题，以及如何处理，都是很清楚的。如果做不到这一点，那不是真正的“见道”。真正的见道，必须是自己身心的亲见。并不是听别人讲一讲，自己有了些知见、领悟。对一个真正见了道的人来讲，其身心、气质会有明显变化。言语都会与众不同。尤其体现在做事上，对人生的生死无常，都会看得非常透。实际上修道，有一半功夫，都必须在“见道”中完成。所谓“修道”、“证道”，只是体验、验证它（见道）而已。就如你们要到翁源县东华寺，对来的方向、方位，坐哪个车次，早已明白了。来的时候，按方向、路线去走，肯定不会走错。修道、证道，只是在见道的基础上去对号入座。还未迈步已有十分的把握了，一迈步，肯定到位，绝对不会错。就像一个高明的人做事，未做之前，方案早已成竹在胸了。一出手就不会有偏差，每一步所发生的问题都不出他的预料，都和方案一模一样。不是一边做，一边想（制定方案）。古人讲，未闭关前早已明心见性了。眼前一片漆黑，怎么用功？所以古人有：“不破本参不入山，不到重关不闭关”之说。实际上断 “见惑”，也就是“见道”，指的就是明心。严格讲已进入了见性，但未从见性中走出来，就像一个人已进入初禅，只是达到了初禅，并未走出初禅，说明还没有超越初禅。必须要走进去，再走出来，见到二禅、入二禅……。

前面的见道功夫完成以后，再配合修道。修道过程中，又分两个层次：一是指生理方面的修，二是指心理方面。这两方面需要多长时间完成？如果你的见道是究竟的、是自己亲身经历的见道，不是听别人讲的，花上三年的时间，可以扭转身心无始以来的业习。这个时候才谈得上能把握得了自己。因为前面的“见道”是“真”，配合实修，一真一实结合在一起，必然做得了主。当生理方面的修道完成后，在修心态的时候，有一大半功夫是在红尘里完成的。我曾有个划分方式：在山上，心态只能修到5成，还有一半必须要在红尘中完成。因为你没有面对人、事、物、理的时候，会误认为自己的业习已经没有了，当一个人独处的时候，内心世界是一片风平浪静。当面对纷繁复杂的人、事、物、理时，会发现内心仍在起波澜。在修道的过程中，必须达到起心动念时，能觉知到。如果“觉知”还未跟上来，说明你修道还未开始。即使已开始，也只能说是在修道中，还未走出来。就如走进了“观音洞”，仅仅是一半的功夫，必须再走出去，才算走完了全部。即便是你从修道里走进去，又走出来，但未必能达到证道里面去。一步比一步更艰难。因为越到最后，越触动实质的问题。

前面第一步，完全是“理”，从第一步走出来，进入“修道”，才与“事”合成一体。达到“证道”，既与事一体，又非一体。为什么这样说呢？比如，当一个小孩子落入水中，你敢跳下水，把孩子救上来，而且自己一口水也没喝，毫无损伤、轻而易举，三番五次地这样做。（并不是经历一次境界，未被转动，就算成功，反复打捞，百发百中。）对于一个证道的人来讲，他随时能够进去，随时能够出来。如果进不去，无法感受众生的喜怒哀乐；如出不来，无法超越凡人的喜怒哀乐。你们会问，证道的人是在水中还是在岸上？对于一个证道的人是无“我”的。他如在水中，或在岸上，怎么能无我呢？观音菩萨之所以有千百亿化身，正是因为“无我”；众生之所以活得累，正是因为“有我”。比如对于一个把金钱看得很重的人，认为：金钱是我的，我必须主宰它。有一天主宰不了，就会很痛苦。如果无我，岂能有“金钱”的概念？无我的人又怎么会有痛苦？他没有带着有“我”的心去做事，又怎么会有业障？

之所以会有业障，一是搜集别人的业障，二是承担自己做错事的业障，但都是因为有个我存在。一个人很庸俗，就是把“我”看得太重；有的人活得很洒脱，是因为“我执”比较轻。通常都说：功、名、利、禄，生不带来死不带去，实际上一遇事，样样都需要。但要想证道，必须敞开身心，接受周围的一切。如果不敢、也不愿意面对周围的事情，别说证道，连修道也无法进去。就像一个人之所以能够改正错误，是因为他敢于面对错误、承认错误。如做错了事，不敢承认、面对，就会想办法为自己辩护、开脱、解释。有的不吭声，佛门里讲，这也是一种慢心存在。当一个人理屈词穷的时候,不吭声未必是承认错误。因为佛法是针对内心的，自己对一件事情，看清没看清，放下没放下，自己的内心是非常清楚的。

现在信佛的人常说自己是“学佛的，”就是因为不知道怎样做才叫学佛的。当真正明白学佛应具备什么样的心态、条件、素质后，会吓出一身冷汗。正因为没有见道，不清楚何为“道”。所以才口口声声称自己是修道的。为什么古人常讲，越学越谦虚，越修越感到自己渺小。实际上做任何事都是从一个点切入，最后辐射到四面八方，乃至十方。并不是从四面八方切入，最后落到一个点上。所以佛门讲“一通一切通，如同太阳处虚空”照耀整个大地。

我前两堂课讲“觉念”，觉念后择道（法），择道后才是“修道”。这里的“见道”和“觉念”是相吻合的。当一个修道人念念能觉察到自己的起心动念，知道是合道还是离道。有时处在修道里，一不留神，念头又跑掉了，又没有合道。什么情况下才算合道呢？并不是只有念佛的人，一心不乱地念佛才算合道，如果说一心不乱地念佛才算合道，那么一心不乱地切菜也算合道。因为都是一心不乱地做一件事情。一心不乱地念咒、结印、参话头，也是在做一件事情。如此说来，一心不乱地做任何一件事情，就是禅、就是定。和这件事融为一体就是在修道，就是在道中。事实上真正达到一心不乱地切菜，根本不用再转一个念头（念佛），才算合道。书上有一句话说：“当下是道何来转？有转更是头按头。”不需要从一个法门转入另一个法门里面，才叫修道。有一颗散乱的心，念佛散乱，出去做任何事情都是散乱。你有一颗一心不乱的心，出去做任何事情都能一心不乱。

如果师父给你一个法，你不能对自己的起心动念觉察到，你根本没办法修进去。换而言之，如果能够觉察到自己的每个起心动念，也根本用不着什么法。因为你已经破了“我执”、“法执”。但还有一个 “空执”未破。什么叫“空执”呢？就像一个对于钱财看得很淡的人，随时布施，但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这就意味着他，财放下了，功名未放下。即“我执”没放下。有的人做了一件事之后，总希望人家知道，即使没人知道，自己内心也特别高兴。这意味着他未完全达到“空”。一个真正空的人，无我、无法、乃至连“空”也不存在，也即是佛门里讲的：“我空、法空、空也空。”大家经常讲“无我，无法，一切都是空的。”天天讲空，执着“空”，如不从 “空”中走出来，还是“有”。有什么？有个“空”的境界存在。

一个证道的人，做事情也很努力，也会求圆满。但过后无痕。怎么可能过后无痕呢？按道理讲，如果对一件事要求很严，做完以后内心应该还存有这件事。事实恰恰相反，只有对一件事情有过完全的努力，才能做到完全的放下。力量完全的来，当走的时候也完全走，故能过而无痕。比如学开车，在学的过程中，理论、方法很多。一旦把开车技术掌握以后，什么方法、理论都不存在。当车一停下来，心早走掉了，不可能心还留在车上。只有处在一知半解的时候，内心深处一定会留下痕迹。当我们面临一件事情时，只有全身心地投入，才能超越。如果没有一心一意地经营，没有全身心地经历、尝试，就一定会留恋、回味它。所以说，发生在我们日常生活中的每一件事情，一定要全身心地投入去做，去体会它，只有完全投入，才能得到全部。如果没有全身心地投入，就一定不会得到它的全部。就像一个人想要闭关，可闭关后，又想着外边的事情，这就不可能全身心地去投入、去感受，所以他出关后，就还会留恋，想再闭关。在红尘里没有全身心地做事、全身心地尝试，一旦修行，肯定会对红尘中的事情有留恋的心（如儿子、媳妇、孙子……）。所以说 “悟”要真悟，“修”要实修。今天就讲到这里。自己问一问自己，现在处在“见道”、“修道”、“证道”的哪个层次？只有进入证道，智慧才能打开。即“实相般若”打开了。在未进入证道前，你已达“语言般若”和“文字般若”，实相般若突破后，才和“无明”彻底分开。

问：何谓“般若”？

师：“般若”就是无碍。“无明”就是愚痴。

*  见道的标准是，在迈步之前，对整条路线已经通达，也就是说对所有历程已完全知道。一旦迈步，一步一个脚印，绝对不会偏差，不会走错。“见道”，就犹如世俗说的 “一个好的方案等于成功了一半”。真正的见道又是证果的一半，只是缺少心灵上的感受而已。好多人修行十几年，会退失菩提心，就是因为没有见道。

问：怎样才能见道？

师：靠看经、开示，只是起个辅助作用，真正要靠的是自己对身边的人、事、物、理的观察，观察自己的起心动念。事实上好多修行多年的人，修的都是“见道”，一旦见道后，修道、证道只要几个月就完成，根本不需要好多年。“修道一念间”，“证道一刹那”。明白自己，是小的见道，真的见道是明白万事万物。声闻缘觉，无师自通，只是通过看到树叶的一青、一黄、落掉、腐烂便可悟道。

问：师父，我们回去后看什么经，才能快点见道？

师：我说过，所有的经都是圣人证道的境界。后人拿着他们的书读来读去，那才真正是“拾人牙慧”。怎么能够见道呢？诸佛菩萨都喊冤枉。

降伏其心之一(2003年2月24日（正月二十四日）)

我们庙里现在正处在创建时期，你们来了以后，每天都在参加劳动，也是因为人手不够。尤其是老居士和一些女同志，每天劳动下来都很累，我也很不忍心。季节不等人，这次从成都托运回来三万七千棵风景树，树一到，两天内就要栽下去。1米高的小树苗，1元钱1棵，（大树苗要卖70元1棵）现在把小树苗培养起来，等房屋建成后移栽出来，马上就绿化成林了。

每个人都是在尽自己的力量去做，如果体力跟不上去的，少干点，或者送送水，也是尽自己的一份力量。年轻人，有体力要多干一点。不要因为别人少干了一点儿，心里就不舒服。今天上午，那个小谢（一个年轻女居士）是个小孩子，你（象道师）几句话把她说的脸色都变了。大家都是来学佛的，都很自觉。她能到现场去看看，已经很不错了。从小生活在城市里，有的人本身思想就不健康，到这里就是来学习的，她已经就不对了，你再和她针锋相对，不是比她还要错吗？她已经错了，你还随着她的错误思想一起跑。

大家哪一个不是忙得不得了？就拿两个管工地的（高居士、永清师），最近每天都工作很长时间，有什么报怨了吗？本身现在就是创建时期，来到这儿就得干活。做事都是为了这个道场，为了众生。平时讲“修福、修慧”，福从哪里来呢？五年以后来这里，恐怕连扫地都轮不上你。等道场建好了，你们以后再来挂单，由于自己参与过建设，那时的心情会不一样。我上佛学院时劳动了四年，边干活边上学，前五届的学生都是整整劳动了四年。这也是他们的福分，没这福分他碰不上，劳动对自己是个锻炼，不论是体力、耐力，都是个锻炼。如果耐力不好，做任何事情都不行。

这里的活一年两年干不完，每天出坡三个小时就行了，时间长了也受不了。到了工地就好好干活，在那儿磨磨蹭蹭，不是很累吗？不如大家一起快点干完，回去再好好休息。尤其是你们几个负责人，更要起带头作用。什么是领导？吃亏在先，享受在后，别人不干，你去干，才配当领导。要身边的人抬举你、信服你，就要起带头作用。不是领导的可以不干，是领导的必须去干。领导不仅要拿出方案，还要带头干。有了成绩，功劳是大家的，错了，领导就要承担责任。作为领导，在事情未做之前，就要拿出方案，然后根据方案一步一步做下去。作为领导，如果你作出的方案不对，大家怎么能信服你呢？实际上有些事情大家都未做过，都是在一边做，一边观察，一边摸索。有的事情要做几次、几十次、甚至几百次，才能做好。一个人做事情，怎么做都对，和大家一起做事，就有错的时候。

坐久了就不愿意动，即便动，也是动动嘴巴而已。就像禅堂里坐禅坐久了的人，总愿盘腿打坐，而不愿意做事、说话。有的人是坐不下来，总愿意动。真正修行人，必须是需要动时能动起来，需要静时能静下来。一个人必须要适应环境，否则就被环境淘汰了，不是大家把你淘汰了。做事要观察，很多问题是在做事的过程中才不断出现的。

为什么佛门中要讲“定”和“观”的关系呢？真正的“定”，不是坐在那儿什么都不想；真正的 “观”，也不是没有定。实际上定、观是一，不是二。真正在定中的人，一定是在观中；真正在观中的人，一定是在定中。何为“定”？专心致志地住在一件事情上就是定。既然是专心致志地住在一件事情上，肯定是在观察中。如不观察这件事，怎么能一心不二地住在这件事上呢？如果坐在这里，像常人说的“发呆了”，那叫 “走神”了，不是住在这件事上，也就没有“观”。真正的“观”，必须停留在这件事上，才能生起观的力量。实际上古人讲定、讲观，是为了方便众生明白，才给它立了不同的名相。就像说“智慧”，给了一个“无明”，当你明白了“无明”，也就明白了“智慧”。一个人处在观时，一定是在定中；处在定中，一定是在观时。无观不定，无定不观。我作一个比喻，大家可以想象：比如说你面临一张地图，要注意“北京”，你的视线一定是集中在地图上“北京”这个地方。这时你是否是在观“北京”呢？在观的同时，你的思维是否也就定在“北京”这个点上呢？真正的观，一定带有定；真正的定，一定带有观。又比如让大家栽菜，如果栽得有的深，有的浅，说明你心不在此，观察得也不仔细。这种定就很浅，也不究竟。如果全身心都集中在栽菜上，怎么会有的深、有的浅呢？

通常学佛的人有一个误解，总喜欢抱着一种“放下”的心态。当一件事情没做完，没做好，你说“放下了”。实际上是你偷懒，是一种无赖的做法。“看破、放下”，从来没有经历过，怎么能说“看破、放下了”？只有经历过，才能超越。说放下“财”，必须经历了财；一个人未碰到钱财时，都认为自己很廉洁；当一个人未修定时，总认为自己很专一。为什么打坐以后，发现自己很散乱呢？因为他平时就很散乱。只是未发现。坐下来以后，身心稍稍有点静，才发现自己的心很散乱。就像一杯茶水，晃动时看不清里边的茶叶，只有沉淀以后，茶水清了，才能看清杯底的茶叶。当一个人处在智慧中，才发现自己很无明；当一个人处在无明中，他发现不了自己的无明。当一个人处在错误的时候，他不知道自己处在错误中；当他醒来后，才知道自己刚才在睡觉。当一条鱼处在水中，它感觉不到水的存在，当被抓到岸上时，他才知道对水的需要；人在空气中，感觉不到是在空气中，被封闭起来以后，才发现自己对空气的需要。

大家都说“学佛”，究竟学什么呢？也许讲起来，在坐的每一位都会讲，都有自己的一套理论，但做起来，未必做得好。佛法不是靠讲，关键看你是否落实在行动中，体现在日常生活中。如果自己真正的时时刻刻知道自己是个学佛的，言行举止也就不像现在这个样子了。如果我们自己把自己管好了，别人来到我们身边，自然会跟着学。外边来的人，如果发现不了几个常住的一点儿优点，怎么会住在这里，跟着我们学呢？人家来是客人，如果心态摆得很正，都会把道场当成自己的家。四众弟子是一个—都是学佛的人。

我们做领导的，带领大家干活，一是靠体力比别人强；二是靠德行比别人深；三是靠你的能力比别人高。如果你的体力、胆识、德行，样样都没有，怎么当领导呢？就算有，也是应该的，因为你是领导。就算别人误解了你，你也要承担一切。领导要随时随地，准备着承担一切，才能带领大家做事情。唐朝的道安禅师，起初讲经说法的时候，没有一个人听，他对着石头，照样讲。并不因无人听而灰心、而泄气，而是一直讲下去。别人的心可以散，而作为领导的心是不能散的。就像打仗，领导的心不但不能散，而且还要安抚身边的人。

做清众的只做事情，不动脑筋，反而比较轻松。领导有时要考虑问题，比别人还要累。一个团体里，彼此要站在对方的角度去考虑问题。比如说，你们要站在我的角度，我要站在你们的角度去考虑问题。就像有人来到这里，不是星期一、三、五（上师开示的日子），也跑到我上面去（上师住的山上），我还是给大家讲。这样就把我的时间都占光了，只好晚上工作，往往到夜里1点搞完。当天的事情，必须当天干完，到明天又有明天的事情。衣服当天换下当天洗，如当天不洗掉，累积起来，越堆越多，洗起来会费时费力。习气毛病也要当天发现当天改，不能留到明天慢慢地改。只要人家挑出了你的毛病，你就要接受。如果没有这个习气毛病，别人怎么会说出来？说明你出现了这方面的影子。即使是对方说错了，也要接受、承担。因为你是学佛的，要具备佛的心量，要像佛一样能承受。如果你是一个俗人，可以反驳；学佛的人心态要像大地一样，黄金、垃圾都倒在地上，大地都能承受。

学佛的人如果和社会上人一样，分别那么多的对与错，那还叫什么学佛人呢？做事考虑值得、不值得，有这个心态，本身就是错误的。别人干活，自己没干，应生惭愧心。别人不干，自己干，应生一个平等心。他不愿干，本身已经错了，你再说他，你本身也就错了。比如一个病人，天气不好，感冒了。你在旁边说：不给他看病，谁让他不注意穿好衣服。就像我看到你们菜地里有草，我去拔，不能把你们大骂一通，你们不去拔，已经错了，我再不拔，就更错了。每个人的体力本身就不一样，就像每个人吃饭不可能一样多。为什么一定要求平等呢？如果一个人的心平等了，看什么都平等；一个人的心扭曲了，看任何事物都会是斜的，都不正。学佛、修道、做人、做事，都是从自身做起，不要和周围的人攀比。如果说我们学佛二、三年了，突然有一天和过去的朋友见面了，通过打交道、共事，对方发现你同二、三年前没变化，说明你做人没有一点改变。学佛和做事一样，要么你会“参禅打坐”，要么你会“讲经说法”，要么你会“敲打唱念”。做人，要么你有体力，要么你有能力，如果哪一样都不行，怎么能叫“人才”呢？

顿汉我为什么叫他管账呢？因为他细心又深信因果；道弘敢于秉公执法，不怕得罪人，所以我叫他做知客；象道爱护寺庙里的东西，所以让她管理库房。如果每个人都把自己的能力发挥出来，做事情会很成功，我把庙里的事情交给你们也就放心了。因为我们庙里现在是创业时期，所以一块钱当十块钱用，一个人当十个人用。再过十年、二十年，庙里实力大了，一分钱也可以当一分钱用，我也敢完全撒手不闻不问。有些事情本来可以一步到位，为什么要二步，三步去完成？就像整地推树根的问题，开推土机的说不用推，让拖拉机犁一犁就行了；开拖拉机的又说，推土机没给推起来，没办法犁。互相推诿，都嫌麻烦。监工人员又马马虎虎不认真，如果监工的人很严格：你开推土机的必须给我们推干净，把树根彻底挖掉。那么开拖拉机的也就没有理由犁不好。又像大家来到这里学佛，如果做师父的马马虎虎，你们会更马虎。如果要求很严格，共修的时间必须共修，诵经时间必须诵经，打坐时间就要打坐。即使是这样，也许到你们那儿已面目皆非了。就像中央文件，到了省里就走样了，再到市里、县里，也许就面目全非了。这也就是为什么要文字记录。就是为了白纸黑字，上下保持一致。

你们来到这里，领导是什么风格，你们也要配合领导才能留下。如果和领导配合不来，那只能走掉。比如领导说话像打机关枪，走路像一阵风。大众是“一叫三不应，”走起路来慢腾腾的，怎么能和领导配合？当然，有时需要互相适应，互相迁就，但在原则上还是要和领导保持一致。大家来到这儿，不管有什么心，都可以理解。也是大家的权利。而作为领导，必须只有一个心为了道场。别人可以有别的心，做领导则不可以。实际上做任何事情，包括来这里，都是自己选择的，没有人强迫。既然是自己选择决定了学佛，为什么对自己选择的事情，又不热衷、又不投入呢？在佛门里，一个比丘可以七进七出，也没有人强逼他，或者为他做决定。当你们做任何一件事情时，如果带有抵触情绪，不仅事情做不好，而且做起来自己也会很累。如没有抵触情绪，一切都是轻松美好的。做任何事情，不要附加一点东西。如果来到这里，一心一意学道，我敢保证你们什么病也不会有。你们没有抵触，会有什么行不通呢？连自己的身心都是畅通的。会有什么病呢？打坐为什么不畅通？就是心没放平。心挂在空中，气血散不开；气没沉下去，心会更浮躁。如果心沉下去了，做事情的时候怎么会感到累呢？

一个做领导的，一定要少讲话，多观察，因为讲错了话是要负责任的。如果不是领导也要负责，但和领导是不一样的。在坐好多人年纪都较大了，都做过父、母亲。一个家庭出了事情，怪谁呢？肯定是怪家长。不能怪小孩子。家长有时候虽然没做事情，但他也在操心、考虑问题，而小孩子即使做事，他也不考虑问题，不用操心。做家长的既要做事又要操心，须付出双倍。所以做家长的心很累，需要很长时间才能恢复过来。坐禅、作观和做事与做家长是一个道理。就是因为观的不对，观得对，怎么会不出智慧呢？高度集中地观察一件事情，正是高度处在定里边。就像今天下午，我和小祝修观音洞前边的那条路，大家都感到不好走，但是就没有人去挖几锄头。虽然几分钟就走过去了，但每天都要走这段路。如果把你们这种心态，用来修道会怎么样呢？一定是对自己马马虎虎，比如说一个人很懒，每天多睡十分钟。这样下去意味着什么呢？相反，有的人很精进，醒来就起床，一分钟也不多睡，一天多坐一分钟，一个月下来就多坐三十分钟。如果打坐，今天多坐十分钟，明天多坐十分钟，长久这样下去，功夫是否日益长进呢？什么叫“为道日损”、“为学日进”？修道就是让自己的贪、嗔、痴每天减少，做学问就是要让自己的学问日日增加。

为什么佛祖让我们剃光脑袋？就是时刻提醒你是出家人。居士为什么要皈依、受戒？就是时刻提醒你自己是个居士。入党为什么要宣誓？就是提醒你自己是党员，时刻要想着国家和人民的利益。“五戒”不仅仅是学佛的居士要守，实际上守五戒是一个做人的基本原则，做人的基本戒条。“不偷盗、不邪淫、不妄语……”难道不是一个“人”应该做到的吗？只有“学佛的人”才要这样做吗？

实际上我们身边的人，每个起心动念。言行举止，都和我们自己有关系。如果我们的心很纯、很正，来到我们身边的人，自然会被熏染。如果时间久了，还未被熏染，他自己会自然离开。因为他不能和我们合拍。这也就是我为什么经常强调要少说多做。把我们的思想体现在日常生活中。口动不如心动，心动不如行动。就是佛门中讲的，以身教化众生，要超过以言语教化众生的多少倍。学佛，说的轻巧，真要做起来要下很大的决心，要有很大的毅力，才能做下去。不是靠说说就行的。所以我经常劝人，不要学佛。也许你们会说我“让人丧失菩提心”。如果他真是个发菩提心的人，不会因为我说这几句话，而改变初衷。

做事情有困难，修道也同样，只要不放弃，困难都有解决的办法。只要做下去，就会成功。有些事情是刻不容缓，有些事可以缓一缓，拖一拖，问题就解决了。一个人不严格要求自己，永远也提升不了。一个人的习气都是因为自己对自己太“纵容”了，才养成的。因为众生本身是来自欲界天的，把轮回了许多世的力量，又带到现在。如果自己不严格要求自己，希望师父、领导对自己严，会活得很累，如果自己对自己严，任何事情，不知不觉地就做了，同时也成就了自己。今天就讲到这里。

师：你（一位男居士）刚才坐在那里，一个劲儿地动、蹦，为什么？

答：可能有附体。

师：我们每个人贪、嗔、痴这么重，内心这么肮脏，一个修炼多年的高等众生怎么会附你的体？一个人对自己出现的问题，要一直追问下去，刨根问底，把它搞清楚。你这种情况，实际上是因为身体素质不好。静坐时产生了气，生理不通，气冲不过去。实在冲不上去，就会往左往右冲，所以会往左往右动来动去。如果直接往上升，人就会不知不觉地飘起来。我有个弟子（美容师），做瑜伽功的时候打坐能飘起一米多高，认为了不起。我曾经讲过，我们的身体像个气球，气往上冲时，自然会升起来。

静坐时，听到有人和你对话，实际上是前世、今世录到八识田中的信息。你静坐时，它又重新播放出来。怎么处理呢？空掉身心。如空不掉，就加点意念：我的身体空掉了，不存在了，化到虚空里了，身心都不存在了……。一个人身心不放松，时间长了会身体僵硬，头脑发呆。短时间的问题还不大。

降伏其心之一(2003年3月3日（二月初一日）)

针对他这种现象（一位东北的男居士，静坐时出现的现象）我们今天晚上来进行讨论。他为什么会出现这种现象呢？这是因为，当生理的气机既沉不下去，又冲不出来时，就会不停地动。再严重时会蹦蹦跳跳，甚至手脚有规律地拍打。尤其是体质不健康的人，当生理气机发动时，往往自己做不了主。不懂的人以为是出了偏差，其实是正常现象。尤其是结过婚的男男女女，更易出现这种现象。童子身则少。

有的人感到自己的大小周天在转动，这不是畅通。真正通了就感觉不到转动。就像一只瓶子里装满了水，就不会流动。之所以感觉到流动，就说明还有空间、未充满。有的人以为身体上有气机转动是好现象，甚至以为功夫层次很高。实际上根本没有进入修心态，只有进入修心态，才叫修道。气功，顶多进入二禅。修气，只能叫修身，不能叫“修道”但修道之前，确实要修身。因为身体不健康无法修道。如静坐时，刻意求气，当有人告诉你大、小周天的走向路线，你会用意识去引导它，时间久了，是你的意识在转动。即使是气机的转动，也只是初级阶段。因为不把身空掉，根本无法入门。身体百年之内就要空掉。为什么佛法不讲修身体的气机？因为身体的变化再大，而心态未转变是没有用的。

当这种气机发动后，身体会有规则地抖动、转动。明白这个道理后，就不要去制止它，而是让身体自然高度地放松。有的人很难放松，那就要给它点暗示。只有身体完全放松了，产生的气机才能畅通，进而充盈，人也会自然静下来。大家坐在这儿这么浮躁，就是气没有沉下来、气脉没有充盈。气脉果真充盈了，气不再流通，如同风止了，树叶才不动了。

生理的气机充满了，心理的杂念就产生不起来，身体自然如婴儿。如果静坐久了，身体还棒棒硬，说明身体的气机还没有转动。老子说：“专气至柔，能如婴儿。”他这个“气”不是指呼吸之气，而是指体内先天之气。呼吸之气如同火柴，能点燃体内之气。

他（东北居士）今年41岁，正处于生理高峰期，可他给人的感觉，像60多岁。静坐以后，体内的元气产生了一点点，所谓的“气功舞蹈”、“自然舞”，都是因为体内的气机转动而引起的。当一个人越是静的时候，身体的元气产生的越多。（此时居士挪到后边坐，大喊大动，其妻问上师，怎样对治能好？）怎么能好呢？一个是禁欲，一个是练七个动作（莲花生动功），将体内的经络打通。就像水管，拉直了，水流动的就特别畅通。控制不住时，由于“气”自然往上冲，会不自主地打喷嚏。得过肝炎的人都知道，会右胁痛，就是气在走动而致。往往不懂这个道理，会感到茫然，如出现这种情况，不要放弃，让体内的真气不断补充、补充……可有的人以为是偏差，往往会放弃。

为什么会自动合掌、拍打？因为左属阳、右属阴，阴阳和合时两股力量要合在一起，所以就会产生合掌、拍打的动作。为什么捶打两侧的肾区呢？因为左肾产生阳气，右肾产生阴气，阴阳二气平衡，才能静下来，否则没有办法静下来。为什么成熟以后的男女，要有性生活？就是因为体内的阴阳二气不能平衡。在印度、西藏，有阴阳双修的方法，那是没办法之法。每个人体内原本就有阴阳二气，根本不须借助于外边来修。古人讲“阴阳双修”，实际是指独身一人体内的阴阳双修。如果要男女双修才能成就，那么古时候许多高僧、大德都是一个人修成的，又如何解释呢？当一个人体内阴、阳平衡时，根本不需要夫妻生活。尤其童子身开始修炼的人，当他们修到一定程度时，无论走到哪里，在任何一个地方修炼，都能把那里的磁场改变，使之阴阳平衡。我们常说：某个地方磁场好、加持力强。是因为有大修行人在这里住过，不是他有意的加持，而是他能自然改变这里的磁场。一个人只有阴阳和合，身体才能处于宁静状态。当一个人发火时，为什么要喊叫、要打人？如果是年轻人，是血气方刚；如果是老年人就是因为气没有沉下来，而导致心静不下来。

像他（居士）这种情况，说明体内阳气还不是很少。如果阴气重，表现不是此种状态，而是很容易与幽灵界的众生沟通。正因为他是男同志，阳气比阴气高。处在现在这种状态，如果猛用功，100天就能突破。本来像他这种人坐在这里，心是很静的，可是因为生理上的这股气突然产生、突然发动，就出现了这些现象。当一个人睡觉或者疲劳时，就会出现不由自主地抽动，这都是因为身体虚弱而造成的。每个人都有过这种体验，你们都见过婴儿在睡眠状态下，会突然产生颤动，就是因为体内的真气在走动、冲撞产生的现象。因为婴儿的元气也不是很充盈，身体虚弱的人也是元气很少，所以其原理是一样的。一旦通过静坐，元气充足了，继而会出现有规则的抖动。

大家打坐都喜欢把腿包得严严的。如果坐在这儿静不下来，完全没有必要包那么严。如果你禅定功夫很深，一坐下来就能入定，也没有必要盖腿。为什么要盖？什么情况下才需要盖毯子？都说是怕受凉、怕风湿。在坐的哪一位也不到要盖腿的层次。人睡着了为什么容易着凉？因为睡着后毛孔都张开了，周围的空气容易被吸进去。我们坐在这儿没有放松，毛孔怎么会张开？膝盖怎么会着凉？如果禅定功夫很深，三昧真火（精、气、神）产生，怎么会着凉呢？就如同熊熊火炉中投入木柴，只会烧得更旺。古时候在深山里修炼的人都穿得很少。我在西藏的时候，那么冷的天气，打坐时经常是穿着短裤。有的道友连短裤也不穿。只有当身体刚放松，又未完全放松，毛孔刚张开，还未完全张开时，才需要盖毯子。现在我们坐在这儿，毛孔没张开，外面的寒气根本进不来。为什么印度炼瑜伽功的人，鼻孔扎起来，把他扔到水里、埋到土里不会死？因为他全身的毛孔张开了（完全可以代替鼻子的呼吸）。你们听了，可以明白一个道理，就是要先把气沉下来，气沉下来心就安了。即所谓的“气住神闲”。头脑活动特别旺盛，正说明气没沉下来，杂念多。只有气沉下来，思想意识才能高度集中。但是，刻意往下沉，往往会导致气郁，气郁进而会造成血瘀。有好多静坐的人，为了追求很快入定，会刻意把气沉下来，时间久了，身体会有很多地方痛，就是气、血瘀滞造成的。因为古人懂得这个道理，所以在静坐前一定要调姿势、调呼吸、调意念。身体一摆正，呼吸就畅通，进而心气就畅通，意识也就容易静下来。

他这种情况，就是因为气脉不畅通导致的。给人的感觉就像是猛的被惊吓似的。实际上是不由自主的动作。比如天气很冷时，不由自主地打了个冷战，或者哆嗦，都是因为体内的生理气机在抖动。

实际上古人所讲的每一句话，都是他们自己的经验之谈，既不是道听途说，也不是经书上讲的。为什么现在寺院里打坐时，都不讲调姿势？因为这种方法已经失传了。你问他方法，他让你只管坐去。靠死坐又能出几个人才呢？如同龟毛兔角！初祖达摩，本身就有一套调身心的方法，知道的人已经很少了。都知道坐禅是“无为法”，如果连“有为”都修不好，怎么能把无为法修好呢？

有时我们感觉很累，也是因为“气”接不上来。当一个人中气很足时，一定很爱说话。因为他不讲话，前胸会憋得难受。只有通过不停地说，把这股气发出去，才不会使前胸憋得难受。如果通过修炼，变得不爱说话了，说一句都会感到很累。这是因为 “上气”不接“下气”，上气放出去了，下气上不来，所以会感到很累。说话多的人，丹田的气不容易充足，因为说话要靠丹田之气来补充。

在静坐时一定要少吃饭，饮食减少后，也很容易使身体的气机畅通。饭吃多了容易使身体的气机阻塞。为什么饭后容易犯睏？因为胃里装满食物之后，全身的能量，包括头部的，都会从四面八方到胃部来帮助消化。头部的血流减少，缺氧，所以容易犯睏，不愿活动。大家都知道这种现象，但不知是为什么。这是很有道理的。尤其是没有吃饱，或不很饿的时候，头脑很清楚。所以说“吃饱了，把人涨傻了。”佛门里主张“日中一食”，有多种原因。其中一个原因，就是为了开智慧。实际上过午不食，好处非常多。

现在到了春季，雨量也增多了。今天进洞会比较潮湿。你们会有什么反应？如果阳气旺，处在今天这个环境，就如同进入清凉世界！如阴气较重，会有阴森森、冷飕飕的感觉。

问：是否每个人打坐都会出现这种情况（上述居士的情况）？

师：身体弱者易出现。尤其是结过婚的体弱者。

问：每次打坐都要咳嗽，怎么回事？

师：是肺寒所致，《童蒙止观》讲肺寒要发“咝”音。

*   像他这种情况，一旦冲出去，头发会长出来，（居士已谢顶）。他应该多锻炼身体，或进行强度劳动。因为他画画时，精力全部集中在笔上，一旦静坐，气会各就各位。

*   打坐时会感到有人喊你、听到唱歌，都是过去世脑子里录进去的东西，不是外边的声音。

*   有个道友围着拐杖走了七天七夜入定了。49岁走掉了。人们原来问他什么时间走？他答：94岁。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之一(2003年3月5日（二月初三日）)

今天就“是、非”二字来谈一谈，如果站在学佛的立场来看什么是“是”，什么是“非”。

通常人们的理解：对的就是“是”，错的就是“非”。对于一个学佛的人来讲，就是一个不讲是、非，不论是、非，不记对、错，善恶不分，好歹不分的人。如此说来，与一个学佛的人交往有什么意义呢？如果你真的是一个学佛的人，就是一个是非不分，好歹不分之人。如果你经常分别是非，你就不是一个真正的学佛人。

那么学佛的人去分别什么呢？什么也不去分别，只是看自己的起心动念，即内心的动机。即使你讲话讲得对，内心不纯也是错的。反之，即使你讲话说错了，但动机对，站在学佛的立场来看，也是对的。

作为一个学佛的人，是否要捍卫真理？如果有人污蔑你的信仰，你如何去面对他？如果对方不懂佛教，且反对你学佛，你将怎么办？你说：“我很有说服力。”实际上一个不信佛的人，你越是想说服他，他越是不信。佛说：“四十九年，我从未说过一个法，度过一个众生。你们之所以被度，是你们自己发心了；你们如不发心，我也度不了你们；不是我度你们，而是你们自己度自己。”当一个人发心学佛，就会身体力行。就如一个学习主动的学生，根本不需要老师守在身边；如果不愿学习，即便是老师守在身边，也没有办法。所以佛说一个人发菩提心，自然会“体解大道”，意思是会身体力行。

佛一生中，从来没说过对方是对、是错，只教大家认识一个道理，认识自己的内心世界。在此基础上，认识整个宇宙。而现在学佛的人，喜欢批驳对方，或者叫别人去批驳对方。如果有人来到万行面前，问万行：释迦佛说的某句话是对的，还是错的？然后拿着万行说的去说：某某说释迦佛的某句话是错的（或是对的）。如果万行聪明，只会说正法，树起真理！你自然会明白什么是邪知邪见。希望你们在坐的以后出去讲佛法，要树起真理。如不树起真理，只一味地批驳对方“邪知邪见”，对方不会被你说服。就象邪知邪见者来到我们面前，我们只把做人的道理告诉他，他自然会知道该怎么做。如果真的教化不了对方，我们应生惭愧心，认为是自己没有德行，感化不了对方。如果一个学佛的人，把是非分得太清，即便他是在传播、维护真理，他的心态也不是健全的。在社会上有许多人，特别善辩、伶牙利齿。说是维护真理，实际上是争强好胜表现自己。即便说的是“正知正见”，出发点也已经错了。一个大学生怎么会与小学生辩论呢？只有一个小学生与大学生辩论。小学生一开口，大学生便知道他是小学生，小学生一开口就会说大学生不对。

如果你说：不和他辩论就行了呗。但内心会说：他对佛法认识不对，邪知邪见，不如我等等。只要有了其中的一个念头，你已经是“非”了。太执着“是”的人，他本身已经走向另一个极端—“非”。你执着“是”无非是要证明自己比对方强。自己是对了。我曾经与一个法师辩论过，我说：一个学佛的人是好歹不分、香臭不分的人。他说：既然是这样，别人对你好和坏，有什么区别呢？我说：对我好，对我坏，那是别人的事。我不会因为他对我好或者坏，我就对他也好也坏。比如你们认为万行好，或者坏，是你们的权利。来到万行面前，有的是来出家的，有的是来求法的，有的是为闭关而来的，有的是来看看万行到底有多大能耐的……。这都是你们的权利。但是万行只有一个心态，只能按一个标准做，那就是“一视同仁”。只能把你们引入佛路，引入学佛。那么其它的目的和心态自动会消失。因为这里是道场，来这里就是要学佛的，只许有一个念头—学佛。即便做不到“是非不分、好歹不分”，也要尽力做到“好坏不分”，也就是尽力看到自己的起心动念。“是”与“非”永远同时并存，站在一个超越人的心态去看事物，所存在，所出现的，都应该出现和存在。宇宙是不会说什么应不应该出现和存在。当你不会用这件东西时，就说它无用，会用时，就说它有用。比如说眼前的石灰岩石，不学医的不知道它的用途，学医的知道它有降血压的作用。世界上万事万物的出现，甚至没出现，都有用。有时只能从反面去认识，为什么世界上有“报应”？一个人只有当他受报的时候，才会后悔、去悔恨。就如同一个人被打倒后，爬起来还不服气，只有连续被打倒几次，才会服气。

好多人没有体验过出家人的生活，只看到表面上清闲自在，不像社会上上班，要严格准时。当他出家到寺庙去体验生活，尤其是真正的出家人，他会发现，比社会上还难做。因为社会上的人只须管好“身、口”而出家人还要管好“意”。既管了有形的，还要管好无形的。实际上有形的也是受无形的主宰。就像大家坐在这里，静不下来，来回的换腿。那是因为心静不下来。如果降伏了心，身体就会静下来。这就是有形的受无形的主宰。

一个学佛的人，让社会上的人很难接受，刚才讲，一个真正学佛的人是好歹不分，香臭不分的。试想，一个学佛的朋友，你对他好，而他对你，却和对他坏的人一样看待，你将怎样感受呢？万行曾遇到好多弟子，都说我是：“好歹不分、香臭不分”。实际上万行还差得很远，还没真正达到。但要尽量去做到“好歹不分”。你给我钱、给我做衣服和不给我，我是一样对待你，不会因为你给万行磕几个头，送上一个红包，万行就喜欢你。

如果没有看清自己的起心动念，就是被境所转。一个学佛者，要一而再、再而三地问自己，想要什么？来此干什么？来到这个师父身边、来到这个道场，是干什么来了，为什么而来的？如果在这个道场住了一、二年之后，自己的动机变了，是否能觉察得到呢？比如说，原本是为修道而来，后来觉得有利可捞。或者是可以当官。是否能够觉察到我今天的心态，与两年前不一样了？一个人不论是学佛，还是从事其它任何行业，如果十年心不变，必然有大成就。也就是十年保持一个理想、一个心态、一个贪心，必然有大成就。即使你是想争权夺利，十年也会有大成就。同样，学佛十年不变，也会有大成就。可是有几个人能十年一念、一念十年呢？但完全可以做到十年只有一个理想。

佛教里面有个词叫“慢心”，也就是指人的傲慢心。对于“慢心”，佛学把它分析的非常精细透彻。比如与人对面争论，是属于粗糙的慢心；即便不争论，内心也是有慢心（如他小，他刚学佛，懂得不多）。何谓谦恭心？“谦”是谦虚，“恭”是恭敬。一个学佛的人，只能在自己身上找原因，不能总在别人身上挑毛病。如果我们的智慧高，德行深，即便是别人有不同的心态、思想，来到我们面前，就都被我们溶化了，自然变成我们的“化身”。就像佛的弟子们，当时来到佛面前时，都被同化了，都变成了佛的化身。通过他们，都可以把佛的形象体现出来。

上等人抓心、中等人抓人、下等人抓事、末等人抓物。大家可以根据这个说法，看看自己是属于哪个级别的人？我最近才知道×××是教《心理学》的，《心理学》就是抓人心，明白人心的。如果不明白大家的心，不能抓住大家的心，说明你这个心理老师的功夫还不到家。一个学佛的人必须明白，只要世界上出现一个事物，有人说好，就必有人说坏；有人认可它，也必有人不认可。佛教徒都认为释迦佛是真理的代表，世界人口有50亿，又有多少人相信佛呢？就像基督教徒相信耶稣，而不是基督教徒者就不信。如果在坐的把《圣经》读一遍，同样会相信耶稣。因为他也是大开悟的圣人。只是在不同的时代、不同的地方传播真理。

学佛都是在学悉达多的思想，为什么没有自己的佛学思想？这是个严重的问题。大家必须在自己的心态上痛下功夫。我经常同身边的道友说要会讲。因为不会讲，就没有自己的佛学思想。从古至今，讲经说法有两种类型，一种是照本宣科，讲悉达多的思想，而不是自己内在的“心经”。另一种是讲自己内在的心经。学佛为什么没有自己的思想？说明你还没上道、未与道沟通。就像你们之所以讲不出翁源县的地形、山水，是因为没到实地看过。只能拾人牙慧，听别人说的、讲的，自己再去说说。如果大家真的身体力行 —体解大道，一定会有自己的佛学思想。为什么有好多居士、出家人，学佛多年讲不出来？实际上他只是“信佛”，根本不是“学佛”。只相信有佛、有天堂、有地狱，而自己从没见到过，所以讲不出来。偶尔讲出来，也只是知识，而非经验。你们以后看到某个法师讲法，要看他讲的是佛经，还是自己的心经。

过去禅堂里出来的法师，都是讲自己内在的心经，而不是讲悉达多的经书。自古以来，讲“开示”要比讲佛经难得多。讲“开示”讲的是自己的佛学思想，而讲佛经则是讲悉达多的佛学思想。讲“经”讲的好，讲“开示”，未必讲得好。实际上讲佛经也分三个层次：一个是以文解意、一个是心领神会，还有一个是亲履本地风光。一个有知识、文化高的人，拿起佛经就会讲（以文解意）；稍有领会就是“心领神会”；亲自走进去，再走出来即是“亲履本地风光”。科班出身的学生，通常都是 “照本宣科”，再高点就是“心领神会”。现在好多出家人，都是佛学院出来的。讲经多是以文解意，照本宣科，连心领神会也达不到。如果是从禅堂里出来的，还能看到一点“心领神会”的影子。

当一个人真的能看清自己的起心动念以后，一定会有个“质”的飞跃和“质”的改变。学佛入不了道，就是因为 “质”上未达到。“量”达到了，“质”未必能达到。就像诵经，诵了一万遍，还是不明白。如果能明白，诵的时候就明白了。好多人总以为数量多了，就可以达到质量的改变，事实并非如此。好多学佛的人天天诵经，有的甚至把《华严经》都背会了，可《华严经》里的境界却一点也没有。因为缺乏实践。而且时间久了，自己都不知不觉地有了慢心：“别人没诵经，自己天天诵经”。微细的慢心，自己是觉察不到的。什么时候才能觉察得到呢？只有到了六地、七地的菩萨，才能觉察到自己微细的慢心。佛教中有个故事：一个比丘路过荷花塘时，不由自主地说道：“好香的荷花”。这时河神出现了，批评他不应这样（分别好、坏、香、臭），比丘赶快向河神忏悔。通过这个故事，大家应该明白，这种分别，认为“对”、“错”都是有傲慢心，所以一个真正学佛的人就是一个“好歹不分”的人。如果不学佛，在社会上，就另当别论，但作为一个学佛的人，你必须要看清自己的起心动念。

因为在你内心树立了“佛”的形象，所以必然会有一个“魔”存在，如果你内心没有树立一个“佛”，也就没有“魔”。所谓“成佛”，就是放下自己的执着、分别心。我有时发现自己对饮食和房间里的摆设，特别执着，这可能是累世的习气。

* 六地、七地菩萨，才能看到自己微细的傲慢心，才能念念不退，八地菩萨才会不退转。

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降伏其心之一(2003年3月7日（二月初五日）)

佛教里经常提到各种用功的方法，其中有个“参话头”，何为“话头”？你们在内心是否有答案？如果说你们要参话头，可是不知何为“话头”，又怎么参呢？在坐的是否有人答得出来？何为话头？顿汉，你能不能回答？（顿汉：答不出）象道呢？（答：不能。）你说“了了觉知”，不是已经有了念头？你说“不能了了觉知”，不是如同石头？通常的答案是：“前念未生为话头，前念已生为话尾”。实际上是错误的。既然念头未生起为话头，那么当念头未生起时，你在哪里？如果现在大家未生起念头，我问你，你的念头是怎么处理的？既然已产生了念头，那又落在话尾上了。

你们是否可以想象，念头没产生时是一种什么状况？比如说你们每天在出坡的时候，既没有人与你讲话，你的头脑又没胡思乱想，手在不停地劳动，时间不知不觉地过去了，你干了很多活，可一点也不知道疲劳。这时的你，是一种什么状态？像这种情况，每个人在日常生活中都会经常出现。处在这种状况时，当有人喊你一声，跟你聊天时，你发现自己已经干了很多活，时间已经过去很久了，这时你的疲劳也随着出现了。

通常大家说：干活干得起劲的时候，不觉得疲劳，活干完了疲劳出现了。你们平时是否在这方面用过功？观察过？用功不仅仅是在禅堂里打坐的时候。每天、每时、每刻，都可以用功。如果你掌握了一种方法，任何时候都能用功。如果你在一个地方会用功，在什么地方都会用功，不只是在禅堂里。就像一个人会讲中国话，跑到美国、英国、日本还会讲。

你们出坡时，比如锄地，你的心思是否放在锄头尖上？如果没有放在锄头尖上，就会出偏差。有草看不见草，本来要挖这儿，却挖到那儿去了。念念起，念念能看、能觉，叫“看话头”；起每个念都能看到，才能达到“参话头”。其基础是必须能集中在话头上。

要想集中在话头上，先要会看得见话头，只有看得见话头，才能渐渐集中在话头上，只有能集中在话头上，才能逐渐达到参话头，最后达到悟话头，无话头，看话头为定，参话头为观（也即慧）。

如果你说自己在参话头，但又根本不能集中在这个话头上，怎么能“参”？不能“看”就不能“参”，又如何能“悟”？例如你要明白一道数学题，你还没有找到这道题，怎么能解答？就算是找到了，但不能集中在这道题上，又怎么能解答得出来？你的散乱心一会儿想东、一会儿想西，是不可能把数学题完整地解答出来的。“看话头”是为了修“定”，“参话头”是为了修“慧”。

“参话头”与“参公案”，从本质上讲没有区别。实际上大家现在连“看话头”都不能达到，又怎么能达到“参话头”呢？严格地讲，现在连话头都没有找到，又如何去“看话头”呢？佛教里有个大家都普遍知道的话头：“父母未生以前，我是什么样子？”，比如说你要参这个话头，首先要身心高度集中在这句话上，才能参明白。如不能高度集中，又如何能参得明白？话头的作用是什么？为什么用一个“参” 字，不用一个“探”字？大家是否想到过？

平时你们的眼睛左顾右盼、东张西望，如果在用功，头脑为什么会乱转？眼睛怎么会乱看？真的用起功来，身体发僵、目光发呆，头脑发木，这是用功的第一个阶段的表现。可是我看你们来到这个道场的时候，一个个眼睛溜溜的转，说明你们连第一个阶段还没有出现。你们看没看过风钻机在打钻的时候，是一种什么状况？一旦选定了一个点，就一直钻进去，不换位置。“参”就是这个境界，“参”必须要参进去。一旦进入，就是两眼呆滞。绝对不会是两眼溜溜乱转。看到你们的眼神，就知道你们的内心有多么散乱。

当参进去又出来以后，会是一种什么境界呢？“日头突破乌云外”。到此时，自然达到“风平浪静月投江”。你们可以想象，大江大海无风三尺浪，可这时大江大海风平浪静，月投进去了。在此之前，已经经历了“河住江翻水倒流”；再之前已经历了“知话头”、“看话头”、“参话头”、“悟话头”的过程。实际上这个“话头”，上根器的人，可以在一念之间完成！中根器者可在两念之间完成。如果现在你们能抓住话头，我就要恭喜你们了。可目前，你们连何为话头都不知道，又怎么去参话头呢？就算抓住了，又未必能走进去，只要能走进去，就一定会走出来。平时偶尔抓住了，未必能参进去。

“河住江翻水倒流，风平浪静月投江”，前半句指生理上的境界。后半句指的是心灵上的境界，如果以后找不到话头，找不到公案，可以在这句话上去参。这句话足以让你们开悟成佛。它已包含了“见地”、“修证”，但没有“行愿”。如何行愿？悲满天下，心存众生。

如果连自己的起心动念还看不到的话，怎么可以叫做一个修道的人呢？大家都想了脱生死、往生西方，你是否有把握呢？是否出现过苗头呢？你说：“既无把握，更无苗头”。那么临终怎么能去？会到哪里去呢？这是一个很现实的问题。就像你们今天晚上睡着以后，做梦会到哪里去，是否知道？你知道明天不会死，明年也不会死。我如果告诉你，明天会死，你今天晚上可能会很焦虑。如果做梦的时候，梦中不能把握，临终和临终后都没办法把握自己。睡眠是小昏迷，你都不能把握自己，那么临命终时的大昏迷你又怎么能把握自己呢？什么时候能把握得了呢？必须要达到“风平浪静月投江”，才能做得了主。就算处在这个境界，大主也做不了。只能说做得了一部分主。如此说来，在座的有几个人达到了“风平浪静月投江”？既然没人有这种境界，那么我们学佛又都学到哪里去了呢？

现在你们有谁看见了星星？星星在哪里？当初释迦佛“夜睹明星”，是看见了哪里的星星？在哪里睹见了星星？如果是看见了天上的星星，他天天在树林里打坐，天天都可以看到。我们也天天都能看到天上的星星，怎么没有开悟？如果他真的“夜睹明星”，就可以大彻大悟，为什么又要入定七天呢？都知道他入定七天后才具备了五眼六通，也有说是49天的。不论是多少天，说明他的确入过大定。如果没有入大定，是不可能具有五眼六通，以及证得三身具足。这就说明看见“明星”，距离圆满的 “道”还很远。但是一旦睹见了“明星”，就如接通了电线，千尺外，万尺外的电灯，刹那间就亮了。也许在坐的人，有偶尔见过“明星”，那仅仅是刹那间，绝对不是如影随形地跟着你。如果明星天天跟随着你，这时你自然天天在定中。至于密宗讲的左、中、右三脉早已都通了。道家讲的大、小周天也已全部通达。对方的起心动念，见与不见没有区别。他动，如同你动。他未动，你先知。

今天就讲这么多。下边留一点时间，给你们提问题。我知道今天讲的，对你们在座的没有多大用处，因为做记录，所以才讲。我是为了留给后人。千万人中有一个人受用，就不错了。后人以后会看。会听的，听“门道”，不会听的，听“热闹”。

问：为什么佛有三身？

师：是三个身，又是一个身。比如从四个方面看一幅画，四个方面看到了四幅图像，实际上是一幅画。“法身”，不生不灭；“化身”，随处可见；“报身”，偿还业报。一个阶段了却了，报身就没有了。佛讲过，六祖也讲过“三身是一身”，“三身”是针对众生说的。仁者见仁，智者见智。

“化身”全凭功德修，“法身”是由理入，“报身”也是以功德成。就像许多参禅、悟道者，多数是证得了法身。因为“报身”是功德成。即便是达到了报、法身，更没达到“千百亿化身”。为什么罗汉没有化身或者极少？因为未行菩萨道，就没办法与佛、菩萨相比，有“千百亿化身”。我的书中有句笑话：不想当教主就没有必要修化身，证个法身就算解脱啦。“独觉佛”，已证法身、报身。虽然知道还有“化身”，但是不愿再修下去，已足够受用了。

问：怎么用功为参话头？

师：万念汇为一念，一念不放，一念万年，万年一念，即是参话头。若能如是，即能入话头。现在你们用功，千万不要落入“无事于心，无心于事”，那样会落入顽空，百劫不能相见。实际上这句话，你们目前都观察不到，那么是处在哪种状态中呢？像无头的苍蝇，四面乱撞。没事胡思乱想，狠狠地劳动一天，就不会胡思乱想了。但心里还会有“游丝”，就像苍蝇的翅膀，虽然无力乱飞了，还不时地动一动。因此古人提倡（尤其是年轻人）先要把体力降下来，疲劳后，杂念特别少。修禅也要动、静结合。当体力旺盛时，可通过劳动把体力降下来；当体力衰弱时，通过劳动把体力增上去。但要掌握适度，像前几天栽树，三天栽了三万棵，那样的劳动对体力是一种透支。那是为了抢时间，因为树苗在路上已经走了三天，快要死掉了。如果长期那样劳动是不行的。

问：将话头放在心上，是否住在了心上？

师：放一万个心。如果真能执着一件事在心上，一天一念，一念一天，万行要恭喜你们了。

*  何为定？一天一念即为定。降低一点，前几天一天栽一万棵树，根本没有时间打妄想。如果心灵能保持这种状态，三年就有大成就。

*  身是心的载体。“载体”没有修好，还谈不上修“内在”。未入道者，身心分开；入道后身心一体。

*  身端正（调姿）—呼气（调呼吸），气通后—（调心）心才能静下来。

*  张开口呼气，是粗犷的呼；用鼻吸气，是细微的。因此调呼吸是：细微的吸，粗犷的呼。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之一(2003年3月8日（二月初六日）)

今天你们广州来了这么多居士，恐怕有好多人没在山洞里打过坐吧？在这个山洞里打坐，会有什么感受呢？从安静的角度讲，比楼房更容易收心。你们可知道禅堂里为什么不需要窗户，或者是窗户很少呢？过去古师们为什么喜欢在山洞里修炼？即便是盖茅蓬也要盖在山谷中，而不盖在山顶上？在山洞中修行为什么容易收心？因为心理与周围的环境息息相关。这个地方容易聚气，身体来到这里，也容易聚气。身体的气不散乱，心态也就不易散乱。如果坐在山顶上，也就是迎着风坐，气就容易散乱，身体的气散乱，进一步，就导致心散乱。如果心散乱，观想、念佛、持咒都收效不大。无论哪种用功方法，无非是使身心统一协调，静下来，定进去。通常修行静不下来，其原因：一是受眼的影响，二是受耳的影响。正因为平常眼、耳收录外边的信息太多了，所以坐下以后，信息就会重新播放。人在忙忙碌碌的时候，眼、耳不停地收录外界的新事物，过去收录的事物没有机会播放。只有切断眼根、耳根时，才能不断地将眼根及耳根收录的事物，进行反省。

我们之所以要用功，念佛、诵经、观想，无非是为了把这些信息录进第六识，再传递到第七识，进一步贮存到第八识（在座的有不懂什么是“八识”的，可暂时把它理解为 “灵魂”）。刻骨铭心的事物，都收藏在“八识”里。不太深刻的收在“六识”里，临终时就没用了，而收藏在“八识”里的东西，生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在“八识”里。现在拼命地念佛、诵经，就是为了往“八识”中收藏更多好信息。如何使念佛的种子，源源不断地收藏到八识里呢？现在学佛的人，一万个人难得有一个，能把念佛的种子种入八识心田里，也就是无法种入八识心田。这就说明了一个可怕的道理：目前学佛的方式，根本无法将学佛的种子录进八识中去。既然种子没种进八识，那生前学佛也都是种点福报。甚至连学佛的“因”都很难种下去。你认为是种入“八识”了，实际上是在第六识，甚至连第六识都没有。因为第六识有了，慢慢可以渗透到第七识，一进入“七识”，也就可以慢慢进入“八识”。为什么听了开示，还不懂得用功？那就说明连“六识”也没有录进去。

过去听过的经文、道理根本回忆不起来。这就说明过去所学的道理没有录进去。尤其是现在非常流行“念佛”，大家的时间没少投入，佛号确实没少念，根本没效果。都是用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在考虑问题。单凭口念，怎么能留下印象。临终时，前五识逐渐死掉，眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动，明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉，这点印象还有吗？如果学佛深入到“七识”，别人看你已经死掉，但从学佛而言，第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉，如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时的力量不够，未渗入八识，这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是“善斗”，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是“贪”，就会投胎到鬼道。

如果遇到明师，指导你学佛，力量会渗透到第八识（前七识全部会死掉，第八识是不生不灭的。）一旦学佛的力量渗透到第八识，临终被佛的力量牵着走，这时才是佛接引我们。说句真实的话，根本不需要佛接引我们，我们自己就可以到西方净土。根据永明延寿禅师说的：如何知道念佛深入到第六、七、八识中呢？真正深入八识中的人，平时做梦，都是与学佛有关的梦。不会是杀、盗、淫、妄的梦。每个人都可以答出自己现在学佛的深度。

既然学佛要渗入“八识”，那么我们怎样学佛，才能使力量渗入八识呢？不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家这样，没办法往生。磕十万个头、念十万声佛号、诵十万遍经、烧再多的香，都没有用。如果所做的一切，是拿心来参与的，那就都有用。何为心呢？在这里我们把话题转一下，当一心不乱地念佛，就是“心”参与了。当烧香的时候是一心烧香，没有惦记别的事情，就是心参与了。如果烧香是一心的，就不会想：“我有钱包放在大殿外了”、“家中的自来水管忘记关好了没有”、“更不会想佛友还在门外等我呢！”……。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经，才能不断地把学佛的种子，收入八识心田。临终时就会受用。

在念佛时，不仅仅把心专注在佛号上，而且当我们起一个妄念的时候，更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛，心随着妄念跑掉了，根本没办法将佛号收入六识，再进入七识，最后收入八识。（现代科学证明，人不仅仅有第六意识，还可能有更深层的意识，总有一天会证明佛教所讲的第八识。）人的肉体死掉，精神不灭；生前熏染，死后浮现。如果一个人生前认真学佛，八识中收藏的全是佛的信息；如果生前喜欢金钱，临终时，八识里收藏的全是金钱！我曾经与一个银行的朋友开玩笑，问他死后往生到哪里去？他说：我信佛，死后当然是往生西方。我又问他：你平时数钱投入得多？还是念佛投入得多？他说：当然是数钱投入得多。我说答案出来了。他听了吓了一跳，说干脆辞职算了，搞不好会堕入贪财鬼。

所谓“不执着”、“过后无痕”，有几个人能做到？只有开悟的人才能做到。凡夫都会留下痕迹，随着意识的死亡而播放。首先是六识播放，接着是七识播放，最后是八识开始播放。基督教讲：“临终要接受上帝的审判。”实际是自己审判自己。

为什么礼佛时要右手按在莆团中间，左手一步到位，双手翻掌，头要下去停留几秒钟？有的人礼佛不标准。即使标准，也是样子学得很象，并不知道是什么意思。当翻掌的时候，一定要观想3～5秒钟。观想我们的双手托着佛足，佛光照在我们身上，甘露洒在身上。一定要有观想，否则八识里输送不进去。为什么“净土宗”讲：念佛、忆佛，将来才能见佛？好比我们念自己的父母，嘴巴在念心没念，是否是真念呢？反之口不念心念，这种念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。现在人念佛，都是用嘴，不是用心。因为所遇见的师父都是让张嘴念，偶尔有个师父告诉用心，又不习惯了，还是张着嘴念。

刚学佛时，心的力量发动不起来，只能用嘴念。可有的人，时间久了误以为就是用嘴念，不知道怎样转入用心念。真正的念佛，必须要念念觉知。念每一句佛号时，都清清楚楚地觉知：自己此时此地在念佛。如果念出声，耳根听得很清楚，如没念出声，整个身心都在念。实际上真正念佛，“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个！当这个“能”一旦出现，就是不念自念。一旦“自念”出现，就会二六时中，尽虚空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物，万事万物都会变成墨色。戴着红色的眼镜，万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”，看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”，看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”，看每个人都是是非之人。

我们平时在念佛时，是否能做到不间断、不夹杂呢？根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真，完全可以渗透到八识心田中。今世学佛，护持三宝，就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而，因为这一粒种子的力量太微弱了，还是被业力牵着走。什么叫业力？业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气，临终的时候，哪方面的习气重，就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理，所以才让我们多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念，我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态，一代传一代地死坐。你以为我会，我以为你会，其实都不会。等有会了的，又不说话了，后进禅堂的跟着先进禅堂的，每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里，见师傅坐禅，也学着坐。偶尔问一个师傅怎么坐？就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗？

当一个人学佛学到很虔诚的时候，就能忘我。只有忘我，才能和“道”相应。天地与我同存。这时才能感受到“不生不灭，不垢不净”。相信，是一个层次；理解，是一个层次；感受，又是一个层次。现在你是哪个层次，只有自己知道。不论你学佛采取哪种方法，贵在感受。如果只是“相信”，而缺少“感受”，根本不行。为什么经常提到学佛有没有感应？不问能不能理解？理解才是其次。功夫做不上路，就是 “理”上不明。现在学佛的人拜好多师父，学好多方法，都是为了学“法”，不去学“理”。比如说买来一部车，没有看说明，自己上来就开，一开就掉到沟里去了。也就是说先要通达佛理。不要以为学理会耽误了学佛，就像砍柴，你用了10分钟时间磨刀，看起来比别人晚出去10分钟，但由于工具锋利，并不比先出去的人砍得慢。学理不会耽误“修法”。下边留点时间，你们提提问题，你们这么远来了，有什么问题提出来，我会尽力为你们解答。解答不了的，我会慢慢去参究。

问： 师父的书上讲“很多人念六字大明咒都不对”，正确的应该怎么念？

师：最初念咒语是一口气念一个字。六字大明咒的第一个字—“嗡”，先用鼻孔吸气到丹田，憋住3～5秒，往外呼气时（仍用鼻孔）念咒语。呼完后再吸气到丹田，停 3～5秒钟，念“嘛”，中间四个字（嘛、呢、呗、麦）都是将嘴微微张开一点，呼气（用口）的同时念咒语。最后一个字“吽”和第一个字“嗡”一样，也是闭口念。如果方法正确，念十分钟，丹田就会感到热乎乎的。

宝瓶气、拙火定就是这样炼成的。原始佛教炼宝瓶气，就是用这种方法念“三字明”。现在修宝瓶气，方法都不对，“四加行”修完了，什么也没有修出来。

如果能够念念觉知自己的起心动念，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？看住自己的心，胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心，仅仅是种点善因而已。

为什么现在的咒语越来越多？就是因为众生看不住自己的心，才越来越复杂！释迦佛涅槃后，只有一个心咒，现在，“观音心咒”、“药师心咒”、“地藏心咒”……多得数不过来。

现在人都是“信佛”，不是“学佛”。学佛才能成佛，信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财，但不去做，怎么能发财？悉达多就是当时学佛，才成佛。我们现在学佛就是学习悉达多，学他的悲心、愿心。我们现在勉强挂靠“信佛公司”，挂靠不上“学佛公司”。

现在学佛的误区是，要三大阿僧祗劫。为什么不相信这是自己最后一劫，最后一世？为什么不把希望寄托在今生？而要寄托在来世？学佛开始时，遇到善知识的开示很重要。“不历僧祗获法身”、“十地顿超无难事”，即使是要“三大阿僧祗劫”，一念就可顿超。禅宗里有句话，“一念超百劫”。

“信”，要真信。“修”，要实修。什么叫“真信”？对佛教里讲的“生死轮回”、“三世因果”要深信不疑，对“五戒十善”更要遵守。什么叫“实修”？落实到生活中，从一举一动中体现出来。都说修行消业障，“业障”就是我们的“习气”。如果学佛几年，习气一点也没有减少，智慧也没有出现，说明没学好。

问： 达摩祖师给二祖安了个什么心？

师：当时二祖低头沉默了几秒钟，说：觅心了不可得。达摩祖师说：已经给你安心了。二祖顶礼三拜，之后追随初祖多年。如果已经大彻大悟，为什么还要追随呢？二祖的《传记》中记录，达摩祖师要看看弟子们修行的境界，只有二祖没说话，顶礼三拜。二祖传法于三祖后，到花街柳巷里去，有人问他为什么到这里来？他回答： “我来调心，干汝屁事！”前后连起来看，难道达摩识错了人？难道当初未安好心？……大家要在这些问题上用功，不要坐在这里乱思乱想。如果学佛能入道，达摩、慧可的故事可以作为一把钥匙，帮你走进“道”里。如不会用，你想走进来，没那么容易。这把钥匙别人看不到，拿不走，也递不来，但完全可以神会。他们传法时，双方的眼神，我们无法想象。必须有眼神的相碰，才能“心领神会”。如双方的眼神没有相碰，就不可能心领神会。

在印度，原始的传法，就是彼此眼神的交流。师徒互相看。后来是头碰头传法，再后来还念咒语。为什么传法时不须咒语？因为平时都有这个沟通的功能，只是不知道如何开发出来。实际上中国的禅宗，在过去都是讲法讲到一定程度时，停下来，彼此眼神一对，师父令徒弟豁然顿悟。悟后又去做好多年的功夫。经上常常记载“作礼而去”，是指理上顿悟后，走出去踏踏实实修去了，并不是不需要修了。中国的佛法，只有“禅”才是佛教的脊梁！也就是灵魂。“禅”并不是指“禅宗”，禅宗包括了“禅”。各教派都是不同层次“禅”的显现。

* 最初是三股水（三字明），由于三股水的力量太大，后来的众生受不了，就变成了六股水（六字真言），再往后成为十二股，现在也不知道是多少股了。

平时念六字真言，如果方法对，半个小时就受不了了。如果念“三字明”，一般人都受不了。什么时候身体彻底改变了，才可以念“三字明”。

* 我走到任何地方，从来都自称是“信”佛的出家人，从来不敢自称是“学”佛的佛教徒。因为不了解佛，在内心对佛都是妄加猜测。实际上无论你如何猜测，从佛的角度讲，都是错误的。就像英国的伦敦，你没有去过，没见过伦敦是什么样子，不管怎么想象都不可能是伦敦的样子。对佛经以文解意，三世诸佛都直喊冤枉“我不是那个意思啊！”既然我们不了解佛，就按佛的教导去做就行了。就像来到这里，猜测我的人，有什么用呢？按照我交给的任务去完成，按照我教的方法去修，时间久了，自然就和我相应了。

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降伏其心之一(2003年3月10日（二月初八日）)

你们说作为一个出家人，最根本要具备的是什么？如果要顿汉来回答，你怎么回答？（顿汉师：最根本的是信仰啦…… ）希望你们每个人内心都有自己的答案。我现在心中就有答案：作为一个出家人或者在家信徒，乃至于作为一个“人”，一定要深信因果。尤其是出家人，如果不信因果，一切免谈。即使你使尽所有的精力去修，也只能像《楞严经》上讲的：“上品魔王，中品魔子，下品魔民。”你会说：我有“道”，不就有了因果了吗？比如练气功的，特别刻苦，比我们修行人还要用功。但不信因果，把它当成“道”来修，功夫高的着魔、附体了；次的，会感到有气脉的流动，以为气脉通了，实际上也没有真正通；再次者，有气感，能治一点小病。这也是“道”，这叫旁门左道。因果比道还要重要。

佛教中有三贤，首先第一步，是“十信”，如果具备十信，就是不退菩萨。根本不需“十住”、“十行”、“十回向”，即能往生西方净土。不会念佛、不烧香、不拜佛没关系，只要具有深信，临终往生西方没有问题！自古以来成就的人，一靠信力，二靠愿力，三靠功夫。三个是一个根，深信是基础。

你们所接触的身边的道友，是否有的平常不烧香、不诵经，有的甚至“吊儿郎当”的？给我印象最深的是，去年从辽宁来的三个比丘尼：其中两个人投入的修行特别多，另一个只是干干活，但她深信三世因果。每个起心动念，都要问自己符不符合一个出家人的要求。所以她身心的反应非常明显，而且有好多好的反应。其他两个人不理解，问我为什么？我说你们只顾修福了，六祖讲：“愚人修福不修道，只言修福便是道。”

民间有句流行的俗语：“吃斋不吃斋，只要心不歪。”这句话概括了所有修行人的心态，尤其是出家人。有些没有信仰的人，心态、人品比我们还要高。一个人的心态怎么样，可以欺骗别人，绝对欺骗不了自己。实际世界上不存在什么“被骗”，都是自己骗自己。一个人心态不超越，功夫上投入得再多，也只能说是“功夫”，而绝对出不了智慧，智慧的根源在于心态的改变和超越。一个人只有心态改变，禅定功夫才能上去。心态不改变，功夫可以出来，但上不去。就像一棵种在花盆里的树苗，如果不把它移出花盆，栽到土地上，它永远也无法长成一棵大树。为什么说菩萨永远是菩萨，罗汉永远是罗汉。罗汉必须廻小向大，才能成为菩萨。你说在罗汉的基础上继续修，不就是菩萨了吗？绝对不行。犹如建大楼，十层楼的地基，想加盖到100层高是不行的，必须将10层的地基挖出来，再重新打100层的地基才行。必须把罗汉的心态推翻，从头再建菩萨的心态。菩萨与罗汉的区别，关键就在于发心。

每天盘腿静坐，修成了充其量是个阿罗汉。菩萨虽然每天不盘腿，可心态已是菩萨。只是禅定功夫不够，一旦修起禅定，是很快的。就像花盆里和土地上的树苗相比，后者不受花盆的局限。菩萨不受时空的局限。过去认为，只要是一个开山的和尚，就都是菩萨再来。一个凡夫绝对没办法开山。即便是一个凡夫，其愿力已经是一个菩萨了。（愿力与果位不一样，比如在坐的发了菩萨的愿力，你已经是一个菩萨了，但还未证得菩萨的果位。）

佛教中讲：“未修道先发愿”，那么 “发愿”与“欲望”有什么区别呢？比如我想“讲经说法”，或者“创建一座庙当大和尚”，这是什么呢？是欲望还是愿力？（有人答：是欲望！）怎么知道是欲望呢？从字面上根本分不清，只有起心动念的人自己知道。比如大家来到我们庙里，有的人一看到庙里忙得不得了，就想帮忙，有的人想要权力也来做事情。你根本看不出来哪个人干活是为了什么？如果你不具备慧眼，根本分不清。只有他本人自己心里清楚，甚至久而久之，连自己也认为是帮庙里排忧解难的。不管出于哪种心态，都会有福报的。不管带着哪种心态，为三宝做事都是有福报。只不过福报外面带着一个紧箍咒。如果是无私地为庙里做事，就会如同一束亮光，照亮虚空。因为其心态是光明的，十方鬼神都知道，都敬重。

什么叫“境界”？什么叫“功夫”？很少有人去参究，往往会理解为是一个东西。“境界”是指心灵上的，也就是世俗所讲的“思想”上的、无形的语言。而“功夫”呢，是身体上的一种反应。道教的张紫阳曾经说过：“背后有光犹为幻，脚踏莲花未为真。”背后有光，这些有形有像的东西，是有生有灭的，既然能生出来，就能灭掉。“境界”也是生生世世修来的。目前的境界是累生累劫修来的。就象有的人生来大方，不是学来的。有的人生来小气，如果周围环境都是大方，他可以学着大方，但来的不自然。关键时候还是牺牲周围成就自己。而生来大方的人，在关键时刻会牺牲自己，成就周围。比如出家人来到寺庙，一部分不大方，一部分大方，关键时刻，不大方的非牺牲庙里的利益不可，而大方的一定会牺牲自己，维护庙里的利益。后者即使功夫不高，以后也可受用（“以后”指后半生或来世）。否则容量会越来越小。比如现在是一个直径50cm的花盆，不修行，来世就变成了直径30cm的花盆。

一个真修道的人,绝不会因环境优、劣而改变自己。一个乘愿再来者，绝不会因环境而改变愿力（志向）。一个有愿力的人，环境好或者差，都不会改变自己的心态。无论环境如何，其内心都一定会不断地变化，向好的方面改变。一个人来到一个道场，如果因为这个道场道风不好，就失去道心。那么到了一个道风好的道场，他也会改变自己的心态，同样会失去道心。一个北方人，就是北方人；一个南方人，就是南方人。不会因为你到了南方或北方而改变。中国人走到哪里也是中国人，永远不能失去自己的本色。中国有句俗语：“一年土、二年洋、三年不认爹和娘”，尤其是农村出来的年轻人，多数逃脱不了这三句话。现在出国的年轻人，也多数逃脱不了这三句话。一个未当过官的人，一旦当了官，就变得忘乎所以。一个未见过钱的人，一旦见了钱，头脑就发晕了。这就是思想境界。“功夫”是慢慢修来的， “境界”刹那间就可以改变，一个人如果愿意努力修功夫，他的身体又比较健康，一至三年一定会有大的成就。可是到一定的层次，就会原地踏步。虽然他没有停下来，但始终是原地踏步，没办法再前进了。越往上升，越困难。上面不是靠时间的积累，而是靠思想的转变。

一个人如果把人生看透，无非是“财、色、名、利”四个字。有钱的人到最后是两手空空，没钱的人最后也是两手空空。有名气的最后要死掉，没名气的也要死掉。世界上惟独“死亡”最公平。不论身份高低、贵贱。不会因为你是达官贵人，死亡不去找你。也不会因为贫穷下贱，死亡看不上你，人人都会经历死亡。实际上一切事物都是“经历”，而不是“占有”。任何一件东西，你根本占有不了，会来，还会走。只有当事情发生的时候，用心去经历它，尝试它，过后才不会去留恋它。就像没有吃过苹果，一旦有了，又没有用心去吃它，过后一定会去留恋它。如果用心尝试了，就会超越而放下。对一件事情，只要用心去尝试，就会超越。只要还留恋，就说明没有用心去尝试过。

时间不等人，发生在我们周围的每件事情，既不能回避，又不能推掉，更不能拉过来。有形的，用眼观；无形的，用心灵去感受。什么是无形的？骂你，对你说好听的，是无形的，但是有声音。有形的是眼睛见到的。还有更微妙的，听不到，看不见，只有达到深的禅定，用心灵去感受。感受到了，又没办法诉说，因为它是非语言的东西。

有好多修行人，总觉得自己笨，实际上每个人都笨，没有天生的修行人。只不过有的人修学的早些，有的修学的晚些；有的肯用功，有的不肯用功；有的会用功、有的不会用功。不论是哪类人，修学5年、10年、20年，都会有从量到质的变化。就像你身边有个人喜欢吹牛、聊天，而你每天默默地用功，十年后，你和他之间就天壤之别。时间一拉长，你们之间的空间距离就出来了。又如有人说：“某某未读过书”或“某某只读过2年书”，实际上他所到之处，从未离开过书。有的人虽然在学校是读过很多书，但离开教室后，就从来没摸过书。这些人的差别就在这里。如果你们目前有一点点禅定功夫，而后放弃修行，时间久了，连这一点点功夫也会无影无踪。佛祖为什么开悟以后，每天与弟子们一起打坐、讲经论道？看经中的记载：“托钵、吃饭、洗足、打坐。”为什么要这样？为什么要打坐？打坐这么重要吗？前边刚刚讲过“心态重要”，为什么佛又这么执着打坐呢？《楞严经》上讲：“山河大地咸是妙明真心中物。”山河大地都是内心的显现，是告诉我们心和物是一体的、同源的，修心就是在修身，修身就是在修心。作为初学者，改变不了身体，但心态可以转变。只有达到很高境界的人，才能够达到身心同体、心物同源。

好多人不知道怎么修，我也曾尝试过好多次，想给大家一个“无为”的方法。什么是“无为”呢？就是该干什么就干什么，看清自己的每一个起心动念；善恶看得清清楚楚、每个起心动念都了了分明。如果用功，半年功夫就会上路。做不到，只好去打坐（有为法）。脊柱拉直，重力落在膝盖上，眼神落在一米左右；接着调匀呼吸：深吸气，停5秒左右，呼气。用鼻、口均可。如心烦气躁，就采用鼻吸气嘴呼气。因为鼻吸，吸入的气少而缓，用嘴呼，呼出的气大、多而猛。也可以在一上坐时就用鼻猛吸、嘴猛呼几口，之后改为自然呼吸。接着开始调思想，因为我们的头脑，不给点事情做，就会胡思乱想。就像一个人，没事就会去串门聊天一样。找什么事做呢？平时念佛，就念佛；平时持咒就持咒；平时观想，就观想。默念时心、耳都必须听得清清楚楚，观莲花也是观得清清楚楚，妄想也看得清清楚楚。

怎么观莲花呢？头是花苞，脖子是莲杆，身体不存在了，观想莲花一下子绽开了，莲台上坐着或者站着某位佛、菩萨，或者是你崇敬的师父。如果有根性、有魄力，可以直接观想成自己。莲台上坐着的和你一模一样，一个方向。妄想起了，赶快再观想一次。如果观想不起来，干脆念“六字真言”。不论哪种方法，能修的是人，所修的是方法。因为你没办法使用“能”，只能借用“所”，让身心达到协调。不论修哪种方法，身心都会有反应。如果懂得如何处理就去对治；如不懂，就不用去管它，挺一段时间，自然会消失。今天就讲这么多。

有僧请师指点坐禅……（坐禅还需不需要看经？）

师：“久坐必生禅”，害人匪浅。禅宗，最需要通达理论。只有理论通达，功夫才能上去。如果你修习坐禅，《圆觉经》、《楞伽经》，一定要读。经上会告诉你昏沉、散乱、掉举如何对治。

*  过去讲“有禅、有净，如虎添翼。”有人不懂，其实禅、净没有区别。

*  学静坐时，身心一定要放松，姿势一定要正确，虽然一开始可能会感觉不舒服，时间久了会舒服。

*  学禅的人把人都学懒了，有点复杂的事情放在面前，不愿去分析。传统的说法：“不执着，放下”，实际上是让心态不去执着，该做的还得做。比如对金钱放下，不是把手里的“钱”放下，而是放下贪心。过去的高僧、大德，建寺安僧，不贪钱怎么建道场？但确实未起贪心。不贪的是这颗心，而不是有形有相的东西。要放弃的是你的贪心，而不是手中钱财，如果手中的钱财放弃，但内在的贪心不放弃，有何用呢？

降伏其心之一(2003年3月12日（二月初十日）)

禅宗的“明心见性”、净宗的“花开见佛悟无生”以及密宗的“即身成佛”，三者之间有何区别？密宗最高的法为“大圆满法”，古时候传“大圆满法”，与现在所传的截然不同。净宗和禅宗的法，与现在也不一样，今天要讲的是古时候的三种法及它们之间的关系。

如今所传的法，都违背了古时所传的法，都离题千里。古时候所传的法，现在少之又少。首先说净宗所谓的“花开见佛悟无生”，我们先放下“花开见佛”不讲，先来谈“悟无生”。究竟到了哪种境界，才叫“悟无生”？悟到什么东西，才叫“悟无生”？如何做，才能悟到“无生”？大家都知道“无生”意味着“无灭”，“有灭”意味着“有生”。禅宗讲的“明心见性”，何为“心”？何为“性”？当讲到这里，每个人心中都要有自己的答案。我讲的是我的答案与见地，未必能代替你们的知见。“心”究竟是什么东西？“性”又是什么境界？为什么说“性”是“见”，“心”是“明”？实际上“心”也可以“见”。如何见自己的心呢？其实日常生活中，每时每刻都能见到自己的心。只是因为没有明心，见到了也如同未见，这叫“见而不明”。“性”通过明心而见，如同“水中盐”、“色里青”。山河大地、花草树木、飞禽走兽，都是我们的“心”，只是见而未明。如果没有我们的心，那么山河大地中的飞潜动植，都不存在。佛祖说得非常精细：“三界唯心，万法唯识”。可事实上又有几个人明白这八个字的含义呢？天天都见到自己的心，从未明白。如自己心不动念，山河大地的飞、潜、动、植，是否存在？六祖说：“风未动、幡未动，是仁者的心动。”如果不去分别宇宙中的飞、潜、动、植，是不是还存在？我曾经问过一个和尚，如果心不动，风和幡是不是还在动？通常也有人问我：不去分别桌子、山洞，它们是否还在？在坐的是否也有人会问这个问题？我一直到好多年以后，才明白这个道理，宇宙中的飞、潜、动、植，如果不去分别，根本不存在。

“心”的显现能令我们明白，是借助于外边的形形色色的存在。是因为心动了念头，它接着才存在。也就是说：“聚色唯心，无色亦无心”，心的根本又是什么呢？虚幻不实的为“心”，不增不减的为“性”；有形的被无形的所主宰，生灭的以不生灭的为根；心是相，性为根；心是性的用，性是心的体。“花开”指明心，“无生”指的就是见性。所谓“即身成就”，指的就是当下“悟无生”，悟到生灭不定的“心”以及不增不减的“性”。

藏密修法中最高的是大圆满法。当唐朝汉传佛教传进藏地以后，基本把当地的本教（巫教），完全溶化掉了。当地本教，为了不被汉传佛教吃掉，马上吸收了汉传佛教。而汉传佛教，为了能在当地落地生根，也吸收了当地的本教。就像佛教传入中国，为了不被中国的儒教、道教吃掉，也马上吸收了儒家、道家的东西。“入乡随俗”，不然会被排斥掉。比如你们来到这里，如不能适应这里的环境，就会被环境淘汰。如果没把这里当家住，你很快就走掉了。佛门中有句话：“有缘同住，无缘走人。”出家人称为“云游僧”，没有固定的家。处处为家，心安就是家。如果没把这儿当成家，你难受常住也难受。

佛教中有“三不管”。“学法不管”，想学哪种法，没人管；“拜师不管”，想拜哪个师傅，就拜哪个师傅，没人管；“还俗不管”，你想还俗，将衣钵交给一个清净比丘（比丘尼）就算还俗了。如果偷偷摸摸回家，衣钵没有交给一个清净比丘（比丘尼），因果一定要自负。如果交给了一个比丘（比丘尼），并诉说原因，意味着把戒舍掉了。拜师学法（也就是参学），都没人限制你，佛门里非常民主。

世界各国，党派的机构都是从佛教中演变过来的。比如外国的首相、总统、中国的总理，类似于佛门中的当家；国家主席类似于佛门中的方丈；各个部长，类似于佛门中的八大执事。

当时唐朝的佛教传到西藏以后，也同样是这个道理。文成公主嫁给了藏王，并没有强调藏地要学汉传佛教，只是把教理进行传播，很快就被藏人吸收了。因为唐朝是佛教的鼎盛时期，也是禅宗的鼎盛时期，所以整个藏传佛教都带有汉传佛教的特色。要想学习禅宗，必须要有“大圆满法”的基础。实际上最高法，就是禅宗一法。 “即身成佛”，正是因为它明白了自己的心性，亲睹了自己的本来面目。净土宗讲“一心不乱，净念相续”，如要达到禅宗的“明心见性”，不能“净念相续”，如何能达到呢？当净念相续，不再散乱，才能见到心性。“净”是清净无染，“相续”是永不间断。用禅宗的话是：时时刻刻觉照，没有间断。只是各宗各派都采用自己的语言，如中国人叫“桌子”，英文又叫“table”，名词不一样，实际指的是一个东西。如果一样，就无宗可分，亦无民族可分。

基督教讲：“上帝造就了不同肤色的人，有各自不同的语言，但灵魂是一样的。”因为出自一个人的作品。大家之所以一生钻在语言、学问里，都是上帝让你钻进去的。如果没有这些学问、知识，大家岂不是都无事可干了吗？有人研究一辈子语言，也未研究透。

净土宗的“都摄六根”与禅宗的“六根关闭”，密宗的“中脉打通”都是一个境界。只有六根关闭，才能达到净念相续。因为从未达到这个境界，所以才各执一端，都说自己的宗派最高。如果一门修通，门门通达、法法平等。正因为哪一个法都没弄明白，所以给你任何法，都认为不相应，不究竟。正如佛门所讲：心清净，国土清净；心不清净，则国土不清净。如果你的心不安，来到东华山也不会安。如果心安，去任何地方都安。如心不清净，阿弥陀佛接我们到西方净土，也不清净，也认为是五浊恶世。如果在娑婆世界得到解脱，到任何地方都是净土世界。所谓法有区别，是因为心性未修圆满，还在途中，就有区别。如果到了源头，又有什么两样呢？不论哪宗哪派，都是心在修，千百年来都在谈论“学佛就是修心”。通俗点讲，就是修思想，思想未修端正，类似于建楼地基没打好的道理。究竟修好了是什么状态？是“慈悲”，是“博爱”，这仅仅是我们的境界。佛是什么？你说是什么，就是什么；不是什么，也就不是什么。正因为他是无形无相的，所以就像水一样，放在什么形状的模具中去冷冻，它就呈现什么形状的冰块。他根据外边环境的需要，而逐步表现出自己的形象来。

刚才讲到“性”是心的根，“性”究竟是什么呢？它如同一棵树木开花结果，是一种现象。如果没有树根存在，又怎么可能开花结果呢？心犹如开花结果的现象，性如同树根，为什么说本来面目是不生不灭、不垢不净？本来面目即是佛性。即是自性。至于“自性”的名称，佛教中有几十个、几百个，都是从不同的角度来阐述我们的心性。就像一个人，今天穿这套衣服，明天穿那套衣服，一生中穿无数套，人变没变呢？而本来面目也以不同的形象，出现在各宗各派之中，古今中外都在找它。各个宗教都知道有个不生不灭的东西，找到了它就是“佛”，就是“神”，就是“上帝”。可我们现在连最基础的—身，还没有修通，更不用说修思想，修心性了。

为什么出家人好多身体都不好？越是修，身体越是不好，晃晃荡荡反而倒身体好。自己身体不好，如何教化别人？都说“学佛消业障”，自己身体不好，说明业障也很重，岂不是自己打自己嘴巴？实际上念佛念到一定程度，都会出病魔。只有当一个人曾经入过定，才会对病魔的考验有所抵御。但是，只有随时能进入四禅八定中才能彻底降伏病魔，能随时入定，就可坐脱立亡，出四禅八定，又如死后复活的过程是一样。

好多人想要一个方法，喜欢有形有相、把握得到的，当给了你以后，又觉得没用。因为要解决根本问题，必须从心性下手。有为法修到一定程度就修不上去了。我观察这两年，好多人连“有为法”都没修好，就想放下有为法，去修“无为法”。当把“无为法”给了他，他没一点受用。其实不论干什么，比如出坡劳动，挖菜地、种树、种菜，只要把身、心、物三者融为一体。如挖菜地时，突然想到要到街上买东西，三者就没有融为一体。做任何事情，只要身、心、物三者未分开，就是在定中，就是“无为法”。你们会认为：这是否是执着？真正的“定”，就是执着。如果不能执着在一件事上，你的心永远是散乱的。如果你没有一颗贪心，修道也没有力量。因为修道也是贪！世界上没有不贪的人，修行人是最贪的，成佛获得整个宇宙，不是贪吗？你是否可以做到念佛时，身、心、佛号融为一体？坐禅，观空时，是否可以做到身、心、空融为一体？修密时，是否身、口、意同一体？

我今天下午在路上走时，发现掉了好几个黄花菜根，就想：种菜的人那么粗糙，难怪修行修不好。世间事与出世法相比，如同“九牛一毛”。连“一毛”都得不到，马上想要这“九牛”，怎么可能。大家做事做不好，将来转到修行上，怎么用功呢？行为太粗糙，每个行为都是“心性”的显现，做任何事都与修道一样。

好多人念佛、打坐都是抱着“随缘”的心去念。随缘（随大流）—大家上天堂，他随着去。下地狱，他也随着去。真正开悟的人“随缘”，又是一回事。因为愚昧，只能“随缘”，不知道自己想要什么。真正知道了，怎么可能会“随缘”呢？你一听这话，可能又会说：“我不去随缘，坚持我的原则，全身心去要我要的东西。”实际上一个凡夫，未开悟，连自己都不知道想要什么。薄地凡夫，前念、后念，念念不同；圣人今念、明念，念念是一。

*  你们闭上眼睛，眼前是一片漆黑，还是灰蒙蒙的，还是黄色的？（有尼答：灰蒙蒙的）光影门头，比漆黑桶底好些。

*  五阴突破，才能达到超越五浊。

*  实际上今天的众生，只能靠信力成就。智慧没开，随境而定；智慧开了，才能达到深信不疑。定力不够，很少能抵得过环境的力量。比如周围的人都说你走错了，你就会产生疑惑。七地菩萨、三果罗汉，也会产生怀疑，到了八地才不疑。佛看四果罗汉，如同石头底下的草，一有机会，还会从石头底下钻出来。“禅为上智之人所行，密为中智之人所修，净为下智之人所依。”这是凡夫之见，果地圣人不存在三者的分别。净宗有人讲“昼夜六时什么也不用做，只须一句佛号”。如果贪、嗔、痴不断，怎么能行？学佛必须要过“自己”这一关。为什么说禅是上根器人修的？因为要面对自己的内心，现在修净的人都不去面对自己的内心。
    问：进入三摩地，是否胎息停止了？

师：停止了。《俱舍论》、《华严经》都有论述。四禅八定的境界，在我们身上都出现过多次！一旦捕捉到一次，就会依着这次的记忆，不断出现。比如我知道有个姿势能进入梦境，用这个道理修禅，偶尔捕捉初禅 、二禅、 三禅 ，会经常演习这种记忆。当进入四禅 ，出来才发现三禅与四禅有很大区别。

*  深吸一口气，憋在那儿，是什么境界？没有杂念，心内灵灵明明，身心高度放松。但不到1分钟，5秒钟一过，又有了杂念。可在这5秒内入初禅 。一个人入定时，一定是吸气时，而不是呼气时。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之一(2003年3月14日（二月十二日）)

今天接着前天的问题继续讲下去。前天讲：宇宙万物都是由心生出的，都是因为心动，才产生“万有”。如果我们的心不动，万有是否存在？回答肯定是“存在”。那与佛教中讲的理论，岂不是相违背了吗？佛教讲：“心动一切境（万物）生，心灭一切境（万物）灭。”那么现在我们心不动，万物是否存在？回答是：山河、大地、山林、树木依然存在。老子讲：“有为天地之始，无为万物之母。”之所以宇宙有万物现象，都是我们的心强加给它的名词。如心未动，它存在等于没有存在。它在关你何事？在，是由你的心决定，附了名词，这是山、水，那是大地、树木……。如心不给它起名词，在犹如未在。六祖初到法性寺（今光孝寺）时，二僧争论是风动还是幡动的时候，六祖说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。有人不理解，在这里问：如果心未动，风和幡动不动？风动、幡动与大家有什么关系？对心而言，幡动就是心动。就像修行人经常谈论别人的是非，古人为什么不说：谈“非”是错，谈“是”是对的？谈论“是”也不对。

一个修行人，不要抓住别人的缺点不放。朋友之间，也是不能抓住把柄不放。用人不要因为他有缺点，就不去用。要给他发挥长处的机会。如果总住在别人的缺点上，对一个学佛人来讲，是在搜集别人的业障。光看到别人的缺点，等于把别人的业障收集到自己身上，因为你心中光是黑暗的一面。久而久之，你的内心充满了黑暗。如果光看到好的一面，久而久之，内心一片光明。下午劳动的时候，谈到罗汉还要分四个等级，菩萨分十个等级，佛还有三身，人怎么会没有差别？如果不拿平等心去对待别人，自己的内心永远不会平衡。做任何事，都会去报怨。因人与人之间，本身就是有差别的。每个人吃饭不一样，有多、有少；干活不一样，力气有大、有小；学佛、修道，有人领悟快，有人领悟慢；山上的树有高有低，地上的人群有差、有别。如能做到不去分别，是什么样，就让它是什么样，不要去改变它，那么你所到之处，都是一片欣欣向荣。如果该存在的都是不对的，造化早就不是现在这样子了。就像海里有山，山中又有湖，自然这样，这有什么错误呢？如果不适应，这些早就不存在了。野外生物之所以繁演不息，说明早已适应了大自然的规律。

为什么在一个圣人的眼里没什么要改变的？一切都是美好的？因为圣人眼里，凡是存在的，都有其存在的价值。只是你没有发现它的价值，不能去利用它。因你未发现，未找到它的价值，就说它没有用。收藏石头的人，可能会认为木头没有用。而搞雕刻的人，又可能会说土没有用。都是站在自己的角度去看。而圣人看万事万物都有妙用。只有一个人孤立时，才觉得什么都没有用。

“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”如果用现代哲学的思想解释这句话：宇宙万物，都是心给它附加了名词，才有了万事万物。所以老子讲：“有名万物之始”。可哲学只提了一半，还有一半未提到。心给万物起名字，就有了万事万物。那“心”又是怎么来的呢？心是因为有万事万物而来的。《楞严经》中说：“即起为心”，当你看到万事万物，就是看到自己的内心。所以，“心不自心，因物故心”。如果不懂这句话的意思，可以作最简单的比喻，你想知道自己有没有贪、嗔、痴、慢、疑？关起门来绝对不行。只有出去做事时，别人说不中听的话或者瞪你一眼，才能检验出来。只有这个时刻，才能看清自己内心的反应。所以，“反应”的就是自己的“心”。反应越强烈，看得越清楚。因此古人讲：“烦恼即菩提”。只有借助于烦恼，才能检查自己的心态。

动是心，不动也是心。六根对着六尘，产生分别以后，本身就是真心的显现。也是真心在起妙用。对某件事物，在分别时是心在动，当知道外边的事物存在时，也是内心的显现。可我们习惯给它附加一种属性：说这是“好的”，那是“坏的”。站在世间法看事物有好、有坏。站在出世间法看，就没好、没坏。可是佛法不离世间法，纵然你已超越了内心，不分别好坏。做世间法时，还要随顺世间法去做。就是说，你一个人无法改变大因缘，但是可以改变自己的内心。实际上学佛人不用改变周围，只需改变自己，管好自己的内心。如果每个人都把自己管好，社会自然就好了。所谓净化社会，就是每个人先净化自己。

如果我们处在定中，没有动念、分别，将是一种什么境界呢？虽然大家没感受过，但完全可以从理论上领悟。我们都曾做过梦，当处在梦中时，会把梦中的一切都当成是真的。因此，做梦时该斗的，还在斗；该吵的，还在吵。什么时候修的梦中不执着，告诉自己：这是梦，就会很快醒来。有了这种定力，白天遇到境界，马上会告诉自己：很快就要离开这个世界，也就是马上醒悟。之所以有梦，就是为了告诉你，白天也是在梦中，实际上都是在做梦。“梦中说梦，梦更梦。”当我们对万事万物不再分别时，世界的一切都是处在整体的空无里面。就像你们坐在这儿，腰一挺，正念树起来，几秒钟以内什么也不去考虑，不呼吸，顿时感到一切都消失了。洞、人、什么都不存在了。你和万物形成一体，万物和你同体，一体无体，因为不再分别、执着，在也不在。所以一个入定的人的思想意识，可以逢山穿山，逢海过海。

我十三岁时看的第一部小说《封神演义》，书中描绘土行孙从土里穿过去的情景，我非常相信。因为我自己经常在梦中逢山穿山，逢海过海。学佛以后才知道，人通过修炼，真的能达到这种境界。天台山过去有个班首，神识可以到厨房里拿东西。每天夜里，把厨房里的锅巴拿到禅堂里，分给大家吃。伙房里的人发现锅巴总丢，就反映给大和尚；大和尚的禅定功夫也很高，就在自己的屋里打坐，神识出去观察，结果发现，班首的神识从座上下来，到厨房去了。这时他开个玩笑，把班首的肉体放到床下去了。等班首回到禅堂里，把锅巴放到每个人面前，回到自己位子上一看，发现自己的肉身不见了。就到处去找。禅堂里又不能搞出动静来，急得够呛。这时大和尚站在禅堂门口大吼一声：“你可知犯戒了？”班首的神识和他对话：“我没犯戒，我是为了大家，因为每天一到半夜，大家饿得直不起腰来，没办法用功，我才去拿锅巴给大家吃。”和尚说：“还是要迁单”。班首说：“好，不过有个请求，每天子时如果大家还在用功，要吃一顿晚餐。”和尚答应了他这个请求，并告诉他：“你的肉身在床下边！”班首刹那间复活了，顶礼告假。实际上这种功夫，每个人每天都会经历好几次。只是没有用心观察它，更没有用心去捕捉它。每天习以为常，也就见怪不怪。如果每天躺在床上捕捉它，怎样入睡的？怎样醒来的？怎样做梦的？这三者与入定、住定、出定的过程，以及死亡的过程是一模一样。当你能清清楚楚地感受到，自己是怎样慢慢睡着，就如同入初禅、二禅、三禅、四禅；慢慢醒来时，又是怎样从四禅、三禅、二禅、初禅出来的。死亡的过程也是一样。经历了五禅定、四禅、三禅、二禅、初禅，为什么不知道怎样睡着？怎样做梦？又怎样醒来的呢？睡觉的时候，首先是身体不动了，类似于要入定前，念头由粗变细—念头没有了—进入禅定。醒来时，忽然动了一个念头，接着念头由细变粗—又开始有杂念—身体开始活动。如果身体不动，还会继续入睡。当睡着了，是不是没有自己的肉体？山河大地一切都空了？孟子讲：“万物皆不悖于我。”只有在定中，才能感受到“万物皆不悖于我”。

如果感受到“空”了，有“空”，还是一种“有”。 “无”是彻底没有了。今晚来打坐前，接到一个电话。来电话的人，是我在家时认识的，比我大五岁、已经出家了的一位道友。现在住山洞，问我下一步该怎么修？我问他现在处在什么情况？他说：睁眼、闭眼，一片光明。就像唐朝的道宣律师讲的：“泉中有明月，月中不是道”（此未超越色阴）。就经常处在光明海里。道宣律师修行时，经常有天人送饭。说明有愿心、有道心，虽未证道，只要具备了佛菩萨的悲心、愿力，可以受人天供养。完全可以往生西方。当时道宣律师的身心已达一潭清水，而且明月也出现了。已达到睁眼、闭眼一片光明，极目四望，一片光芒。绝不是一片无明（睁眼、闭眼一片漆黑，禅宗叫做“漆黑桶底”）。我对那位道友讲：不要住在光明里，冲出光明。他说：“有时能冲出光明，又该怎么修？”我告诉他：应该动中修定，什么是动中修定呢？就是出去接触人、事、物、理。因为在静坐中，无法知道自己有没有贪、嗔、痴、烦恼。出去做事，如不能保持定中的状态，说明过去修的都是假的，都不究竟。你们看“仙”字怎么写的？人在山里就是仙，到了人间就不是神仙了。老虎在山中是兽王，到了人间，连狗都欺负它。为什么神仙离开山，就不是神仙了？因为红尘的力量太大了。

建寺安僧，固然功德很大，但对自己道业的成就影响很大。所以过去古人讲：凡是创建道场的，都是菩萨再来。即使是功夫不够，其悲心愿力，就已经是菩萨了。罗汉与菩萨的区别，就在于此。前几天讲：罗汉如同种在花盆里的树，菩萨如同种在大地上的树，后者不受限制。前者要想出来，必须打碎花盆，从头来，才能修成菩萨。

为什么祖师大德都是白手起家？有个同修，只有5万元的资金，把一个2000万元的庙建起来了。几年下来成了小老头了。因为他有悲心，愿力，龙天护法都会去护他。因为他发心不是为自己，都是为道场、为众生。实际上每个寺庙的建成，周围的龙天护法都起过很大作用。

在三圣洞闭关时，翁源县的居士，经常梦见山上没米、没面吃了，第二天就送来了。（有人问：是不是真的没米面了？师答：实际还有。）这就说明一个道理：即便你还未修成，山神、土地都会护持你！他也会借光。任何一个修行人，只要你发愿修行，周围的鬼神、精灵都会受益。因此，古人讲：未修道先发心。

化身是怎么来的？实际上是由妄念来的。比如你在这里动一个“回老家”的念头，如果力量足，你的形象就会出现在老家（力量不足是不能的）。当我们发愿时，要成佛，做菩萨，这时已把内在的力量，摆在了佛、菩萨的级别上。如果没发这个愿，怎么修，也不能把另一半（愿力）的力量摆上去，整个力量都在下边。所以佛门里讲：法身如如不动，化身随需要来来去去，报身分阶段。实际上“发愿”，就是把化身已经送上去了，当临命终时，另外一种力量与当时发愿的力量合二为一，就走掉了。民间讲：一个人临终时，还要到他生前去过的地方走一遍，把所有的力量带走。如果用科学解释，很好解释。因为一个人到过的任何一个地方，都能留下影子。就犹如银行里的录像，只要你来过，就会被录下来。

人们常讲：某某大师在这儿住过，有加持力。每个人，随着他功力的深浅而留下的力量也有深浅。如果你刻意加持某个人，超度某个人，反而加持不了，超度不了。如果一心去做，反而能够超度冤亲债主。如果你以为是你自己在超度，你要背这个业障。如果认为是佛菩萨在超度，我们自己只不过是佛、菩萨的工具，业障由佛、菩萨来背。有的人讲“某某业障重，我一见他就头痛。”因为你分别、执著，对方的业障跑到你身上去了，所以你就头痛。因为心生业障，心吸业障。

留点时间大家提提问题。

问：师父刚才讲“三者一样”，再给说说。

师：入定、睡觉、死亡，三者一模一样。当早晨刚醒来时，灵灵明明，没有念头，与定中非常类似。当初空有和尚问我：“想入定吗？”我回答说：“做梦都想。”空有和尚说：“那就先看是怎么做梦的？”

先躺下，身体放松，思想意识收回来。先从外边收到屋子里边来，再从屋子里边收到头脑中来。身体上有一股力量，入睡时慢慢变细；醒来时，由细变粗。还有一个力量，完全可以离开身体。

尤其是身体疲劳、心清醒时，渐渐静下来，入定时，一定要先静下来。可一旦静下来，又会昏沉。

问：入定后既然什么都知道，为什么还要用引磬敲出定？

师：入定有许多层次。很深的定，叫都叫不出来。这种功夫很高的人，入定前都会告诉自己，要入定多长时间，到时间会自动出定。（比如你明天早晨五点钟，要赶火车，睡觉前暗示自己，到时间一定会醒来。）有的忘了暗示自己，就需要有人叫出定。

问：我能看见许多人身上有附体，我确实给好多人治好了绝症……

师：每个人身上都有护法神！有许多无形众生围绕着我们，那是在过去世结的缘。你做善事，它也会修善；你做恶事，它也可能作恶多端。给人治病不是你的力量，无形众生在后边，借助于你的手摸一摸，吹口气的形式，而给人治病。

打坐入静，神识出去了，肉体被一个光罩罩住，无形众生无法进入。阴气重的人，无形众生容易进入，即附体。

* 六祖讲：“六、七因上转，五、八果上转”。在修行开始就要转变念头，不起分别心，到成佛的时候前五识、第八识才能彻底圆满。

降伏其心之一(2003年3月17日（二月十五日）)

你们来到这里，都想闭关。想必你们对修行的方法，都已经掌握了？如果没有掌握，在屋子里或山洞里，每天怎么用功呢？坐在山洞里胡思乱想，这样长期下去，也不是办法。别说降伏自己的心了，连身体都降伏不了。两条腿都静不下来，又怎么用功呢？现在大家“腿”这一关都过不去，又怎么用功呢？为什么古人很少提到腿上的功夫呢？因为古人求道心切，腿的功夫根本不值一提。另一方面，古人对饮食特别讲究，尤其是静坐的人，一定要少吃。而且营养不能太多。一个坐禅坐得好的人，不可能发胖，一个日中一食、夜不倒单的人，怎么会发胖呢？再说打坐的人，体内热量特别高，把体内的脂肪都燃烧掉了。怎么会发胖呢？

妄念降伏不了，坐在洞里和道不相干。心早跑到十万八千里以外去了。当腿痛的时候，思想又从外面住到了腿上，根本没办法用功。换一下腿，舒服上十分钟，又开始打妄想。每天都这样颠倒。如果掌握好了入定的方法，正常人40分钟腿开始疼，你完全可以在40分钟内入定（走掉了）。腿疼时你不知道。如能做到这一点，闭关也可以。但当你出定以后，腿还是会疼的。就像我们有时非常困，要睡觉，但姿势不端正，或趴在桌上睡着了。按常理这样睡会很累、身上会痛，可是睡着的时候感受不到。一旦醒来，马上会感到很痛。想必每个人都有过这种经历。为什么睡着了感受不到累和疼？我们打坐入定也可以做到这样，因为一个人入定后生理上是没有感受的，只是心里清楚。尤其是入二禅后，身体的感受完全不存在了。

为什么现在打坐的人、念佛的人都空不下来？都说杂念多，你不会对治杂念，不会用功的方法，坐在这里一定会胡思乱想，所以要给你一个方法。当一个问题出现在你的面前，你的头脑一直在考虑这个问题，是否还会打妄想？肯定打不起来。古人参话头，参公案，就是让你像发疯了一样，逼着你想问题。现在人用散乱心念佛，与佛不相应，根本没用。前几天讲，要深入到第八识，要录入阿赖耶识。如果没办法贮存到阿赖耶识，一点用也没有。

在坐的年龄都在30岁以上，这一生中究竟能回忆起几件事来呢？恐怕连50件也回忆不起来。因为你一生中经历的事情，大多数都没有刻骨铭心。刻骨铭心的事，很容易回忆，甚至不用回忆，经常会自己跑出来。如果专心用功念佛，每一念都贮存于阿赖耶识中，时间长了，不念会自念。因为八识的力量太强了，不由自主地会流露出来。就像某个人的习气太重，会在不知不觉中流露出来。比如贪心太重，贪得满满的，贪心就会时不时地流露出来，所以，过去祖师强调，一天要念几万声佛号，那真是一心不乱、没有杂念地念。一旦把清净佛号在阿赖耶识的藏库里贮存满了，就会形成念佛的习气。有的出家人一见面，就说：“你好。”有的就说“阿弥陀佛！”因为后者的头脑里，全是“阿弥陀佛”！寺庙里的人见面都是一合掌：“阿弥陀佛”，世俗上的人打招呼：摆摆手，翘翘下巴。

学佛人就应该养成学佛的习气，让学佛取代我们原有的习气。坐禅的见了面未必念“阿弥陀佛”，因为禅者眼里，是没有佛的，只有一个觉者。实际上意思一样，只是表达方式不一样。

何为觉者？修禅人每个起心动念，都看得清清楚楚。达到这样，才说明你修禅有了一定基础。否则，进洞也是度日如年。念佛的人虽不主张看清每个念头，但他每个起心动念，必然是念“阿弥陀佛”。不论你学禅，还是学净，当你要达到一心不乱之前的阶段，都是要将自己的杂念看得清清楚楚。之所以在念佛时出现杂念，是因为走神了，给了杂念可乘之机。如果是学禅，念念无间断，杂念是无法产生的。你们会说：最难做到的是念念不断。“行云流水”，水管中的流水如有了间断，中间必然会有气泡。这个气泡，就相当于学佛者的杂念。

如果说你每分钟的呼吸是15次的话，那么你脉跳的次数可能是60下左右。在这一分钟里，念头会出现10次。这个数字不是准确的，仅仅是用来比喻这个道理。当有一天你的呼吸次数减少了，脉跳也会减少。同样，杂念产生的数量，也会减少。所以古人有： “气住、脉停、念息。”一说。这么说来，呼吸是根本。你要想呼吸停止，首先要让呼吸畅通无阻。你们现在马上感受一下：现在时刻，是右鼻孔，还是左鼻孔最畅通？按照阴阳学说，此时为阴（晚上8点钟）应以右鼻孔畅通为主，左鼻孔的畅通程度，应次于右鼻孔。如果你还未达到“天人合一”，气脉没完全畅通，表现会是左侧鼻孔畅通，右侧次之。什么时候，你在子时～午时，是以左鼻孔畅通为主；在午时～子时，是以右鼻孔畅通为主。说明你已经和宇宙融为一体。达到这样时，你的每个杂念都会看清，说明身体是健康的，才能入道。所以古时禅者有病，会采用观想的方法自我治疗。

你们可能都知道，密宗有个“九节拂风鞭” 的功法。就是为了让宇宙的阴阳和体内的阴阳合二为一。我们身体之所以有病，就是因为没和宇宙融为一体，而成为一个单独的个体。首先呼吸要和宇宙的阴阳吻合，只有身体突破以后，才能继而突破心理这一关。身心突破，灵性的力量才能起作用。否则你们所做的一切，都是被思想、也就是“我执”牵着走。而不是被灵性牵着走。

实际上，“观想”一说，各宗各派都有，并非密宗独有。禅宗的“观空”不是观想又是什么？净宗念佛、忆佛、净土十六观，就包涵了观想。密宗就更别说了！若能一心观想，可以改变你的心理和生理，使杂念逐渐减少。练过气功的人都知道，在用功时如杂念多，也用观想，使杂念减少：我的杂念在减少了→更少了→已经没有了。念佛人也可以观想：我和阿弥陀佛相应了，眼前的一切都是佛，乃至于自己就是阿弥陀佛。但不论出现什么境界，都是“沿途风光”。如果你停留在沿途风光，就没办法前进，沿途风光的境界，一道比一道更美好。

当你的杂念逐渐静下来时，会感到呼吸很困难，身体憋得难受。这是正常的，是好的现象。能吸不能呼，就意味着你的杂念在减少，也意味着你的生理在改变。当一个人临终时，是呼出最后一口气，而不是吸进最后一口气。一个人体内有气，一定是软绵绵的。当呼出最后一口气之后，会逐渐变冷、变硬。新生儿为什么总是握着拳头？为什么人死后又将手伸开？这就是佛教讲的：人为贪恋娑婆世界的东西而来，总想抓住点什么，可到死又什么也没有抓到，这是宗教的说法。从生理学来讲，一个人能握拳，说明身体很健康，气很足。当死的时候，没力气握拳，自然就会伸开，因为元气走掉了。你们有没有过这种感受？生病时没有力气握拳，健康时拳头能握得紧紧的。因为神经一动，气涨到手掌，可自如握拳伸掌，说明中间的线路畅通。同样道理，腿麻的时候线路不畅通，神经不听你的指挥，想动，动不了。当脚不麻的时候，神经末稍受你的指挥，动个念头，马上拇趾就会动。如果你的耐力很强，腿脚由麻到木，由木逐渐到热，暖流逐渐冲开。冲开的速度如同慢慢变麻到木、到热的过程一样。

修行的人总想要一个方法，自古以来就有“有为”和“无为”之分。有为的方法千奇百怪。无为的只有一个—每起一个念头，都要看得清清楚楚。这是所有宗教的共法之处。有为法举不胜举，有磕头，有采用各种姿势打坐，不同声音诵经。甚至古印度有坐在树梢上，坐在水中，这些都不究竟，必须要上到无为法上来。平常人们讲：“有为法都修不了，还修什么无为法。”实际不是这样，因为有为法用久了，很难转到无为法上；无为法一开始不好掌握，用上一百天，一旦掌握了，就会发现自己的功力在上升，如同坐直升飞机，直线上升。就像炼外家功，炼三个月就可以打人。炼内家功，炼三年才能用，但一旦炼成了，力量是非常大的，一个人可以打十个人。豆腐再厚，也顶不过刀子。外家功好比是豆腐，内家功犹如刀片。有为法与无为法的关系，也是这个道理，有为最后都要落到无为上成就，无为法开始也需要有为法做基础。

传统佛教，磕头后有个问讯，就是把手指到额头上。现在都不这样做，古人是这样（手指要触到额头）。其含义，就是让你不要朝外看，要向内看，额头是个总开关，你虽然在同别人讲话，但思想却在向内看。一旦思想不外驰，时间久了，额头前一片光亮，虽然是“光影门头”，但它是必经过程，是成道的消息。如果在修炼的过程中，一点消息也没有，说明离道还很远。佛祖当时“夜睹明星”，是内在的明星，而不是外在的明星。否则，他天天看见天上的星星，怎么未悟道呢？这是我自己的看法，留给你们参一参。

* 要修道，心要死；心不死不会成道。前几天讲：一念十年，十年一念，就会有大成就。我是十年一个目标，比如闭关，前后用了十年；现在建闭关中心，也打算搞十年，以后再干别的。

* 真正用功，出现的病，都是禅病，不会死掉。跑香，喊叫，就是为了把气血打通，为了对治禅病。

问：不睡觉，能不能硬挺？

师：我说“能”或“不能”，你都会抓住不放。只能回答“两可”。

* 双盘，气能沉下来，腿会更痛；单盘，气没有完全沉下来，气容易浮动。腿不太痛，但心不易静。有智慧，能见道不易成道；有毅力，能修道不易见道。因此修行既要有智慧，又要有毅力。

* 体内元气足了，自然不需要五谷杂粮来补充元气

也就是达到所谓的“僻谷”。开始几天要多喝开水（会解黑色大便），如元气不足，不会自然僻谷。“气满不思食”、“精满不思淫”、“神满不思睡”。

* 有心脏病的人，打坐几年下来，绝对会好。

问：空气是不是有声音？（打坐时听到声音）

师：空气不但有声音，而且还有颜色。还可以抓一把送给别人，音乐同样也有颜色。

 
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降伏其心之一(2003年3月21日（二月十九日）)

好几个人都向我提到同一个问题：还是不知如何用功修行。虽然我讲过好几次：分为“有为法”、“无为法”。有的人无为法不知道怎样用功，连有为法也不知道如何用功。实际上哪一种也没那么快，如果用上半年，就掌握了，那已经是相当大的根器了。有的要长达几年，甚至几十年。虽然知道方法，但未必能用得上功。有为法虽然复杂些，但容易掌握；无为法虽然简单，但未必能掌握得好。为什么讲过那么多次，还是不会用功？难道每天没有练过？既然练过，为什么还不会？我已经讲了好多遍了，可这几天大家问我的问题，还是“不知如何用功”。

用功，首先是不要胡思乱想。怎样做才叫“不胡思乱想”呢？如果有一个方法，使头脑不胡思乱想，等于还是在想。说不想当下就不想，如果还有个方法存在，说明还是在想。如果能每个起心动念都觉察到、看到，而又不随它跑掉，这就是“无为法”，而且是最高的修行方法。

因为头脑本身就是要考虑问题的，你不叫它想，是不可能的，所以干脆给它一件事去做：观想、持咒、念佛……。有了一件事情去做（即集中在一件事上），就不会胡思乱想了，这就是以一念取代万念。通常所说的“没有胡思乱想”，是在那儿没事干，不知不觉地想下去，但不是想一个问题，而是一会儿转一个念头，一天转无数次，这就叫“胡思乱想”。当没有念头时自然冒出一个，这不叫胡思乱想。但必须看得清清楚楚。自然冒出来的，与自己去想出来的截然不同。“无念”，不是没有念头冒出来，而是有念头冒出来，不去随它。也即“念念无住”。念念无住即是“无念”。有人不明白这个道理，说自己从未入定过，从未达到一心不乱过。实际上这两句话是一个意思，一心不乱，就是在定中。只有在定中，才会一心不乱。“一心不乱”，并非是无念头，如是无念头，该叫“无心不乱”。那岂不是如同木头、石头？所以佛门中讲“一心不乱”，而不讲“无心不乱”。佛门中讲的“枯木顽石”，也即是指无心的意思。

一个活生生的人，怎么可能做到无念头？但可以达到念生即觉，念生无住。如能做到念头起时不住，身心内外犹如晴空万里，秋月朗朗现前。只有这种画面出现，才能每个念头看得清清楚楚，自然能做到不迎、不拒、不跟随。如达到了这个境界，此时的你又在干什么？一再叫你们多读书，你们不喜欢读，认为长篇大论没有用。让你们看我那本书，你们也许看了好几遍，可能也有所领悟，但不会应用。杂念，只须“不迎、不拒、不跟随”，杂念来了，你不要迎接它；杂念未产生时，也不要刻意去想，已产生了，也不要随它想下去。将生已生的时刻怎么办？不迎、不拒，妄念已经成片怎么办？不跟随。我不知道你们每天用功时，头脑在想什么？怎样用功？你们来到这儿，都渴望用功，以上这些不都是用功的方法吗？都执着有形有相的东西，执着个方法，给了你方法，又不去用，无为的就更掌握不了了。实际上每一个学佛修道的人，都认为自己的根基很高。如果真的根基高，为什么祖师的方法又都用不上？应该老老实实，在开始时把有为法用一段，然后再转入无为法，不要一上来就用无为法。只有开始阶段，用有为法把自己很散乱的心定下来，才能用无为法。如看不清自己的起心动念，给任何一种方法，都很难用得上。有为法如同砍柴前的磨斧头，不要怕耽误时间。砍柴前，如果花上10分钟时间，把斧头磨得很快，再上山砍柴，砍得又快又多。各行各业，各种手艺，都有这么一个规律：最精、最高的，还是在基础里边，最高的就是最低点。

今天再重复讲一下用功的方法：把腿盘起来，脊柱拉直、眼睛看着前边一米左右的地方，想着后背斜直（而不是笔直）；两肩沉下来，想象自己的头是朵盛开的莲花，脖子、脊柱是莲杆，自己消失了，意识中变成了莲花。莲花开了，莲台上坐着你最崇信的佛、菩萨。想象自己完全不存在了，就是一株莲花。如果你的心力很足，莲花一下子就开了。如没办法想一下子开，就想着慢慢地开了。只有通过这有为法，才不致于胡思乱想。如果这个方法用得好，以后修行什么方法，都能很快上手。这种方法，完全能达到一心不乱。甚至白天走路也要观想自己变成莲花，这时不要管自己的念头，因为这时变成了莲花，没有自己，不可能有杂念。

什么是“观”？什么是“想”？想，说明没有这个东西，要在思想意识中构画出来；观，是一种寻找的意思，比如通常说好好观察观察。只有好好用上一段时间的“观想”，才能上升一个台阶到“观照”。观照就像镜子一样，这时不用观，也不用想，照得一清二楚。《心经》本身就是一套完整的修行方法，大家不去好好用功。“观、行、照、度、空、无”，一个也不能少。我把方法告诉了你，不是你自己悟的，还是没有用。为什么古师大德们，你越是问，越是不告诉你，问急了，狠狠地瞪你一眼。

一定要记住，第一个阶段是“观想”，第二个阶段才是“观照”。只有得到观照，才能摆脱一切烦恼、善恶。如果“观照”功夫未出现，说明“观想”做得没到家。为什么晚上睡着了，还会浑浑噩噩的做梦？白天还好像装模做样能用用功，到了晚上做梦时，离道十万八千里，这说明了白天观想不够。睡着以后没办法观照自己的念头，只能让念头信马由缰。就像今天的“千佛灯开光”一样，我完全没有安排，让顿汉去安排工作。开始前我问他：安排好了没有？他说：安排好了。让他说一遍，说得也是迷迷糊糊。我又让他把仪规念了一遍，结果还是不熟，有的比丘尼会，又不站出来。男众也可以向女众学习嘛，能者为师，艺不如人，靠后站。所以前几天说，以后坐在我们上边讲经说法的是白衣。和尚又怎么样？你不如尼姑，就应该站在后头。平时没训练，到时候迷迷糊糊拿不出来。即使拿出来，也是错的。当时（指开光法会时）这些念头冒了出来，我就赶快想：进入状态。佛、菩萨都来了，都在场，加持每个信众。

实际上我从来不服任何“人”，只服“理”，甚至对父母也是这样。就说开国元勋周恩来，他是服“人”，不服理，一生中只服一个人—毛泽东。你们可以问问自己，是服人？还是服理？还是又服人、又服理？平时不要怕人骂你，因为你不如人，就放开了让人骂。如果你行了，人家只能佩服你。我们在坐的都是“小和尚”，将来都要到各地去做一方长老，独挡一面，不认真学习、充实自己怎么能行？

你们平时叫我作“上师”、“师父”，其实我听了很惭愧。我从来没把自己当成师父、上师。因为我知道，什么等级才够得上是“上师”、“师父”。平时不操练，上场时怎么会？我们都是出家人—师父，必须要比在家人精通。虽然敲打唱念的仪规，被称为佛的“戏子”，参禅打坐的才是“弟子”，如果不会又怎么度众生呢？唐朝的后期，才有了早、晚课诵，到宋朝更盛行。因为抓不到根本的，只能抓点皮毛的。都是出家人，有什么不好意思？“问在一人之下，学在一人之下，用在万人之上。”是一本万利的事。

如果有什么佛事，人数是够了，可你们哪一个能站出来，独挡一面？叫老居士们看着，不笑话我们吗？如果当地的居士不懂不会，就要怪我们出家人没带好。将来大家都会去做一方长老，如果一个地方的居士不懂，是出家人没带好。连这些有为法都学不会，怎么修无为呢？我原想这一辈子只学参禅打坐，将来讲经说法，不学法器。在佛学院的四年中，知道了一些。当初很看不起经忏、敲打唱念。今天看来是个错误，因为做些佛事，需要热热闹闹，也是度众生的一些手法，是众生需要。

学佛有什么不好意思问呢？“学问”、“学问”，边学边问。当时不愿学法器，我师父没有逼我，他知道逼我，我会不高兴。一个出家人不要把自己看得很高大，要看得什么都不是。就是个普通人。想开智慧，不锻炼，怎么会开智慧？

什么叫修行？我前些日子讲过：嘴巴不乱讲，对自己说过的话负责，对自己做过的事负责，就叫修行。

我们在一个团体里每做一件事，要看是否影响这个团体？影响别人？如影响了，最好别做。

降伏其心之一(2003年3月24日（二月二十二日）)

关于音念六字大明咒的开示

古人读书和诵经，为什么都要出声呢？出声念有什么好处呢？如果出声念没什么意义，古人为什么又要这样做呢？

几千年来，读书、诵经，都是采用这种方式。如果按照佛教对六根的判断，耳根、意根具备的功能，最多、最圆满。《楞严经》中，佛祖对耳根圆通的判断：“当知耳根圆满一千二百种功德。”耳根下来，才是意根功德多一些。

平常形容一个人“耳聪目明”，头脑反应很快。靠什么来收集信息呢？主要就是靠眼根和耳根。平常说“眼观六路，耳听八方”，实际上应该讲：“耳听十方”才对。因为天上、人间乃至十方，耳根都可听到。

一个人静坐时，如果心很散乱，主要是白天所接触的事物，都录进头脑中去了。“录”，主要靠的是两个器官的功能，即“眼根”和“耳根”。实际上眼根录进的深度，远不如耳根。现在你们在坐的每个人可以想一想：当别人对你表情恶劣，或者是出口骂你时，这两种情况，你都会记在心中，但是哪一种会更深刻呢？是表情，还是传出的话语？为什么前者会觉得淡漠一些，而对一个人的语言记得会更深刻？因为我们都是欲界的众生，也即是说欲界的众生是以光和音为生命力。既然我们是以光音为主要的动力，那么日常生活中，就容易被眼根和耳根所转动。按照佛经中的描述，在没有光之前，就只有一种声音，所以最初录进的是声音的力量。一旦通过声音录进去，就很难再洗掉。通常眼根录进的事物，贮存在第六识（即意识），很难进入第七识（末那识）。如果是通过耳根录进的事物，是很容易进入第六识、第七识，乃至第八识（阿赖耶识）的。因此，为了记得快，记得牢，古人读书、诵经，都是高声从口诵出，再通过耳根录进去，贮存在第七识、第八识里面。一旦进入第八识，就很难忘记。

人很难看到声音，而容易听到声音。只有达到四禅八定的境界后，才能看到。道教的老子，相当于佛教里说的阿罗汉。孔子虽被封为“圣人”，实际上还未达到阿罗汉的果位，充其量是三果（阿那含）。但他已经领悟到声音的重要性，以及耳根对于声音的敏感度（即对于记忆的重要作用）。

通常，默读只能降伏眼根和意根，如果高声读诵，不仅能降伏眼根、意根，而且还能降伏耳根。默诵的时候，周围的声音很容易进入耳根。而高声读诵，由于诸根并用，很容易形成环形：嘴念—耳听—再进入意根。这是因为耳根具有吸收的功能。

大家都知道鼻根有吸收的功能，很远的气味就能够嗅到。难道眼根、耳根就没有吸收的功能吗？如果说没有，为什么能看到远处的景色，听到远处传来的声音？既然有，那么古人让高声朗读，是很有道理的。嘴说出来，耳根听进去，进入意根。

同时“声音”又有振动力。何谓“声”、何谓“音”？比如寺庙里的钟声，在敲下去的一刹那，发出的就是“声”，之后振动的余波，即为“音”。当人们听到敲钟的声音时，真正听到的是“音”，而不是“声”。声音有声（音）波，比如我们能听到远处传来的声音；味有味波，比如食堂做熟饭菜，老远就能闻到饭菜的香味；光有光波，几百米以外都能照亮。既然声音有波，高声诵经、有节奏的读诵，这种音波自然会进入阿赖耶识，可以达到意想不到的效果（如治病、开智慧）。如果未掌握节奏，高声诵经是会很累的。默念、默诵，由于没有充分使用耳根的功能，效果、功效又怎么会高呢？因此，只有通过前面用音念（或叫金刚念）的阶段，才能默念（又叫瑜伽念）。也就是说，必须经过前面的一个阶段，才能进入后面的“瑜伽念”。如果直接使用瑜伽念，则很难收到很好的效果。只有嘴、眼、耳、意根同时使用，才能进入诸根互进，或是同进的状态。如果默念，只使用眼根及意根，没有使用耳根，耳根就很容易被外境牵走。如果耳根还能被外边的声音干扰，就还要用金刚念，而绝对不能使用瑜伽念。只有耳根能完全关闭，才能用瑜伽念。

一个人如果把耳根修通，一定开大智慧。即使不能开大悟，头脑也会非常敏捷。从中医的生理学上讲，人的两只耳朵，与肾的关系非常密切。人有两个肾，一边一个，耳朵也是一边一个。耳的外形与肾脏也很相像。所以从一个人耳朵的形状、色泽，就可以看出他肾脏的功能。一个人如果肾水足，耳朵是红润饱满的。如肾水不足，耳朵是干瘪发黑的。肾水足，还可以“还精补脑”，耳更聪、目更明。耳聪目明，可通天地鬼神。当内在的意识流不再向外寻求以后，才能进入瑜伽念，瑜伽是相应意，金刚为降伏意，只有先降伏而后相应。当一个人达到瑜伽念的等级以后，他说话的声音，下来自丹田，上通于虚空。所以唐朝的大慧禅师讲：“你处在哪个层次，你不用开口，我知道的清清楚楚”。一个人的层次，在其五官、肤色，都体现的清清楚楚。

另外，金刚诵很容易降服生理的气，使之不散乱，以至意识不散乱。我们之所以坐这儿妄想纷纷，说明“气未住，神未闲。”如果“气住神闲”，就不会妄想纷纷，自然能入定。所谓“气浮则心躁”。为什么古人讲“气沉丹田”，而不说“气住头顶”？又说：“沉不住气，会坏事”。道理就在于此。

金刚诵修成的人，绝对不会有嗔恨心，不会生气，也不会有欲望。身体上、中、下三处畅通，靠金刚诵的力量（即音流振动的力量），会加快畅通。如果金刚念未修成，千万不要进到瑜伽念来（否则生理上易生瘀气）。

古人讲：金刚诵的力量，主要靠音流振动的力量。你们是否注意到所有的咒语都包含“嗡、嘎、吽”三个字？即便不是这三个字，也都含有这三种音。“嘎”和“阿” 有什么区别呢？“嘎”能够把胸部的气发出去。“六字明”也是建立在“三字明”的基础上。“声”的力量比较粗糙，只有借助于“音”的力量，才能把每个细胞穿透。六字真言为什么不采用声念的方式？因为声念赶不上音念的力量大。为什么要念六字明，而不念三字明呢？因为你还不到这个层次。三字明的振动是六字明的好几倍。如果你的气脉还未完全畅通，庞大的力量，容易把你微细的脉络堵塞。也就是说，如果一开始就念三字明，不但不能打开你的气脉，反而更容易使你原本微细的气脉堵塞。即所谓“欲速则不达”。只有通过一个阶段（最少要半年）念六字明，而且还必须加上观想。

通过前面的调姿势、调呼吸、调意识“三部曲”，观想自己的身体不存在了，头是个莲花苞、躯干（身体、脊柱）是莲花杆，接着观想莲花苞，慢慢开放。根器足者，莲苞可以“哗”的一下子张开，如果是慢慢张开，说明你不是属于顿悟的根器。“哗”的一下子张开，说明心力、体力、魄力很足。有的人莲花观想得很小，有的人一想就很大，一开就很快。这时想象自己的身体消失了，完全变成了一株莲花，如果没有打妄想，这个画面肯定不会破坏。如破坏了，就再观想一次，如果还不行，就要采用声音来降服杂念。这时就体现出了音念的重要功效。先用鼻孔吸气，把气沉入丹田，停留3—5秒钟，利用往外呼气的同时，发音念。即用“嗡“（六字大明咒）来代替呼气。现在大家来体验一下：用鼻深深吸气→沉入丹田→停3—5秒钟→闭住嘴发“嗡”的音，嗡—；鼻吸→沉入丹田→停3—5秒钟→嘴微微张开发“嘛”的声音，嘛—；鼻吸→停3—5 秒钟→呢—；吸气→停住→呗—；吸气→停住→唛—；吸气—停住→闭住嘴念，吽—。就这样一直反复念，念到妄想起不来。此时的你，根本不存在了，莲台上坐着，或者站着你最崇敬的佛。南方佛菩萨与北方佛菩萨的造型不一样，该观什么样的呢？如果感到不好观想，那就干脆观想莲台上坐着或站着你的师父。因为你亲眼见到过你的师父，比较容易观想。

这样练到两个月之后，再采用这种方法时，你会发现，气沉入丹田后，停留不仅是5秒钟，可以到10秒乃到20 秒。有时发现，一口气吸入丹田后，没有往外呼气，丹田就瘪了。这是因为丹田的气，散发到全身的每一个细胞中去了。“音”念就是“火柴”的力量，利用这种方法点燃了全身的能量。

为什么有人打坐到了一定时间会发火，就是因为气未沉下来，胸部发憋。发火以后，胸部才舒服。如果气从口发出去了，自然无火可发。

古人讲“上座千声呼，何愁不入定”。为什么不说千声吸？古人又说：“下座十声呼，百病自然除”。为什么要强调上座后，下座前，多向外呼呼气呢？因为静坐过程中身体产生了一定能量，但又未达到清气升、浊气降，既没能力将气降下来，更没能力从头顶出去，只会停留在胸部一带。长期的瘀积后，会胃胀、心窝疼，一般人会以为是得了胃病。实际上是没有掌握好方法。有许多禅师也是外行，教人打坐，只要舒服就行。因此，打坐的姿势也是千奇百怪。十人九禅病。越是禅坐，越是疾病缠身，越是不用功的人反而越是吃得肥头大耳。坐禅的人多数是面黄肌瘦，这岂不是颠倒了吗？

不管你单盘、双盘、还是散盘，一定要脊柱拉直，稍稍前倾一点，尾巴骨微向外翘，眼睛看着（目光落在）前面一米处，脖子、脊柱、头部，是一条斜着的直线，下巴微压，如果脊柱笔直（垂直地面），身体的重量落在尾骨上，如斜一点（稍前倾），重量会落在两个膝盖上或两个胯关节上。

前面的气降下去，后面的气升上来，当坐到一定程度时，背后热气腾腾，而眼前波光粼粼。再下来，月光锁在眉间不会消失了。当姿势调正确，才能不紧不慢地进入到金刚诵里面。金刚诵可以增强一个人生理的呼吸能力。呼气的同时把声音送出去。打人的时候都是呼气的同时出拳，如果是吸气出拳，没有力量。练武术发力都是呼气。收回来才吸气，如果老师没有告诉你这个秘密，你练一辈子也不会练好。因为一个人的力气，是由体内的“气”产生，热量由“精”产生，头脑敏捷与精、气、神有密切的关系。如果你的禅定功夫很差，很容易气喘吁吁。禅定功夫深的人，一吸气就沉到丹田，呼气的时间也比一般人长。随着禅定功夫的上升，吸气自然会一点点往下降。大家可以体验一下，如果把气吸到喉咙，很快就会呼出去，吸到胸部，呼气要比吸到喉咙稍微长些，吸到丹田会更长些，呼吸路途越短，越容易气喘，越长则越不容易气喘。

通过一个长时期的金刚念，就会改变一个人的整个生理系统。当进入瑜伽念时，自然达到精、气、神的转化，心灵自然与道相应，开始练习时绝对不能自作聪明、自作主张，憋气不要超过5秒以上。练二，三个月以后，才能逐渐由5秒钟，增加到10秒、20秒。刚才念的时候，计算了一下时间，你们每个人都能达到10秒钟了。二、三个月后可以达到15秒钟、再到20秒。但你教别人念，一定要教人家先停留3—5秒，否则出了问题你负责。不能拿你的等级衡量众生，不能操之过急。

吸气可以停留很久，如果是呼气停留很久，身体就容易出问题。因为肚子瘪下去，生理机能处于萎缩休眠状态。

八万四千毛孔，既然能出汗，怎么不能出气？病怎么能排不出去呢？六字大明咒金刚念半个小时，就累得受不了了，妄想打不起来。因为这时气沉下去了，打妄想会牵动你的气。当一个人很静的时候，气是沉下去的，根本打不起妄想来，打一个妄想会感觉到很累。气浮的人喜欢活动，气沉的人不愿讲话，讲话会感觉到很累。因为他要讲一句话，就要把丹田的气拔上来。（他的气沉在丹田里，）所以会感到很累。而气很浮的人讲话会感觉很舒服，不讲话会憋得难受（他的气憋到胸部）所以整天嘴巴呱呱呱说个不停。今天讲到这里，留一点时间给你们提问题。

诵经的时候身坐端正，六根统一，同时介入，如果采用音念是不会犯睏的，因为憋气10秒钟，下边的氧气自然会升入头里边。如果头脑发木、呆滞，采用金刚念，自然会开窍。一旦窍打开，头脑敏捷、记忆力好。这个“窍”什么时间打开，每个人不一样，一般人在十八、九岁，女的早点儿，男的晚点儿，有的人40岁以后才开窍。有的60岁才开窍，中气足的人早，中气下陷的人晚。怎么办呢？采用金刚念让中气升上来。如果想开智慧，每天保持30分钟的金刚诵，头脑会清晰。尤其是头脑发木时，要念六字真言，即使不念六字明，念其它的经、咒也可以用金刚念。为什么藏密念咒都念出声？我们汉人打坐、念佛效果不好？就是因为他们是采用音念，所以效果好，甚至连他们自己也不知道其中的道理。只是前人这么教，后人就这么念。

* 诵经多了会很累，因为气吸进来，未达底（达底才能激活生理机能），如诵经速度快，气不易吸到丹田，即便是吸到了丹田，也没有停留，刚进来，又出去。如果采用金刚念，也就是音念的方法，不仅不会伤元气，而且还会助长元气的增长。

* 密宗的“九节拂风鞭”，就是协调体内的阴阳二气的。一个人修得好，自成阴阳。降伏其身，就是降伏阴阳二气。宇宙的一切都具备阴阳。“道”不是“身”，但不离身。

* 当左鼻孔不通时，可采用右吉祥卧；右鼻孔不通时，采用左吉祥卧，通气会很快。

问：耳朵往外冒气、有声音是怎么回事？

师：这是一种好现象。六根关闭以前，会有能量往外流，古人到这个时候，会用两个木棉团把耳朵塞住，不让能量往外流。

问：师父，我们是不是也要塞住耳朵？

师：少说话、少打妄想就行了。“妄想”流失的能量，远远超过耳朵流失的能量。

降伏其心之一(2003年4月8日（三月初七日）)

* 打坐时犯睏怎么办？用鼻子深吸一口气，用下巴压住咽喉，用力拉后脊柱，憋住气，不要呼出去，憋不住时，用嘴呼出去。犯睏是脑部缺氧所致，如是呼吸三口气，就可将氧气补充到头部，多了也没必要。之后可自然呼吸，但仍要压下巴几分钟。

* 功课学的怎么样了？要向她们几位女众学习，无数次的练习没有学不会的。

* 小吴，怎么搞的？年轻轻的小伙子，怎么像个老太太似的？为什么说“生龙活虎”？龙是“生”的，能大能小；虎是“活”的，百兽之王，勇猛果断。所有动物扑的力量，都没有虎大。（吴：可能天生胆小吧？）不要拿“天生胆小”做挡箭牌。为什么说“心有余，而力不足”，要先把体力培养起来，才能继而有心力、魄力。

* 看你们一个个像七、八十岁老太太，好象都在定中。从体力角度讲，应该每天劳动一点，动功一定要练。体力是炼出来的，胆量是吓出来的。越睡觉，越懒洋洋的，干点活反倒精神抖擞。体力跟不上，打坐几个小时下来，就像散了架一样，稍一出坡就会上气不接下气。

* 每天干什么，要有个程序，一个人怎么做都可以，团体要有统一行动，这就要看领导的安排。有了成绩是大家的，有了错误，责任自己承担。这样，大家才能和你一起干，就像一艘船遇到险情时，最后一个离开的是船长。船长乃至于和船一起沉到海里。大家来到一起，做什么事都要听领导的安排，不能各自说了算，那不成了 “各自为政”了吗？军队为什么那么整齐？因为战士的头脑不需要考虑问题，指导员说了算。千军万马只有一个脑袋—指挥官的脑袋。

为什么跟一个师父修，要空掉自己的头脑？否则，佛、菩萨也教不会你们。

* “我执”是主观，“法执”是客观，都是执着。“是”与“非”，光说“是”，不说“非”，也是执着；光说“是”，“是”也变成了“非”；光说那个“是”，无非是为了体现出对方那个“非”。古人讲“是非止于智者之口”，是非到了智者的身边就消失了，不会再蔓延。

* 领导做事要与身边的人商量一下，身边的人才能与你合作。比如说敲打唱念，不学习，自己想怎么打，就怎么打。身边的人就不跟你搞了。因为身边的人都会，再说，干任何事情都要有个规矩。

* 上座后、下座前一定要呼气。别小看了呼气，一旦有了问题，就来不及了。

上师亲自示范、讲解《莲花生法门动功》的动作：

第一节  观音请圣

站姿：标准站法是：两脚并拢。如站不稳可稍分开。实在站不稳者，可采用前八（寸）后二（寸） 的站姿。

动作：伸开双臂（不要太直）往后弯腰，同时吸气。接着双手伸开（不要太展）观想两只手一下子抓住了两边的天边（宇宙的边缘）→在对准眉间的地方合掌（千万别拉直），观想把宇宙合成一个能量球。→压下巴→冲掌，把能量球举向头顶。（全身呈一条垂直地面的直线，拉得直直的）将气憋得满满的。接着两手掌稍打开，将能量球灌入头顶。（同时观想，身体是个瓶子，能量一下子灌满了。）手掌从头顶到脸前再到胸部，依次慢慢开大，到丹田时完全打开，同时将气呼出。

要点：1、一定要观想。2、手、臂都不要伸得太直。3、下巴一定要压到位。

锻炼部位：腰椎关节后弯曲的功能，补充体内能量。

注：如做对了，最明显的反应是手发热，因为手一伸出去就会感觉到沉甸甸的，接受到了宇宙的能量。

第二节  仙鹤展翅

站姿：同上节。

动作：以肩带臂，以臂带手，两臂提起的同时，吸气、提脚跟。气吸满，沉入丹田，意念放在“翅”尖上。憋气3—5秒钟。双臂慢慢落下，同时呼气、落脚跟。

要点：吸气一定沉入丹田，双臂落下后，气一定要呼尽。

锻炼部位：肩关节以及肘、腕关节、提升中气。

注：做多了会捕捉到里边的力量。

第三节  河住江翻

站姿：两腿分开等肩宽（或稍宽于肩）。

动作：两臂上举（整个身段呈×形），顺势往后弯腰，同时吸气。吸满后，猛向前弯腰，顺势将两臂从两腿间，对着尾闾穴，向后甩下，同时呼气。

要点：力量从头降到脚，脚像扎了根一样，站得稳稳的！气要吸满。从上到下靠甩动的力量，靠腰的力量甩动，开通任督二脉。

锻炼部位：背部、腹部（可治背痛、腹部脂肪堆积），易使腰部气血畅通。

第四节  乾坤旋转

站姿：同上节。

动作：双手五指交叉，两臂伸直从左举，转腰，同时吸气，（左起—头顶—在右侧压下）手掌从体侧压下，同时呼气。手掌落在脚外侧的地上。

要点：1、手臂从左（右）举上头顶，向右（左）压下时，均随腰部转动，臂不主动转。2、臂始终伸直不弯。

锻炼：具有舒肝健肾的功能。

第五节  犀牛望月

站姿：同上节。

动作：双手自然下垂，左手向上举起（手勿太展，臂勿太直），同时吸气，观想已接住了宇宙的力量，接着向右侧压下，同时呼气。左手指尖朝后，落在右脚的内侧，右手自然伸上来，眼睛望着右手指向的天空。右手下来时，向左重复以上左手的动作。

要点：臂不能太直，基本呈圆形，两腿如柱子（不弯曲）。

锻炼部位：与其它几节（一、三、四节）共同起到转动、锻炼颈部的作用。

注：里边的玄机，有很大的力量。大家都见过庙里塑的四大天王，抓住小鬼压在脚下。实际上是把左边的力量拿过来，放在右边；把右边的力量拿过来，放在左边，含有平衡之意。

第六节  荷花摇摆

站姿：同第一节。不要挺腹。手，怎么放松怎么放置（可叉腰，可放后边，亦可自然下垂）。

动作：顺时针转动腰骶部15次，然后逆时针转动10次（亦可根据个人不同情况增减）。自然呼吸。肩部尽量不动。

要点：从左（右）—前—右（左）—后，转动达极度。

注：开始做时转动幅度要大，以后里边的力量发动了，幅度可小些。

第七节  立地冲天

站姿：同上节。

动作：端肩，同时吸气，提脚跟。双手呈空心拳，感觉像朝后兜了个苹果一样。臂向下伸直。憋气3—5秒后，落脚跟（要掷地有声），同时呼气，双手丢下。

要点：整个身体垂直，肩耸得越高越好。

注：肩部气机的转动是从背后上、前面下，循环状。

注意事项：

吸气用鼻，一定要吸满，呼气用口，不是“扑”出去，而是呼出去，一定要呼尽。七个动作，膝关节均不弯曲。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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青莲
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降伏其心之一(2003年4月14日（三月十三日）)

今天你们想听什么？刚才打坐时，满脑子都是庙里的规划，今天想让你们提问，好解决每个人心中的问题。这段时间一直下雨，一下雨就塌方，工程就得停下来，新斋堂也搞不起来。本来打算四月初八前，把观音洞前面的房子装好，新斋堂搞好，看来天气不成全我们。打算把指挥部前面推平，变成1万平方米的大广场，把流通处、医务室建起来。这是今年一年的活。明年的活，也都安排完了。

榕树全部要定50公分以下的小苗，因为三年以后我们才搞绿化。寺庙里的东西必须几个人商量以后才能买。下边的东西，必须经象道才能买，否则自己拿钱。确实需要，再贵也要买；不需要，再便宜也不要买。锁，你自己（对顿汉师说）处理。为什么要全部换掉？顿汉要当着大众说清楚（顿汉师：为了不让大众随便换锁，这里一切属于常住，不能因为你在这里住过，给你一个人特殊安一个房间。）以后定了，执事走了三个月不回来，可以打开他的房间，作为我们庙里的规矩。清众三个月还给留单，房间回来后再安排。（象道师：道弘师属于特殊情况，应事先通知他，直接打开房间门不妥。顿汉师：我已经讲过了，你人走了，钥匙要交。上次他走了，电话里讲了两次，不采纳，这次又这样搞。按照庙里的规矩：除方丈、首座外，任何人不能单占房间。（高居士：换成暗锁后，任何人也换不了锁。）居士来挂单收押金是怎么回事？没必要交押金，东西搞坏了，人家会主动赔的，都是信徒。如果不赔，你吵也没用。损坏常住物要赔偿，可直接写入共住公约里面。

出了家，就要把寺庙当成家，不要再想家了。既然出家了，还想家干什么？既然来到这个寺庙，就要把这里当家。考虑问题要从团体出发，不能为私人和自己考虑。几个出家人都是年轻人，不要总是想着去享受，应该去奋斗，从付出中得到的更有意义。

你们几个刚到的居士，有什么问题就说出来，我会尽力为你们解答。你们有几个居士想出家，如果家里的事多，庙里的事更多，你们想出家，看没看到，我们出家人更麻烦？“宁管千个兵，不管一个僧”，十个出家人九个怪，不怪怎么能出家？

对寺庙里的管理，不知道的要大家商量着管理。一个人做事，怎么都对，在一个团体里，就要从团体利益出发，要有团体精神。

问：上师书中第84页提到“激活能量”。如何激活能量？

师：念六字大明咒，就可激活，做动功也能激活。为什么打坐多了的人，由于静得太多，没有动功来协调，会越来越没力气？《达摩易筋经》、《达摩洗髓经》都是为了配合静功的。后来的年轻人把它的性质变了，练了以后用来打人，慢慢也就不强调练了。修行必须动静结合，很少有人单靠打坐，把能量激活，如果能量上去了，走起路来不仅没声音，而且非常快。如果走路咚咚响，是不是给人像僵尸一样的感觉？就像大锤打在地上一样。一般修到浑身没力气，连打个妄想的力气都没有，再继续修下去，又会激活体内的能量。但很少有人能走完第一阶段，古人描绘第一个阶段，“心如寒冰，身如枯木”如能进入第二阶段。所谓“枯木开花”，为什么枯木又开花了呢？说明树里面的能量活了，用功夫比喻叫“河住江翻”，再继续下去就是“气宇轩昂”，吼一声地动山摇，说法喻为“狮子吼”，狮子吼一声，就是地动山摇。

能量从两条腿产生，所以各教派都要打坐。要想健康长寿，通常第一阶段修成后，特别爱睡觉。第二阶段，能量上来，不过要多次反复。如果修得好，每个境界都是七天一变。

所有功夫的根，都是取决于心态。“大道不离身心”，单修身、单修心都不对。佛教偏重于心态，道教注重于修身体，再怎么注重身体，百年之内都会消失。不过好多人修行，最初都是为了健康长寿，这也是需要，确实好多人信佛、学佛后，由于心态的转变，身体健康了。虽然《楞严经》上讲：“心为万物灯”，可为什么祖师们都要炼夜不倒单，拼命在身体上下功夫呢？因为业报身是心的显现。如果心没动，不会来受报。修身就是修心。大家都有体会，如果很劳累的时候，躺在床上，很快就睡着了，如果吃得好，身体又不累，胡思乱想，不易入睡。

好多人起初降伏不了心，最初入手还是要降伏我们的两条腿。有的人身体不舒服，盘不了腿，把心静下来也一样可以入道，但由于身体没有过关，有一点病，就降伏不了心。每个人的心都是清净的，为什么身体有病时，心情不好，身体健康时，心情也会好呢？这就说明身体足以影响心态。

上了年纪的人最好每天多念佛，把整个头脑装得满满的，都是佛号。乱七八槽的杂事，不要装进去。只有这样，临终才能去佛国。如果满脑子儿子、孙子、家庭杂事，那只有一个去向：还来这里轮回。临终一念决定去向。你们会问：“平时修了那么多年，临命终时错乱了，不就白修了？”，如果修得很好，临终怎么能错乱呢？功夫修得好，临终看得出。平时说佛话、做佛事，就是为了把别的东西从阿赖耶识中挤出去。让阿赖耶识中全是佛的形象，临终必生佛国。问题是如何把佛的信息贮进去。只有通过不断地诵经、念佛、拜佛、诵咒……，把过去所输入的不好的信息挤出去。从晚上做梦，就可以检验出来。如做梦的内容与佛无关，绝对不行。因为做梦是小昏沉、小死亡，临终是大昏沉、大死亡。

问：临终可以念上师的名号吗？

师：也可以。

问：念《楞严经》，觉得学佛太难了，又改学道家功请问用什么方法排除魔的干扰呢？

师：所谓“魔”，是你自己喜欢玩弄这些东西,六根不执着色尘，怎么能被色尘所转呢？“色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉。”打坐中出现的境界，不去执着，怎么会着魔呢？凡是神神叨叨的，都是对境界太执着。

* 管住自己的身、口、意，就是修行，就这么简单。可我们都不愿管住身、口、意，还想成佛。何谓佛？能管住自己的身、口、意就是佛。管不住，就是凡夫。直接用佛的话，降伏自己的人就是圣人，放纵自己的人就是俗人。

问：还有一个问题，这么多年学习“三清派”用符咒的方法，经常给人画符。现在学练上师的功法，念六字大明咒，上师看以后用不用这种方法？如不能用，我就彻底放下。

师：你是否认为给人家画符有用呢？

问：画了十多年了，找的人还挺多，也有些效果。

师：任何一件事，把握好度了，就对；超过了度，就错。

* 昨天是谁问，二祖传衣钵后，到花街柳巷去做什么？实际二祖这样做，绝对不是为自己，也绝对不会去享受这些。佛、菩萨度众生有三十二相，实际远远不止三十二相，就象做父母的，为了教育孩子，采取的手段有打、骂、亲、关在门外，不论是哪种手段，只有一个目的—希望他好。

* 学佛的人有好多总想知道自己前世是谁？是干什么的？今天电话里有个信徒，一定要问她前世是谁？我说：你前世是武则天。她高兴的不得了：你真不愧为上师，是佛。我又说：你前世是乞丐。她说：不会吧？

前世是什么不重要，来世做什么才重要。不管前世是什么，必须接受现在的现实。前世已过去，可以把握的只有来世。昨天做错了，能改吗？痛下决心，也是为了明天做对，不再做错。实际上学佛者比不学佛者更不容易解脱。一万个人就有九千九百九十九个人往自己身上套枷锁。解脱的人哪能像我们这样？什么叫解脱？不回忆过去，不考虑未来，享受当下就是解脱。今天就讲到这里。

（注：上师开示的第二天，天气放晴，一直到新斋堂建好，四月初八如期使用。）

降伏其心之一(2003年4月21日（三月二十日）)

你们说坐禅与做事有什么区别？你们有的出家这么久了，有的学佛这么久了，有的听开示也这么久了，应该有自己的佛学思想。如果学佛很久了，没有产生自己的佛学思想，那么你们学什么呢？“佛学”是什么？大家学佛后心得、体会即是。如果你光是研究佛学，没有去真正实践，永远也不会有自己的佛学思想。充其量只是拾人牙慧，根本无法领悟佛陀的真谛。如果答不出有什么区别，说明你根本没进入学佛阶段。是真的回答不出来呢？还是不敢说？或者是不愿意说？不论是哪种原因，不说可以，但你们内心都要有答案。

学佛后是怎么产生自己的佛学思想的呢？一方面靠“悟”。另一方面是通过别人提问，把自己的智慧触动开了。如果学佛不产生疑团，不去认真思考，怎么开智慧呢？有人说坐在那儿修定，什么也不想，那是邪定，不是佛门里追求的定。研究过佛学的人，知道何为禅，大家都会回答“一心不乱即为禅”。既然说“一心不乱”，那就说明还有一个思想念头存在。如果没有念头，又怎么称得上“一心”呢？实际上大家学佛，不是怕落在没念头上，而是怕坐在这儿一直胡思乱想。坐禅，应该是人在这里，思想也在这里，不仅在这里，还要保持一心不乱地在这里。而不是胡思乱想、没有头绪、分不清前后。如果是有条不紊地想，叫一心不乱地在想，一心不乱地在观。坐在这个地方，头脑里一直保持在考虑一个问题，乃至考虑种菜，这就是禅定。

一心不乱地念佛、一心不乱地持咒、一心不乱地观想、以及一心不乱地念经，这四个“一心不乱”，有什么区别呢？如果白天种菜的时候，能够做到身、心、物三者合为一体，和我们在洞里打坐，一心不乱地思考一个问题，又有何区别呢？一点区别也没有。一旦把自己训练到一心不乱的程度，做任何事，都一定会有大成就。你掌握了任何一种方法，能达到一心不乱，把它转移到修行上来，都能直接受用。

当我们做任何事情的时候，就不要再去考虑其它的事情。比如种菜时，就不要想坐禅；坐禅时，就不要想外边的事情。

过去有一个摩诃禅师，人很笨，师兄弟们都瞧不起他、不喜欢他，但他非常用功，因为做什么事都做不来，就安排他到伙房去烧火，有时连火也烧不起来。做饭的师傅也骂他，你怎么连风匣也不会拉？使劲拉火不就着了？摩诃说：“我确实不会集中思想，所以拉起风匣来，也是松一下，紧一下的。”他非常恨自己，用心拉了三年，已经达到了烧水时一心不乱。有一天下雨了，柴都湿了，有人说：你傻乎乎的，一身懒肉，把脚放进去烧。摩诃和尚就真的把脚放进去烧，几分钟后，这个消息传遍了整个寺院。一顿饭就这样做熟了。摩诃和尚通过拉风匣达到一心不乱而成就了。实际上做任何事情都可以达到一心不乱，每个人不一定都要通过打坐进入。许多画家、艺术家，都已经进入半个一心不乱了。否则他的艺术不会有活力，不可能达到出神入化。实际上做任何世间法的事情，都需要忘我的投入才会做得好。

我们每天坐禅，仅仅是让身体休息，思想根本无法休息。甚至是做事情的时候，头脑才有所休息。因为只有身体劳累时，思想才不会太活跃。

过去禅师们为什么都是吃得少、睡得少？就是为了让思想静下来。只有折磨身体，才能让心静下来，身心是一体的，心抓不到，只能通过身体去用功。古人为什么知道修身没有用还要在身上用功？因心、身它既是一体，又不是一体。说它是一体，因身是由于心的妄想而产生的；说它不是一体，心和身又是可以分开的。

现在你们晚上睡觉，是不是很多、很深沉？早上醒不来，即便醒了，还不愿起来？因为来这里劳动多，身体比较累。通过打坐，确能唤醒身体的能量，但很少有人能做到。虽然劳动也可唤醒身体的能量，但和通过打坐唤醒的，是不一样的。通过打坐唤醒以后，身体是柔软、轻柔的，有一种空灵的感觉。而通过劳动产生的能量，身体是硬的，头脑是满的。因为静坐所产生的能量是先降下去，再升上来，而劳动所产生的能量是直接上来。不论是哪种途径产生，很少有人能够把这股能量降下去，再升上来。

* 《大乘观无量寿经》是净土宗的主要经典，《阿弥陀经》主要是介绍极乐世界的境界，基本上没有教怎么修行。只有一句话：念到“一心不乱”，其实，“念佛”并不重要，重要的是“一心不乱”。

* 我们替人念经，确实能消业障。但替人消业，不是“经”，而是有修持的“人”，一心不乱地去观想。如果有一心不乱的功夫，去念经，确实有用。但有了一心不乱的功夫，要“经”还有什么用呢？

* 我一直很矛盾，有的人是真想修行，大多数人是凑热闹。我原来写的东西，本来想拿出来给人看，又怕传出去，有人诽谤我，给我以后造成更多困难。

* 如果有一天眼前的无明打破，你去讲法，从任何一个角度，都能讲圆满。自家宝藏，永远属于自己的东西。

* 《圆觉经》、《维摩诘经》，必须要会背。因为这两部经是讲如何修行的，可以直接受用。如果心很散乱，看经也看不进去。

* 要捕捉“道”，比如说走路时，你可以把打坐时的感受拿过来。一心不乱地做任何一件事都是在用功、在定中。

降伏其心之一(2003年4月25日（农历撒三月二十四日）)

今天再重复讲“如何念佛”。

为什么要念佛？念佛是不是一个修行方法？如果是一个法门，那么和其它法门相比，“念佛”是否是最好的法门？是不是修行最快的法门？在没有回答这些问题之前，先谈一下过去古人修习“念佛”的方法，以及什么时候开始有了念佛法门的，什么时候盛行起来的。

你们读过《楞严经》的知道，佛问修证圆通的方法，二十五位菩萨、大阿罗汉中，就有一位菩萨是修习念佛法门而证得圆通的。而且在此之前已经有人成就过。那个时候修习念佛法门，与现代的念佛法门有没有区别呢？过去古人修习“念佛”法门，并不是把希望寄托在临命终时，而是活着的时候，就已经成就了，并不是依靠阿弥陀佛来接引。为什么现在的人都把希望放在临终，没有人敢把希望放在活的时候就成就呢？

东晋时代，曾有半个世纪流行过念佛法门。半个世纪过后，在南北朝，流行“止观”法门，也有很多人成就了。数个世纪之后，唐朝非常盛行坐禅，200年中成就者非常多。不仅仅是出家的，在家的也有许多成就的。三个世纪过后，转眼到了九世纪，到了宋朝的时候，禅宗已经开始衰落。但大多数修行人，都还是在修禅。而成就者却已经很少了。也正是因为禅宗的衰落，其他法门相继而起，这时开始流行“喇嘛教”。喇嘛教的流行通常是在西北、西南地区，东南、东北以及中原地区很少有喇嘛教。在东南、东北、中原这三个区域是汉人集中的地方。汉人在这几百年中信佛，依靠什么方法修行呢？禅宗、净土宗、天台宗，都比较流行。宋朝以后，修行人逐渐偏重于研究佛学。正如临济禅师所预言的： “这个时期（唐朝时）过后，将流行乾慧。”也就是头脑的智慧。“以后不是落在空上，就是落在有上。”这句话绝对正确，尤其是出家人表现的更加极端。落在 “空”上的人，不要别人打扰，喜欢清净。一旦有人打扰，就会产生报怨，再严重还会产生嗔恨，给外人的感觉是，这个人非常孤僻，不愿和人接触。实际上是喜欢清净。落在“有”上的人喜欢热闹，成天喜欢干活，每天总想找事做，或者找人聊聊天。后一类的人，出家的比较少，在俗的多些，不管是哪一类，都是错误的。一个出家人要能动、也能静，不论是什么环境，都要把握住自己的心，不被境转。正因为把握不住自己的心，所以六根常被六尘转了。有的人被转了还不知道，有的人会觉察到，马上通过念佛、持咒语把心拉回来，可不久，又被外境拉走掉了。

为什么现在念佛人很难以成就？既然是这个时代流行这个法门，为什么成就的人又很少呢？曾经有人预言：“末法时代流行念佛”。以此说来，晋代也流行过念佛，是不是晋代已经是末法时代了？实际上不是。有一位大(两字隔开)法师讲：“到了末法时代，只留一部《阿弥陀经》，人人讲《阿弥陀经》，人人念阿弥陀佛。换言之，现在只讲《阿弥陀经》不讲别的经，不就是人为地把佛法推向了末法？实际不是，八万四千法门，一个也不会少，有多少众生，就会有多少法门流传下来。

现在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用 “心”念。看看“念”字的写法，“心”字上边一个“今”字，就是说念要用心。如果口念，心不介入的话，又怎么能把净念的功夫，贮存在阿赖耶识中呢？之所以要“净念相续，就是为了要贮存到阿赖耶识中。何谓”净念“？没有夹杂的“念”。如果能保持“净念相续”（即净念不断），当下就是，根本不需要等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。如果“心”发动起来，就不用嘴念。那么现在心未发动起来的时候，最好要发出声音念。通过舌根发出声音→耳根将声音录进→再贮存在阿赖耶识中。如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音干扰。就像录音机录音时，环境太乱，就录进了杂音。如果没有杂音，就是一种单纯的念。你念佛是否是“口念、耳闻、心受”？如果这三方面没办法结合，我可以老实告诉你，你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”，才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。比如说，我们的阿赖耶识就像一个装满了各种味道的杯子，我们不断地往杯子里兑糖水，最后杯子里的水全都变成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”结合，就如同杯子里的甜水没有放够，也就没办法把其它味道淡化掉。

实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，三根普被。可现在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人给自己规定每天念佛十万遍，都是用口念佛，心在考虑问题。十万佛号念完了，问题也考虑成熟了。两不耽误，哈哈，念佛真好。

如果现在无杂念，我说话的声音，你会原原本本地录进去。因为没杂念，耳根不会把别的声音录进去，只会将我的声音录进去。就像一台声控的录音机一样，我一开口讲话，你马上就录进去；我不讲了，你马上停止录音，但是大家做不到。也许是我讲话的时候，你的妄念少一些，那是因为我的声音，干扰了你的妄念，我不讲的时候，你的妄念就又开始了。

过去修“净土法门”，实际上是不念佛的。不是说念佛就是净土法门。念“阿弥陀佛”绝不是净土法门。这是几百年来法师们犯的一个严重错误，说念阿弥陀佛就是净土法门，就像“光头的人不一定是和尚”的道理。实际上表象的东西，不代表实质的东西。

“不夹杂”、“不间断”，并非永不间断地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，而是前面的杂念已断，后面的的杂念未起，中间的空灵明了的状态，即是“净念”、即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，否则杂念不断出现。一个杂念、二个杂念、三个杂念……杂念不断出现。祖师们见到众生的弊病所在，才开创了现在这种“净土法门”— 念“阿弥陀佛”。

不论是哪个法门，包括天台止观等，实际上也都是为把“净念相续”的境界修出来，或者说为了“觉照”出现，（觉照出现，也即是净念相续）乃至包括庄子讲的“坐忘境界”，以及密宗的“中脉通了，处在大光明藏里”，也都是这种境界。实际上大家如果不会修“净土法门”，其它法门应该很容易修，因为最高的是净土法门。其它的法门都是基础，尤其“密”更是基础。但现在大家都认为，密宗是最高的法门，密宗出现的最晚，最后出现的都被认为是最好的。实际上整个密宗和道教的修法非常相似，都是修有为法。很少有人通过修密、修道，而最后转到无为法上来，因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修“无为法”。就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不让他念，他会感到很空虚。必须有个抓得着的。念佛的抓住个“阿弥陀佛”；密宗抓住个摇铃铛，结手印，摇头晃脑；禅宗是每天看妄念，如果几分钟不看，妄念又形成一大片。这一大片妄念，把原来产生的一点点清醒觉知的境界又冲散掉了。为什么容易出现这种现象呢？因为大家所修的一点点清静的境界是在清净的环境中修出来的，一旦环境改变，这一点清净的功夫就会慢慢消失，在静中修出来的清静定力，是一点用也没有的。也就是说在闭关、住山洞修出来的定力还不够。为什么祖师们住一段洞以后，又赶快出来？就是为了借助于洞中修出来的这一点点清静，去红尘中继续磨炼。这就是：“烦恼修在烦恼中，定力修在红尘中，智慧显在烦恼中。”

我确实看到过一两个人，事越多，心里越不着急，做起事来越平稳。但大多数人是：事越多心越乱，做起来茫然不知所措。既然现在修净土法门都修错了，那古人又是怎么修净土法门的呢？古人修净土法门，当想到“阿弥陀佛”时，整个六根都变成了阿弥陀佛的形象，自己也不是自己，整个变成了阿弥陀佛在念阿弥陀佛。这样下去阿弥陀佛也不需要念阿弥陀佛了。所以佛告弟子们“法门无量誓愿学”。遇到大海坐轮船，遇到高山爬上去，遇到平地可开车、可以挑担子。

古人参访明师，是好好地跟他学习。现在人越参访越糊涂。如果一直跟着一个师父修，还清醒点，如果跟三个、两个师父修，越修越糊涂。为什么这样呢？没有智慧，法理通达的太少了。

不论你驾驭哪个工具（即修哪个法门）必须都回归到“净念相续”上，否则绝不可能成就。有时通过人为达到，但不会保持太久。比如屏住呼吸（不呼不吸），用心看自己的起心动念，清清净净，此时非常接近“净念相续”的境界。就是惠能告诉惠明的：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目。”这时什么都不去考虑，不去回忆过去，也不要思量未来，当下是什么状态，就是本来面目。如果这个状态一直保持下去，就已经成就了。处在这个境界中，别人骂你，你知道，但不会破坏你内在的境界。有人叫你吃肉、喝酒也不会破坏你内心的境界。外界干扰不了内境，处在三摩地，六根与六尘已经相互不起作用，根、尘之间已断掉了联系。

每一个呼吸，大家要清清楚楚，每一个脚步，要清清楚楚，每一个起心动念，要清清楚楚。如能天天这样，就是处在三摩地。

等把前边的广场推平以后，不再带你们打坐了，带你们走路，每天两个小时。我就是在走路的时候，捕捉到这个境界的，那时光着膀子，只穿一条短裤，每天要走几个小时。有一天半夜，走着走着，突然一下子就空掉了，没有我了，接着一股强大的力量与我合成一体，以后这种境界就再也没有消失掉。

“我空”没达到，怎么能达到“法空”？又怎么能达到空也空？这三个“空”，“我空”是一下子达到，法空是不紧不慢地达到。刚开始是故意提起，到后来是自然提起。“空也空”，不是容易达到的，就算偶尔达到，不能保持太久，还是不行。

* 牛头懒融禅师就是睡禅。我有个师叔从来都不坐，成天躺着，但绝不会睡着！躺着更容易放松，但一般人躺下就睡着了。

降伏其心之一(2003年4月28日（三月二十七日）)

觉西，今天晚上你给大家讲一讲。（觉西师：讲不出来，上师在这里，有上师开示，我们没得好讲。）

越不讲，越不会讲。可以讲一讲感想嘛。（觉西师：奔你这个大德来的，大家都是这样。再就是希望你的法，能流传下去，后继有人。）

心里有东西，不讲出来，永远也不会讲。只要讲话，就会有错话；只要做事，就会有做错的时候。古人说：“再一、再二，不能再三、再四。”同样一个错误，连续出现三次就说不过去了。不要怕说错，可以随便谈谈，包括干活有时大家对你说的话，提的建议，可以讲讲你的种种感觉。大家都说你干活不怕苦。那么你修行肯定也不怕苦。修行比干活还要苦，腿痛了，一分钟也挺不过来，必须得拿下来。

合华，你一直想闭关，说有好多话要讲，今天讲出来听听。（合华师：惭愧，过去没有参学过，来上师这儿，是第一站，大家都是看到上师的书来的，都是实修的，都有自己的目标。心里面真希望上师能带我们一程，也不知道有没有这个福报？当居士没几天，出家后发心走释迦佛原始的修行道路，想自己早点站起来。日子每天也好过，想用点功很难。过去认为，善知识可能这一辈子也遇不到了，走来走去发现，到处都有。最初发的心是“上求佛道、下化有情”现在看来，只有先充实自己、武装自己，“上求下化”还很遥远。）

上求佛道、下化有情是一个意思。上求佛道就是下化有情，下化有情就是上求佛道。众生也是佛，佛也是众生。“利益众生”，不是给众生种种布施，你不做坏事就是利益众生。好事做得越多的人，我执越大。每个人都不做坏事，就是在做好事。不需要我们出家人再去叫人做好事。我曾经说过，不需要放生，只要不吃肉，就是在放生。我出家十几年吃素，一次生也没放过，可是和“活佛”相比，他每天吃鸡、鸭、鱼、肉，放生再多，有什么用呢？真正的放生是终生食素。

实际上自己身边的每一个人都是善知识，只是我们没去用心体会，就像你们来到万行身边，只要你们对我有信心，我说的每一句话，都会对你有帮助。现在的众生，就算佛菩萨来到面前，也没办法。因为你的慧眼未开，没办法识别。《普门品》中说“应以什么身得度，就化什么身。”佛、菩萨从不度众生，是我们认为他在度。无量劫来，有恒河沙数佛菩萨，为什么没把我们度走？自己不想修行，等着佛菩萨度我们。如果佛菩萨度众生，为什么众生越来越多？自己吃饭自己饱，自己生死自己了。正因为现在众生听到开示、见到师父、得到法宝太容易了，所以不懂得珍惜，不用功修行。

法理听得越多，越不想去参究，总想等师父把答案说出来。修行依靠自己，不要依靠师父、依靠佛菩萨，否则此生注定不能成就。

做任何一件事，在做预算时，都要想着自己完成，做起来自有人帮忙。但不要想着别人来帮，否则会失望，会报怨。我早就说过，来到万行面前，就把万行当作一个普通人，不要把万行当作佛菩萨，否则你会失望，如果是尊重万行，把万行当作一个普通的出家人就行了。

我在闭关以前，只听了四个小时的开示，一次是台湾的游祥，一次是四川的贾题韬，还有空有和尚的十几分钟。前后加起来，也就是四个小时左右。可以说基本上没听过开示，但我却以书为师，叫它们来给我开示。读十本书，不如把一本书读十遍。佛经读的再多，若不去实践也没有用，佛经是修行后的体验。

现在好多人不习惯向内看自己，眼睛只看别人，礼佛三拜后有个问讯，要手碰到额头；基督教划十字，本来也是从额头到心窝、从右到左（现在人一比划就算完了，也不到位了）。为什么都要触到额头？就是让你往内看，现在社会上的人和出家人，都是不想付出，就想得到。都想不劳而获，实际上付出十倍，只能得到一倍，我一直是付出十倍，得到一倍。从不想付出一倍得到十倍。更没想到过付出一倍就得到一倍，修行人不要从外表看，外表得到的越多，内在失去的也越多，如果你不相信，你就不配做一个修行人。就像我们行布施、做善事，当下什么也见不到。功德福报，不是有形有相去修的，布施、做善事，是为了让以后得到福报、智慧。自己无明太重，看不见 “吃亏是福”的结果，只觉得眼前吃亏了。

过去有很多大师，要弘法就会碰到大护法。为什么我们不会？只怪前世没修好，应该在自己身上找原因，也就不会报怨对方了。像六祖当初到五祖那里，前后不到十分钟就让他去舂米，一连舂了八个月没见面。哪像现在，哪里有善知识，就奔去了，而且马上要见，一分钟也不想等。如果现在哪个善知识把一个人拒之门外，非被骂臭不可。如果听说师父打人、骂人，早从心里把你打死掉了。古人不是这样，认为善知识打骂自己，是自己的福报，现在人做事的心态都是：我是你非，我对你错。身边的道友，哪一个不是你说他一句，他回你十句？为什么会是这样？你们每个人心里都要有答案。在我没说出答案来以前，每个人心里必须有自己的答案。就是因为心量太小，根本没有心量，容纳不下不同的意见。这样的人要开悟成佛怎么可能？没有佛的心量，甚至连做人的基本心量都不够，怎么可能成佛？我曾经说过，学佛，就要学习佛的心量；要成佛，就要忍受凡人不能忍受的，要做圣人，就要不同于凡夫。

打坐，一个两个小时还可以，再让多坐，是给师父坐的，就不想坐了。拜佛也是，我想拜多少，就拜多少，不想拜，就不拜。读圣贤的书，是教导我们自己怎么做人做事，不是要我们叫别人如何去做。自己做不到，不要叫别人做。之所以修行上不了路，都是因为没有惭愧心，无惭无愧。要想修行，准备着默默无闻地过一生，否则没门！想成佛度众生，没那回事！想弘扬佛法、普度众生，拿什么来度众生、弘扬佛法？拿满脑子的贪、嗔、痴，杀、盗、淫，去弘扬佛法、度众生能行吗？

佛是善良、慈悲、无我的。我们有吗？人，谁也骗不了，只能自己欺骗自己。为什么要跟身边的人比？而不能跟祖师大德、佛菩萨比？有一次办事，请人吃饭花了几百元。他们要求请，我本来不愿意，但还是请了，我如果坚持不请，也可以，反正事儿办完了，但为了恒顺他们，还是请了。十来个人当中，只有一个人心生惭愧，那个人当时的一念惭愧，就是菩萨。

实际上我们的钱都是十方信众布施来的。我们自己都是省吃俭用。好多人劝我买车，我都不舍得买。每次出去都是坐摩托，远路坐大巴。

新加坡的一位朋友，送给我一块价值15万元的手表，他说你现在是师父了，要像个师父的样子。我说我哪里是什么师父，我只是一个普通的出家人。再说，手表贵就说明身价高了？戴一块十元钱的电子表就身价低了？回来后，我把这块手表卖了。

* 今天和明天心态不一样，上午和下午不一样，所以只管好现在，不要想明天和未来。

* 修行人一定要真实，你敢于真实多少，你就能得到多少。敢于真实，才能破除贪心和我执。

* 大家都想快点开悟、成佛，理可顿悟，功夫得慢慢修。

现在是鹦鹉学舌，经都会背了，但功夫上不去（没有内在的境界）。

* 我从不劝人学佛，经常劝人该好好吃，就好好吃；该好好穿，就好好穿。“学佛”是和自己过不去，是反着来。顺者凡夫，逆者圣人。既然让随缘，为什么还要讲正知、正见、正思维、正精进呢？开悟成佛，你我都不要想，都无份。老实讲，开悟成佛是造化的恩赐。恩赐不恩赐是他的事，求他不求他是我们的事。即使是造化恩赐给我们，我们也接受不了，因为佛菩萨的力量，没有我们的“我执”大。佛菩萨也奈何不了我们的贪、嗔、痴。因此，我现在是看清了，要先把人做好。

降伏其心之一(2003年5月1日（四月初一日）)

合华，你那天晚上跑上山去，要问什么问题？（合华师：师父，我想知道确切的用功方法）针对你的问题，不是已经说了好几遍了吗？（合华：师父，还是有些模糊）功夫上的问题就算告诉你了，也没有用。只有自己走过了这个过程，才能解开疑团。

在用功的过程中，每个人都会出现境界，不只你一个人，出现境界以后，越是执着境界，越难以突破。好多修行人，不知道怎样空掉境界。心不放在上边，不去想它，不就空了吗？当你不再想去弄通这个问题时，身心就会逐渐空掉，进而会感觉不到身心的存在。真正的“空”，并非什么都没有。“什么都没有”，这是错误的认识，什么都可以空掉，惟有“觉知”不能空掉。一个人面对顺境、逆境，不被境所转，就是因为有觉知存在。为什么常人发火以后会后悔？是因为在发火的时候，觉知走掉了，过后觉知又出现了，就后悔了。

修行本身是一个漫长的过程，有人进入某一阶段时，甚至连我们自己也会对修行感到茫然。会问自己：这样修对吗？我这是不是在修行？因为当进入这个境界时，已经突破了“有为法”。当进入“无为法”的时候，念经、观想、持咒，都用不上了。因为这时妄念已基本消失了，根本用不着用一个方法去降伏妄念。动一个念头，自然清净。历史上有个无门禅师，他本来叫“道修”禅师，悟道以后自己改为“无门”，问他为什么？答曰：有门无法，无法无门。“空”是一种境界，“有”更是一种境界，就像走路，当一个人很正常、很自然地走路的时候，你们说有方法吗？当你考虑到该迈哪一只脚的时候，已经不正常、不自然了。又如呼吸，我们平常根本感觉不到呼吸在进行，只有当你感冒的时候，呼吸不太畅通时，才会感觉到呼吸困难。就像佛陀当时在森林里散步的时候，突然有一群大象在追阿难，阿难躲到佛的背后，佛无意伸开五指，放出五道光明，一下子就把大象分开了，阿难问佛使用的什么功夫？佛说：什么功夫也没有，自然而然把手伸了。就犹如蚊子飞到眼前，或者是有人把手伸到我们眼前时，眼睑自然地会眨动一样，根本不需要准备。当修行进入到空无阶段后，任何一个起心动念，都更能助长“空无”的力量，使其更扎实。

我们现在打坐，只是产生一点轻安，误以为是空掉了。古人讲过：世间上的功名利禄不空掉，没办法修道；身不空掉，没办法悟道；心不空掉，没办法证道。为什么“净土法门”那么受人欢迎，禅不太受人欢迎？尤其是现在，学禅的人很多，而真正用功的人却很少。好多人认为密宗很容易上手，实际上密和净都是有为法，也就是有个拐杖，一旦拿开拐杖，又不会走路了。你之所以会走，是因为手里有拐杖。有的人持咒、念佛多年，突然不让他持念了，杂念会非常非常地多。修禅，开始会感觉到很困难，因为一上手就让你空掉身心，也就是不给你一根拐杖放在手里，所以好多人修禅后，发现自己没进步。实际上如果让你转入念佛、持咒，你会感觉到非常不习惯。如果修密、修净土的人转入修禅，头一个星期感到不会用功。之后你发现自己像一棵粗大的古树，根扎得非常非常深，再大的台风也刮不倒。

不让乱想了还不容易吗？你会说：我不乱想了，妄想还在自然产生。会有这种现象，但完全可以不去理它，此时的你在干什么呢？此时的你，当下就是“了了分明”的境界。我再说一遍：当杂念产生了，不跟着它跑，也不要赶它走，如果你能做到这样，当下你的内心就是“了了分明”。如果你赶它走，就是被境所转，追境还是被境所转。如能这样用功的话，就是真正用功。是一种无上大(两字隔开) 法。我也知道，这种方法讲起来容易，修起来很困难。不管从哪种方法入手，都必须要经历这一步，否则就没办法成就。对于自己散乱的心不要迎接，你如果住在这个散乱中，就是迎接；你拒绝杂念，杂念反而更多。

我也知道，给你们一个有为的方法，就把你给打发了。但是当你修一段时间之后，尤其是用功多的人，会发现越修越远（用功少，还觉得挺好）。越修越发现，不是在修道，而是在修法。现在所谓的修行人，只不过是每天在例行“公事”。好多出家人也是这样，天天念这一部经，念完了，以为今天修完了。这样有没有用呢？有一点用，念的时候妄念少了一点。但是力量太轻太轻！妄念减少了一点点，而费了那么大的劲，不值得。如果入道了，做任何事情都是在道中。没有入门，再好的方法给了你，你还是在门外。通常我比较主张出家人从“无为法”入手，因为出家人没有诸多繁琐之事缠绕，而在家人就无法避免琐碎的事情。比如单位里上下级的关系、亲属朋友之间的问题、诸多的人事往来等等，出家人根本就没有这些问题。

你如果总是注意周围的事情，就把道心丢掉了。不用去管事情的对与错。现在我们的头脑过于分别，根本无法入道。尤其是当我们内在的自性光芒还没有出现时，都会被外境所转。换而言之，当我们内在的自性光芒出现后，就会被内境所转。也即是说，不住外，就住内；不住内，就住外。正是因为大家的内境还没有，所以也就不能不被外境所转。第一步的关键，就是要把内在境界修出来。自己的起心动念，不能百分之百看到它，最起码的也要看到百分之三十，一百个念头能看到三十个，完全可以做到。在这个基础上，再慢慢地用功，杂念会越来越少。

宁可坐在这儿胡思乱想，也不去观察自己的起心动念。在开始的阶段，必须有意识去做。不论哪个门、哪个法，都是从作意开始修。即便是禅宗的观空，也同样是从作意入手。

平常让大家多读书，就是不读。另一种人整天诵经，但又不求甚解，有何用呢？用起功来不会用，就是因为基本的理论没通，理上不通，怎么会用功？功夫怎么上得了手呢？我向你们推荐的《圆觉经》你们没有看，看了怎么不会用功呢？别人告诉了方法，为什么又不去用功？这就说明了一个问题：还不是真正渴望“道”，有时候让你们提问题，提不出来，有问题也是修行修到某一个层次，才会有问题。刚开始的时候，都没有问题。因为还没有遇到问题，感觉自己什么都明白，可就是没办法上路。

现在听开示太容易了，都不往心里记。就象是看到经书太容易了，一句也记不住。过去经书没有那么多，印刷的质量也没有现在好，而且也根本到不了个人手里，都是一个人念，大家听。所以古人对经书非常珍惜。过去要听一个师父的开示，要步行几十里、几百里路，听到一句，就会打下深刻的烙印。如果问这些出家人：万行开示讲什么了？万行的思想是什么？一个也答不上来，听过没有？听过，还听了好多次，正是因为听得太多了，一句也记不住。所以古人讲法是：法不重复讲、理不多说，当你求道求得快发疯时，渴望道到了极点了，一句话就把你点悟了，说得太多了，一句也记不住，得来易，易失去。

佛门里讲：“慈悲出祸患，方便出下流。”

看你们有什么问题说出来大家共同探讨？

问：上师，我到别的寺院里，大树郁郁葱葱，有瀑布、有水池；来到这儿，山是秃扎扎的（没有大树），有个瀑布不好吗？

师：当然好了，你说的大树，三十年后会实现。因为过去农民每年都烧山、放牛。土地这一、二年是寺庙买下来才不烧了。山上没有树木，就存不住水分；越没水，越没有树木。就像一个人越穷越发不了财，富了的更富，想穷也穷不了。人工湖，规划都有，只是现在来不及做。

问：念咒为什么要用“音”念？不用声念？

师：声音的传播主要是靠“音”。“音”微细，越微细，其渗透力也越强。粗大的“声”，反而没有渗透力。

念经的时候，让身心静下来，只有这样，“音“的振动效果才会明显。

* 修行真的是要靠智慧，虽然虔诚可以入门，无法辨别是非；有智慧，没有虔诚很难入门。你可能会说：我有智慧还入不了门吗？修行，就是要靠虔诚。因为只有“忘我”（虔诚的人才能忘我），才能入道。一旦进去了，就要靠智慧、靠判断了。

问：光是从哪里来的？

师：我们来的时候要经过光音天，实际上光和音还是我们的妄念。光音天是色界天的第十七层天，还是属于二禅的功夫，仍属凡夫一个。

问：以无体为体的存在者，是佛吗？

师：说他是什么就是什么，各宗教都各有名词。正如老子所讲：一旦加个名词，就把它缩小了。佛非佛，强名曰佛；道非道，强名曰道。无名可为万物，无体可为万体，有名有体，是物非道。

问：有光音，脱离不了轮回吗？

师：还在三界之内。因为三界之外就什么都没有，连空都没有。光音是修道的一个过程，过了这个阶段就没有光音了。

我看你们有的要打哈欠了，知道为什么吗？这是由于内在光的力量没上来，头脑缺氧所致。如果内在光的力量升到头脑，永远不会缺氧。只要动个念头，永远不会睏。如果把生死问题挂在心头也不会睏，如丧考妣，岂能睏呢？

我们打坐，杂念少的时候就要睡觉；精神的时候又散乱。打坐时如果打瞌睡，就把眼睁开。实际上我们睡觉，只要一个时辰就够了。目前大家都是散乱心太重，头脑里在开运动会，杂念刚少点又打瞌睡，刚清醒又散乱。任何一件事情的成功都不容易，都不能不劳而获，修行比世间法更难，所以修行的多，悟道的少，有时看到一些悟道的，他又没有证果，即便证果，也未必能弘法，往往凡夫比圣人“教化”的众生更多。

问：上师，我学佛只是信服佛理（而来学佛的），什么也不想求。这样对吗？

师：学佛最好无所求。越求越难以上手，如果去“求”，就会和道产生一种对抗的力量。“松”、“空”，道的力量才会出现；一有所求，会产生另外一种力量。松、空是无所求而得来的。小孩子的杂念少，成年人的头脑复杂，所以佛家讲：“直心是道”，各教都讲要修出“赤子之心”。好多人越修头脑越复杂，就是因为分别太多了。对佛深信，是一种无为的无上求佛方法。

* 你如果能够一天只想一件事，进而一事不想，就会是“明明了了”、“中秋明月”的境界。不只是学佛的人才有这种境界，无事挂心头的人也会有，而且不一定要在秋天。

降伏其心之一(2003年5月4日（四月初四日）)

（有人请师开示十二生肖的原理）

十二生肖的知识是属于中国的阴阳五行学说里的知识范畴。通常，修行进入三禅时，自然会通达这些。实际上古人对这套理论的通达，都是在定中获得的。包括易经、八卦，都是处在禅定中所领悟、见到的，出境以后记录下来的内容。可是我们现在的人很难以研究通达，因为没有办法深入禅定。有的人甚至研究了一辈子，也研究不透。如果能够配合修禅，再来研究阴阳五行，就容易多了。

在唐朝佛教里出了个一行禅师，他是当时的一位天文学家，对于星象、地理（包括阴阳五行、风水，即“勘舆”）都很有造诣。也有许多的著作，但只留下来一部《达摩一掌经》，有许多人对《达摩一掌经》也是看不懂。现在市面上流传的《达摩一掌经》早已被佛门给改了。因为这本书讲得非常透彻。往往人们都是讲好的一面，能够接受；讲你不好的一面，你会说：是假的，说的不对。生起诽谤之心，自己造了业，还不知道。如果是一个不修行的人，用阴阳五行学说来解释他的生辰、八字，非常准确。如果是一个信教的人，就有些出入。信得越深、修得越好，这套学问对你来讲越没有用。

在古时候，通常做官的，都要学会这套学问。过去在庙里，出家师父收徒弟时，都会用《一掌经》来给要求出家的人来推算，看他有没有出家的命。如果命里“桃花”很旺，就不让他出家，告诉他在家学佛就行了。有的人命中受不了孤独、寂寞，习惯不了“青灯古佛”的生活，所以不能出家。通常出家人的“八字”都犯“孤”，所以出家生活对他来说不存在“孤独”。因为他命中的个性本来如此，喜欢孤独，独来独往是一种享受。所以他的人生中没有 “孤独”一词。

现在的年轻人，没有研究过，所以也不相信。十二生肖之间，都是相生相克。因为每个属相它的能量场不一样。比如说你身边有一个克你的，所谓“克”就是克你的能量场。用“光”来比喻，他的光干扰你的光，破坏你的光，也就是削弱你的光，把你的光罩在里面出不来。头脑容易发木，智慧不易开。换而言之，如果你旁边有一个和你相生的能量场，彼此之间的能量场会起互补作用。为什么有的人彼此一见面，就觉得非常有缘。就是因为内在的能量场非常投合。只有跳出五行之外的人，谁来到身边，都能和你的能量融为一体。

市面上这方面的书很多，但自己看又很难看懂。往往很简单的一些道理，通过文笔描述出来，就非常之繁杂。实际上十二生肖，同佛门里讲的“十二因缘”非常吻合。为什么佛教源于印度，十二生肖在中国，二者之间如此吻合，其内在本质又是极其相似呢？十二生肖第一位是“子”时，（午夜11点—1点）这时是最黑暗的时候，十二因缘把“无明”放在首位，何为“无明”？不明事理，内心很黑暗，智慧没有萌发出来即为无明。

每个生肖它有本性、秉性、个性和习性，这些“性”都不一样，古时候，诸子百家对人性都作过精辟的开示。最有代表的四家是孔子、孟子、荀子、郜子。比如孔子说：“人性是善”；孟子说：“人性非善非恶”；荀子说：“人性是恶”；郜子说：“人性亦善亦恶”。彼此之间有强烈的争论，几千年来都是各执一端。因为过去的门户之见非常强，彼此之间互不往来。如果谁要去了解对方，会被认为是背叛师门。所以都是“夜郎自大”，认为自己的见地最正确。后来随着人们思想不断开放，人们对诸家的理论进行全面研究后，发现了四大家讲的都非常对。只是从不同的层面进行研究、论述而已。比如孔子讲，人性是善的，是讲人的本性。如同人人都有佛性、佛性是善的，道理是一样的。其他三“子”都是从秉性和习性、个性上分别论述的。拿每个人的“习性” 来讲，可以说都是“恶”的，容易染上不好的习气。可我们的秉性呢，是“非善非恶”也是“亦善亦恶”，跟着好人学好人、跟着坏人学坏人。人很容易受环境的影响，只有极少数的个别人不受环境左右。作为一个凡夫来讲，最初的启蒙老师非常重要。如果最初的见地一旦偏差，一辈子都很难改变，甚至会带到来世受用。所以佛门里修行，第一步要破无明，把破无明摆在首位，过去祖师们讲过一句话：“宁可千日不悟，不可一日走错”。当初，佛是非常开明的，他叫弟子们四出外游、参访，并不强调局限于某一位老师。因为每个人都有一套思想体系，都会对我们的学识增益，不怕你学多了导致成“乱”，就怕你学得太少，而走极端。佛门里所说的 “文字障”是因为你学得太少了；如果学多了，学通了，就不存在障碍了。有好多师父让弟子只学一本书、拜一个师父，这样非常容易受局限而走向极端。佛告诉我们：“法门无量誓愿学”，并没让大家只学一个。因为不同的阶段，身心的反应不一样，所以需要不同的对治方法。一个方法学通了，任何方法都会用。假如你是从学禅入手通了，学净也一样得心应手。学密也是一样。因为和心沟通了，用起功来处处可以上路。

虽然在修行里“智慧”很重要。但 “毅力”也很重要。有智慧容易见道，没毅力没办法得道，没智慧出了偏差又不知道。经书本来是用以指导我们修行的，可我们现在好多人常年在读一部经，而不把力量放在研究佛理上。六祖讲：“诵经久不明，与义作仇家”。诵经不明意思，诵一万遍也没有用。因为诵经的速度很快，没来得及思考它，就很快过去了。实际上每部经都涵盖着一个道理，都是在论述一个境界，只是从不同角度来论述。后来为了让大家更容易明白，佛在不同时期，讲的是不同的思想，因而被作了判教和划分。佛当时并没想过这些，只是随众生的需要，应众生而讲。那么后人把佛在一生中不同的阶段的说法，都作了划分。虽然从表面上看，大家读诵、研究方便了许多，但却破坏了佛原有的讲法意义。因为任何一个东西套上框框，就容易让后人的思想局限在里面出不来。比如中国儿童的教育方法，通常要读《三字经》、《百家姓》、《千字文》，从小都会背，就被固定的模式框了起来。自性的东西，根本没办法出现。西方国家的教育方式，是让自由发展。中国几千年都是循规蹈矩的教育方法，一直延续到现在。小孩子会背几首唐诗，中国的父母高兴的不得了，岂不知正是这几首唐诗，把他的灵性的智慧全部盖下去了。

你们是否注意过，历史上很多大成就者，都不按这个规矩去做，都有自己一套独特的思维方式。包括目前的佛教，特别是中国的佛教，大小庙都是念楞严咒。每天念早晚课，有的念了一辈子也不知道是什么意思。还有人干脆讲，不用明白意思，念就行了。这样念一辈子有什么意义？说是能消灾免难，的确有这方面的作用，如果你知道了其中的意义，念起来岂不作用更大吗？花这么大的力量，结果得到的力量却很微弱、很微小。很少有人能够通过诵经咒开智慧。不是不能开，如果不深入经藏、禅定，怎能智慧如海？用一颗散乱的心去诵，只是表面上走形式而已。

现在社会上到处都有开办“算命、看相、预测”方面的学习班，都是通过文字入手。到了一定层次，再往上，就上不去了。因为都是从表相入手，不是像古人深入禅定而直接触到事物的本质。如果大家想对中国的阴阳五行有研究的话，首先要通达基本理论，然后再通过禅定功夫，内外夹击的方式去探索就很容易掌握。比如十二生肖的第一是老鼠，老鼠是理财的好手。非常会精打细算，对吃、穿、用都是物尽其用，几乎不浪费。别人看来没用的一点点小东西，他都会收藏起来，以备后用。

因为一个人的思想会起变化，是受环境的影响而改变。那么他真正的本质，即使是受环境的影响，但在关键时刻会主宰一个人的行为，使之顺着本性表现出来。一个人在平时无关紧要的情况下，有可能受他习性的支配，我们常见到一个人平时很好或者很坏，但在关键时刻，他的表现同平时大相径庭，本性起用。佛门里讲“法无定法”，即使是会看相算命，也不会完全准确。因为前念、后念都不一样，前因后果也会有出入。尤其我们出家人，在外面很容易被人问，他的命运、未来去向以及结果。如果你很机械地给他去算，比如属鼠，正月生，你说：你命很贵，容易做官。确实有这些倾向，但每个人的思想变化莫测，结果没做官，岂不是说我们算得不准？因为一念之间做了善事、恶事，都会改变你先天八字规律的演变。就如“沙弥救蚂蚁”的故事，小孩子是在无心的状态下，做了这件事。也就是处在无住无相的状态做的，因此获得的功德是不可思量的。仅仅一个小事，改变了整个因果。如果是刻意、执着地做好事，功德就减少了很多，因为你在着相在做事。如果带着一颗“空”的心做事，自然和宇宙的力量融为一体，宇宙的力量是无限的。住相做事，相是有限的，力量也是有限的。

我们的祖师悟到了这个道理，告诫我们后人一句话：下等人通过“相”，来论述一个人的命运；中等人通过“神”，来论述一个人的命运；上等人通过“心”，来指导一个人的命运。我们以后也要采用最上乘的方法，告诉指导人们，你只要不做坏事，就是做好事；你只要不杀生、不吃肉，就是最好的放生。我曾经给大家讲过一个故事：我有一个活佛、一个法王两个朋友，他们上午10点钟和我一起去放生，中午鸡、鸭、鱼、肉饱餐一顿。我对他们说：“我天天不放生，可我天天在放生；你们天天在放生，可你天天在杀生。”他们问：“你不放生，怎么在放生？我们怎么天天在杀生？” 我说：“我天天吃素，就是放生，你天天吃肉就等于杀生。”他们以诡辩的方式说：吃了它是超度了它们。我说：“你为什么要用‘吃’的方式来超度它们呢？为什么不用放生的方式，拿到面前念念经，把它放了呢？”不就是贪口味，还要找借口。现在有很多自称修行高的人，说是吃这些动物是超度它们。超度的方式很多，为什么一定要进肚子才算超度呢？所以这种现象遍地都有。甚至有人看到某个师傅肉不敢吃、婚也不敢结，就认为这个师父修行不高，没有超越。反过来，如果一个师父又敢吃肉、又敢结婚，说这个师傅修行高、超越了。所以现在真的是一切都颠倒了！既然已经超越了，为什么还要有夫妻生活？为什么还要吃肉？既然还要这些，那就说明你没有超越嘛。还需要这些，才这样做。就如一日三餐是我们的需要，如果不饿，你吃得进去吗？如果你超越了吃饭，不吃不饿，就不需要吃饭了。

没超越也不是一件坏事，坏就坏在说“超越了”，而所作所为又证明没有超越。因为人本身就是来自欲界天，所以最难超越的是“欲望”。比如一果、二果罗汉，还要来到欲界。所谓三果“不来了”，无色界还是要来的。我们内心超越了多少，自己很清楚，根本不需要搬着书本，看自己是属于哪一禅定了？超了哪个天？稍细心点就会发现，自己是个地地道道的凡夫。人往往都是被自己蒙骗了，别人很少能蒙骗你，人家叫我们出家人“师父”、“法师”，我们应该心生惭愧。我们具备了哪种心态、哪种境界？能称得起“法师”？仔细看看自己哪一方面都不具备。

实际上在智慧里产生的喜悦，要远远胜过在禅定中产生的喜悦。可现在的人都走偏差了，都愿意从禅定中产生喜悦，而忽略了智慧中产生的喜悦。要想喜悦持久，惟一的办法就是要开智慧，定中产生的喜悦不会持久，非常微细，出了禅定就没有了。智慧开了，在散乱中喜悦也有，智慧中产生的喜悦，永远都会有。历世炼心就是为了开智慧、为了让它产生喜悦。打坐，一天又能坐多长时间呢？一口气坐上2个小时，就痛得龇牙咧嘴了。如果不是靠禅定，而是智慧中产生的喜悦，身体又岂能会痛？

虽然佛教讲究定、慧双修，但“慧”相比“定”来说，容易出现。“定”不容易进入，但要开大智慧，又需要入大禅定。通常世间的智慧不需要大定，要想读懂佛经，必须开大智慧。有很多“大活佛”，“活佛”是假，福报是真。他有福，所以他能承受得起。福报是怎么来的？累劫布施中修来。别小瞧了“福报”，没有福报，做不成事情，有了福报，自然会有人护你的法。要什么会有什么。但往往生死难以了却，只有穷人才容易了却。富人执着留恋眼前安逸的生活，菩提心很难发起来。所以佛门里讲：富贵修道难。留点时间提提问题。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之一(2003年5月6日（四月初六日）)

作为一个出家人，眼睛不能轱辘辘乱转，不能斜着眼睛看东西（看时要转过头去）。在众人面前，不能哈哈大笑。有老和尚的庙里绝对不允许有大声说笑的声音。我们这里的人大都比较年轻，我也没强调。

好多人认为戒律不重要，没学不知道，学了之后就知道它的重要性。比丘、比丘尼不能单独在一起，不知道戒律的会以为在一起是很正常的。因为我们出家了，代表的就不是个人，而是三宝。“三宝”在僧人一宝身上就要体现出来。没有僧，也就没有佛、没有法，因此恭敬僧很重要。现在有些人相反了，不恭敬僧，只恭敬佛、法。木头疙瘩是佛吗？还要靠僧人教化，正是因为有出家人在，才会有佛有法。尊敬十方诸佛，不如尊敬一个清净比丘（尼）；拜佛、拜法不如拜僧；但这个僧必须是清净僧、圣贤僧。佛与法是僧在延续，无僧就无佛也无法。

话又说到我们出家人，之所以对方的恭敬心生不起来，是因为我们做得不好。你修行不如在家人，说法也不如在家人，人家怎么会重视我们？尽管有些出家人没做好，但他还是代表佛、代表法，要想看到过去的佛，只能从僧人身上体现出来。受过戒的比丘、比丘尼，一定要把戒本读熟。读时不要求快，戒诵得太快，没有领会意思还是用不上。真懂了，言行会表现出来。一个出家人，言行举止和在家人没什么区别，那还出什么家？都说出家了生死，连最简单的都不愿做，还想要去做最难的。佛是什么样子？有人见过“活佛”，和我们有什么区别？胖一点，也有瘦的。人们往往喜欢舍近求远，越想“佛”越怕，佛内心不急不躁，我们是有急有躁，充满贪、嗔、痴。佛是怎么修的？从做人做起，现在的众生都不愿做好本职工作，都报有一种越轨的心态。

好多人穿着出家的衣服，把自己管住了，但也有许多人穿着这身衣服，把自己葬送了。在庙里，出家人谁也不讲谁，居士又不讲师父（回去会讲），所以听不到意见，总以为自己做得不错了。作为一个“师父”，不去观察祖师们是怎么做的，觉得自己已经做得不错了。好多人没开悟，误以为自己开悟了。因为他不知道开悟是什么样子。为什么要看经书？没开悟，经可以指导你开悟；开悟了，经书可以印证你是否真开悟了。如果找师父带着自己的知见，师父也指导不了你。

实际上我们修行人果真能够“依教奉行”，寺庙里就不需要列好多规矩。抛开教法教理不谈，“规矩”本身是做人的基础，违反了规矩，就会受到处罚，国家有法律，也有惩罚条例。

出了家就要把寺庙当做家。即使只住一天，也要当成家！如果没把寺庙当家，就会有漂泊的感觉、无家可归的感觉。一个寺庙的振兴是要靠大家共同发心，才能振兴起来的。

象道这一年管理库房的工作，反映是非常好的。一个居士说：走过许多寺庙，这里是最干净的，我自己也走过几个寺庙，确实都没有我们这儿干净。就像宾馆一样，不管脏不脏，只要有人用过，都要拆洗。几乎所有的寺庙里都是脏得不得了才洗，这个功劳当然要归功于象道。

古人讲：穷要穷的干净，富要富的秀气。道场要体现出“清净”。“清”为不染，“净”是不乱。“富的秀气”，不能因为有钱就把衣服做得肥肥大大，吃、用、住，都不能体现出很臃肿，而要恰到好处。

一个国家、一个团体，吃不穷、用不穷，但可以把它败穷了。每一样东西都要把它发挥到极限，也就是所谓的“物尽其用”。一个修行人首先要相信因果，好多出家人不相信因果，但相信福报，福报不是修来的吗？再大的福报，你不去珍惜，都会把它败完，比如说你的寿命可以活八十岁，这八十年要吃掉3万斤大米，可你二十年就吃完了，那就没理由再待着了，寿命没了，也就没机会修福报了。要修福就要长寿，要长寿，就要节约自己的福报。

* （关于流行非典的问题，有居士说：因为这里有师父加持，不会发生。）释迦佛的时代，弟子们都示现有病而终。人死的时候都要四大分散，有病都是四大不调所致。我是相信因果的，目犍连救母的故事，大家也都看过，佛、菩萨的神通大，但众生的业力更大。

*  念咒语必须要达到“心息合一”。

*  修行不是让发勇猛、精进心，而是要发长远心。

有许多发勇猛心的都还俗了，不紧不慢的反而还在出家。跑步，能坚持多久？走着的坚持下来了，最后的冲刺才需要勇猛心。

*  修行也可以给自己定时间、定数量，每天坚持2、3个小时，3年、5年下来，会有成就。

问：光打坐，不诵经行吗？

师：不诵经怎么开启智慧呢？古人在入禅定之前，已经通达了经论。

*  真正的皈依是我们重新出生了一次，洗心革面。做人做事，皈依前后，截然不同了，就像出家人落发，舍去了在家的姓名、换上僧服，里里外外，整个换了个人。 “皈依”本身含有不放弃的意思，真皈依了的人，不仅活着的时候不会迷失方向，临命终时，更不会迷失方向。真皈依的人，在皈依的一刹那，过去的业障就都消除了。把自己交给三宝了，怎么会修不成呢？自己交出多少，就会得到多少。你自己没有完全把自己交给三宝，怎么会得到三宝的加持呢？

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降伏其心之一(2003年5月26日（四月二十六日）)

济慈师去年在我们这里闭了半年关。之所以出关，未闭下去的原因是，他讲坐在洞内：可以看到路上的人，来来往往；山上的人，去去来来；人处在山洞里，就像隔着玻璃往外看一样，被干扰得无法继续用功。他在洞里给我写过两个纸条子，要和我谈一谈，让我帮他处理一下。第一次我和他谈了15分钟，我说：这叫“沿途风光”，只要是上路，就能看到路边的山山水水，人来人往。如果你停在“沿途风光”上，就无法继续前进。你停在这儿，不能继续前进，这叫做“住境弃道”，而不是“弃境入道”，你必须往前走，眼睛不要被路两边的景色牵住，他说自己也知道，就是被拉得前进不了。并且说尽力努力去超越这种境界。

过了一个月，他又给我写了第二个纸条，我在送饭口和他谈了10分钟。还是这个问题，我还是那样回答他，并告诉他，现在可以不打坐了，可以散散步，念念经。他说：不行，眼前一片光明，没办法突破。我也没办法帮他，后来自己破关出来了。回到云居山半年，这次又到我们这里来。我昨天从贵州回来，他跑到山上，还是这个问题。我对他说：不单独谈了，就你这个问题晚上和大家一起讨论。他说：好。没想到今天上午又上山去问这个问题，我看到他焦虑、徬徨、无助的表现，对他说：必须把境界放弃掉。又问他：你知道你现在是什么境界吗？他说不知道。我告诉他是二禅光音天的境界。我告诉他今天晚上开示，说完后我就上工地去了。他看我走了，自己就背着包走掉了。

实际上只要是用功，任何人都会经历这个境界。这是化城，而非宝所。像他这种人，是一开始就有境界出现，一点一点增多；而有的人修行是一直没有境界，一旦有了境界，就会很高。这就类似于人们发家，有的人是慢慢攒钱富了；有的人是一夜之间成了大富翁。

为什么他住在境界里，没办法往道里走进去？实乃心力不够。如果他自己不知道，还情有可原。实际上他非常贪著眼前的这些境界，否则怎么能突不破呢？比如我们走到街上，看见卖糖葫芦的，就走不动了，或者走得很慢很慢，反过来还说糖葫芦的不是。正是因为被糖葫芦所转动，所以才没办法前进，如果不被糖葫芦所转动，扫了一眼，脚步没有停下来，就会继续前进。

他让我给他想想办法，我说：没办法。如果这是个实实在在的东西，可以一刀砍下去，可是这是属于无形无相的，拿不出来的东西，谁也没办法帮。济慈师是个比较有修行的比丘，在云居山也是一位比较能用功的。实际上我们每个人不是被内在的境界所转动，就是被外境所转动。同修之间知见不一样，各不相让，这就是外境；如果超越了外境，有可能又会落在内在的境界上。只要是真修实炼，内在都会有境界出现。所不同的，有的人能很快走过这一阶段；有的人会一直停留在这个阶段。这个光和音的境界，虽然是“光影门头”，但是必须有。虽然不究竟，但它是入道的标志和消息。

如果你从内在境界走出来，当你面临红尘的时候，还有一堂更大的功课。这也就是古师大德们证得“根本智”以后，又出来，还要证得“后得智”。你证得的根本智如果不能起用，只能叫做“知见”，而不能叫做“智慧”。

应超师是听济慈师回去说了这儿的情况以后，也从云居山赶到这儿来。刚到这里半个月就要闭关，按丛林里的规矩，要在常住干一年活（实际上是为自己培福），才能闭关。（顿汉师插话：今天应超师还说：上师闭关的时候那么多人来送他入关，我在这里闭关怎么那么冷冷清清？我说上师在佛学院上学期间，包洗厕所四年，你来这儿为常住做什么了？）接着这个问题我插几句：我第一次闭关，自己一个人进去，一个人出来，第二次也是这样。第三次本来也是打算自己（默默地）进去，自己出来。可是当地的居士一定要举行个（送关）仪式。这样一来，更增加了我的心理负担，促使我日中一食，夜不倒单。济慈师入关时，一百多人送关，因此他第一次写条时就想出来，而迫于压力，没好意思出来。这也就是好多人在闭关时，不说自己在闭关的原因。都是试过好几次以后，再真正闭关。因为闭关是在消我们的福报，别人为我们送吃送喝，我们等于是在洞里吃老本，没有入道，怎么不叫做吃老本？

应超师他是苦于没境界、散乱。而济慈师是走了一段，突然出现了一段美好的风光，没办法从这个境界中走出来。

过去在丛林里，尤其是在山洞里闭关，是不给床的。而且要日中一食，充其量吃两餐。因为吃饱了会睡觉。睡觉的时候，洞里的阴气、湿气如果进入身体，任何药都没办法治好。惟一的办法是，通过打坐把它逼出来。人在动的时候，毛孔是封闭的，风进不去，因此不会感冒。而睡着了毛孔是开着的，就容易着凉，从前有一位禅师，他有位得意弟子，这位弟子自己也认为修行很高，他向师父要求住洞闭关潜修，师父答应了他的要求，同时对他约法三章：一、日中一食。二、夜不倒单。三、每天绕佛8个小时。弟子全部接受了，他心中想：我在洞里遵不遵守这三条，师父也不知道。而他的师兄弟们也认为师父太苛刻，因此每天偷偷给送三顿饭，甚至给他搬去床。过了半年，这位闭关的弟子死在了洞中。老禅师第一句话就说：是谁杀了我的弟子？大家都说：没有。师父说：肯定有人杀了，不然怎么会死呢？弟子们慌忙解释：我们不但没杀他，还如何如何照顾他。师父说：就是你们杀了他了，你们知道为什么要对他“约法三章”吗？“日中一食”，是因为饭是属阴的，吃多易昏沉，阻碍用功。“夜不倒单”是因为晚上睡在山洞里，洞里的阴气、湿气、冷气、邪气会进入体内而引起偏瘫。为什么要绕佛8个小时呢？因为散步8个小时可以疏通经络，活动筋骨，让心力有所集中，不至于心力消失。

我们不要把福报消受完了，因为一个人的福禄是定好了的，你用完了就得往生。老禅师心里明白他这个弟子业障较重，没有消完，于是便用绳子拴住他的脖子，在寺院里拖来拖去，拖完了说：扔到山上去喂狼去，喂鸟、喂虫子去！师兄弟们于心不忍，偷偷地买了口棺材埋了起来。无明的弟子们根本不理解师父的良苦用心，明眼人遇到盲人，有理也说不清，也不能跟他们说。今天就讲这么多，下边的时间给你们提问题、讨论。

问：我昨天向您问，我师父让我去北京取个印……？

师：你师父的印被他的侍者拿去，而且已经卖掉了。

问：阿弥陀佛！是。他人跑到哪里去了？

师：东西都卖掉了，还找人干什么？

* 在建男众闭关房的山上挖出了“五色土，”你们有时间可以去看看。按过去风水学讲：挖出了“五色土”，这地方不出个王爷也要出个侯爷，我们这儿不需要王爷、侯爷，出几个罗汉就行啦。

* 天气热了，下午就不要出坡了。早上七点半出坡，10点半赶快收工。上、下午劳动，大家受不了。有些事要先做，有些事可以后做，领导要安排好。

问：打坐时后背疼是怎么回事？

师：你这是过去伤着过，气血到这儿通不过去就会疼。

问：尊敬的上师，我和李桂霞想做您的弟子，不知道您收我们不收？

师：每次来这儿有要拜师的，我都会问自己：够不够做你们的师父？纵然你们认为是师父在选择徒弟，实际上是弟子在选择师父。我曾说过，只有弟子炒师父的鱿鱼，没有师父炒弟子的鱿鱼，只有师父包容弟子，而没有弟子包容师父……。

问：真是慈悲的圣者，让人感动的心里掉泪。

师：不要把我当做圣人，那会令你们失望；把我当成个出家人我就感激不尽了。这次去贵州讲经，好几个庙里的主持都要我不要建闭关中心，要把庙送给我。

你们要了解我办事的风格，就像去年从湖北来的一个人，要拜我为师，说我是开悟的圣人……。越是这样，我越知道他不了解我。后来因为和我的知见不一样，又说我没有修行、什么也不是。

某沙弥： ××顶礼上师，××请求做上师的侍者，永远跟随上师。

师：虚云老和尚是一代宗师，一辈子都没有侍者，我非常佩服他老人家。我年轻轻的、耳聪目明，要什么侍者？                                               

问：学佛一段后什么都不感兴趣了，什么也不想干了。

师：一定是被导入一个误区了。学佛以后，应该是更积极向上，而不是变得消极了，这也就是为什么社会上有些人瞧不起我们出家人和一些在家学佛人的原因。

降伏其心之一(2003年5月28日（四月二十八日）)

知德者少，知道者更少。道为体，德为用。如果一个人是真有道者，他必然是有德者；一个人是真有德者，也自然能够入道。

今天有一个人问我，修行里面是否有“男女双修”一说，也有的人原本不信男女双修，甚至反对男女双修，而最后自己也走入了这条路。究竟在修行中有没有男女双修这一说？一个人如果真的超越了就不需要借助于男女双修；如果没有超越，就不能男女双修，用了就会堕落。一个人达到我空、法空，就自成阴阳，就不需要借助于外面的阴阳来修。

宇宙有阴阳，个体是缩小了的宇宙，里面自然也会有阴阳。当一个人在没有突破生理这个阶段的时候，体内生理上的欲望确实没有办法排遣。如果你能够把身心空掉，自然也就能够降伏身心、降伏生生世世的欲望。因为众生多数是从欲界下来的，所以欲望对于众生来说是根深蒂固，很难降伏。

众所周知，汉传佛教从来没有、也从来不需要这个方法。过去开悟的高僧大德，哪有一个是这样修成的？唐朝开悟者不记其数，都不是用的这种方法。佛经上也从来没有记载，汉传佛教也从来没有。既然没有这种方法，为什么还有人执迷这种方法？“既想做神仙，又要贪恋红尘的快乐”，一个修行人如果降伏不了自己的身心，根本称不上修行人，他也不可能入道。所谓“修行”，无非就是降伏自己的身心。当然，密宗里有一套自圆其说的理论，说佛祖传过密法（即双修法）。如果佛祖需要这些，他又为什么舍弃妻子，远离那么多美女，跑到山林里去独自清修呢？然而众生总会为自己找借口，甚至找到佛祖有这方面的“经典记载”。大家都知道“佛经”是佛涅槃以后，弟子们集结整理出来的。既然是有这么个出入，后来又有许多人去记录整理，并非都出自阿难一人之口。

如果一个人还没有超越身心，怎么能叫“入道呢”？充其量是在“修道”，根本没有“入道”，更没有“得道”。修行首先要达到“我空”，继而达到“法空”，再达到“空也空”。既然是“法”都空了，难道还需要双修（这种方法）吗？别说没有双修一法，即便是有，也一定是佛陀为了方便度众生。让他们不要忘记“道”，让他们暂时享受这些红尘里的快乐。一旦修行上路，不可能会再贪恋这些生理上的乐趣。大家都知道佛早已超越了一切，为什么还要回过头来，走这个人生的过程，学一些俗人的所作所为呢？

当一个人身心没有入道的时候，一定是停留在红尘的欲望里面。有的人很会诡辩，说是“随缘”，既然是随缘，为什么不随佛说的戒律的缘？为什么要随佛所反对的缘呢？佛在《楞严经》中说的非常清楚：“若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙”。修行不断淫欲，如同煮沙成饭的道理一样，成道绝无可能。好多出家人、在家人非常推崇的活佛，有些活佛一个老婆不够，要两个，甚至三、四个，老婆越多，越被崇拜，认为功夫高；清心寡欲的，反被认为是功夫不到家。

实际上古人真正讲道，不是“男女双修，”而叫做“阴阳双修”。人与天的阴阳、天与地的阴阳、地与人的阴阳。这叫正确说法。后来的人把它歪曲了，误解了。将“阴阳双修”歪曲成“男女双修”，把整个性质都颠倒了。人本身就具备阴阳，任脉下降、督脉上行，前流向后、后流向前，自身阴阳平衡后，自然能够平静、能够入道。

一个修行人所追求的应该是“道”，而不是一个“场”！若真有道，无处不是场；场多得不计其数，没人住；而有道的人是少之又少，简直很难碰到。古时候道与场不能分开，现在处处是场，无一处有道。光有场而没有道，只能是一座空庙。身心是道场、天地为舞台、众生是福田，当一个人真的内在获得了道，随处可安身心。正是因为内在没有“道”，才会对外界的“场”执著地追求。

如果说一个修行人，他在当下、眼前不能入道，想要找一个很好的场地（无非是没人的地方）去独自清修，实际上这种心态的修行人，找一个没有人的道场独修，反而更有利于他打妄想。当一个人事情很多，一件接着一件地做事的时候，根本没有时间打妄想。全身心投入到事情里面，本身就在道中！哪里还需要追求一个境界才能修道呢？一个修行人只愁自己没有道，根本不愁自己没有场。

都知道南北朝的寺庙最多，实际上现在才是最多的，比南北朝时多了许多倍。虽说政府不允许建新庙，只允许恢复旧庙，但是实际有好多是新建的庙。政府宽大为怀，睁一只眼闭一只眼，因为政府官员也都有善根，有好生之德。他们也希望这些修行人能净化社会，提升自己。尤其是近10年来，寺庙如雨后春笋般一个接一个地建起来了。

要想自己的功力上升，必须要大众熏修，不能一个人独修。现在的修行人，几乎每一个人都愿意落在“空上”，而不愿意落在“有上”。人一多就要躲起来，要么就不高兴或者烦了。这怎么称得上是修行人呢？如果你对眼前的人、事、物、理无心的话，这些东西怎么能转得动自己呢？往往是“物不迷人，人自迷物”。

作为一个出家人，一定要出去多走走，多看看，必须要养成一个谦恭的心态。因为修行修到最后是为了起用。“解脱”，还不是一个修行人的真正目的，它只是一个级别，一个阶段。佛陀当初开悟，解脱后，为什么还要出来度众生？实际上是为了验证自己修行的真理，让它在红尘中起大用，来增长他自己的福慧。

下面给点时间，大家来讨论这个问题。

别说是没有这种（男女双修）方法，即使有，也仅仅是一个阶段，绝对不是一个修行开悟的法门。

维摩诘讲：虽有妻室，但俱梵行。意思是说虽然是一个俗家人，但用出家人的标准要求自己。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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青莲
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降伏其心之一(2003年5月31日（农历五月初一日）)

我看你们有几个人都在打瞌睡了，为什么会打瞌睡呢？因为你们打坐打错了，在打坐的时候，没有见到佛菩萨，所以要打瞌睡。为什么有的人越打坐越精神、越欢喜？因为他打坐的时候见到了佛菩萨，所以越坐越欢喜。另外一种人坐在这个地方，一直没有上路。就像我们做事一样，没有做对，很吃力。修行与做世间事情的道理是一样的。尤其是初学的人，方法非常重要。

会打坐的人不仅腿不会痛，而且越坐越舒服。如果不会打坐，可以念佛，但一定要会念。如果念佛的方法不对，则不能与佛沟通。念佛如同打电话，如果你的号码不准确、拨号的方法没掌握，就不能与对方接通。如果号码准确、拨打的方法也掌握了，一打就接通了。

怎么念佛呢？通常最好把你所念佛的形象观出来。比如大家都喜欢念“阿弥陀佛”，最好把阿弥陀佛想象出来。就像别人一提到你的母亲，你的脑子里会马上出现你母亲的形象。念佛的人必须做到，一提到佛，脑子里马上呈现出佛的形象。必须做到这样，才能和佛有感应。如果突然问你：阿弥陀佛是什么样子？你想不起来是什么样子，说明还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛才能见佛。

也有很多念佛功夫很高的人，念佛的时候头脑里没有任何佛的形象，只有灵明的觉知。但是对于刚学佛的人来讲，必须要记得阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛，形象马上出现，根本不需要想好久。在过去，念佛法门通常都是观、念同时下手。即在念佛的同时，就观想得非常清晰。刹那间心、眼都非常清楚，包括拜佛的时候，也要观想。在拜下去顶礼的时候，要观想我们的双手托着佛菩萨的足，佛光照耀在我们的身上，佛菩萨将甘露洒在了我们身上。只有活着的时候与佛沟通了，临终才能蒙佛接引。

观佛与念佛哪个更重要呢？“观”是初步的，“念”就很高了，只有头脑里有了佛的形象，才能更好地与佛沟通。当你念佛念到一心不乱时，连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时必须要观佛。

不论采取哪种方法，都是一样（即观、念同时下手），修禅，观世界无常，念的又是什么呢？念的也是生老病死（无常）。实际上观和念在某个阶段是同一体，在另外一个阶段又需要分开。因为“观”与“念”都是通过心在作意，如果我们在观佛、念佛时杂念很多，已经破坏了画面和念头，就要重新观、重新念。

念佛念得慢，杂念容易进来，念得快的时候 ，念念都在念佛，不容易产生杂念。如果还有妄想，说明力度不够，还有多余的力量，那就要加上观，就不容易打妄想。就像我们做事一样，做简单的事情，脑子还有空闲考虑别的，做复杂的事情，就没有时间再想其它的事。

学习“念佛”，不像学其它的法门复杂，只须深信不疑、念不间断，就能成就。而其它的方法，则要通达许多教理。实际上念佛的方法如同往装满苦水的杯里不断地加糖水，一直将苦水置换成甜水的道理一样，不断地冲淡我们的业障，使它没有能力现前了。尤其是业障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下来。因为修行不是一天、两天的事，需要长期积累。好多人活了几十年才开始学佛、念佛，几十年中收集了社会上的许多事物，再念佛，就很难贮存进去。怎么办呢？只需身心放松，提起佛号不放下，自然能把佛的声音、相貌录进去。当念佛的种子，深入八识心田以后，不需要再念，每一个念头都是：念佛、念佛、念佛。其它的念头都被同化了。

往往真发心念佛的人，念佛感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会没有了。如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是“有求必应”，想要什么有什么！想要什么，动个念头就可达成。“一心不乱”，就是和佛沟通。

有的居士，如果在家里烧香、念佛不方便，在自己心里念佛就可以了。城市里住房紧张，设佛堂不太方便，那就在自己心里设一个永久的佛堂，点燃一支永久不熄的心香！实际上古时候念佛的人，在他们的心中就有一朵盛开的莲花，永不枯落，每天鲜艳茂盛。如果喜欢烧香，就观想头脑中有一支点燃着的香。不论干什么，走路、干活、睡觉、吃饭……，这支香永远点燃着。每个月的初一、十五，最好持斋（吃素），持斋就等于放生。放生还需要钱，而持斋则很容易做到。如果在父母过生日的时候，你持斋，也等于为他们做功德，他们临终的时候会往生到层次高的地方。

有的人念佛，家里人不支持，你在自己心中念，谁能知道呢？只要念头不间断，佛、菩萨一样知道，不需要我们喊出声来。

一个修行人，第一要修智慧，第二要修福报，福慧能同时修更好。实际上真正的福报是大智慧，只有具备了智慧，才能成就世间、出世间的事情。

在过去有很多学佛的人，条件很不具备，看不到师父，见不到佛经、佛像。但在他们内心天天想着佛，也很容易和佛、菩萨沟通，每天处在道里面。我们通常看到一些烧香的人，一边拜佛、一边求，嘴里不停地念叨，实际上你心里想什么佛都知道，不需要你说出来。

今天少讲点，多留点时间提问题。因为每个人想要知道的不一样。今天下午上海来的两位居士，提到怎样念佛以及怎样做才算修净土法门？……问得比较深，而且觉得自己进步不快。刚才说到，开始的时候很重要，学习世间法都要人来教，何况出世间法呢？必须要有过来人传授才可以。尤其是老居士，最好每天早、晚各念半个小时的佛。早晨是一天的开始（又休息了一夜，脑子里杂念较少），念半个小时的佛，这一天脑子里都会有佛；晚上念佛，睡觉都会在念佛。这样一天一夜都和佛在一起。也不须多念，早、晚各半个小时就行。当然，你如果有时间，能多念更好。

问：念佛刚开始，觉得好美，后来好可怕……，请问上师该怎么办？

师：继续修下去，修行不要怕境界。境界，一方面是过去录进去的，另一方面是来自不同时空的众生，想佛、念佛，当见到佛时又怕佛，是福报不够。

问：继续修下去，又修本愿法门（密法）、又念佛，是不是修杂了？

师：都是为了一心不乱，不管你用哪一种法门，只要能使你一心不乱，就说明适合你，就应该修下去。

问：师父，境界有没有真假？如有人见到佛、菩萨来加持或摩顶授记等，这是真的吗？

师：不要去判断真假。首先，清净不到一定程度，不会出现这些境界。这些境界确实有两种：一种是真的佛、菩萨来摩顶授记。另一种是过去世录进去的（自己听了别人讲，录在脑子里的），但在此时出现，也是真的！佛、菩萨有时是直接加持，有时是借别人的手、口来加持，你听了也同样得到加持。就像中央首长并没有直接来翁源县，但完全可以通过省、市，把中央的精神传达到翁源县。“佛”也是由最初的一个“人”，经过不断地修行而成为佛的。在座的也许有菩萨再来的，但智慧没有开，看不清谁是，有的是来度我们的。有时佛、菩萨也会借助于鬼神的力量示现，来度化我们。

问：请问师父，我有一次梦见马和牛来接我，并告诉我“你该往生了，我们来接你”，这是什么意思？

师：你要遇见贵人了，但梦中不要忘记佛、菩萨。

问：打坐时头脑里出现不认识的繁体字，也不知是什么意思，还继续观吗？

师：不要管它是什么意思，这些画面会越来越清晰。过去世录的东西会越来越清楚地传达到这一世的大脑里。惟一的办法是放松，让它继续出现。

实际上好多人在打坐时看到修行人，看到一个地方，这都是自己前世的长相和待过的地方。如果你想知道自己的前世，打坐前可以告诉自己让时光往后倒。为什么有的人打坐境界特别多？因为打坐时妄念少了，但是这股力量不会停止，不往前，就会往后走。

问：请问上师，有的人修行十多年了，也没有境界，这是怎么回事？

师：只要是上路，就一定会有境界，哪怕是走错了，也会有。如果修了十来年还没境界，那说明方法不对，还没有上路。虽然境界不是究竟，但足以是“路标”。

问：有人说境界反复出现，会对能量有消耗，这种说法对吗？

师：不会。打坐出现境界，说明能量够了。一方面是内在的、过去世的录放，另一方面是外面的力量。只能增加能量，而不会消耗能量。过多地看境界易分散注意力。易入境弃道，应该入道弃境。

问：打坐没境界，为什么？

师：心里清静，这是最好的境界，境界太多也是一种散乱心的表现。

问：怎么样使时光倒流？

师：你带着一种时光倒流的意念打坐，自然就倒流了。随着禅定功夫的深入，会知道未来。但大家现在连第一步—“身体”，都突不破。佛陀勉强说人的意识分八个层次，实际远不止八层。当进入第五层，好多东西不需要学了，拿来就能用，信手拈来即是道。头脑有时间性、阶段性，第二层才能超越时空（回忆过去）。

    下周一专门讲八个层次的问题，第三层、四层能知道未来的形象（能和第二层沟通）。

降伏其心之一(2003年6月2日（五月初三日）)

我们常听说观音菩萨有千百亿化身，那么众生把观音菩萨的化身求来了以后，观音菩萨本身知道不知道？我们修到哪种程度才有化身？化身又是怎么修来的？大家通常会问，这么多人求菩萨岂不是把菩萨给累坏了？他怎么能顾得过来那么多众生的祈求呢？

菩萨最初修行，也是通过四禅八定修完了以后，证得了三身、四智。三身中的其中一身，就是我们平常所说的“千百亿化身”。实际上佛菩萨处在千百亿化身时，他本人是不知道的，因为他已经获得了自性化身。何为自性化身呢？我们用呼吸来做个比喻，每个人在正常呼吸的时候，是感觉不到呼吸的，这就叫自性通的呼吸。当感觉到在呼吸，这时的呼吸，已经不畅通了，这叫有为呼吸。比如一个人感冒了，会有一个鼻孔不畅通，甚至两个鼻孔都有不同程度的堵塞，这时我们就会感觉到呼吸的存在。所以一个人真正健康时，是感觉不到在呼吸的，当感觉到在呼吸时，这个人已经呼吸不正常了。那么佛、菩萨的化身，也犹如我们正常人的呼吸一样，当众生把佛、菩萨的化身祈求来了以后，佛、菩萨也是不知道的。当一位明师，修得了化身以后，众生对他祈求，他的化身来到众生面前，这位明师也是不知道的。除非他是故意想知道，否则他的化身出去帮助了众生，他都不知道。

通常许多明师开悟了以后，并没有获得“千百亿化身”，仅仅是有几个化身而已。比如说罗汉，就仅有一、两个化身。因为化身需要累劫累世的功德，才能修成。

通常人的意识层次有几层呢？为什么有的人比较聪明，而有的人比较迟钝？当一个人他的意识流不间断时，反应特别快、记忆力特别强，我们就说他“聪明”。而迟钝的人，他的意识流断断续续，就像电压不足，电流通过时，时断时续。往往这一类的人反应迟钝，我们说他“笨”，实际上他内在的意识没有畅通。当我们通过某一种特殊的修行方法，突破了第一层—肉身后，才能够进入大家通常所说的“灵性”的修行。实际上严格讲，这个时候还谈不上灵性的修行，它仅仅是第二层修行的开始而已，离化身还远得很。大家连第一层—肉身的修炼，都根本没办法突破，又怎么可能进入第二层的修炼呢？为什么突破第一层的修行是那么困难？因为我们现在这个肉身叫做“业报身”。何为“业报身”？就是说我们的业障还没有消完，还必须来到这个世界，以这个娑婆世界的形象存在。当这一阶段的业力结束后，才可以不需要这个肉身。不管你是一种善业、还是恶业，总之是有业存在，才会有这个肉身。地球有一股庞大的吸引力，把我们的业报身紧紧地吸在娑婆世界，根本没办法超越。因此在古印度有一种特殊的修行方法，那些瑜伽师们，通常坐在树枝上以及房屋上，打坐修炼。他们是想通过这种方法，离地球距离远一些，减轻一点地球对身体的引力。也就是我们通常所说：怎么修行能够冲出这个躯壳，让灵性的力量冲出去。一个凡夫的能量是往下走，只有修行很高的人，他生理上的能量，才会从下面往上升。这个时候才能够对地球的引力减轻一点点。让生理的能量往上升，是需要一些特殊的训练方法，才可以达到。这就不仅仅是需要你“信佛”，更需要你学佛，才能够让生理的能量往上走。有些修行人几乎一辈子都没有办法扭转这股力量，因此他灵性的力量根本没有办法上升。即使是通过一种特殊的途径，超越了第一层的力量，进入了第二层身体，实际上距我们通常所说的“本来面目”，还非常非常远，况且你还要突破第二层、第三层……一直到第八层，一层比一层更困难。实际上远远不止八层，但是超过了第八层，就很难用语言表述出来。所以古时候的佛祖，他只是讲到第八层，不再往下讲了。当一个人突破了七层、八层，他已经证得了无师智，根本不需要讲，他自己就知道如何继续往前面修行。

八个意识层次，犹如八层坚硬的铜墙铁壁一样，你就是突破了第一层，看到了第二层；但是未必能够进入第二层，即便是你进入了第二层，但又未必能够走出第二层；当你走出了第二层，见到了第三层，又未必能进入第三层。每一步的道理都是这样。别说你走不进去，纵然你走进去，也走不出来，有的人走出来了，又只能处在两层的中间，根本没有能力，再进入下一层。你每突破一层，都必须要让身心有大的改变，否则根本没有办法进入下一层。第一层是我们通常所说的肉体。肉身它也是一个意识层体，那是因为我们来到了这个世界，所以它是以一个有形有相的形式出现和存在。我们的第二意识层，它不是这个世界可以存在的，它所直接对应的是另一个时空，所以它不像我们这个世界的肉身一样，有实实在在的形体。

当我们打坐的时候，有的人感觉到有另外一个自己的身体出去了；有的人亲眼见到自己的另一个身体出现在他的面前，看着他打坐；有人晚上做梦，看到自己的身体躺在床上。实际上这个时候出去的身体，就是第二层意识层体。它绝对不是我们的本来面目，更不是我们的化身，是由妄想生出来的。当身心进入一定程度，和第二层的意识层体相应以后，你动一个念头，就会产生一个所谓的化身，但它绝不是真正的化身，还是由妄想产生的。通常做梦时出去游玩，以及出去扰乱别人的，都是第二层的身体。它是一个透明体，它的大小相当于肉体的2/3。过去有许多道家的修行人，修到此时，视为是非常高的境界，实际上仍然还是一个凡夫俗子。当禅定功夫深入，走出第二层，马上可以看到第三个意识层体。但你还未进入第三层，仅仅是看到而已。第三层体比第二层体，更要虚无飘渺、更薄、更透明、更无法把握和捕捉。像虚空中的云雾，聚不拢、留不住。他和第四、五、六层几乎没有间距，但要想进入第四、第五层，非常之困难。在过去有许多坐禅人，当处在这种状态时，几乎一辈子走不出来。在他们的眼前，像看到一层薄薄的雾纱一样，没有办法走出这层雾纱。既像雾，又像白纱，所以叫做“白纱帐”，看得见，但看不清。如果你很幸运的话，通过明师指点，你就会突破三—六层，但进入第六层以后，你会误以为大功告成、证得了圣果。实际上还是第六意识的妄想，但这个时候的妄想，它足以能够实现你妄想中的理想，比如说你进入第六意识层体以后，你想要到北京，北京就可出现你的化身。有人呼叫你的名号，你的化身也可出现。但你的肉身未必知道。这个时候，别人会把你当做活佛来供奉。在此层次里面，惟一可以鉴别自己的一点，就是体察自己是否有执着心、分别心，以及自己的悲心、慧心是否出现？

实际上当你处在第六层身体里面时，分别心非常强烈。尤其是进入第七层身体里面，你的执着心非常强，自己不知道，往往还以为自己是真理的捍卫者，是真理的代表，是为真理献身。实际这是一种严重的我执表现。就像有许多刚学佛的人，弘扬佛法、度众生的心非常强烈。他误以为自己是悲心产生了，实际上这是我执的显现，连他自己也没有觉察到。

当突破第七层身体后，自己分别、执着，以及无始以来的种种习气，才逐渐、逐渐基本消除。这时已经接近圣人的品质，灵性的力量才真正的渐渐出现。这个时候，才勉强称得上是一个“人”，在这个状态中，如果命终的话，来世做人绝对有把握。相反，还没有进入第七层身体以前的第六层身体里面，临终做异类生、傍生是完全有可能的。也就是说，当还未进入第七层的身体以前，来世做人根本没有办法把握。如何突破第七层身体？这个时候任何方法都用不上，你如果稍一用方法，只能与道相违背。你越努力，和道的力量抗衡越大。因为在修第七层身体的时候，它是一种完全自性的无为。也就是说在前六层的身体里面，都有一些方法，可以逐渐逐渐地突破，而当进入第七层身体里面，不是方法可以用得上的。如果你很幸运的话，到了此时的境界，你只需要每天忘我地去做事、忘我地修行，也就是说采用一种空无的心态做事。只有这样，才能进入第七层身体里面，乃至从第七层身体里面走出来。

我们通常所说的人“死”了，实际上是第一层身体（肉体）死了。第二层一点也没有被伤害，更不用说第三层、第四层了。过去古时候有一种巫术，它可以把一个人的灵性杀死掉，说是不让他投胎，实际上这种巫术所杀的不是真正的灵魂，而是第二层身体。它没有办法触及三、四、五层。意识层次的突破，犹如剥玉米棒子一样。剥了一层又一层，一直剥到第七层、第八层，还可以继续往里剥。一般进入七层可以成为世间的圣人，但往往进入二、三层后，给世人的感觉是“迟钝”，那是因为他已经超越了头脑，进入了深层的意识里边，所以六根对着六尘，已失去灵敏度。

不讲多了，讲多了消化不了。以后继续讲这几个层次的区别以及如何修证这几个层次的身体。每天大家听完后，最好花上两分钟的时间，把它回忆一遍。

降伏其心之一(2003年6月4日（五月初五日）)

前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体，见到第七层身体以后，往往在这个阶段，身心会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。这种我执，有时会表现在一个善的极端、有时又会表现在一个恶的极端，但是对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所作的一切，都是善的。也有好多学佛的人，他虽然在功夫上未修到这个阶段，但其心态也会出现这种状态。也就是在学佛以后，光想普度众生、想弘扬佛法、想叫身边的人跟他一起学佛。误以为自已学佛受益很多，感觉到学佛是世界上最珍贵的，拼命地拉别人来学佛。而且对善、恶、是、非分得清清楚楚，心里面不能容纳半点不愉快的事情。通常在这个时候，别人说的话，他根本听不进去。因为他本身在这个时候明白了许多道理，常人根本辩论不过他。许多人会把他当作一位成就的人，因此也害了他，他也误以为自已此时真的已经大彻大悟。如果说他在见地上非常清楚的话，他会知道这个时候，还是没有进入大道里面。因为在这个时候的他，白天还可以尽量控制到不分别是非、善恶，一旦在晚上做梦的时候，善恶是非，他又表现的淋漓尽致。

古时候的祖师讲过：如果一个修行人真的证到了平等心的话，他不仅在白天不会执着善恶，而且在晚上的梦境中，善、恶、是、非，他都不会停留，不会去执着。因为凡是出现的，就都该出现；凡是存在的，也都该存在。对于一个圣人来讲，没有什么可以存在、也没有什么不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的价值，就看我们自己是否已经发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来讲，却需要这个毒药。因为它本身的毒性，就是它的价值、就是它的作用。

刚才讲到见到了第七层。当见到第七层时，就像是见到了一堵墙一样，当你进入了这堵墙里面，和见到它的感受又不一样。一旦从这堵墙里走出来又不一样。走进了第七层墙里面的人，他对世间的事物表现的都是漠不关心，他只停留在自己内心清净的一面。通常在罗汉的果位上，这方面表现的比较明显。实际上进入第七层墙里面，还没有达到罗汉的等级，严格来讲，现在只能说是接近圣人的品质。再继续修下去，生生世世的业习，自然也就能够消失，而不会再浮现了。作为一个圣人的品质，他将陆续地出现。通常大家会问一个圣人的品质是什么样的？然而我们作为一个凡夫，根本没有办法想象。你把它理解成“慈悲”，是错误的；理解成“凶恶”，同样是错误的。因为他超越了二分性，他不停留在善恶、是非、凡圣之间，因为一个圣人，他是根据众生的需要而产生作用，再进一步显现。他如果有一个固定的形象模式存在，他就没有办法随外境的需要而显现。可是人类往往喜欢把圣人根据自己的想象，归纳为某一类。你们是否听过临济禅师的故事？临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子们就“修行人能不能吃肉”的问题发生了冲突（进行辩论），一派说修行人能够吃肉，另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据；能够吃肉的一派说，为了修道，现在大业未成，必须保全好身体，方能更好用功。正当两派弟子争论的激烈的时候，正好有一只猫从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板，“咔喳”砍在猫的脖子上，这只猫顿时身、首分家。两边的弟子吓得都不敢吭声了，不知道这是什么原因。你们是否有人能够回答得出这个问题？你们内心的答案，就是你们现在的等级的证明。像这样的例子，非常多，我们还可以再举两个例子：

有一位禅师，他开悟了以后，和一位盲人姑娘结了婚。人家都说：你是一位大师，即使要结婚，也应该找一位健全的姑娘，为什么要找一位盲眼的姑娘？禅师说：“我喜欢这个人，所以我这样做，关你屁事？”按常人的说法：你是一位大修行人，对儿女之情都已经超越了，为什么反而又去结婚了呢？

另一位禅师的故事是：他碰到了一个不讲理的将军。这位将军在攻打一座城市的时候，滥杀无辜，可以说是逢人便杀。老禅师看到这种场景非常感叹，于是他就走到将军面前，去制止这位将军。将军也觉得这个和尚好玩，人家见了我跑都来不及，你还跑到我前面来劝说我不要杀人，于是将军对禅师说：听说你们和尚都是持斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。这位禅师他毫不犹豫，不仅吃肉，还把将军刚杀死的人身上的肉，割了一块吃。将军非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。

你们通过上面的三个例子，是否能够悟到一点道理？一个修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家说你“善良”，你就不敢做一点恶的；人家说你是“恶的”，你就不敢做一点善良的；人家说你是一个修行人，那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你的。对于一个真的修行人，他哪一顶帽子都不喜欢。

超越了第七层的人，就是我刚才举的这三个例子中的境界。他不会停留在任何一件事物上，他让任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情，他偏偏要做儿女之情的事让你看；你说他没超越，他偏偏不要儿女之情。总之，不让你抓住他的现象。你说他贪财，他可以不要财，你说他不要财，他偏偏要贪财。他不会因为大家说他如何如何，他就怎样怎样。既然我们知道了这个道理，以后再评价某一位成就了的人时，你既不要说他善，也不要说他恶。你也可以说他善，也可以说他恶，他不会因为我们的评价而改变自己的悟境。

当处在第六层墙里的时候，心态有时大得不得了，可以包容虚空、包容宇宙。什么事情都敢做、都不怕。可是有时这股力量流向另一个极端的时候，他又什么事情都害怕。因为当处在第六层墙里面的时候，还没有超越身心的框框。可是一旦走出第六层墙进入第七层墙，任何框框都没有。你想给他设置任何一个框框都没有用。就如同他从大海里面冲到了岸上以后，海水永远与他分离开了，海水永远沾不住他。

你们是否记得我的第一本书里面写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”？如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今天晚上我讲的这几个故事，来配合理解。

我曾经在丹霞山认识了一位老禅师，他为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜、也不吃油、盐。他并不是不能吃油盐，是因为大家都知道他是一位老修行，他听大家说他多了，也就自然而然地接受了这个道理。所以他走到任何一个地方，总说自己只吃白饭，不吃油盐。“你看你们大家吃这么好的油盐，身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护他这个形象。晚上睏得不得了，甚至内心里非常想躺下睡觉，又怕被别人看到，怎么办呢？就靠住墙睡觉，就是不躺下。你说这又是何苦呢？修行人主要是要时时刻刻地检查自己的心态。

当超越了第七层墙以后，这时的境界就像《心经》里面讲的：“无智亦无得”。不仅“无明”没有，乃至生老病死都没有。大家不要听到“没有生老病死”，就不去修了。就我们目前的境界来讲，仍然是有生老病死的。而对于一个成就、超越了的人来讲，什么都不存在。如果还有存在、他还停留在存在的话，那就说明他没有超越。就像我们通常所讲的善、恶，也许有些做法在我们中国来讲是恶的，而拿到西方国家，它又是善的；有些规矩在这里不能做，而拿到另外一个地方却能做。有些是受时空的限制，有些又被风土民情所约束。就像我们的佛教，从印度传到中国之前，中国就早已经有人在持斋了（即吃素，中国民间传统叫法是“持斋”），佛教为了在中国落地生根，即接受了中国的风土民情，也不吃肉。而中国的西藏地区则不吃蔬菜，他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏以后，同样也是为了在当地落地生根，自然也就和那里的习俗融为一体。中国传到日本的佛教，又分两大派，一派吃素、不结婚，另一派是吃肉结婚。你也不能说人家吃肉这一派不能修行，人家同样也有修行证果的。

通过上次和今天，简单地把这七层墙讲述了一遍。再往下讲，就很难描述，只能自己去感受。那么这七层墙如何超越？也就是说怎么修炼呢？今天我先讲如何修第一层墙。如何做到穿越第一层墙，首先要明白何为“第一层墙”，肉身就是第一层墙，如何做到穿越肉身呢？再说得通俗一点，如何做到把这个躯壳放在这里，我们能够冲出去，到另外一个时空里面去游玩。

大家都知道这个肉身是“四大假合”、是因缘和合具备了以后，才有了这个肉身。当因缘具备了以后，肉身又会分裂。现在我们趁着肉身还没有分裂的时候，我们可以先抛弃它。

身心是一体的，是没有办法分开的。在这里所讲的“身”，不是指有血有肉的身体，是另外一层身体。在我们的心灵里边，早就形成了一套完备、齐全、装置圆满的程序。人们常讲的“心想事成”，这句话是真实不虚的。如果你进入了第七层墙以后，想什么，就会有什么。我们现在还在第一层墙的外边。虽然我们所想的还达不到，但是如果用心去想了，就会把这个信息，通过第一层墙的渗透力，逐渐、逐渐转达给第二层墙、第三层墙、……乃至第七层墙。当第七层接到信息以后，它还会照原路送回来。这就类似于我们邮信件一样，我们把信件发给对方，不论对方是否收到，都会顺原路反馈回来。当我们把“想要超越第一层身体”的信息告诉了第七层，第七层审阅、批改完了以后，即做出了决定，又把这个信息反馈给了第一层。从此以后，第一层和第七层中间，就建立了一根无形的联络线，每时每刻都是相通的。只是你在这个时候由于身心的粗糙，根本感受不到这根无形的线的存在。既然是感受不到，我们就不要去感受它了。我们可以先通过一个方法，走近第一层墙乃至再进入第一层墙，最后再走出第一层墙。

我们在平时，不论你是处在禅定中、还是工作中、乃至在走路中，你必须在心里面有这么一个念头存在：身体它是一个千窗百孔的，左、右、上、下畅通的海棉体，而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。既然它上、下、左、右、内外都是畅通的，那么它自然也就和你周围的万事万物是一体的。既然和周围的万事万物是一体的，那么你的个体也就不存在。如果说还有你的身体存在，周围的万事万物就是你的身体。你们现在最好在配合我讲话的同时，心态上有这么一个念头：你现在的肉体已经就像莲花一样，张开了，开得非常大，非常大，大的无边无际，和你周围的山河大地、树木、房屋融为一体。正是因为和它们融为了一体，你的个体已经消失了，只有一个清醒的觉知，独立处在虚空，可以看透十方。如果大家能够保持这个状态3-5分钟的话，你就能够体会到，脱离身心以后的那个“东西”（说似一物即不是），不知有多么自由。你能够尝试到一次，你就有了这么一个记忆，就还会顺着这个记忆，再进行第二次，乃至第三、第四次。一旦形成一种习惯性的记忆力以后，随时随地动个念头，你的个体（即肉体）刹那间就消失在山河大地里面。你走动，在你的知觉里面，清醒地感受到山河大地在走动；山河里面的水在流动，就如同你身体里边的血液在流动；山上的石头，就如同我们的骨头；地上的土，如同我们的肉，山上的树木、草丛，如同我们的毛发。睁眼、闭眼，都感受到自己的肉体不存在了。

身体犹如莲花一样，突然，莲花开了，莲花苞里面包了一个莲台，这个时候莲台飞到虚空中去了。你只要是有这种念头存在，就已经给它下达了指令。这种指令，永远不会消失。如果大家经常这样训练的话，突然有一天，而且是处在大白天，说不定在任何一个场合，都会出现这么一种境界：或者是在吃饭、或者是在卫生间、或者是在睡觉、或者在骑自行车、或者是在走路，突然在你的头顶上，或者在前后、或者在你的左右，出现了另外一个自己。如果有这种情况出现的话，你还按照你过去的这种方法，继续修下来，不要和你面前出现的这个“我”交流。不要停留在他的上面，如果你一旦和他交流、和“他”打成一片，也就是说你忘掉了修行。“他”之所以出现，是因为你修行以后，他才出现的，如果你执着他的出现，而放弃了修行，要不了多久，他也会消失。因为他是借助于你的修行才出现的，如果你不修行，“他”根本不会出现。你要想抓住它，要想长期和它真正的融为一体，惟一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现，而且随时都有可能出现。

今天就讲这么多。现在给一点时间，让你们去回忆一下、消化一下，如果有不懂的可以问。

问：上师你刚才所讲的这种情况，那另外一个“我”，他有没有个性？

师：在刚开始的时候，你会感觉到你的想法和他的想法不一样。好象是两个人的想法有些格格不入。甚至你想让他听你的，他又想叫你听他的，这是最初步的反应。这种情况的出现，只能说是见到了第二层墙。当继续深入下去，进入第二层墙里的时候，你可以发觉你们两个原本就是一个、是一体。这时的身体，不像刚才讲的那样：你是你，他是他。

问：师父，您前边开示讲第一层是肉体，刚才又说“走近第一层、进入第一层，再走出第一层。”弟子好象听得不太明白。

师：哦，这是我讲得不清楚。应该说是：在最初的时候，把我们所有的杂念收回来，堆在我们的身体上，集中一念。当集中一念以后，也就是说回到了肉身里面。当回到了肉身里面以后，再集中起来走出肉身。实际上在走出肉身的同时，就是见到了第二层身体。我记得在上一堂课里面，曾经作了个比喻：就像是剥玉米棒子的皮一样。你的手只能够从外面把皮先剥掉，然后看到了第二层皮，再接着把第二层剥掉，又看到第三层。如果你的手不从外边并拿过来、握住玉米捧子的话，那么第一层皮是剥不掉的。这个比喻也就是说我们分向四面八方的杂念，先收回来，靠近身体，走进身体。因为身体是第一层皮，先走进第一层，再走出第一层，见到第二层。这个比喻大家是否听懂了？没有听懂一定要问，听到的东西一定要把它消化掉。

*  把我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，全部集中在一件事情上。吃饭的时候，六根全部在吃饭，当我们讨论佛法的时候，六根全部在这个山洞里讨论佛法，不要又跑到斋堂里去，跑到寮房里去。这就叫“妄想”，或者叫“走神了”。你们北方话叫什么溜号了？正是因为我们具备这种溜号的力量，所以，将来的化身就是建立在它的基础上。你们说，溜号的时候，你们自己知道不知道？不知道的。正是因为有这种“不知道”的功能，所以你化身出去了，自己还不知道。也正是因为你通过修炼，到一定程度，溜号了，你自己知道了，你就可以达到：想知道你的化身出去了，也可以知道。

问：第二个“我”，是不是本来面目？

师：不是本来面目，但他没有离开本来面目。他和本来面目是同一体的。不过讲多了你们听得更糊涂，我们这个肉身也是本来面目，它也和本来面目是同一体的，为什么不能这样讲？啊呀，这样一讲你们就执着它了。所以古师大德真的出于慈悲，讲这个肉体是个假体、躯壳、臭皮囊……，我们的本来面目将来是要冲出去、离开这个躯壳。我们听了以后，在内心就有一个念头存在：将来要出去。当我们有了这个念头以后，将来就容易从头顶上出去，把这个躯壳放在这里。如果我讲了：这个肉体就是本来面目，在你内心就不会存在这是个躯壳，我要出去、我可以出去的概念。祖师爷们是用一种巧妙、我们又不知道的导引方法。学佛的都知道，身体是个四大假合的假壳子。正是因为知道是个假壳子，我们从开始闻到佛法，就根深蒂固地认为：这是个假壳子，我们总有一天要冲出去，把它扔在这个地方。等你开悟了，你才知道：哦，这个假壳子就是本来面目，本来面目就是假壳子。还往哪里冲呢？但是这是一种历程境界，你必须要有这个历程。没有这个历程就不行。切记，这一段是讲证悟后的境界。

问：如何观想莲花。

师：想着头就是一个莲花苞，开了、开了。一个东西出去了。你的脖子和脊柱是莲杆，整个身体就是一支莲花。只有莲花的形象，其它任何东西都不存在了。你走路，就是莲花在走路；睡觉，就是一支莲花倒下了；打坐，就是莲花竖在这里；走路就是莲花在这样走（手势示意）。你这种情况一旦固定下来以后，临终可到极乐世界。打坐时一不留神出去，就和另外一个时空的力量相应。如果你定力不够，出去的力量达不到，那么临终往生西方的可能性就不是很大。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。
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降伏其心之一(2003年6月8日（五月初九日）)

按过去丛林里的规矩，每次打完禅七解七后，凡是参加禅七的，都应该讲一堂开示。那么闭关出来的人，也应该给大家讲讲开示。不管你用功达到哪个程度、效果好坏、功夫深浅，都是自己修行的感悟。因为在讲开示的时候，都是讲自己通过修学以后，对佛法的认识，并不一定需要引经据典。

实际上讲开示，要比讲经困难得多，因讲经它有一个主题思想，有个路线，有个框架，还有个纲领；而讲开示呢？它不仅是讲自己内在的“心经”，而且讲出来以后，还要有一套很清晰的思路。也就是说讲出来的“理”很清晰、很明了。“讲开示”往往是讲自己内在的“心经”，而“讲经”，实际上是讲外边的，某个祖师、某个佛、菩萨的经。讲开示都是由自性流露出来的、自己修行证悟以后的内在的心经，而不是外边他人的经。

讲开示可以说明自己内在修道的历程以及证悟的层次；而讲外在他人的经，往往是照本宣科，佛语怎么说，我就怎么讲。在丛林里面有这么句话：“老参怕讲开示，新参喜欢讲开示”，因为“新参”在没有亲履本地风光的时候，什么都敢讲，什么也愿意讲。而真正亲履本地风光又走出来的“老参”，一是不愿讲、二是不敢讲。因为听的人如果没有达到那个层次，你讲出来他也听不懂。另一方面他没达到那个层次，你讲出来以后，反而容易误导他。实实在在的悟境，本身它已经超越了语言和文字。过去的老参，在讲到真实功夫的时候，通常会用一句话一带而过。比如：“言语道断”、“心领神会”、“不可思议”……等，指的都是那一个层次的境界。因为用语言表述出来，你就会随着对方的语言转过去。如果他不用语言表述出来，你会朝四面八方，乃至十方去参、去静虑。所以佛一生中在讲法的时候，常常是一边讲，一边再把自己所讲的话否认掉。古人通常讲“一落言诠，离道远矣”。只有不落言诠的时候，道方为究竟。有好多初学佛的人，说释迦佛“故弄玄虚”。讲到真正境界时，都要说：“不可说”、“不可思、不可议”。实际上佛也是在感叹文字的匮乏。文字它是有相般若，可是大家往往都想用有相般若来完全阐述清楚实相般若。

何为实相般若？也即无相般若。用有限的般若，怎么能把无限的般若阐述得清楚呢？古时候的祖师大德、乃至佛菩萨，在讲到关键的时候，突然来个急刹车。而我们现在没有完全达到实相般若的境界，还是处在途中、在朝这个方向走过来。既然是走，还是处在有为的阶段，既然是有为的阶段，就完全可以通过语言描述出来。只有达到实相无相的层次时，才能够说“言语道断”、“不可说”、“不可议”。

今天应超师从洞里出来，他闭了八十天的关，必然会有一番感受和认识。我们请他讲讲这八十天的思想心得，我们也从中能够受益。内在的根本智重要，外边的后得智也是很重要。我曾经讲过，为什么古时候的祖师大德，通过三分之一的时间获得了“根本智” 以后，还要拿出三分之二的时间，出去学习“后得智”呢？如果你拥有了内在的根本智，而没有后天的后得智，那么先天的根本智是很难以发挥得淋漓尽致的。像过去有很多古师大德用十年的时间，就已经证得了“根本智”，还要花二十年、三十年的时间出去云游、参学，目的就是为了获得“后得智”。

功夫用得好、方法正确、心态平和的话，三年绝对会有大的成就。佛门里边通常讲“世间”学问和“出世间”学问，你获得了出世间的学问，你世间的学问不通达，仍然没有办法把你出世间的学问推销出去。但是你一旦有了出世间的学问，就如同你做人有了脊梁骨一样，永远不会随风四面摇摆。佛门里有句话叫“耳根子太软”，这一类型的人，他就是没有内在的这根脊梁骨。听说这个师父修得好，跑到这儿来追随他；听说那个师父修得高，又跑到那儿去围绕着他转。转来转去，围来围去，最后把他所遇到的几个师父全都否认掉。就是因为他内在没有脊梁骨，所以他总报怨别人不究竟。只有自己内在树立了这根脊梁骨以后，才不会随人家跑。随人家跑，就是没有正知正见。这根脊梁骨就是正知正见。就象你们今天跑到万行面前，也是一样的道理。明天再来个“活佛”、来个“法王”，一转身，又跑到那边去了。后天又来了一个“更大的法王”，又跑过去了。都是这样！参学不是不对，但是你自己内在一定要有正确的知见，才能够参学。你内在没有知见，就很容易让自己误入歧途。

现在我们请应超师讲一讲他的体验。

（应超师讲了他进关前、中、出关后的心理活动，对上师慈悲的感恩，对护关居士的感激，等等。）

就闭关来讲，会有以下几个反应过程：

在进关7天以后，有一段时间会觉得时间过得很慢，且有一点点焦虑；再就是一口气到70天的时候，会渴望出来；如果你没有出来，咬牙挺过去了，这三年的关期就会圆满。

实际上在70天左右这个阶段的感受，不是我一个人有，过去好多闭过关的人，差不多都是七、八十天的时间，就走出来了。因为在这个时间段，身心的力量浮动比较大。如果在这个阶段把这股力量给降伏了，它就不会再起来。如果没有降伏，你下一次再闭关，到了七、八十天这个阶段，还是会有一股强大的力量，迫使你想出来，不愿意再闭下去。因为身心都有一种记忆功能。你这次闭到这么一个阶段走出来，下次再闭，还是会在这个阶段走出来。就像我们学坐禅的人，如果你第一次学坐禅的时候，一口气坐了一个小时，以后几乎每次都能坐一个小时；如果你第一次坐了半个小时，以后几乎每次坐到半个小时的时候，都想把腿拿掉，下座活动。如果你一咬牙，挺过去了，再给它重新设定一个时间，把这股力量给扳出来，以后它又会形成新的记忆，习惯了你新设定的时间。

当三个月闭关时间成功了以后，在到了半年时间的时候，身心还会出现一点焦虑。但这时的焦虑不会持续太久，最多也就是5分钟的时间。然而在关中的5分钟，如果处在焦虑状态，那身心的感受真是无法形容。当动了“想走出来”这个念头以后，一分钟都不能再坚持了。

过去有很多闭关的人，当他准备闭关时，就在内心非常明确、肯定地告诉自己要闭几年。这几年不成功、不圆满，就不出来。当一个人真的动了心以后，他的身心里边就有了这个力量存在，或者说是把这个记忆给输入进去了。如果你给自己订的：不到三年不出来，那么这个记忆它一定会到三年的时间，到了三年，他自己就会动念头走出来。就像我们明天早晨要赶6点的班车，你在晚上睡觉前告诉自己，明天早晨5点40一定要起床，那么第二天早晨你一定会按时醒来。为什么能这样呢？因为身心有一种记忆力，你把程序输入进去，它就会产生记忆。这也就是为什么古人说修行的人一定要发愿。

要给自己制定一个期限。这种方法对大多数人来讲，非常有效果。佛门里讲“三界唯心，万法唯识”，当一个修行人一起心动念，就会和三界内外的力量沟通。只要你是真的起心动念，就一定能够走出自己的空间，和外边大的空间的力量融为一体。前几堂课我曾经讲到：当一个修炼的人进入了第七层墙的时候，他的念力就非常强。他如果认为自己做事情能做成，他真的就能做成，他如果认为自己做不成，结果他真的就做不成。因为进入第七层墙的时候，你起什么心，就招感什么果。起心动念它本身就是个“因”，有了这样的 “因”，就一定会结这样的“果”。一个常人，为什么这方面的力量不太强呢？因为他的心太散乱，他的起心动念，不是由第一层墙的力量起的，而是通过头脑来的，很少渗透到第二层墙。

今天下午来了一位广州的老居士，他修道的心是比较高强的。他说八月十八想来闭关，问我有什么条件？我说：你闭关前写一份责任书，说明在关房里出现任何意外（比如死亡了，疯掉了……），都和东华寺没有关系。其余的你就不用再管了。至于吃、住、用以及护关等,我们全部给你安排。另外,你要来到这个地方先住一段时间,让大家对你有个了解,你是不是在逃犯?（并给他举了个实际例子）。我们这个地方,以后闭关中心建起来的话, 来要求闭关的人,必须要写《责任书》；是比丘,要看他的戒牒；是沙弥,要看他所在寺庙的证明。如果身份不明确,绝对不能接纳。不管你是谁的关系介绍的。不能因为你有关系,而坏了我们道场的规矩。不出问题便罢,出了问题谁都担当不起。居士来 ,我们也要通过一些途径,查明他政治是否清白。

当然,我也不希望在东华寺出现以上所说的情况。因为建一个道场很不容易。广州这位老居士,他可以达到随时进入状态。他在家里已经关闭了四年了,我对他说:你虽然有这么高的境界,但你还是要到我们这里来,和这里的知客师、当家师认识认识,了解了解,和护关的人也熟悉一下,你不了解我们,我们也不了解你,是不能马上进关的。按过去丛林里的规矩,要来这个庙里闭关,最少要为常住做一年的事情。实际上这是在为自己培福报。因为你闭关三年,别人为你端吃端喝三年，而你只为常住做一年的事情，可以说是不多的。名义上是为常住做事，实质上是为自己培一年的福报。你们居士闭关，我们庙里要适当地收一点生活费，每天10元。如果你能闭到三个月，以后的生活费用全都免掉。对这个老居士讲了以后，他说：“我在这里闭关闭多久，生活费就交多久，我知道修行叫别人端吃端喝，是在舍自己的福报。”修行人一是修福报，一是修智慧。纵然你修行开悟了，你没有福报，做任何事都做不成。一个人能够成就大事，智慧重要，福报更重要。

这位老居士已经67岁了，他能够发这么大的愿力要闭关，我对他说：你这个心很难得，不管你能不能闭得成，我都会给你一个机会，让你来体验一下。我也希望我们东华寺闭关的人，能够有一个长期闭关的。本来我最初计划要建100个关房，通过这一年来所有闭关人的情况，我马上决定只建50个关房，不建那么多。好多人来闭关时 “雄心万丈”，你不让他闭，他一定要闭。我一看他，就知道他闭关不行，那么浮躁、那么激动、思想那么极端。可是我又不能不让他闭关，如果我不让他闭，他会说：“你这个道场就是给人家闭关的，而且你又有地方（关房），为什么不让我闭呢？你不相信我？还是跟我过意不去？”我为了要面子，就让他们闭。结果是一闭关，三天、五天跑出来，十天、八天跑出来。要出来时是“万丈雄心”，谁都挡不住，一定要出来。

好多人想闭关都是出于好奇，不知道闭关是一种什么感受，但是你只要能够发这种心，确实已经很不简单了。不管你能闭多久，你敢这样想，这样做，这种精神就很了不起，多数人连想都不敢想。好多居士来了，闭了三天都受不了跑掉了。因为闭关并不像他们想象的那么简单，你坐在山洞里，功夫用不上路，在这里打发时间，就像热锅上的蚂蚁一样，身心没有片刻的宁静。

实际上自己能不能闭关，到不到时间，自己非常清楚，根本不需要问别人，你一个人关在屋子里边着不着急（比如说一、两个月不出这房间，你会不会着急），你是否随时能够进入状态（功态）？是否能够和道相应？难道自己不清楚吗？难道说你在房间里用不上功，进到山洞里才能用得上功？实际上真正的闭关，是走出山洞，进入红尘。这叫做“闭大关”，由红尘进入山洞，这叫做“闭小关”。在红尘里，直接考验的就是我们的六根。而在山洞里面呢？前五根都考验不到，只能考验我们的意根，因为住在关房里，眼、耳、鼻、舌、身自然被切断，也就是说五根与五尘没办法对应了。

以后凡是来这儿闭关的，顿汉和觉西，你们两个要严格把关考核，一定要搞清他的身份。我就是管他的功夫，看他到不到闭关的时候、境界怎么样。你们要搞清楚他有没有政治问题。当然，我们也不希望有这样的人出现在这个道场里面。过去丛林里有这样一句话：“宁可佛法没人要，不拿佛法送人情。”因为佛法本来是大多数人很难认识到的。当他没有认识到的时候，你送给他，他反而当作垃圾。如果他是识货的人，你怎么难为他，他都能够接受，他都能够把你的货给买下来。佛门里常讲：“方便出下流，慈悲出祸患，”如果他是块材料，他不会因你给他脸色、跟他过意不去就退失道心。如果他是一个没有道心的人，你怎么鼓励他、成全他，最终他还会报怨你。当然我们也会尽力做到：只要大家发心闭关，都可以成全大家。闭不住那是你们的事情，如果说我们有条件而没有给你提供这个机会，那真的是说我们做得不到位。

有时我也经常想，现在我们花这么大的心力来建这个道场，一旦建起来，是否能够有人闭得住关？是否能够有一个人在这里成就？都很难讲。果真有一个人在这里成就了的话，那我们来创建这个闭关中心的这一帮人，所得到的福报和功德，生生世世受用不尽，哪怕是有一个人成就，我们第一批来东华寺创建闭关中心的人，生生世世的福报都用不尽。比如说我们自己没有修炼成功，可是在这个道场里有人成就了，那么不论他处在任何一个虚空层里面，都带有我们的一种力量，和他是一体的。比如说他超越了三界，那么我们也自然跟着他超越三界。佛门里讲：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”何谓无心道人？佛、菩萨就是无心道人，成就了的人就是无心道人！

下面你们有什么想法和问题可以说出来聊一聊、问一问。

降伏其心之一(2003年6月11日（五月十二日）)

今天晚上讲一下“修法”与“修道”的区别。在弄清这个问题以前，首先要明白何为“法”、何为“道”。“法”是通向道的一个手段，也可以说是通向道的一个工具。“道”才是我们修行的真正目的。

通常好多人都是每天诵经、拜佛好多遍，数年都是这样坚持下来的。你问他收效如何呢？大多数人并没有去考虑这个问题，他只知道每天念几万声佛号，诵几部经。当你突然问他，你诵这么多经、念这么多佛号，有什么反应没有？有的人会说我很愉快、我很轻松，有的人会忽然警觉起来，似乎被你这一问，触通了很多问题，他会想到：我这样天天诵经、拜佛，究竟目的何在？有的人把每天诵经、拜佛，当作他修行的目的，完全把它当作一种功课，每天履行一遍，但从来不去问履行后的效果怎样？“修法”不是“修道”，切莫把手段当作是目的。诵经、拜佛是为了培养一心不乱，借助于不断地念佛、诵经、礼佛，使我们的杂念产生不起来。许多人没有弄清楚，这才是我们要的目的。他误以为这些手段就是目的了，甚至有些人会说，诵经才是最高的修行法门；也有的人会说念佛、拜佛才是最高的法门；还有一些人会说参禅、打坐、观想，才是最高的法门。实际上法门没有高下之分，因为任何一个方法，它都是为了对治我们的妄念，使修行者达到一心不乱。不管你采用哪种方法，是念佛、还是观想、还是参禅、还是诵经、礼佛，这些统统都是手段，都是方法，其目的是为了让你达到一心不乱，再进一步才能开智慧。

有的人形成了一种惯性，每天都是按程序把自己的功课履行一遍。他并没有静静地深思，在履行功课的同时，自己是否妄念少了？自己的心是否能静下来？是否和道相应？如果说你诵经、拜佛十几年了，还没有一心不乱、还没有道交感应。那么你使用的这个方法就有问题，你一直是在“修法”，并没有在“修道”。 “法”是不计其数，而“道”只有一个。如果你静坐散乱、念佛散乱，不妨去体验一下种菜，是否能够达到一心不乱？假如你能通过砍柴或者种菜，达到一心不乱的话，你根本不需要去参禅、打坐，更不需要诵经、拜佛。因为诵经、拜佛、参禅打坐，它们都是些个方法，目的是为妄念减少，从而达到一心不乱。而种菜、砍柴，它也是个方法，借助于这个方法也可以达到妄念消除，达到一心不乱。

过去有一位道定禅师，他采用了所有的方法，都没办法使自己集中在一件事情上，他苦苦思索了三天三夜，最后他终于迈出了这一步，跑到街上去跟人家打架。他借助于打架的同时，促使自己的身心高度紧张、集中，才使自己的妄念产生不起来。当他借助于这种方法达到了短暂的一心不乱以后，他凭着这个记忆，去做其它的事情，才渐渐地使身心统一、专心下来。你们听了这个故事，是否觉得可笑呢？他把所有的方法都用尽了，还是非常的散乱，只好采用去打架的方式。因为人在打架的时候，身心高度紧张，根本产生不了妄念，也就是说，他通过“打架”这件事情，有了一次一心不乱的基础以后，他再借助于这个记忆去做其它的事情，再去修其它的法，终于达到了一心不乱。你们是否有过这样的感受？当自己处在紧张状态时（比如争论、吵架时），杂念根本产生不起来，如果你这个时候（高度紧张时形成的记忆），把念头一转，就是修道。甚至你不转，当下那一刹那，本身也是修道，因为修道的前题条件，是要杂念消除，要达到一心一意对一境。说的再通俗一点：一人、一心、对一件事情。

既然所有的方法都是为了对治妄念，达到一心不乱，那么我们就不一定必须采用念佛、拜佛、诵经、打坐，你不管采用什么方法，它能够使你的妄念收敛起来，你都可以去用。实际上往往许多修行人在打坐的时候，妄念比在平常做事情的时候，要多许多许多倍。既然是这样，根本没有必要打坐，你不如去看电视，一部好的电视剧，绝对可以让你达到一心一意对一境。这一境，就是电视剧。你能在这30分钟内一心一意对一境，胜过你打坐一个小时妄念重重要好的多。往往我们修行人在打坐时妄念重重，而在做其它事情的时候，又都能专一起来。如果你学会把做事时候的专一，再转向打坐，同样可以专一。因为我们的身心都有一种记忆的功能，比如说你在吵架的时候，做到了一心一意对一境，你只要把念头一转，进入念佛和诵经，同样可以一心一意对一境。你吵架是一境，做事是一境，诵经、拜佛，也同样是一境。实际上你如果执着拜佛、诵经，这些事做得越多，你越没有办法和道相应。一天24小时，你不可能都在诵经、念佛,本身你在念佛的时候就没有学会一心一意对一境,那么你在不念佛的时候，岂不是更散乱？如果你能够借助于念佛，达到一心一意对一境的话，你把这个念头再一转，做其它任何事情，都可以达到一心不乱。因为你诵经、念佛是在做一件事情；走路也是在做一件事情；砍柴、种地、骂人都是在做一件事情。你只要能在一件事情上达到一心不乱，慢慢地你在其它事情上就都可以达到一心不乱。这也就是过去有许多修行人，发觉自己的妄念没办法对治的时候，会去铤而走险的原因。当一个人在历险的时候，他的妄念是根本产生不起来的，因为他的身心是处在高度的惊慌、恐惧之中，人只有在这个时候，妄念才会产生不出来，才容易达到“无人、无我”，也就是佛门里讲的“我空、法空”。再下来“空也空”，也就是“无人、无我、无世界”。你们听起来是否觉得好笑？实际上用功的原理就是这样。因为大家现在坐在这里非常安逸，知道天不会塌、地不会陷、明天照样有饭吃，晚上还会有觉睡，所以你不会焦虑、更不会恐惧，也才有心坐在这个地方打妄想。

你们知道东北的王凤仪老先生是怎么开悟的吗？他就是在高度焦虑的时候开悟的。他的一位朋友被人家关起来了，叫他想办法去借一笔钱，把朋友赎出来。他半夜三更听到这个消息以后，一个人摸着黑出去找朋友去借钱。他当时身心高度紧张集中，黑更半夜一直不停地在走路，他不知道自己走得快还是慢。我们可以肯定，他走的一定很快，像飞一样，因为他着急嘛，所以一定是连走带跑，身心火辣辣的、热气腾腾的，突然他的眼前“黑夜见白日”，也就是说在他的额头、眉间当中，突然地爆炸了！明明是漆黑一团，却如同见到白日，像白天一样。你们有机会可以找到这本书看看，当时描绘他的话是“眼前顿开、黑夜见白日”。从此以后，他讲经说法，胸中七通八达，从未思索，自然流露。大家每天这样晃晃悠悠、优哉游哉、轻闲自在。内心自由散慢，怎么可能把妄念对治下去呢？凡是当过兵的人，他修道都比出家人修得快，都比这些在家居士修得快。因为许多学佛人都是无规无矩、自由散慢、无组织、无纪律，从来没有受过训练。而一个军人，他只知道听指挥，领导怎么说，他们就怎么做。军人是没有“头脑”的。军人每天都是处在高度的统一、高度的集中、高度的协调之中。在几分钟之内就能够把领导下达的任务完成。正是因为有这种基础，一旦修起道来，比常人修得都要快。

你们可以看看周围的道友，每天是不是自由散慢、优哉游哉的？一叫三不应，走路看上去要死不活的样子，一点精神都没有。像这样的人怎么会修得出来呢？过去比喻修行人，一个个气宇轩昂。吼叫一声，地动山摇！为什么比喻说法的人如同狮子吼、断妄念的人如同香象过河？为什么我们常人没有力气呢？就是因为太散乱了。你有一百个念头，力量就分成了一百份，也就是说流向一百个方向去了。如果你的妄念有十个念头，那么你的力量就分为十份。你再继续修炼，你的妄念由十个减少到一个，也就意味着你的力量由分散的十个，浓缩凝聚成了一股力量。这一股力量，就像一发子弹一样，你射向任何一个地方，它都会留下痕迹，都能够摧毁靶子。古人修行，很少是通过打坐，因为打坐的时间太有限了。在坐的大家，谁能一天打坐5个小时？乃至两个小时？谁能够做到？你能够保持吗？今天可以、明天可以吗？如果说你每天都能坐两个小时，我也权当你这两个小时是在修道，那么还有22个小时在打妄想，你这两个小时的用功，怎么能够战胜得过22个小时打妄想的力量呢？相反，如果你学会了一心一意对一境（这一境指的就是事情，在这里一定要搞清楚），那么你一天二十四小时，都是在一心不乱当中。当吃饭的时候，一心一意地吃饭；当说话的时候，一心一意地说话；当开示的时候，一心一意地听开示；当砍柴的时候，也是一心一意地砍柴；睡觉的时候，一心一意地回来睡觉。你参禅、打坐、诵经、念佛，不就是为了培养一心一意吗？你能够通过砍柴，达到一心一意，跟你诵经、拜佛一心一意有什么区别呢？如果你能够样样事情都是一心一意，根本不需要再拜佛、再诵经、再打坐了。这就是为什么我刚才要讲现在的修行人，都形成了循规蹈矩的一种方式。他把每天念几万声佛、诵数卷经，当作一种任务。这些做完了，今天的修行任务就完成了，实际上这些有形有相的东西做得越多，我执越大，离道越远。不要认为自己在诵经、拜佛、打坐就是在修道。从形式上看，你是在修道，可是你的内心并没有入道。

另外一种人，你看他从来不诵经、不打坐，也不拜佛，但他借助做事情，已经做到一心一意对一境。这和你能够一心一意地诵经、拜佛毫无区别。所以祖师们讲：行、住、坐、卧都是禅，都可以修禅，都在禅。这是三个层次：都可以禅、都是禅、都在禅。尤其是许多修净土法门的，给自己规定每天要念10万声佛号，把它当作一个任务。他根本不知道他为什么要念佛？念佛仅仅是个手段、是个工具，不是目的。我们最终要的不是“念十万声佛号”，而是通过念佛达到一心不乱才是目的。今天就多留点时间，让你们考虑这个问题。希望大家听了今天的开示以后，对修行要有一个新的认识。

就我个人来讲，我发觉：越做事，越容易集中思想，往往不做事情的时候，坐在这个地方没事干的时候，反而容易胡思乱想。因为做事的时候是住在这个境上，当住在这个境上，就不会有更多的境出现。比如说种菜的时候，当我们住在“种菜”这个境界的时候，根本就没有多余的力量再产生其它的境界。因为妄念本身就是一种境界。你不要怕境界产生，不管什么境界，产生多少，你只要能够住在上面，就说明你的杂念很少。如果你杂念多的话，你不可能住在境界上不动。你能够住在境界上不动，说明你的杂念很少。我们的问题是，现在根本达不到执着境界上。如果大家现在真的是执着在境界上，那我还要恭喜你们呢。可是我们现在是处在散乱当中，而且是高度的散乱，怎么可能住在一个境界上呢？如果真的住在一个境界上，我们每个人的脑门上都是在放光的，目光都是炯炯有神的。可大家现在的眼神都是暗淡无光、那么徬徨、那么迷茫、散乱重重，看上去根本就没有自信、坚定。原来“执着”也是一种定。实际上念佛号，首先就是要培养我们的执着心，如果你没有借助念佛的同时，把自己的执着心培养起来的话，说明这个方法对你根本没有用，应该采用另外一种方法。

当一个人在走钢丝的时候，下面有千千万万的人在欢呼、鼓掌。可是对于走钢丝者来说，一个人也看不见、一丝声音也听不到，为什么会这样？这个话题留给大家去参。你们说，此时这个走钢丝的人，他处在哪一层的禅定功夫上？你们听完了以后，内心一定要有答案，不能听完以后就把它放弃了、忘掉了。不回答可以，但是在自己的内心一定要有答案。要学会抓住一个问题不放，不搞明白，觉都不想睡、饭都不想吃。一件事情做不完，心里面也不要放弃。等到把这件事做完了，心里面的这股气，才舒展开。你有这种执着的劲头，才能够修行。如果说你的个性是：今天事情干不完，明天干，明天干不完，后天干。我可以讲：注定你这一生修行，一点成就都不会有。因为你有这种记忆，什么记忆？一个是生理的记忆，一个是心理的记忆，再深一点，有灵魂的记忆。你有这三种不同层次的记忆，促成了你现在做事的方式：今天修不进去，明天修；三十岁修不好，四十岁再修；五十岁修不好，六十岁再修；这一世修不成，下一世修，那么你永远修不成。如果你这个人做事的方式是：今天的事，今天必须做完。今天如果做不完，觉都睡不好、饭都吃不下。你具有这种个性，一旦转向修道，你同样还会采用这种做人、做事的方式。今天修不好，饭都不吃、觉都不睡。什么时候修好了，身心才放松、才把这股气给吐出去。学佛、做事、做人，第一步，先培养“执着”。好多人学佛没搞明白，结果把自己都给学废掉了。本来他做事很有执着的精神、很讲究原则，是很有效率的。可是学佛以后，什么“随缘”、什么“顺其自然”、什么“不要执着”……，这些都是修行成就以后的圣人的境界。一个凡夫俗子，就是要执着、不能够随缘、不能够顺其自然。

佛门里为什么要打“禅七”？禅七又名“禅期”，这些就是为了克期取证、就是为了不达目的不罢休。功夫不培养起来不放弃，就像是打架一样，不打是不打，要打，就要把对方打倒，要么你干脆躺下，叫别人打你！在座的都是年轻人，我看大家都缺少这股劲头，为什么说“学佛修道是大丈夫所为”，何为大丈夫？要做的事情，一定要把它做成，还要把它做好，不成不好，就不放弃。

我们天天都是闭着眼睛、装模作样，也诵诵经、也拜拜佛，可是内心呢？思想就像一窝蜂子一样，里面吵个不停。你们在工地上每天砍砖头的时候，是否迴光返照：“我现在砍砖头，是否比我在打坐的时候妄念少？”如果是少，以后就不要打坐了，不妨就去砍砖头，但是大家都不会这样做，因为砍砖头身体很累，坐在这里打坐身体不累。正是因为不累，才有多余的力量打妄想。这个多余的力量，在砍砖头的时候，都可以被消耗掉了。为什么呢？因为砍砖头时你要用心，你一不留神，砍刀就会把你的手指头给砍了。过去香严禅师，他是怎么开悟的？他坐在悬崖上打坐，不敢打妄想、不敢打瞌睡。现在我们坐在床上，宽宽的，知道也摔不下去，古人的修行方法，现在人想起来，你不得不佩服，现在谁还敢这样做？好了不讲了，有什么问题问一问，没问题回去休息了。

……

问：请问上师，有为法、无为法之间，有什么质的差别？

师：开悟了以后就没有差别。就像开悟的人修身，就是修道，修心也是修身。开悟了，妄念就是菩提，菩提就是妄念。没开悟的人，妄念还是妄念，菩提还是菩提。有为与无为，烦恼与菩提，身与心，都是在不同的阶段，针对不同层次的人讲的。因为妄念也是真心的显现，也是菩提的投影；身体也是心的显现，也是心的投影；有为也是无为的显现，也是无为的功能，无为的发挥。山河大地都是心；飞禽走兽都是心；概括起来，飞、潜、动、植，无非都是心的显现。从狭义上讲，念头也是心、六根六尘都是心。

你们说一说修行第一步，首先要做到的是什么？每个人回答一句。

……

你们每个人回答都不一样，说明我们每个人的成就不一样。这个就叫做“见地”。“见”是认识，“地”就是层次，你认识的深浅、高低，也意味着你将来的果位的大小。“见地”非常重要， “见地”说明大家的根器，也可以说预示着你将来的果位。将来是什么果位，现在就可以知道。只有经过一段修炼，你重新改变了自己的见地，也意味着重新把自己的果位改变了。就你目前的见地来说，就可以定出大家将来的果位。修行到一定果位以后，你们的见地又重新改变了。

大家的回答，可以证明我今天讲的开示，大家还没有消化掉，我问话的主题，就是今天晚上反复在讲的一句话，很明显地在强调的一个问题。

* 现在大家都是精神分裂症，都不是一个完整的人，谁是一个完整的人？悟道的人、得道的人，他人在这里、心就在这里。一个成就的人，他永远是一心一意对一境，一个没有成就的人，永远是一人多心对多境。大家都想求法，我书上讲：“单将一心做万事，莫把一物万心思”。大家真功夫没有，总听开示，嘴皮子的功夫也该有了。问题是嘴皮子的功夫也没炼出来。

* 鸡鸣禅师，头上吊一把刀，他天天盯着这把刀。因为这把刀一掉下来，就把他的头砍成两半了，盯了三天开悟了。

今天晚上讲的几个故事，你们悟出了一个什么道理呢？

降伏其心之一(2003年5月26日（四月二十六日）)

济慈师去年在我们这里闭了半年关。之所以出关，未闭下去的原因是，他讲坐在洞内：可以看到路上的人，来来往往；山上的人，去去来来；人处在山洞里，就像隔着玻璃往外看一样，被干扰得无法继续用功。他在洞里给我写过两个纸条子，要和我谈一谈，让我帮他处理一下。第一次我和他谈了15分钟，我说：这叫“沿途风光”，只要是上路，就能看到路边的山山水水，人来人往。如果你停在“沿途风光”上，就无法继续前进。你停在这儿，不能继续前进，这叫做“住境弃道”，而不是“弃境入道”，你必须往前走，眼睛不要被路两边的景色牵住，他说自己也知道，就是被拉得前进不了。并且说尽力努力去超越这种境界。

过了一个月，他又给我写了第二个纸条，我在送饭口和他谈了10分钟。还是这个问题，我还是那样回答他，并告诉他，现在可以不打坐了，可以散散步，念念经。他说：不行，眼前一片光明，没办法突破。我也没办法帮他，后来自己破关出来了。回到云居山半年，这次又到我们这里来。我昨天从贵州回来，他跑到山上，还是这个问题。我对他说：不单独谈了，就你这个问题晚上和大家一起讨论。他说：好。没想到今天上午又上山去问这个问题，我看到他焦虑、徬徨、无助的表现，对他说：必须把境界放弃掉。又问他：你知道你现在是什么境界吗？他说不知道。我告诉他是二禅光音天的境界。我告诉他今天晚上开示，说完后我就上工地去了。他看我走了，自己就背着包走掉了。

实际上只要是用功，任何人都会经历这个境界。这是化城，而非宝所。像他这种人，是一开始就有境界出现，一点一点增多；而有的人修行是一直没有境界，一旦有了境界，就会很高。这就类似于人们发家，有的人是慢慢攒钱富了；有的人是一夜之间成了大富翁。

为什么他住在境界里，没办法往道里走进去？实乃心力不够。如果他自己不知道，还情有可原。实际上他非常贪著眼前的这些境界，否则怎么能突不破呢？比如我们走到街上，看见卖糖葫芦的，就走不动了，或者走得很慢很慢，反过来还说糖葫芦的不是。正是因为被糖葫芦所转动，所以才没办法前进，如果不被糖葫芦所转动，扫了一眼，脚步没有停下来，就会继续前进。

他让我给他想想办法，我说：没办法。如果这是个实实在在的东西，可以一刀砍下去，可是这是属于无形无相的，拿不出来的东西，谁也没办法帮。济慈师是个比较有修行的比丘，在云居山也是一位比较能用功的。实际上我们每个人不是被内在的境界所转动，就是被外境所转动。同修之间知见不一样，各不相让，这就是外境；如果超越了外境，有可能又会落在内在的境界上。只要是真修实炼，内在都会有境界出现。所不同的，有的人能很快走过这一阶段；有的人会一直停留在这个阶段。这个光和音的境界，虽然是“光影门头”，但是必须有。虽然不究竟，但它是入道的标志和消息。

如果你从内在境界走出来，当你面临红尘的时候，还有一堂更大的功课。这也就是古师大德们证得“根本智”以后，又出来，还要证得“后得智”。你证得的根本智如果不能起用，只能叫做“知见”，而不能叫做“智慧”。

应超师是听济慈师回去说了这儿的情况以后，也从云居山赶到这儿来。刚到这里半个月就要闭关，按丛林里的规矩，要在常住干一年活（实际上是为自己培福），才能闭关。（顿汉师插话：今天应超师还说：上师闭关的时候那么多人来送他入关，我在这里闭关怎么那么冷冷清清？我说上师在佛学院上学期间，包洗厕所四年，你来这儿为常住做什么了？）接着这个问题我插几句：我第一次闭关，自己一个人进去，一个人出来，第二次也是这样。第三次本来也是打算自己（默默地）进去，自己出来。可是当地的居士一定要举行个（送关）仪式。这样一来，更增加了我的心理负担，促使我日中一食，夜不倒单。济慈师入关时，一百多人送关，因此他第一次写条时就想出来，而迫于压力，没好意思出来。这也就是好多人在闭关时，不说自己在闭关的原因。都是试过好几次以后，再真正闭关。因为闭关是在消我们的福报，别人为我们送吃送喝，我们等于是在洞里吃老本，没有入道，怎么不叫做吃老本？

应超师他是苦于没境界、散乱。而济慈师是走了一段，突然出现了一段美好的风光，没办法从这个境界中走出来。

过去在丛林里，尤其是在山洞里闭关，是不给床的。而且要日中一食，充其量吃两餐。因为吃饱了会睡觉。睡觉的时候，洞里的阴气、湿气如果进入身体，任何药都没办法治好。惟一的办法是，通过打坐把它逼出来。人在动的时候，毛孔是封闭的，风进不去，因此不会感冒。而睡着了毛孔是开着的，就容易着凉，从前有一位禅师，他有位得意弟子，这位弟子自己也认为修行很高，他向师父要求住洞闭关潜修，师父答应了他的要求，同时对他约法三章：一、日中一食。二、夜不倒单。三、每天绕佛8个小时。弟子全部接受了，他心中想：我在洞里遵不遵守这三条，师父也不知道。而他的师兄弟们也认为师父太苛刻，因此每天偷偷给送三顿饭，甚至给他搬去床。过了半年，这位闭关的弟子死在了洞中。老禅师第一句话就说：是谁杀了我的弟子？大家都说：没有。师父说：肯定有人杀了，不然怎么会死呢？弟子们慌忙解释：我们不但没杀他，还如何如何照顾他。师父说：就是你们杀了他了，你们知道为什么要对他“约法三章”吗？“日中一食”，是因为饭是属阴的，吃多易昏沉，阻碍用功。“夜不倒单”是因为晚上睡在山洞里，洞里的阴气、湿气、冷气、邪气会进入体内而引起偏瘫。为什么要绕佛8个小时呢？因为散步8个小时可以疏通经络，活动筋骨，让心力有所集中，不至于心力消失。

我们不要把福报消受完了，因为一个人的福禄是定好了的，你用完了就得往生。老禅师心里明白他这个弟子业障较重，没有消完，于是便用绳子拴住他的脖子，在寺院里拖来拖去，拖完了说：扔到山上去喂狼去，喂鸟、喂虫子去！师兄弟们于心不忍，偷偷地买了口棺材埋了起来。无明的弟子们根本不理解师父的良苦用心，明眼人遇到盲人，有理也说不清，也不能跟他们说。今天就讲这么多，下边的时间给你们提问题、讨论。

问：我昨天向您问，我师父让我去北京取个印……？

师：你师父的印被他的侍者拿去，而且已经卖掉了。

问：阿弥陀佛！是。他人跑到哪里去了？

师：东西都卖掉了，还找人干什么？

* 在建男众闭关房的山上挖出了“五色土，”你们有时间可以去看看。按过去风水学讲：挖出了“五色土”，这地方不出个王爷也要出个侯爷，我们这儿不需要王爷、侯爷，出几个罗汉就行啦。

* 天气热了，下午就不要出坡了。早上七点半出坡，10点半赶快收工。上、下午劳动，大家受不了。有些事要先做，有些事可以后做，领导要安排好。

问：打坐时后背疼是怎么回事？

师：你这是过去伤着过，气血到这儿通不过去就会疼。

问：尊敬的上师，我和李桂霞想做您的弟子，不知道您收我们不收？

师：每次来这儿有要拜师的，我都会问自己：够不够做你们的师父？纵然你们认为是师父在选择徒弟，实际上是弟子在选择师父。我曾说过，只有弟子炒师父的鱿鱼，没有师父炒弟子的鱿鱼，只有师父包容弟子，而没有弟子包容师父……。

问：真是慈悲的圣者，让人感动的心里掉泪。

师：不要把我当做圣人，那会令你们失望；把我当成个出家人我就感激不尽了。这次去贵州讲经，好几个庙里的主持都要我不要建闭关中心，要把庙送给我。

你们要了解我办事的风格，就像去年从湖北来的一个人，要拜我为师，说我是开悟的圣人……。越是这样，我越知道他不了解我。后来因为和我的知见不一样，又说我没有修行、什么也不是。

某沙弥： ××顶礼上师，××请求做上师的侍者，永远跟随上师。

师：虚云老和尚是一代宗师，一辈子都没有侍者，我非常佩服他老人家。我年轻轻的、耳聪目明，要什么侍者？                                               

问：学佛一段后什么都不感兴趣了，什么也不想干了。

师：一定是被导入一个误区了。学佛以后，应该是更积极向上，而不是变得消极了，这也就是为什么社会上有些人瞧不起我们出家人和一些在家学佛人的原因。

降伏其心之一(2003年5月28日（四月二十八日）)

知德者少，知道者更少。道为体，德为用。如果一个人是真有道者，他必然是有德者；一个人是真有德者，也自然能够入道。

今天有一个人问我，修行里面是否有“男女双修”一说，也有的人原本不信男女双修，甚至反对男女双修，而最后自己也走入了这条路。究竟在修行中有没有男女双修这一说？一个人如果真的超越了就不需要借助于男女双修；如果没有超越，就不能男女双修，用了就会堕落。一个人达到我空、法空，就自成阴阳，就不需要借助于外面的阴阳来修。

宇宙有阴阳，个体是缩小了的宇宙，里面自然也会有阴阳。当一个人在没有突破生理这个阶段的时候，体内生理上的欲望确实没有办法排遣。如果你能够把身心空掉，自然也就能够降伏身心、降伏生生世世的欲望。因为众生多数是从欲界下来的，所以欲望对于众生来说是根深蒂固，很难降伏。

众所周知，汉传佛教从来没有、也从来不需要这个方法。过去开悟的高僧大德，哪有一个是这样修成的？唐朝开悟者不记其数，都不是用的这种方法。佛经上也从来没有记载，汉传佛教也从来没有。既然没有这种方法，为什么还有人执迷这种方法？“既想做神仙，又要贪恋红尘的快乐”，一个修行人如果降伏不了自己的身心，根本称不上修行人，他也不可能入道。所谓“修行”，无非就是降伏自己的身心。当然，密宗里有一套自圆其说的理论，说佛祖传过密法（即双修法）。如果佛祖需要这些，他又为什么舍弃妻子，远离那么多美女，跑到山林里去独自清修呢？然而众生总会为自己找借口，甚至找到佛祖有这方面的“经典记载”。大家都知道“佛经”是佛涅槃以后，弟子们集结整理出来的。既然是有这么个出入，后来又有许多人去记录整理，并非都出自阿难一人之口。

如果一个人还没有超越身心，怎么能叫“入道呢”？充其量是在“修道”，根本没有“入道”，更没有“得道”。修行首先要达到“我空”，继而达到“法空”，再达到“空也空”。既然是“法”都空了，难道还需要双修（这种方法）吗？别说没有双修一法，即便是有，也一定是佛陀为了方便度众生。让他们不要忘记“道”，让他们暂时享受这些红尘里的快乐。一旦修行上路，不可能会再贪恋这些生理上的乐趣。大家都知道佛早已超越了一切，为什么还要回过头来，走这个人生的过程，学一些俗人的所作所为呢？

当一个人身心没有入道的时候，一定是停留在红尘的欲望里面。有的人很会诡辩，说是“随缘”，既然是随缘，为什么不随佛说的戒律的缘？为什么要随佛所反对的缘呢？佛在《楞严经》中说的非常清楚：“若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙”。修行不断淫欲，如同煮沙成饭的道理一样，成道绝无可能。好多出家人、在家人非常推崇的活佛，有些活佛一个老婆不够，要两个，甚至三、四个，老婆越多，越被崇拜，认为功夫高；清心寡欲的，反被认为是功夫不到家。

实际上古人真正讲道，不是“男女双修，”而叫做“阴阳双修”。人与天的阴阳、天与地的阴阳、地与人的阴阳。这叫正确说法。后来的人把它歪曲了，误解了。将“阴阳双修”歪曲成“男女双修”，把整个性质都颠倒了。人本身就具备阴阳，任脉下降、督脉上行，前流向后、后流向前，自身阴阳平衡后，自然能够平静、能够入道。

一个修行人所追求的应该是“道”，而不是一个“场”！若真有道，无处不是场；场多得不计其数，没人住；而有道的人是少之又少，简直很难碰到。古时候道与场不能分开，现在处处是场，无一处有道。光有场而没有道，只能是一座空庙。身心是道场、天地为舞台、众生是福田，当一个人真的内在获得了道，随处可安身心。正是因为内在没有“道”，才会对外界的“场”执著地追求。

如果说一个修行人，他在当下、眼前不能入道，想要找一个很好的场地（无非是没人的地方）去独自清修，实际上这种心态的修行人，找一个没有人的道场独修，反而更有利于他打妄想。当一个人事情很多，一件接着一件地做事的时候，根本没有时间打妄想。全身心投入到事情里面，本身就在道中！哪里还需要追求一个境界才能修道呢？一个修行人只愁自己没有道，根本不愁自己没有场。

都知道南北朝的寺庙最多，实际上现在才是最多的，比南北朝时多了许多倍。虽说政府不允许建新庙，只允许恢复旧庙，但是实际有好多是新建的庙。政府宽大为怀，睁一只眼闭一只眼，因为政府官员也都有善根，有好生之德。他们也希望这些修行人能净化社会，提升自己。尤其是近10年来，寺庙如雨后春笋般一个接一个地建起来了。

要想自己的功力上升，必须要大众熏修，不能一个人独修。现在的修行人，几乎每一个人都愿意落在“空上”，而不愿意落在“有上”。人一多就要躲起来，要么就不高兴或者烦了。这怎么称得上是修行人呢？如果你对眼前的人、事、物、理无心的话，这些东西怎么能转得动自己呢？往往是“物不迷人，人自迷物”。

作为一个出家人，一定要出去多走走，多看看，必须要养成一个谦恭的心态。因为修行修到最后是为了起用。“解脱”，还不是一个修行人的真正目的，它只是一个级别，一个阶段。佛陀当初开悟，解脱后，为什么还要出来度众生？实际上是为了验证自己修行的真理，让它在红尘中起大用，来增长他自己的福慧。

下面给点时间，大家来讨论这个问题。

别说是没有这种（男女双修）方法，即使有，也仅仅是一个阶段，绝对不是一个修行开悟的法门。

维摩诘讲：虽有妻室，但俱梵行。意思是说虽然是一个俗家人，但用出家人的标准要求自己。

降伏其心之一(2003年5月31日（农历五月初一日）)

我看你们有几个人都在打瞌睡了，为什么会打瞌睡呢？因为你们打坐打错了，在打坐的时候，没有见到佛菩萨，所以要打瞌睡。为什么有的人越打坐越精神、越欢喜？因为他打坐的时候见到了佛菩萨，所以越坐越欢喜。另外一种人坐在这个地方，一直没有上路。就像我们做事一样，没有做对，很吃力。修行与做世间事情的道理是一样的。尤其是初学的人，方法非常重要。

会打坐的人不仅腿不会痛，而且越坐越舒服。如果不会打坐，可以念佛，但一定要会念。如果念佛的方法不对，则不能与佛沟通。念佛如同打电话，如果你的号码不准确、拨号的方法没掌握，就不能与对方接通。如果号码准确、拨打的方法也掌握了，一打就接通了。

怎么念佛呢？通常最好把你所念佛的形象观出来。比如大家都喜欢念“阿弥陀佛”，最好把阿弥陀佛想象出来。就像别人一提到你的母亲，你的脑子里会马上出现你母亲的形象。念佛的人必须做到，一提到佛，脑子里马上呈现出佛的形象。必须做到这样，才能和佛有感应。如果突然问你：阿弥陀佛是什么样子？你想不起来是什么样子，说明还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛才能见佛。

也有很多念佛功夫很高的人，念佛的时候头脑里没有任何佛的形象，只有灵明的觉知。但是对于刚学佛的人来讲，必须要记得阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛，形象马上出现，根本不需要想好久。在过去，念佛法门通常都是观、念同时下手。即在念佛的同时，就观想得非常清晰。刹那间心、眼都非常清楚，包括拜佛的时候，也要观想。在拜下去顶礼的时候，要观想我们的双手托着佛菩萨的足，佛光照耀在我们的身上，佛菩萨将甘露洒在了我们身上。只有活着的时候与佛沟通了，临终才能蒙佛接引。

观佛与念佛哪个更重要呢？“观”是初步的，“念”就很高了，只有头脑里有了佛的形象，才能更好地与佛沟通。当你念佛念到一心不乱时，连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时必须要观佛。

不论采取哪种方法，都是一样（即观、念同时下手），修禅，观世界无常，念的又是什么呢？念的也是生老病死（无常）。实际上观和念在某个阶段是同一体，在另外一个阶段又需要分开。因为“观”与“念”都是通过心在作意，如果我们在观佛、念佛时杂念很多，已经破坏了画面和念头，就要重新观、重新念。

念佛念得慢，杂念容易进来，念得快的时候 ，念念都在念佛，不容易产生杂念。如果还有妄想，说明力度不够，还有多余的力量，那就要加上观，就不容易打妄想。就像我们做事一样，做简单的事情，脑子还有空闲考虑别的，做复杂的事情，就没有时间再想其它的事。

学习“念佛”，不像学其它的法门复杂，只须深信不疑、念不间断，就能成就。而其它的方法，则要通达许多教理。实际上念佛的方法如同往装满苦水的杯里不断地加糖水，一直将苦水置换成甜水的道理一样，不断地冲淡我们的业障，使它没有能力现前了。尤其是业障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下来。因为修行不是一天、两天的事，需要长期积累。好多人活了几十年才开始学佛、念佛，几十年中收集了社会上的许多事物，再念佛，就很难贮存进去。怎么办呢？只需身心放松，提起佛号不放下，自然能把佛的声音、相貌录进去。当念佛的种子，深入八识心田以后，不需要再念，每一个念头都是：念佛、念佛、念佛。其它的念头都被同化了。

往往真发心念佛的人，念佛感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会没有了。如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是“有求必应”，想要什么有什么！想要什么，动个念头就可达成。“一心不乱”，就是和佛沟通。

有的居士，如果在家里烧香、念佛不方便，在自己心里念佛就可以了。城市里住房紧张，设佛堂不太方便，那就在自己心里设一个永久的佛堂，点燃一支永久不熄的心香！实际上古时候念佛的人，在他们的心中就有一朵盛开的莲花，永不枯落，每天鲜艳茂盛。如果喜欢烧香，就观想头脑中有一支点燃着的香。不论干什么，走路、干活、睡觉、吃饭……，这支香永远点燃着。每个月的初一、十五，最好持斋（吃素），持斋就等于放生。放生还需要钱，而持斋则很容易做到。如果在父母过生日的时候，你持斋，也等于为他们做功德，他们临终的时候会往生到层次高的地方。

有的人念佛，家里人不支持，你在自己心中念，谁能知道呢？只要念头不间断，佛、菩萨一样知道，不需要我们喊出声来。

一个修行人，第一要修智慧，第二要修福报，福慧能同时修更好。实际上真正的福报是大智慧，只有具备了智慧，才能成就世间、出世间的事情。

在过去有很多学佛的人，条件很不具备，看不到师父，见不到佛经、佛像。但在他们内心天天想着佛，也很容易和佛、菩萨沟通，每天处在道里面。我们通常看到一些烧香的人，一边拜佛、一边求，嘴里不停地念叨，实际上你心里想什么佛都知道，不需要你说出来。

今天少讲点，多留点时间提问题。因为每个人想要知道的不一样。今天下午上海来的两位居士，提到怎样念佛以及怎样做才算修净土法门？……问得比较深，而且觉得自己进步不快。刚才说到，开始的时候很重要，学习世间法都要人来教，何况出世间法呢？必须要有过来人传授才可以。尤其是老居士，最好每天早、晚各念半个小时的佛。早晨是一天的开始（又休息了一夜，脑子里杂念较少），念半个小时的佛，这一天脑子里都会有佛；晚上念佛，睡觉都会在念佛。这样一天一夜都和佛在一起。也不须多念，早、晚各半个小时就行。当然，你如果有时间，能多念更好。

问：念佛刚开始，觉得好美，后来好可怕……，请问上师该怎么办？

师：继续修下去，修行不要怕境界。境界，一方面是过去录进去的，另一方面是来自不同时空的众生，想佛、念佛，当见到佛时又怕佛，是福报不够。

问：继续修下去，又修本愿法门（密法）、又念佛，是不是修杂了？

师：都是为了一心不乱，不管你用哪一种法门，只要能使你一心不乱，就说明适合你，就应该修下去。

问：师父，境界有没有真假？如有人见到佛、菩萨来加持或摩顶授记等，这是真的吗？

师：不要去判断真假。首先，清净不到一定程度，不会出现这些境界。这些境界确实有两种：一种是真的佛、菩萨来摩顶授记。另一种是过去世录进去的（自己听了别人讲，录在脑子里的），但在此时出现，也是真的！佛、菩萨有时是直接加持，有时是借别人的手、口来加持，你听了也同样得到加持。就像中央首长并没有直接来翁源县，但完全可以通过省、市，把中央的精神传达到翁源县。“佛”也是由最初的一个“人”，经过不断地修行而成为佛的。在座的也许有菩萨再来的，但智慧没有开，看不清谁是，有的是来度我们的。有时佛、菩萨也会借助于鬼神的力量示现，来度化我们。

问：请问师父，我有一次梦见马和牛来接我，并告诉我“你该往生了，我们来接你”，这是什么意思？

师：你要遇见贵人了，但梦中不要忘记佛、菩萨。

问：打坐时头脑里出现不认识的繁体字，也不知是什么意思，还继续观吗？

师：不要管它是什么意思，这些画面会越来越清晰。过去世录的东西会越来越清楚地传达到这一世的大脑里。惟一的办法是放松，让它继续出现。

实际上好多人在打坐时看到修行人，看到一个地方，这都是自己前世的长相和待过的地方。如果你想知道自己的前世，打坐前可以告诉自己让时光往后倒。为什么有的人打坐境界特别多？因为打坐时妄念少了，但是这股力量不会停止，不往前，就会往后走。

问：请问上师，有的人修行十多年了，也没有境界，这是怎么回事？

师：只要是上路，就一定会有境界，哪怕是走错了，也会有。如果修了十来年还没境界，那说明方法不对，还没有上路。虽然境界不是究竟，但足以是“路标”。

问：有人说境界反复出现，会对能量有消耗，这种说法对吗？

师：不会。打坐出现境界，说明能量够了。一方面是内在的、过去世的录放，另一方面是外面的力量。只能增加能量，而不会消耗能量。过多地看境界易分散注意力。易入境弃道，应该入道弃境。

问：打坐没境界，为什么？

师：心里清静，这是最好的境界，境界太多也是一种散乱心的表现。

问：怎么样使时光倒流？

师：你带着一种时光倒流的意念打坐，自然就倒流了。随着禅定功夫的深入，会知道未来。但大家现在连第一步—“身体”，都突不破。佛陀勉强说人的意识分八个层次，实际远不止八层。当进入第五层，好多东西不需要学了，拿来就能用，信手拈来即是道。头脑有时间性、阶段性，第二层才能超越时空（回忆过去）。

    下周一专门讲八个层次的问题，第三层、四层能知道未来的形象（能和第二层沟通）。

降伏其心之一(2003年6月2日（五月初三日）)

我们常听说观音菩萨有千百亿化身，那么众生把观音菩萨的化身求来了以后，观音菩萨本身知道不知道？我们修到哪种程度才有化身？化身又是怎么修来的？大家通常会问，这么多人求菩萨岂不是把菩萨给累坏了？他怎么能顾得过来那么多众生的祈求呢？

菩萨最初修行，也是通过四禅八定修完了以后，证得了三身、四智。三身中的其中一身，就是我们平常所说的“千百亿化身”。实际上佛菩萨处在千百亿化身时，他本人是不知道的，因为他已经获得了自性化身。何为自性化身呢？我们用呼吸来做个比喻，每个人在正常呼吸的时候，是感觉不到呼吸的，这就叫自性通的呼吸。当感觉到在呼吸，这时的呼吸，已经不畅通了，这叫有为呼吸。比如一个人感冒了，会有一个鼻孔不畅通，甚至两个鼻孔都有不同程度的堵塞，这时我们就会感觉到呼吸的存在。所以一个人真正健康时，是感觉不到在呼吸的，当感觉到在呼吸时，这个人已经呼吸不正常了。那么佛、菩萨的化身，也犹如我们正常人的呼吸一样，当众生把佛、菩萨的化身祈求来了以后，佛、菩萨也是不知道的。当一位明师，修得了化身以后，众生对他祈求，他的化身来到众生面前，这位明师也是不知道的。除非他是故意想知道，否则他的化身出去帮助了众生，他都不知道。

通常许多明师开悟了以后，并没有获得“千百亿化身”，仅仅是有几个化身而已。比如说罗汉，就仅有一、两个化身。因为化身需要累劫累世的功德，才能修成。

通常人的意识层次有几层呢？为什么有的人比较聪明，而有的人比较迟钝？当一个人他的意识流不间断时，反应特别快、记忆力特别强，我们就说他“聪明”。而迟钝的人，他的意识流断断续续，就像电压不足，电流通过时，时断时续。往往这一类的人反应迟钝，我们说他“笨”，实际上他内在的意识没有畅通。当我们通过某一种特殊的修行方法，突破了第一层—肉身后，才能够进入大家通常所说的“灵性”的修行。实际上严格讲，这个时候还谈不上灵性的修行，它仅仅是第二层修行的开始而已，离化身还远得很。大家连第一层—肉身的修炼，都根本没办法突破，又怎么可能进入第二层的修炼呢？为什么突破第一层的修行是那么困难？因为我们现在这个肉身叫做“业报身”。何为“业报身”？就是说我们的业障还没有消完，还必须来到这个世界，以这个娑婆世界的形象存在。当这一阶段的业力结束后，才可以不需要这个肉身。不管你是一种善业、还是恶业，总之是有业存在，才会有这个肉身。地球有一股庞大的吸引力，把我们的业报身紧紧地吸在娑婆世界，根本没办法超越。因此在古印度有一种特殊的修行方法，那些瑜伽师们，通常坐在树枝上以及房屋上，打坐修炼。他们是想通过这种方法，离地球距离远一些，减轻一点地球对身体的引力。也就是我们通常所说：怎么修行能够冲出这个躯壳，让灵性的力量冲出去。一个凡夫的能量是往下走，只有修行很高的人，他生理上的能量，才会从下面往上升。这个时候才能够对地球的引力减轻一点点。让生理的能量往上升，是需要一些特殊的训练方法，才可以达到。这就不仅仅是需要你“信佛”，更需要你学佛，才能够让生理的能量往上走。有些修行人几乎一辈子都没有办法扭转这股力量，因此他灵性的力量根本没有办法上升。即使是通过一种特殊的途径，超越了第一层的力量，进入了第二层身体，实际上距我们通常所说的“本来面目”，还非常非常远，况且你还要突破第二层、第三层……一直到第八层，一层比一层更困难。实际上远远不止八层，但是超过了第八层，就很难用语言表述出来。所以古时候的佛祖，他只是讲到第八层，不再往下讲了。当一个人突破了七层、八层，他已经证得了无师智，根本不需要讲，他自己就知道如何继续往前面修行。

八个意识层次，犹如八层坚硬的铜墙铁壁一样，你就是突破了第一层，看到了第二层；但是未必能够进入第二层，即便是你进入了第二层，但又未必能够走出第二层；当你走出了第二层，见到了第三层，又未必能进入第三层。每一步的道理都是这样。别说你走不进去，纵然你走进去，也走不出来，有的人走出来了，又只能处在两层的中间，根本没有能力，再进入下一层。你每突破一层，都必须要让身心有大的改变，否则根本没有办法进入下一层。第一层是我们通常所说的肉体。肉身它也是一个意识层体，那是因为我们来到了这个世界，所以它是以一个有形有相的形式出现和存在。我们的第二意识层，它不是这个世界可以存在的，它所直接对应的是另一个时空，所以它不像我们这个世界的肉身一样，有实实在在的形体。

当我们打坐的时候，有的人感觉到有另外一个自己的身体出去了；有的人亲眼见到自己的另一个身体出现在他的面前，看着他打坐；有人晚上做梦，看到自己的身体躺在床上。实际上这个时候出去的身体，就是第二层意识层体。它绝对不是我们的本来面目，更不是我们的化身，是由妄想生出来的。当身心进入一定程度，和第二层的意识层体相应以后，你动一个念头，就会产生一个所谓的化身，但它绝不是真正的化身，还是由妄想产生的。通常做梦时出去游玩，以及出去扰乱别人的，都是第二层的身体。它是一个透明体，它的大小相当于肉体的2/3。过去有许多道家的修行人，修到此时，视为是非常高的境界，实际上仍然还是一个凡夫俗子。当禅定功夫深入，走出第二层，马上可以看到第三个意识层体。但你还未进入第三层，仅仅是看到而已。第三层体比第二层体，更要虚无飘渺、更薄、更透明、更无法把握和捕捉。像虚空中的云雾，聚不拢、留不住。他和第四、五、六层几乎没有间距，但要想进入第四、第五层，非常之困难。在过去有许多坐禅人，当处在这种状态时，几乎一辈子走不出来。在他们的眼前，像看到一层薄薄的雾纱一样，没有办法走出这层雾纱。既像雾，又像白纱，所以叫做“白纱帐”，看得见，但看不清。如果你很幸运的话，通过明师指点，你就会突破三—六层，但进入第六层以后，你会误以为大功告成、证得了圣果。实际上还是第六意识的妄想，但这个时候的妄想，它足以能够实现你妄想中的理想，比如说你进入第六意识层体以后，你想要到北京，北京就可出现你的化身。有人呼叫你的名号，你的化身也可出现。但你的肉身未必知道。这个时候，别人会把你当做活佛来供奉。在此层次里面，惟一可以鉴别自己的一点，就是体察自己是否有执着心、分别心，以及自己的悲心、慧心是否出现？

实际上当你处在第六层身体里面时，分别心非常强烈。尤其是进入第七层身体里面，你的执着心非常强，自己不知道，往往还以为自己是真理的捍卫者，是真理的代表，是为真理献身。实际这是一种严重的我执表现。就像有许多刚学佛的人，弘扬佛法、度众生的心非常强烈。他误以为自己是悲心产生了，实际上这是我执的显现，连他自己也没有觉察到。

当突破第七层身体后，自己分别、执着，以及无始以来的种种习气，才逐渐、逐渐基本消除。这时已经接近圣人的品质，灵性的力量才真正的渐渐出现。这个时候，才勉强称得上是一个“人”，在这个状态中，如果命终的话，来世做人绝对有把握。相反，还没有进入第七层身体以前的第六层身体里面，临终做异类生、傍生是完全有可能的。也就是说，当还未进入第七层的身体以前，来世做人根本没有办法把握。如何突破第七层身体？这个时候任何方法都用不上，你如果稍一用方法，只能与道相违背。你越努力，和道的力量抗衡越大。因为在修第七层身体的时候，它是一种完全自性的无为。也就是说在前六层的身体里面，都有一些方法，可以逐渐逐渐地突破，而当进入第七层身体里面，不是方法可以用得上的。如果你很幸运的话，到了此时的境界，你只需要每天忘我地去做事、忘我地修行，也就是说采用一种空无的心态做事。只有这样，才能进入第七层身体里面，乃至从第七层身体里面走出来。

我们通常所说的人“死”了，实际上是第一层身体（肉体）死了。第二层一点也没有被伤害，更不用说第三层、第四层了。过去古时候有一种巫术，它可以把一个人的灵性杀死掉，说是不让他投胎，实际上这种巫术所杀的不是真正的灵魂，而是第二层身体。它没有办法触及三、四、五层。意识层次的突破，犹如剥玉米棒子一样。剥了一层又一层，一直剥到第七层、第八层，还可以继续往里剥。一般进入七层可以成为世间的圣人，但往往进入二、三层后，给世人的感觉是“迟钝”，那是因为他已经超越了头脑，进入了深层的意识里边，所以六根对着六尘，已失去灵敏度。

不讲多了，讲多了消化不了。以后继续讲这几个层次的区别以及如何修证这几个层次的身体。每天大家听完后，最好花上两分钟的时间，把它回忆一遍。

降伏其心之一(2003年6月4日（五月初五日）)

前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体，见到第七层身体以后，往往在这个阶段，身心会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。这种我执，有时会表现在一个善的极端、有时又会表现在一个恶的极端，但是对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所作的一切，都是善的。也有好多学佛的人，他虽然在功夫上未修到这个阶段，但其心态也会出现这种状态。也就是在学佛以后，光想普度众生、想弘扬佛法、想叫身边的人跟他一起学佛。误以为自已学佛受益很多，感觉到学佛是世界上最珍贵的，拼命地拉别人来学佛。而且对善、恶、是、非分得清清楚楚，心里面不能容纳半点不愉快的事情。通常在这个时候，别人说的话，他根本听不进去。因为他本身在这个时候明白了许多道理，常人根本辩论不过他。许多人会把他当作一位成就的人，因此也害了他，他也误以为自已此时真的已经大彻大悟。如果说他在见地上非常清楚的话，他会知道这个时候，还是没有进入大道里面。因为在这个时候的他，白天还可以尽量控制到不分别是非、善恶，一旦在晚上做梦的时候，善恶是非，他又表现的淋漓尽致。

古时候的祖师讲过：如果一个修行人真的证到了平等心的话，他不仅在白天不会执着善恶，而且在晚上的梦境中，善、恶、是、非，他都不会停留，不会去执着。因为凡是出现的，就都该出现；凡是存在的，也都该存在。对于一个圣人来讲，没有什么可以存在、也没有什么不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的价值，就看我们自己是否已经发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来讲，却需要这个毒药。因为它本身的毒性，就是它的价值、就是它的作用。

刚才讲到见到了第七层。当见到第七层时，就像是见到了一堵墙一样，当你进入了这堵墙里面，和见到它的感受又不一样。一旦从这堵墙里走出来又不一样。走进了第七层墙里面的人，他对世间的事物表现的都是漠不关心，他只停留在自己内心清净的一面。通常在罗汉的果位上，这方面表现的比较明显。实际上进入第七层墙里面，还没有达到罗汉的等级，严格来讲，现在只能说是接近圣人的品质。再继续修下去，生生世世的业习，自然也就能够消失，而不会再浮现了。作为一个圣人的品质，他将陆续地出现。通常大家会问一个圣人的品质是什么样的？然而我们作为一个凡夫，根本没有办法想象。你把它理解成“慈悲”，是错误的；理解成“凶恶”，同样是错误的。因为他超越了二分性，他不停留在善恶、是非、凡圣之间，因为一个圣人，他是根据众生的需要而产生作用，再进一步显现。他如果有一个固定的形象模式存在，他就没有办法随外境的需要而显现。可是人类往往喜欢把圣人根据自己的想象，归纳为某一类。你们是否听过临济禅师的故事？临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子们就“修行人能不能吃肉”的问题发生了冲突（进行辩论），一派说修行人能够吃肉，另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据；能够吃肉的一派说，为了修道，现在大业未成，必须保全好身体，方能更好用功。正当两派弟子争论的激烈的时候，正好有一只猫从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板，“咔喳”砍在猫的脖子上，这只猫顿时身、首分家。两边的弟子吓得都不敢吭声了，不知道这是什么原因。你们是否有人能够回答得出这个问题？你们内心的答案，就是你们现在的等级的证明。像这样的例子，非常多，我们还可以再举两个例子：

有一位禅师，他开悟了以后，和一位盲人姑娘结了婚。人家都说：你是一位大师，即使要结婚，也应该找一位健全的姑娘，为什么要找一位盲眼的姑娘？禅师说：“我喜欢这个人，所以我这样做，关你屁事？”按常人的说法：你是一位大修行人，对儿女之情都已经超越了，为什么反而又去结婚了呢？

另一位禅师的故事是：他碰到了一个不讲理的将军。这位将军在攻打一座城市的时候，滥杀无辜，可以说是逢人便杀。老禅师看到这种场景非常感叹，于是他就走到将军面前，去制止这位将军。将军也觉得这个和尚好玩，人家见了我跑都来不及，你还跑到我前面来劝说我不要杀人，于是将军对禅师说：听说你们和尚都是持斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。这位禅师他毫不犹豫，不仅吃肉，还把将军刚杀死的人身上的肉，割了一块吃。将军非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。

你们通过上面的三个例子，是否能够悟到一点道理？一个修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家说你“善良”，你就不敢做一点恶的；人家说你是“恶的”，你就不敢做一点善良的；人家说你是一个修行人，那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你的。对于一个真的修行人，他哪一顶帽子都不喜欢。

超越了第七层的人，就是我刚才举的这三个例子中的境界。他不会停留在任何一件事物上，他让任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情，他偏偏要做儿女之情的事让你看；你说他没超越，他偏偏不要儿女之情。总之，不让你抓住他的现象。你说他贪财，他可以不要财，你说他不要财，他偏偏要贪财。他不会因为大家说他如何如何，他就怎样怎样。既然我们知道了这个道理，以后再评价某一位成就了的人时，你既不要说他善，也不要说他恶。你也可以说他善，也可以说他恶，他不会因为我们的评价而改变自己的悟境。

当处在第六层墙里的时候，心态有时大得不得了，可以包容虚空、包容宇宙。什么事情都敢做、都不怕。可是有时这股力量流向另一个极端的时候，他又什么事情都害怕。因为当处在第六层墙里面的时候，还没有超越身心的框框。可是一旦走出第六层墙进入第七层墙，任何框框都没有。你想给他设置任何一个框框都没有用。就如同他从大海里面冲到了岸上以后，海水永远与他分离开了，海水永远沾不住他。

你们是否记得我的第一本书里面写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”？如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今天晚上我讲的这几个故事，来配合理解。

我曾经在丹霞山认识了一位老禅师，他为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜、也不吃油、盐。他并不是不能吃油盐，是因为大家都知道他是一位老修行，他听大家说他多了，也就自然而然地接受了这个道理。所以他走到任何一个地方，总说自己只吃白饭，不吃油盐。“你看你们大家吃这么好的油盐，身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护他这个形象。晚上睏得不得了，甚至内心里非常想躺下睡觉，又怕被别人看到，怎么办呢？就靠住墙睡觉，就是不躺下。你说这又是何苦呢？修行人主要是要时时刻刻地检查自己的心态。

当超越了第七层墙以后，这时的境界就像《心经》里面讲的：“无智亦无得”。不仅“无明”没有，乃至生老病死都没有。大家不要听到“没有生老病死”，就不去修了。就我们目前的境界来讲，仍然是有生老病死的。而对于一个成就、超越了的人来讲，什么都不存在。如果还有存在、他还停留在存在的话，那就说明他没有超越。就像我们通常所讲的善、恶，也许有些做法在我们中国来讲是恶的，而拿到西方国家，它又是善的；有些规矩在这里不能做，而拿到另外一个地方却能做。有些是受时空的限制，有些又被风土民情所约束。就像我们的佛教，从印度传到中国之前，中国就早已经有人在持斋了（即吃素，中国民间传统叫法是“持斋”），佛教为了在中国落地生根，即接受了中国的风土民情，也不吃肉。而中国的西藏地区则不吃蔬菜，他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏以后，同样也是为了在当地落地生根，自然也就和那里的习俗融为一体。中国传到日本的佛教，又分两大派，一派吃素、不结婚，另一派是吃肉结婚。你也不能说人家吃肉这一派不能修行，人家同样也有修行证果的。

通过上次和今天，简单地把这七层墙讲述了一遍。再往下讲，就很难描述，只能自己去感受。那么这七层墙如何超越？也就是说怎么修炼呢？今天我先讲如何修第一层墙。如何做到穿越第一层墙，首先要明白何为“第一层墙”，肉身就是第一层墙，如何做到穿越肉身呢？再说得通俗一点，如何做到把这个躯壳放在这里，我们能够冲出去，到另外一个时空里面去游玩。

大家都知道这个肉身是“四大假合”、是因缘和合具备了以后，才有了这个肉身。当因缘具备了以后，肉身又会分裂。现在我们趁着肉身还没有分裂的时候，我们可以先抛弃它。

身心是一体的，是没有办法分开的。在这里所讲的“身”，不是指有血有肉的身体，是另外一层身体。在我们的心灵里边，早就形成了一套完备、齐全、装置圆满的程序。人们常讲的“心想事成”，这句话是真实不虚的。如果你进入了第七层墙以后，想什么，就会有什么。我们现在还在第一层墙的外边。虽然我们所想的还达不到，但是如果用心去想了，就会把这个信息，通过第一层墙的渗透力，逐渐、逐渐转达给第二层墙、第三层墙、……乃至第七层墙。当第七层接到信息以后，它还会照原路送回来。这就类似于我们邮信件一样，我们把信件发给对方，不论对方是否收到，都会顺原路反馈回来。当我们把“想要超越第一层身体”的信息告诉了第七层，第七层审阅、批改完了以后，即做出了决定，又把这个信息反馈给了第一层。从此以后，第一层和第七层中间，就建立了一根无形的联络线，每时每刻都是相通的。只是你在这个时候由于身心的粗糙，根本感受不到这根无形的线的存在。既然是感受不到，我们就不要去感受它了。我们可以先通过一个方法，走近第一层墙乃至再进入第一层墙，最后再走出第一层墙。

我们在平时，不论你是处在禅定中、还是工作中、乃至在走路中，你必须在心里面有这么一个念头存在：身体它是一个千窗百孔的，左、右、上、下畅通的海棉体，而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。既然它上、下、左、右、内外都是畅通的，那么它自然也就和你周围的万事万物是一体的。既然和周围的万事万物是一体的，那么你的个体也就不存在。如果说还有你的身体存在，周围的万事万物就是你的身体。你们现在最好在配合我讲话的同时，心态上有这么一个念头：你现在的肉体已经就像莲花一样，张开了，开得非常大，非常大，大的无边无际，和你周围的山河大地、树木、房屋融为一体。正是因为和它们融为了一体，你的个体已经消失了，只有一个清醒的觉知，独立处在虚空，可以看透十方。如果大家能够保持这个状态3-5分钟的话，你就能够体会到，脱离身心以后的那个“东西”（说似一物即不是），不知有多么自由。你能够尝试到一次，你就有了这么一个记忆，就还会顺着这个记忆，再进行第二次，乃至第三、第四次。一旦形成一种习惯性的记忆力以后，随时随地动个念头，你的个体（即肉体）刹那间就消失在山河大地里面。你走动，在你的知觉里面，清醒地感受到山河大地在走动；山河里面的水在流动，就如同你身体里边的血液在流动；山上的石头，就如同我们的骨头；地上的土，如同我们的肉，山上的树木、草丛，如同我们的毛发。睁眼、闭眼，都感受到自己的肉体不存在了。

身体犹如莲花一样，突然，莲花开了，莲花苞里面包了一个莲台，这个时候莲台飞到虚空中去了。你只要是有这种念头存在，就已经给它下达了指令。这种指令，永远不会消失。如果大家经常这样训练的话，突然有一天，而且是处在大白天，说不定在任何一个场合，都会出现这么一种境界：或者是在吃饭、或者是在卫生间、或者是在睡觉、或者在骑自行车、或者是在走路，突然在你的头顶上，或者在前后、或者在你的左右，出现了另外一个自己。如果有这种情况出现的话，你还按照你过去的这种方法，继续修下来，不要和你面前出现的这个“我”交流。不要停留在他的上面，如果你一旦和他交流、和“他”打成一片，也就是说你忘掉了修行。“他”之所以出现，是因为你修行以后，他才出现的，如果你执着他的出现，而放弃了修行，要不了多久，他也会消失。因为他是借助于你的修行才出现的，如果你不修行，“他”根本不会出现。你要想抓住它，要想长期和它真正的融为一体，惟一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现，而且随时都有可能出现。

今天就讲这么多。现在给一点时间，让你们去回忆一下、消化一下，如果有不懂的可以问。

问：上师你刚才所讲的这种情况，那另外一个“我”，他有没有个性？

师：在刚开始的时候，你会感觉到你的想法和他的想法不一样。好象是两个人的想法有些格格不入。甚至你想让他听你的，他又想叫你听他的，这是最初步的反应。这种情况的出现，只能说是见到了第二层墙。当继续深入下去，进入第二层墙里的时候，你可以发觉你们两个原本就是一个、是一体。这时的身体，不像刚才讲的那样：你是你，他是他。

问：师父，您前边开示讲第一层是肉体，刚才又说“走近第一层、进入第一层，再走出第一层。”弟子好象听得不太明白。

师：哦，这是我讲得不清楚。应该说是：在最初的时候，把我们所有的杂念收回来，堆在我们的身体上，集中一念。当集中一念以后，也就是说回到了肉身里面。当回到了肉身里面以后，再集中起来走出肉身。实际上在走出肉身的同时，就是见到了第二层身体。我记得在上一堂课里面，曾经作了个比喻：就像是剥玉米棒子的皮一样。你的手只能够从外面把皮先剥掉，然后看到了第二层皮，再接着把第二层剥掉，又看到第三层。如果你的手不从外边并拿过来、握住玉米捧子的话，那么第一层皮是剥不掉的。这个比喻也就是说我们分向四面八方的杂念，先收回来，靠近身体，走进身体。因为身体是第一层皮，先走进第一层，再走出第一层，见到第二层。这个比喻大家是否听懂了？没有听懂一定要问，听到的东西一定要把它消化掉。

*  把我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，全部集中在一件事情上。吃饭的时候，六根全部在吃饭，当我们讨论佛法的时候，六根全部在这个山洞里讨论佛法，不要又跑到斋堂里去，跑到寮房里去。这就叫“妄想”，或者叫“走神了”。你们北方话叫什么溜号了？正是因为我们具备这种溜号的力量，所以，将来的化身就是建立在它的基础上。你们说，溜号的时候，你们自己知道不知道？不知道的。正是因为有这种“不知道”的功能，所以你化身出去了，自己还不知道。也正是因为你通过修炼，到一定程度，溜号了，你自己知道了，你就可以达到：想知道你的化身出去了，也可以知道。

问：第二个“我”，是不是本来面目？

师：不是本来面目，但他没有离开本来面目。他和本来面目是同一体的。不过讲多了你们听得更糊涂，我们这个肉身也是本来面目，它也和本来面目是同一体的，为什么不能这样讲？啊呀，这样一讲你们就执着它了。所以古师大德真的出于慈悲，讲这个肉体是个假体、躯壳、臭皮囊……，我们的本来面目将来是要冲出去、离开这个躯壳。我们听了以后，在内心就有一个念头存在：将来要出去。当我们有了这个念头以后，将来就容易从头顶上出去，把这个躯壳放在这里。如果我讲了：这个肉体就是本来面目，在你内心就不会存在这是个躯壳，我要出去、我可以出去的概念。祖师爷们是用一种巧妙、我们又不知道的导引方法。学佛的都知道，身体是个四大假合的假壳子。正是因为知道是个假壳子，我们从开始闻到佛法，就根深蒂固地认为：这是个假壳子，我们总有一天要冲出去，把它扔在这个地方。等你开悟了，你才知道：哦，这个假壳子就是本来面目，本来面目就是假壳子。还往哪里冲呢？但是这是一种历程境界，你必须要有这个历程。没有这个历程就不行。切记，这一段是讲证悟后的境界。

问：如何观想莲花。

师：想着头就是一个莲花苞，开了、开了。一个东西出去了。你的脖子和脊柱是莲杆，整个身体就是一支莲花。只有莲花的形象，其它任何东西都不存在了。你走路，就是莲花在走路；睡觉，就是一支莲花倒下了；打坐，就是莲花竖在这里；走路就是莲花在这样走（手势示意）。你这种情况一旦固定下来以后，临终可到极乐世界。打坐时一不留神出去，就和另外一个时空的力量相应。如果你定力不够，出去的力量达不到，那么临终往生西方的可能性就不是很大。

降伏其心之一(2003年6月8日（五月初九日）)

按过去丛林里的规矩，每次打完禅七解七后，凡是参加禅七的，都应该讲一堂开示。那么闭关出来的人，也应该给大家讲讲开示。不管你用功达到哪个程度、效果好坏、功夫深浅，都是自己修行的感悟。因为在讲开示的时候，都是讲自己通过修学以后，对佛法的认识，并不一定需要引经据典。

实际上讲开示，要比讲经困难得多，因讲经它有一个主题思想，有个路线，有个框架，还有个纲领；而讲开示呢？它不仅是讲自己内在的“心经”，而且讲出来以后，还要有一套很清晰的思路。也就是说讲出来的“理”很清晰、很明了。“讲开示”往往是讲自己内在的“心经”，而“讲经”，实际上是讲外边的，某个祖师、某个佛、菩萨的经。讲开示都是由自性流露出来的、自己修行证悟以后的内在的心经，而不是外边他人的经。

讲开示可以说明自己内在修道的历程以及证悟的层次；而讲外在他人的经，往往是照本宣科，佛语怎么说，我就怎么讲。在丛林里面有这么句话：“老参怕讲开示，新参喜欢讲开示”，因为“新参”在没有亲履本地风光的时候，什么都敢讲，什么也愿意讲。而真正亲履本地风光又走出来的“老参”，一是不愿讲、二是不敢讲。因为听的人如果没有达到那个层次，你讲出来他也听不懂。另一方面他没达到那个层次，你讲出来以后，反而容易误导他。实实在在的悟境，本身它已经超越了语言和文字。过去的老参，在讲到真实功夫的时候，通常会用一句话一带而过。比如：“言语道断”、“心领神会”、“不可思议”……等，指的都是那一个层次的境界。因为用语言表述出来，你就会随着对方的语言转过去。如果他不用语言表述出来，你会朝四面八方，乃至十方去参、去静虑。所以佛一生中在讲法的时候，常常是一边讲，一边再把自己所讲的话否认掉。古人通常讲“一落言诠，离道远矣”。只有不落言诠的时候，道方为究竟。有好多初学佛的人，说释迦佛“故弄玄虚”。讲到真正境界时，都要说：“不可说”、“不可思、不可议”。实际上佛也是在感叹文字的匮乏。文字它是有相般若，可是大家往往都想用有相般若来完全阐述清楚实相般若。

何为实相般若？也即无相般若。用有限的般若，怎么能把无限的般若阐述得清楚呢？古时候的祖师大德、乃至佛菩萨，在讲到关键的时候，突然来个急刹车。而我们现在没有完全达到实相般若的境界，还是处在途中、在朝这个方向走过来。既然是走，还是处在有为的阶段，既然是有为的阶段，就完全可以通过语言描述出来。只有达到实相无相的层次时，才能够说“言语道断”、“不可说”、“不可议”。

今天应超师从洞里出来，他闭了八十天的关，必然会有一番感受和认识。我们请他讲讲这八十天的思想心得，我们也从中能够受益。内在的根本智重要，外边的后得智也是很重要。我曾经讲过，为什么古时候的祖师大德，通过三分之一的时间获得了“根本智” 以后，还要拿出三分之二的时间，出去学习“后得智”呢？如果你拥有了内在的根本智，而没有后天的后得智，那么先天的根本智是很难以发挥得淋漓尽致的。像过去有很多古师大德用十年的时间，就已经证得了“根本智”，还要花二十年、三十年的时间出去云游、参学，目的就是为了获得“后得智”。

功夫用得好、方法正确、心态平和的话，三年绝对会有大的成就。佛门里边通常讲“世间”学问和“出世间”学问，你获得了出世间的学问，你世间的学问不通达，仍然没有办法把你出世间的学问推销出去。但是你一旦有了出世间的学问，就如同你做人有了脊梁骨一样，永远不会随风四面摇摆。佛门里有句话叫“耳根子太软”，这一类型的人，他就是没有内在的这根脊梁骨。听说这个师父修得好，跑到这儿来追随他；听说那个师父修得高，又跑到那儿去围绕着他转。转来转去，围来围去，最后把他所遇到的几个师父全都否认掉。就是因为他内在没有脊梁骨，所以他总报怨别人不究竟。只有自己内在树立了这根脊梁骨以后，才不会随人家跑。随人家跑，就是没有正知正见。这根脊梁骨就是正知正见。就象你们今天跑到万行面前，也是一样的道理。明天再来个“活佛”、来个“法王”，一转身，又跑到那边去了。后天又来了一个“更大的法王”，又跑过去了。都是这样！参学不是不对，但是你自己内在一定要有正确的知见，才能够参学。你内在没有知见，就很容易让自己误入歧途。

现在我们请应超师讲一讲他的体验。

（应超师讲了他进关前、中、出关后的心理活动，对上师慈悲的感恩，对护关居士的感激，等等。）

就闭关来讲，会有以下几个反应过程：

在进关7天以后，有一段时间会觉得时间过得很慢，且有一点点焦虑；再就是一口气到70天的时候，会渴望出来；如果你没有出来，咬牙挺过去了，这三年的关期就会圆满。

实际上在70天左右这个阶段的感受，不是我一个人有，过去好多闭过关的人，差不多都是七、八十天的时间，就走出来了。因为在这个时间段，身心的力量浮动比较大。如果在这个阶段把这股力量给降伏了，它就不会再起来。如果没有降伏，你下一次再闭关，到了七、八十天这个阶段，还是会有一股强大的力量，迫使你想出来，不愿意再闭下去。因为身心都有一种记忆功能。你这次闭到这么一个阶段走出来，下次再闭，还是会在这个阶段走出来。就像我们学坐禅的人，如果你第一次学坐禅的时候，一口气坐了一个小时，以后几乎每次都能坐一个小时；如果你第一次坐了半个小时，以后几乎每次坐到半个小时的时候，都想把腿拿掉，下座活动。如果你一咬牙，挺过去了，再给它重新设定一个时间，把这股力量给扳出来，以后它又会形成新的记忆，习惯了你新设定的时间。

当三个月闭关时间成功了以后，在到了半年时间的时候，身心还会出现一点焦虑。但这时的焦虑不会持续太久，最多也就是5分钟的时间。然而在关中的5分钟，如果处在焦虑状态，那身心的感受真是无法形容。当动了“想走出来”这个念头以后，一分钟都不能再坚持了。

过去有很多闭关的人，当他准备闭关时，就在内心非常明确、肯定地告诉自己要闭几年。这几年不成功、不圆满，就不出来。当一个人真的动了心以后，他的身心里边就有了这个力量存在，或者说是把这个记忆给输入进去了。如果你给自己订的：不到三年不出来，那么这个记忆它一定会到三年的时间，到了三年，他自己就会动念头走出来。就像我们明天早晨要赶6点的班车，你在晚上睡觉前告诉自己，明天早晨5点40一定要起床，那么第二天早晨你一定会按时醒来。为什么能这样呢？因为身心有一种记忆力，你把程序输入进去，它就会产生记忆。这也就是为什么古人说修行的人一定要发愿。

要给自己制定一个期限。这种方法对大多数人来讲，非常有效果。佛门里讲“三界唯心，万法唯识”，当一个修行人一起心动念，就会和三界内外的力量沟通。只要你是真的起心动念，就一定能够走出自己的空间，和外边大的空间的力量融为一体。前几堂课我曾经讲到：当一个修炼的人进入了第七层墙的时候，他的念力就非常强。他如果认为自己做事情能做成，他真的就能做成，他如果认为自己做不成，结果他真的就做不成。因为进入第七层墙的时候，你起什么心，就招感什么果。起心动念它本身就是个“因”，有了这样的 “因”，就一定会结这样的“果”。一个常人，为什么这方面的力量不太强呢？因为他的心太散乱，他的起心动念，不是由第一层墙的力量起的，而是通过头脑来的，很少渗透到第二层墙。

今天下午来了一位广州的老居士，他修道的心是比较高强的。他说八月十八想来闭关，问我有什么条件？我说：你闭关前写一份责任书，说明在关房里出现任何意外（比如死亡了，疯掉了……），都和东华寺没有关系。其余的你就不用再管了。至于吃、住、用以及护关等,我们全部给你安排。另外,你要来到这个地方先住一段时间,让大家对你有个了解,你是不是在逃犯?（并给他举了个实际例子）。我们这个地方,以后闭关中心建起来的话, 来要求闭关的人,必须要写《责任书》；是比丘,要看他的戒牒；是沙弥,要看他所在寺庙的证明。如果身份不明确,绝对不能接纳。不管你是谁的关系介绍的。不能因为你有关系,而坏了我们道场的规矩。不出问题便罢,出了问题谁都担当不起。居士来 ,我们也要通过一些途径,查明他政治是否清白。

当然,我也不希望在东华寺出现以上所说的情况。因为建一个道场很不容易。广州这位老居士,他可以达到随时进入状态。他在家里已经关闭了四年了,我对他说:你虽然有这么高的境界,但你还是要到我们这里来,和这里的知客师、当家师认识认识,了解了解,和护关的人也熟悉一下,你不了解我们,我们也不了解你,是不能马上进关的。按过去丛林里的规矩,要来这个庙里闭关,最少要为常住做一年的事情。实际上这是在为自己培福报。因为你闭关三年,别人为你端吃端喝三年，而你只为常住做一年的事情，可以说是不多的。名义上是为常住做事，实质上是为自己培一年的福报。你们居士闭关，我们庙里要适当地收一点生活费，每天10元。如果你能闭到三个月，以后的生活费用全都免掉。对这个老居士讲了以后，他说：“我在这里闭关闭多久，生活费就交多久，我知道修行叫别人端吃端喝，是在舍自己的福报。”修行人一是修福报，一是修智慧。纵然你修行开悟了，你没有福报，做任何事都做不成。一个人能够成就大事，智慧重要，福报更重要。

这位老居士已经67岁了，他能够发这么大的愿力要闭关，我对他说：你这个心很难得，不管你能不能闭得成，我都会给你一个机会，让你来体验一下。我也希望我们东华寺闭关的人，能够有一个长期闭关的。本来我最初计划要建100个关房，通过这一年来所有闭关人的情况，我马上决定只建50个关房，不建那么多。好多人来闭关时 “雄心万丈”，你不让他闭，他一定要闭。我一看他，就知道他闭关不行，那么浮躁、那么激动、思想那么极端。可是我又不能不让他闭关，如果我不让他闭，他会说：“你这个道场就是给人家闭关的，而且你又有地方（关房），为什么不让我闭呢？你不相信我？还是跟我过意不去？”我为了要面子，就让他们闭。结果是一闭关，三天、五天跑出来，十天、八天跑出来。要出来时是“万丈雄心”，谁都挡不住，一定要出来。

好多人想闭关都是出于好奇，不知道闭关是一种什么感受，但是你只要能够发这种心，确实已经很不简单了。不管你能闭多久，你敢这样想，这样做，这种精神就很了不起，多数人连想都不敢想。好多居士来了，闭了三天都受不了跑掉了。因为闭关并不像他们想象的那么简单，你坐在山洞里，功夫用不上路，在这里打发时间，就像热锅上的蚂蚁一样，身心没有片刻的宁静。

实际上自己能不能闭关，到不到时间，自己非常清楚，根本不需要问别人，你一个人关在屋子里边着不着急（比如说一、两个月不出这房间，你会不会着急），你是否随时能够进入状态（功态）？是否能够和道相应？难道自己不清楚吗？难道说你在房间里用不上功，进到山洞里才能用得上功？实际上真正的闭关，是走出山洞，进入红尘。这叫做“闭大关”，由红尘进入山洞，这叫做“闭小关”。在红尘里，直接考验的就是我们的六根。而在山洞里面呢？前五根都考验不到，只能考验我们的意根，因为住在关房里，眼、耳、鼻、舌、身自然被切断，也就是说五根与五尘没办法对应了。

以后凡是来这儿闭关的，顿汉和觉西，你们两个要严格把关考核，一定要搞清他的身份。我就是管他的功夫，看他到不到闭关的时候、境界怎么样。你们要搞清楚他有没有政治问题。当然，我们也不希望有这样的人出现在这个道场里面。过去丛林里有这样一句话：“宁可佛法没人要，不拿佛法送人情。”因为佛法本来是大多数人很难认识到的。当他没有认识到的时候，你送给他，他反而当作垃圾。如果他是识货的人，你怎么难为他，他都能够接受，他都能够把你的货给买下来。佛门里常讲：“方便出下流，慈悲出祸患，”如果他是块材料，他不会因你给他脸色、跟他过意不去就退失道心。如果他是一个没有道心的人，你怎么鼓励他、成全他，最终他还会报怨你。当然我们也会尽力做到：只要大家发心闭关，都可以成全大家。闭不住那是你们的事情，如果说我们有条件而没有给你提供这个机会，那真的是说我们做得不到位。

有时我也经常想，现在我们花这么大的心力来建这个道场，一旦建起来，是否能够有人闭得住关？是否能够有一个人在这里成就？都很难讲。果真有一个人在这里成就了的话，那我们来创建这个闭关中心的这一帮人，所得到的福报和功德，生生世世受用不尽，哪怕是有一个人成就，我们第一批来东华寺创建闭关中心的人，生生世世的福报都用不尽。比如说我们自己没有修炼成功，可是在这个道场里有人成就了，那么不论他处在任何一个虚空层里面，都带有我们的一种力量，和他是一体的。比如说他超越了三界，那么我们也自然跟着他超越三界。佛门里讲：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”何谓无心道人？佛、菩萨就是无心道人，成就了的人就是无心道人！

下面你们有什么想法和问题可以说出来聊一聊、问一问。

降伏其心之一(2003年6月11日（五月十二日）)

今天晚上讲一下“修法”与“修道”的区别。在弄清这个问题以前，首先要明白何为“法”、何为“道”。“法”是通向道的一个手段，也可以说是通向道的一个工具。“道”才是我们修行的真正目的。

通常好多人都是每天诵经、拜佛好多遍，数年都是这样坚持下来的。你问他收效如何呢？大多数人并没有去考虑这个问题，他只知道每天念几万声佛号，诵几部经。当你突然问他，你诵这么多经、念这么多佛号，有什么反应没有？有的人会说我很愉快、我很轻松，有的人会忽然警觉起来，似乎被你这一问，触通了很多问题，他会想到：我这样天天诵经、拜佛，究竟目的何在？有的人把每天诵经、拜佛，当作他修行的目的，完全把它当作一种功课，每天履行一遍，但从来不去问履行后的效果怎样？“修法”不是“修道”，切莫把手段当作是目的。诵经、拜佛是为了培养一心不乱，借助于不断地念佛、诵经、礼佛，使我们的杂念产生不起来。许多人没有弄清楚，这才是我们要的目的。他误以为这些手段就是目的了，甚至有些人会说，诵经才是最高的修行法门；也有的人会说念佛、拜佛才是最高的法门；还有一些人会说参禅、打坐、观想，才是最高的法门。实际上法门没有高下之分，因为任何一个方法，它都是为了对治我们的妄念，使修行者达到一心不乱。不管你采用哪种方法，是念佛、还是观想、还是参禅、还是诵经、礼佛，这些统统都是手段，都是方法，其目的是为了让你达到一心不乱，再进一步才能开智慧。

有的人形成了一种惯性，每天都是按程序把自己的功课履行一遍。他并没有静静地深思，在履行功课的同时，自己是否妄念少了？自己的心是否能静下来？是否和道相应？如果说你诵经、拜佛十几年了，还没有一心不乱、还没有道交感应。那么你使用的这个方法就有问题，你一直是在“修法”，并没有在“修道”。 “法”是不计其数，而“道”只有一个。如果你静坐散乱、念佛散乱，不妨去体验一下种菜，是否能够达到一心不乱？假如你能通过砍柴或者种菜，达到一心不乱的话，你根本不需要去参禅、打坐，更不需要诵经、拜佛。因为诵经、拜佛、参禅打坐，它们都是些个方法，目的是为妄念减少，从而达到一心不乱。而种菜、砍柴，它也是个方法，借助于这个方法也可以达到妄念消除，达到一心不乱。

过去有一位道定禅师，他采用了所有的方法，都没办法使自己集中在一件事情上，他苦苦思索了三天三夜，最后他终于迈出了这一步，跑到街上去跟人家打架。他借助于打架的同时，促使自己的身心高度紧张、集中，才使自己的妄念产生不起来。当他借助于这种方法达到了短暂的一心不乱以后，他凭着这个记忆，去做其它的事情，才渐渐地使身心统一、专心下来。你们听了这个故事，是否觉得可笑呢？他把所有的方法都用尽了，还是非常的散乱，只好采用去打架的方式。因为人在打架的时候，身心高度紧张，根本产生不了妄念，也就是说，他通过“打架”这件事情，有了一次一心不乱的基础以后，他再借助于这个记忆去做其它的事情，再去修其它的法，终于达到了一心不乱。你们是否有过这样的感受？当自己处在紧张状态时（比如争论、吵架时），杂念根本产生不起来，如果你这个时候（高度紧张时形成的记忆），把念头一转，就是修道。甚至你不转，当下那一刹那，本身也是修道，因为修道的前题条件，是要杂念消除，要达到一心一意对一境。说的再通俗一点：一人、一心、对一件事情。

既然所有的方法都是为了对治妄念，达到一心不乱，那么我们就不一定必须采用念佛、拜佛、诵经、打坐，你不管采用什么方法，它能够使你的妄念收敛起来，你都可以去用。实际上往往许多修行人在打坐的时候，妄念比在平常做事情的时候，要多许多许多倍。既然是这样，根本没有必要打坐，你不如去看电视，一部好的电视剧，绝对可以让你达到一心一意对一境。这一境，就是电视剧。你能在这30分钟内一心一意对一境，胜过你打坐一个小时妄念重重要好的多。往往我们修行人在打坐时妄念重重，而在做其它事情的时候，又都能专一起来。如果你学会把做事时候的专一，再转向打坐，同样可以专一。因为我们的身心都有一种记忆的功能，比如说你在吵架的时候，做到了一心一意对一境，你只要把念头一转，进入念佛和诵经，同样可以一心一意对一境。你吵架是一境，做事是一境，诵经、拜佛，也同样是一境。实际上你如果执着拜佛、诵经，这些事做得越多，你越没有办法和道相应。一天24小时，你不可能都在诵经、念佛,本身你在念佛的时候就没有学会一心一意对一境,那么你在不念佛的时候，岂不是更散乱？如果你能够借助于念佛，达到一心一意对一境的话，你把这个念头再一转，做其它任何事情，都可以达到一心不乱。因为你诵经、念佛是在做一件事情；走路也是在做一件事情；砍柴、种地、骂人都是在做一件事情。你只要能在一件事情上达到一心不乱，慢慢地你在其它事情上就都可以达到一心不乱。这也就是过去有许多修行人，发觉自己的妄念没办法对治的时候，会去铤而走险的原因。当一个人在历险的时候，他的妄念是根本产生不起来的，因为他的身心是处在高度的惊慌、恐惧之中，人只有在这个时候，妄念才会产生不出来，才容易达到“无人、无我”，也就是佛门里讲的“我空、法空”。再下来“空也空”，也就是“无人、无我、无世界”。你们听起来是否觉得好笑？实际上用功的原理就是这样。因为大家现在坐在这里非常安逸，知道天不会塌、地不会陷、明天照样有饭吃，晚上还会有觉睡，所以你不会焦虑、更不会恐惧，也才有心坐在这个地方打妄想。

你们知道东北的王凤仪老先生是怎么开悟的吗？他就是在高度焦虑的时候开悟的。他的一位朋友被人家关起来了，叫他想办法去借一笔钱，把朋友赎出来。他半夜三更听到这个消息以后，一个人摸着黑出去找朋友去借钱。他当时身心高度紧张集中，黑更半夜一直不停地在走路，他不知道自己走得快还是慢。我们可以肯定，他走的一定很快，像飞一样，因为他着急嘛，所以一定是连走带跑，身心火辣辣的、热气腾腾的，突然他的眼前“黑夜见白日”，也就是说在他的额头、眉间当中，突然地爆炸了！明明是漆黑一团，却如同见到白日，像白天一样。你们有机会可以找到这本书看看，当时描绘他的话是“眼前顿开、黑夜见白日”。从此以后，他讲经说法，胸中七通八达，从未思索，自然流露。大家每天这样晃晃悠悠、优哉游哉、轻闲自在。内心自由散慢，怎么可能把妄念对治下去呢？凡是当过兵的人，他修道都比出家人修得快，都比这些在家居士修得快。因为许多学佛人都是无规无矩、自由散慢、无组织、无纪律，从来没有受过训练。而一个军人，他只知道听指挥，领导怎么说，他们就怎么做。军人是没有“头脑”的。军人每天都是处在高度的统一、高度的集中、高度的协调之中。在几分钟之内就能够把领导下达的任务完成。正是因为有这种基础，一旦修起道来，比常人修得都要快。

你们可以看看周围的道友，每天是不是自由散慢、优哉游哉的？一叫三不应，走路看上去要死不活的样子，一点精神都没有。像这样的人怎么会修得出来呢？过去比喻修行人，一个个气宇轩昂。吼叫一声，地动山摇！为什么比喻说法的人如同狮子吼、断妄念的人如同香象过河？为什么我们常人没有力气呢？就是因为太散乱了。你有一百个念头，力量就分成了一百份，也就是说流向一百个方向去了。如果你的妄念有十个念头，那么你的力量就分为十份。你再继续修炼，你的妄念由十个减少到一个，也就意味着你的力量由分散的十个，浓缩凝聚成了一股力量。这一股力量，就像一发子弹一样，你射向任何一个地方，它都会留下痕迹，都能够摧毁靶子。古人修行，很少是通过打坐，因为打坐的时间太有限了。在坐的大家，谁能一天打坐5个小时？乃至两个小时？谁能够做到？你能够保持吗？今天可以、明天可以吗？如果说你每天都能坐两个小时，我也权当你这两个小时是在修道，那么还有22个小时在打妄想，你这两个小时的用功，怎么能够战胜得过22个小时打妄想的力量呢？相反，如果你学会了一心一意对一境（这一境指的就是事情，在这里一定要搞清楚），那么你一天二十四小时，都是在一心不乱当中。当吃饭的时候，一心一意地吃饭；当说话的时候，一心一意地说话；当开示的时候，一心一意地听开示；当砍柴的时候，也是一心一意地砍柴；睡觉的时候，一心一意地回来睡觉。你参禅、打坐、诵经、念佛，不就是为了培养一心一意吗？你能够通过砍柴，达到一心一意，跟你诵经、拜佛一心一意有什么区别呢？如果你能够样样事情都是一心一意，根本不需要再拜佛、再诵经、再打坐了。这就是为什么我刚才要讲现在的修行人，都形成了循规蹈矩的一种方式。他把每天念几万声佛、诵数卷经，当作一种任务。这些做完了，今天的修行任务就完成了，实际上这些有形有相的东西做得越多，我执越大，离道越远。不要认为自己在诵经、拜佛、打坐就是在修道。从形式上看，你是在修道，可是你的内心并没有入道。

另外一种人，你看他从来不诵经、不打坐，也不拜佛，但他借助做事情，已经做到一心一意对一境。这和你能够一心一意地诵经、拜佛毫无区别。所以祖师们讲：行、住、坐、卧都是禅，都可以修禅，都在禅。这是三个层次：都可以禅、都是禅、都在禅。尤其是许多修净土法门的，给自己规定每天要念10万声佛号，把它当作一个任务。他根本不知道他为什么要念佛？念佛仅仅是个手段、是个工具，不是目的。我们最终要的不是“念十万声佛号”，而是通过念佛达到一心不乱才是目的。今天就多留点时间，让你们考虑这个问题。希望大家听了今天的开示以后，对修行要有一个新的认识。

就我个人来讲，我发觉：越做事，越容易集中思想，往往不做事情的时候，坐在这个地方没事干的时候，反而容易胡思乱想。因为做事的时候是住在这个境上，当住在这个境上，就不会有更多的境出现。比如说种菜的时候，当我们住在“种菜”这个境界的时候，根本就没有多余的力量再产生其它的境界。因为妄念本身就是一种境界。你不要怕境界产生，不管什么境界，产生多少，你只要能够住在上面，就说明你的杂念很少。如果你杂念多的话，你不可能住在境界上不动。你能够住在境界上不动，说明你的杂念很少。我们的问题是，现在根本达不到执着境界上。如果大家现在真的是执着在境界上，那我还要恭喜你们呢。可是我们现在是处在散乱当中，而且是高度的散乱，怎么可能住在一个境界上呢？如果真的住在一个境界上，我们每个人的脑门上都是在放光的，目光都是炯炯有神的。可大家现在的眼神都是暗淡无光、那么徬徨、那么迷茫、散乱重重，看上去根本就没有自信、坚定。原来“执着”也是一种定。实际上念佛号，首先就是要培养我们的执着心，如果你没有借助念佛的同时，把自己的执着心培养起来的话，说明这个方法对你根本没有用，应该采用另外一种方法。

当一个人在走钢丝的时候，下面有千千万万的人在欢呼、鼓掌。可是对于走钢丝者来说，一个人也看不见、一丝声音也听不到，为什么会这样？这个话题留给大家去参。你们说，此时这个走钢丝的人，他处在哪一层的禅定功夫上？你们听完了以后，内心一定要有答案，不能听完以后就把它放弃了、忘掉了。不回答可以，但是在自己的内心一定要有答案。要学会抓住一个问题不放，不搞明白，觉都不想睡、饭都不想吃。一件事情做不完，心里面也不要放弃。等到把这件事做完了，心里面的这股气，才舒展开。你有这种执着的劲头，才能够修行。如果说你的个性是：今天事情干不完，明天干，明天干不完，后天干。我可以讲：注定你这一生修行，一点成就都不会有。因为你有这种记忆，什么记忆？一个是生理的记忆，一个是心理的记忆，再深一点，有灵魂的记忆。你有这三种不同层次的记忆，促成了你现在做事的方式：今天修不进去，明天修；三十岁修不好，四十岁再修；五十岁修不好，六十岁再修；这一世修不成，下一世修，那么你永远修不成。如果你这个人做事的方式是：今天的事，今天必须做完。今天如果做不完，觉都睡不好、饭都吃不下。你具有这种个性，一旦转向修道，你同样还会采用这种做人、做事的方式。今天修不好，饭都不吃、觉都不睡。什么时候修好了，身心才放松、才把这股气给吐出去。学佛、做事、做人，第一步，先培养“执着”。好多人学佛没搞明白，结果把自己都给学废掉了。本来他做事很有执着的精神、很讲究原则，是很有效率的。可是学佛以后，什么“随缘”、什么“顺其自然”、什么“不要执着”……，这些都是修行成就以后的圣人的境界。一个凡夫俗子，就是要执着、不能够随缘、不能够顺其自然。

佛门里为什么要打“禅七”？禅七又名“禅期”，这些就是为了克期取证、就是为了不达目的不罢休。功夫不培养起来不放弃，就像是打架一样，不打是不打，要打，就要把对方打倒，要么你干脆躺下，叫别人打你！在座的都是年轻人，我看大家都缺少这股劲头，为什么说“学佛修道是大丈夫所为”，何为大丈夫？要做的事情，一定要把它做成，还要把它做好，不成不好，就不放弃。

我们天天都是闭着眼睛、装模作样，也诵诵经、也拜拜佛，可是内心呢？思想就像一窝蜂子一样，里面吵个不停。你们在工地上每天砍砖头的时候，是否迴光返照：“我现在砍砖头，是否比我在打坐的时候妄念少？”如果是少，以后就不要打坐了，不妨就去砍砖头，但是大家都不会这样做，因为砍砖头身体很累，坐在这里打坐身体不累。正是因为不累，才有多余的力量打妄想。这个多余的力量，在砍砖头的时候，都可以被消耗掉了。为什么呢？因为砍砖头时你要用心，你一不留神，砍刀就会把你的手指头给砍了。过去香严禅师，他是怎么开悟的？他坐在悬崖上打坐，不敢打妄想、不敢打瞌睡。现在我们坐在床上，宽宽的，知道也摔不下去，古人的修行方法，现在人想起来，你不得不佩服，现在谁还敢这样做？好了不讲了，有什么问题问一问，没问题回去休息了。

……

问：请问上师，有为法、无为法之间，有什么质的差别？

师：开悟了以后就没有差别。就像开悟的人修身，就是修道，修心也是修身。开悟了，妄念就是菩提，菩提就是妄念。没开悟的人，妄念还是妄念，菩提还是菩提。有为与无为，烦恼与菩提，身与心，都是在不同的阶段，针对不同层次的人讲的。因为妄念也是真心的显现，也是菩提的投影；身体也是心的显现，也是心的投影；有为也是无为的显现，也是无为的功能，无为的发挥。山河大地都是心；飞禽走兽都是心；概括起来，飞、潜、动、植，无非都是心的显现。从狭义上讲，念头也是心、六根六尘都是心。

你们说一说修行第一步，首先要做到的是什么？每个人回答一句。

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你们每个人回答都不一样，说明我们每个人的成就不一样。这个就叫做“见地”。“见”是认识，“地”就是层次，你认识的深浅、高低，也意味着你将来的果位的大小。“见地”非常重要， “见地”说明大家的根器，也可以说预示着你将来的果位。将来是什么果位，现在就可以知道。只有经过一段修炼，你重新改变了自己的见地，也意味着重新把自己的果位改变了。就你目前的见地来说，就可以定出大家将来的果位。修行到一定果位以后，你们的见地又重新改变了。

大家的回答，可以证明我今天讲的开示，大家还没有消化掉，我问话的主题，就是今天晚上反复在讲的一句话，很明显地在强调的一个问题。

* 现在大家都是精神分裂症，都不是一个完整的人，谁是一个完整的人？悟道的人、得道的人，他人在这里、心就在这里。一个成就的人，他永远是一心一意对一境，一个没有成就的人，永远是一人多心对多境。大家都想求法，我书上讲：“单将一心做万事，莫把一物万心思”。大家真功夫没有，总听开示，嘴皮子的功夫也该有了。问题是嘴皮子的功夫也没炼出来。

* 鸡鸣禅师，头上吊一把刀，他天天盯着这把刀。因为这把刀一掉下来，就把他的头砍成两半了，盯了三天开悟了。