淨土大經解演義（第二五一集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零五面，倒數第三行，看「第四十七，聞名得忍願」，這一願裡面所講的清淨、歡喜、得平等住。

　　「清淨者，無染無著之本然」，這一句著重在本然。我們自己的自性、真心，它本來是清淨的，就像惠能大師開悟的時候所說，「何期自性，本自清淨」，這個本自就是此地講的本然。沒有見性的時候不知道，我們迷失自性了，以為我們的心被外面境界染污，其實不然，真心從來沒有被染污。被染污的是什麼？是妄心，不是真心，與真心不相干，這個不能不知道。妄心是什麼？大乘教裡面所說的阿賴耶是妄心，從阿賴耶衍生出來的八識五十一心所全是妄心，這些我們不能不知道。妄心是個生滅心，也就是我們今天講的念頭，念頭有生有滅，念頭有染有淨。這個淨不是此地講的清淨，此地講的清淨是絕對的，不是相對的。一般我們講淨，淨的對面是染，染淨那是生滅心，善惡是生滅心，有無是生滅心。可見得，凡是相對的都是生滅心，都不清淨，只有真心是清淨的，不生不滅，永遠不會被染污。真心這是寶！妄心本來沒有，只要把妄心放下，真心就現前。妄心放下了，真心就做主，真心做主就是法身菩薩，天台大師稱之為分證即佛，他是真佛，不是假佛。這個標準就是，用真心的就是真佛，用妄心的就是眾生，佛跟眾生的差別在此地。十法界裡面的眾生全都是用妄心，一旦用真心，他就超越十法界，用真心的人不住十法界，十法界自然就沒有了。所以古大德說，十法界就像作夢一樣，夢裡頭有，醒了之後就沒有了，十法界就沒有了。用真心的人他醒過來了，他的十法界不見了。醒過來所看到的境界就是實報土，他所見到的是四十一位法身大士，在實報土修行。西方極樂世界所說的是清淨國土，無量的莊嚴，那就是給我們介紹實報土，用真心現出來的，真心能生能現。相對的是十法界，十法界是識變的，唯識所變；實報土裡頭沒有唯識，沒有識，只有心沒有識。這無染無著。

　　「歡喜者，適悅在心，寂滅為樂也。」這個歡喜是個形容詞，不是我們一般理解當中的歡喜，這種歡喜是我們無法想像的，是真心裡面的，本來具有的大德，歡喜，十法界的眾生沒有，大乘教裡面常講「常生歡喜心」是指這個，絕對不是我們凡夫所說的喜怒哀樂愛惡欲，那個喜是歡喜，那叫七情，七情五欲是煩惱，不是智慧，人家這個歡喜是智慧。世間聖人也能嘗到局部，少分，像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」。這句話上面有「子曰」，孔子說的，是不是真的是孔子自己說的？給諸位講，很難說。因為夫子跟我們講過，他老人家一生「述而不作」，他沒有創作、沒有發明，這一句「學而時習之，不亦說乎」可能是古人講的，他老人家把它寫成文字留下來了，這個非常非常有可能。夫子「信而好古」，真難得！在佛法裡、在傳統教育裡頭，這樣心態的人是最好的學生，因為他能夠接受老師的教誨，他能夠篤行，他能夠承傳，他能夠把古聖先賢所教的發揚光大，就在這一句「信而好古」，深信不疑，愛好古聖先賢的教誨。這不就是說嗎？十分誠敬他得十分利益，我們只有一、二分的誠敬，得的利益也只有一、二分。那個沒有誠敬的人，天天讀、天天學，他什麼都沒得到，他所得到的只是皮毛的常識，聖賢人所修學的精髓他沒得到。我們想學聖賢，想成佛、想成菩薩，要知道這是第一必須具備的條件，不誠、不敬，那你就錯了，你什麼都得不到。所以，孔子這種修學的心態值得我們學習。

　　信而好古這是最重要的，述而不作，這是他的修養、是他的德行，決定沒有絲毫傲慢，沒有絲毫名利心，老老實實，完全遵循古聖先賢的教誨，認真努力依教奉行，決定沒有說我要超過他。超過他，那是古大德老師對學生勉勵的話，所謂青出於藍而勝於藍，希望後代一代比一代超越，勉勵的話，你真能超越嗎？在中國，古聖先賢的標準，聖是到了極處，沒有法子再超越；大乘教裡面，佛到了極處、極限，圓滿了，你能夠跟他達到一樣的圓滿，你沒有辦法超越，他就像一個球一樣，一個圓的面積，圓無法超越，達到跟他一樣的圓滿。怎麼能達到？實在說，佛講得好，「一切眾生本來是佛」，不就是圓滿了嗎？大家都一樣，不是他一個人本來圓滿，人人都本來圓滿；不但人人本來圓滿，十法界依正莊嚴本來就是圓滿。超越是妄想，超越是煩惱，超越只能往下墮落，不能接近圓滿，這是不能不懂的。

　　我們細心觀察古聖先賢留下來這些典籍，你會看到，像古人所說的「學問深時意氣平」，愈是有學問、愈是有修養，這種人愈謙虛，你向他請教，他說我什麼都不會，這真的不是假的。距離我們最近的一位大德，印光大師，佛門弟子不論是學哪一宗哪一派，提起印光大師沒有不尊敬的。你向他請教佛法，他告訴你，我什麼都不會，只會念阿彌陀佛。你有什麼功德？我只會吃飯，我什麼都不會。這是他老人家常常應對別人，來跟他請教的。他說的話很簡單，裡頭學問可大了。他說他只會吃飯，換句話說，我們不會吃飯；他只會念佛，我們不會念佛。我們怎麼不會吃飯？我們還挑種種口味，這就不會吃飯，吃飯生煩惱、生貪瞋痴，人家吃飯不生貪瞋痴。也就是說不執著、不分別、不起心、不動念，那叫真的會吃，我們吃飯會起心動念、會分別執著，這是不會。他吃飯超越六道、超越十法界，我們吃飯決定離不開六道輪迴。不一樣！所以那個話聽起來簡單，話裡頭有話。

　　所以這個地方的歡喜，適悅在心，這個心是真心，不是妄心，為什麼？底下一句說，寂滅為樂。妄心裡頭沒有寂滅，妄心是動的，真心是靜的。靜裡面有什麼樂？有無量智慧，有無量的德相，他怎麼會不樂？妄心裡面它是動的，它裡面以什麼為樂？七情裡面喜怒哀樂愛惡欲，七情裡面有喜有樂，是七情裡面的喜樂，這個喜樂它是煩惱，它不是真的樂。中國古諺語有句話說「樂極生悲」，真心裡面的樂，樂生煩惱，它不生悲，七情裡面的喜樂它生悲，所以它不是真樂。真樂只有聖人才有，凡夫沒有，凡夫所受的都是苦，佛在大乘經裡面常講八苦交煎，這是欲界。色界好一點，色界有樂，七情裡面的喜樂，可是到臨命終時他有壞苦，那就是樂極生悲，這個樂到圓滿的時候苦就來了。還是無色界高明，苦樂二邊都捨了，但是他還是不自在，為什麼不自在？沒有明心見性。他生活在無明之中，這貪瞋痴，貪瞋雖然不起，痴很嚴重，痴是無明，他什麼都不知道。雖然心地很清淨，他不放光，跟用真心的菩薩不一樣。用真心的菩薩也是苦樂二邊都捨掉，心地清淨，他放光，遍照法界，那怎麼會一樣？寂滅的樂是真樂，成就無上正等正覺，你說他多快樂！

　　「平等者，淺言之，則為離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別，曰平等」，換句話說，我們念這麼多全是相對的。這是舉幾個例子，只要我們心裡有對立這個念頭就不平等，見惑裡叫邊見，二邊，有我就有人，就對立。有邊見的人永遠不平等，有我見的人永遠不清淨；或者我們用覺正淨來說，有我見的人永遠迷惑、不覺悟，有邊見的人永遠不平等，有成見的人永遠有煩惱。這是佛門入道最基本的條件，怎麼樣破我執，不再執著身是我；破邊見，不再與一切人事物對立，我不跟人家對立，別人跟我對立沒關係，我不跟他對立。一般人不肯做，那我不就吃虧了，不是到處都吃虧上當？沒錯，吃虧是福，你要不願意吃虧上當，你跟別人對立，就免不了要結冤仇，在六道裡頭生生世世搞冤冤相報，太苦了，這太可憐了，何必！所以，對立這個錯誤的念頭，惹來的禍患無窮無盡。對立升級就是矛盾，矛盾升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，這還得了嗎？化解衝突、化解戰爭，從哪裡開始？化解對立，從這裡下手可以做得到，不從這裡下手做不到。所以，清淨平等能救世界，清淨，放下自私自利，平等，放下對立衝突，這世界就有救了。

　　下面說「進言之」，再進一步，「則真如周遍，萬法一如，心、佛、眾生，三無差別」，這是大乘的平等，超越世間太多太多了！這真的，絕對不是假的，諸法實相。真如是自性，也就是淨土宗裡面講的常寂光，周遍法界，一切萬法之本體就是真如。古人有個比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，每個器皿它的本質就是黃金，為什麼？統統是黃金做的，金器。早年我在加拿大、在美國，有一位修淨土的居士，年齡比我小，陳大川居士。這一家人也是現在人的榜樣，兄弟和睦，《弟子規》說「兄弟睦，孝在中」。他們家裡經營珠寶，它不是真的，是假的，就是首飾，珠寶首飾，不是真的。做得非常好，它是鍍金的，不是純金，是鍍金的，做得非常之美好，你簡直看不出來。價錢便宜，首飾，耳環、手鐲，美金只要幾塊錢、十幾塊錢，丟掉不心痛，戴起來比真的還漂亮。所以生意非常好，行銷全世界。工廠在台灣，現在設在大陸，大陸我還沒去參觀過，在台灣我去參觀他的工廠，展覽室，展覽大廳大概有我們攝影棚兩個大。

　　到那邊參觀，大概有兩萬多種樣子，沒有相同的，琳琅滿目，美不勝收。我一進到那裡面，我就跟大家說，經上講的「以金作器，器器皆金」，你們現在看到了。兩萬多個品種不一樣，可是都是金，都是黃金做的，它是鍍金的，全是鍍金做的。所以金是器的本質，金是一樣的，沒有改變，平等，相不平等，性平等，事不平等，理平等，我們要懂這個道理。所以說「真如周遍，萬法一如」，萬法不平等，真如平等，真如是萬法的理體，心、佛、眾生三無差別。這個心是能現能變的真心，佛是心所現的，眾生也是心所現的，佛跟眾生是屬於萬法，心是能現的真如，這才講真如周遍。性相一如，理事不二，三無差別，這個力量是平等的。

　　我們明白這個事實真相，就知道心能變萬法，能改變萬法。因為一切法，我們講三種現象，把一切法全部都包括了，自然現象、精神現象、物質現象，三種現象把所有一切法全包括了。這三種現象都是心現、心生的，是識所變的，識是什麼？分別執著。分別執著所變現出來的，在佛法裡面常說，十法界依正莊嚴，識變的。心現而沒有識變，那叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，只有心現，沒有識變。通常我們講淨土、穢土，這是講到絕對的，實報莊嚴土是淨土，十法界是穢土，決定說。今天我們居住的地球，每個人都知道，有非常嚴重的染污。現在人都知道，我們精神有嚴重染污，我們的生理，身體生理有嚴重染污，我們居住的地球有環境染污，環境的範圍包括非常大，陸地、海洋，還有虛空。這些染污從哪來的？人為造成的，換句話說，科學技術造成的。

　　科學技術不錯，是帶給我們一些便利，生活上的便利，可是你要細心想想，我們付出多大代價，值不值得？太不值得了。我們仔細去思惟、觀察，到底是古時候人聰明還是現在人聰明？科學技術這些東西古人知不知道？佛菩薩知不知道？古時候這些大聖大賢他們知不知道？他們知道，他們不是不知道。為什麼不發展？他們知道這個利弊，清楚，這個東西如果是無止境的發展下去，最後的結果是地球毀滅，所以不向這個方向發展。向哪個方向發展？向仁義道德去發展，精神生活上發展，不從物質上。精神生活發展沒有弊病，你看精神發展能夠把你提升到阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，那是精神發展。得不得受用？比現在科學技術帶來的這些受用大多了，而且沒有弊病。科學帶來的是嚴重的染污，後遺症非常麻煩，帶給人是無盡的煩惱，貪瞋痴慢，這個方向是錯誤的，不是正確的。

　　我們再看下面，「《往生論註》曰：平等是諸法體相。又曰：眾生見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等身業。聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等口業。」底下一段我們不看也知道了，一定是平等意業。平等，我們中國人叫和平。怎樣才能和？和是果，平等是因。所以日本人，他雖然是傳中國傳統文化，他也有一點改變，我們中國人叫和平，他講平和。你去看日本人，他說平和，因為平是因，和是果，他是從因說到果；中國人比他又有道理，中國人先講果，後講因，和平。我們希望大家和睦相處，那一定就要學平等對待，我們能用平等心對待人，和睦相處就出現了。待人不平等，想學和睦相處是絕對不可能的。在中國、在印度，講到因果，一定先說果後說因，為什麼？果報能夠警惕人。你想得到善果你得修善因，你想不受惡報你要把惡因除掉。

　　平等就太重要了，我們為什麼平等心不能現前？因為平等的前面是清淨，我們的心不清淨怎麼會平等？不可能平等；換句話說，平等的基礎是清淨。在佛法裡面，成就清淨心的是阿羅漢，得到平等心的是菩薩，他有次第的，後面那個覺則是大徹大悟、明心見性，那是成佛。所以，清淨是善，平等是定，覺是開智慧了。我們今天修行要以什麼為目標？要以清淨心為目標。我們要想得清淨心，你不能不放下自私自利，有自私自利的人心不清淨，有名聞利養的心，他不會清淨，有貪圖五欲六塵的心不會清淨，有貪瞋痴慢疑，心不清淨。那我們就知道，阿羅漢的清淨心是怎麼得來的，清淨心是多麼可貴，清淨心生喜悅，那個歡喜是從清淨心生出來的。所以菩薩常生歡喜心，法喜充滿，哪來的？清淨心來的。現在世間的人不知道這個道理，他沒發現，這種歡喜、快樂、自在，六道輪迴裡頭找不到。古人說一句話說得好，「世味哪有法味濃」，世間人貪圖世間的名聞利養、財色名食睡，他以為得到這個東西是快樂。這在佛法叫世味，就是世間的滋味，如果跟法味相比這差太遠了。法味是什麼？清淨心，清淨心裡面所生的喜悅，那是法味。

　　不但世間五欲六塵那是染污，嚴重的染污，那是煩惱。從五欲六塵得到的快樂，我們在佛法常常把它比喻什麼？比喻服毒，打嗎啡，那是刺激，哪裡是快樂？它不斷的在提升你的欲望，欲望沒有止境，你痛苦沒止境。你今天擁有億萬財產，你快不快樂？不快樂。為什麼？嫌少。好，那再給你十億、百億、千億，還是嫌少，給你萬億還不夠，沒有填滿的時候，那你就苦到底了。諺語說得好，「知足常樂」、「回頭是岸」，只要回頭你就樂了，你要不回頭你永遠苦下去。可是真有人回不了頭，回不了頭的人苦一輩子，雖然有那麼多，他從來沒享受過，他沒有快樂過，只有麻醉，一次一次的麻醉，到最後變成麻木不仁。死後哪裡去？阿鼻地獄去了，是這麼個果報，我們不能不知道。

　　所以諸佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，無一不是過著清貧的生活，這個裡頭有樂趣。清淨、清高，他享受的是無為之樂，用我們現代話來說，他享受的是大自然之樂。每天生智慧，不生煩惱，每天做的功夫是提升自己的境界，提升自己的靈性。將來到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白，知道自己，也知道十法界一切眾生。這就是法味濃於世味，嘗到法味的人再不會去嘗世味，他把世間那種五欲六塵之樂拋棄得遠遠的，不再去沾染。生活在世間，與一切眾生和光同塵，清淨不染，你說多自在、多快樂！和光同塵顯示出生佛不二，心佛眾生三無差別，在這裡頭起隨緣妙用、威儀有則、質直柔和、代眾生苦，這種生活多有意義，多麼的美滿！

　　「眾生見阿彌陀如來相好光明身」，這是什麼？你見佛身，佛身為我們示現的是什麼？是自在。「如上種種身業繫縛」，身的煩惱，屬於身體方面的煩惱他統統解脫了。他怎麼解脫的？他看破了，他放下了。看破什麼？他明白了，身是怎麼回事真的搞清楚、搞明白了。唯有真搞清楚、真搞明白，他放下了，他放下什麼？不再執著身是我，問題就解決了。我們今天學佛的同學都知道，說到身，那是業障。最近這些年來，在中國、外國我們常常發現，現在是司空見慣，太平常了，附體，你能說他是假的嗎？你要是真的看到附體的人你就相信，那不是裝出來的，這真的，不是假的。附在這個人身上，這個人跟他有緣，沒有緣他不能隨便附到哪個人身上，他要附在他有緣的人。這個有緣是什麼？就是他們有共同的業，業緣，附在他身上，說出前生後世業因果報。

　　我這次離開香港之前大概不到一個星期，有同修送一個光碟給我看，最近附體的，附體的人曾經做過皇帝，還是個好皇帝。附在人身上苦不堪言，表現的非常痛苦，在地下打滾。問他，你在哪裡？他在地獄。問他，你以前幹些什麼事情？做皇帝。做皇帝是好皇帝，為什麼會墮地獄？他說造了地獄罪，做皇帝也不行，還是要到地獄去受刑罰。你犯什麼罪？殺人，殺太多人，在地上大叫，「我為什麼要殺那麼多人？為什麼要殺那麼多人？」透了兩句話，「殺人償命，欠債還錢」。多可憐！這是裝出來的嗎？決定不是裝出來的。世間人遇到這些事情很難解釋，在佛法裡就非常清楚。這些業因果報擺在面前，在人間做種種示現，可以說這是諸佛如來慈悲到極處。你想想看，地獄眾生能輕易跑到人間來附身嗎？他能到人間來附身、來透這信息，告訴人這個果報之淒慘、之苦，還不是佛力加持他的，不是佛力加持他出不來。他要是正常離開的，那他的罪業已經消盡，他出來是正常的人。所以這都是三寶威神加持，讓他出來給大眾表表法，透一點信息，消他的業障。大家看到相信了，真的回頭，不敢再作惡，他的業障就消掉一些。

　　我們清楚、我們明白，我們看到了生大恐怖心，還敢作惡嗎？我們遇到別人以惡言惡行對我，我起怨恨心，起心動念我想報復他，看到這個地獄現象的時候，不敢生起這個念頭了。為什麼？我要生報復的念頭，生怨恨的念頭，他墮地獄，我也墮地獄，我們都要受這個苦。今天他這樣對我，我受了不白之冤，這不白之冤我能受，我的業障就消了，我的靈性就向上提升。這麼一想，不但怨恨心沒有了，不報復，還感謝他，他替我消業障。任何一個眾生，無量劫來你能說不造眾業嗎？這一生沒有，前世有，前一生沒有，再前世有，生生世世造作一些善、不善業。今天怎麼？算總帳！所以一定要用智慧，不能用感情，用感情就壞了，肯定冤冤相報沒完沒了。害人就是害自己，我能把一切這些怨恨、罪孽統統放下，一心只念阿彌陀佛，求生淨土，業債統統可以消除。到了西方極樂世界，我們的智慧、道力、神通、能力跟阿彌陀佛沒兩樣，得彌陀本願威神的加持，我們回到娑婆世界，再幫助這些眾生破迷開悟，幫助這些眾生提升靈性，往生淨土，同成佛道，這個多麼美滿！所以一定要學蓮池大師的《七筆勾》，所有這些情執、這些怨恨一筆勾銷，自己立刻就回到清淨心，你說誰得利益？自己得真實利益。你真搞明白、搞清楚了，你不能不回頭，不敢不回頭。所以如來身給我們身做榜樣，我們明白了，我們今天要用我們的身給一切眾生做好榜樣。身心健康，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這是一切眾生所希求而求不到的，我們得到了。我們怎麼得到的？老師教導我們放下，我們真放下，放下就得到了，就這麼回事情，你不能不放下。

　　「入如來家」，怎麼入如來家？往生淨土就入如來家。我們現在還沒有入如來家，我們是近如來家，遠近的近，我們現在離如來的家很近了。怎麼說很近？我們真的依教奉行，真的希望這一生當中就能夠往生淨土，而且自己有信心、有把握，這叫近如來家。往生那天就是入如來家，入如來家，你所得的就是「畢竟平等身業」，生到西方極樂世界，跟如來的身完全一樣，紫磨真金色身。這經上是恆順我們娑婆世界眾生說的，三十二相八十種好，其實你到極樂世界去之後，出乎你意料之外，你所得的身相是身有無量相、相有無量好，身同佛身。三業都要相同，那這個四十八願，願願我們都能落實在生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物之處，我們的三業完全都跟阿彌陀佛一樣。修淨土要這樣修法才行，這一願是教給我們修行的。

　　「聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫」，我們怎樣學阿彌陀佛的口業？佛在本經告訴我們，在第八品裡，教給我們善護三業。一般經典裡面講到三業都是身口意，順序是這麼來的，《無量壽經》上不是的，《無量壽經》第一個是口業，第二是身業，第三是意業。你想想，佛為什麼這樣說法，用意何在？娑婆世界眾生，特別是現在，最容易犯的口業，口造什麼業？喜歡批評人，不知道自己是在造口業。口業是妄語、兩舌、綺語、惡口，批評人有的時候這四種都犯了，他自己不知道。所以善護三業，頭一個是口業，「善護口業，不譏他過」。別人小小的過失就惡意的批判，太過分了；沒有過失則胡造謠言，那罪就更重。有過失批判得恰如其分已經有過失，為什麼？你不厚道。忠厚的人，看到人有過失不說。規過勸善這是有禮節的，你看到這個人勸導他，他能改過、能回頭，你就勸他。什麼時候勸他？沒有第三者在面前，這個時候勸他，有第三者，他要面子，他難為情。我們自己要守住隱惡揚善，別人有好的我們可以讚歎，別人有過失不說。勸他要背著人，不能當著大眾面，他會感恩，感謝你，你給他留面子。而且規過一次，再一次，不能到第三次，第二次再勸不聽，以後就永遠不要說了。再說怎麼？再說就變成仇人，他對你起怨恨，那你何必？

　　古人說得好，「冤家宜解不宜結」，這一生當中不跟人結怨，無論他犯什麼過失這都很正常的事情。譬如我在講經教學的時候，有的時候聽到有很多同學，有見過面，也有沒見面的，聽到他一些善行，我讚歎。我這一讚歎，聽眾都聽到了，都知道了，以後發現這個人有過失，不像我所讚歎的，你們想想，我是讚歎錯了嗎？我讚歎是他那一樁善事。人有善有惡，我們讚歎他的善，不提他的惡，要懂這個道理。甚至於有，是真有，我也曉得，藉著我讚歎他這些好處他到處宣揚，再去欺騙別的眾生。有很多人告訴我，連國內官方都告訴我，但是官方的態度很嚴謹、很有智慧，他說：法師，這些事情你不知道，我們來處理。這就是用我的名義，幹什麼？沒有別的，多半都是去斂財，都是說在國內建道場，要準備迎接我回去，要替我建什麼精舍、寮房，讓大家捐錢。這些話，我在講經教學時候也提過，曾經勸導過大家。我會不會回國？不會，我不會回去。為什麼不會回去？我回去那只有去養老，不再講經教學了我可以回去，回去長住沒有問題。但是我活在這個世間，活一天就是講一天經，哪一天我不講經了，那一天我就走了。

　　我學佛初發心的時候就是學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有建道場。我想得很多、想得很久，釋迦牟尼佛為什麼不建道場？建道場要操心，建道場後遺症很大，建道場要大福德之人。佛教傳到中國，所有各地道場幾乎都是國家建的，你們看看這些大的寺廟，敕建，那就是皇上下命令，讓地方官員來執行，國家建的道場。到後來，也有這些大臣、長者、居士他們把自己的家，自己過世之後，將他的家產奉獻出來做道場，也是十方道場。這是真的。李老師我親近他十年，經教我是跟他學的，他老人家常常提醒我們，「只怕沒道，不怕沒廟」，老師用這個話勉勵我們，道重要，廟不重要；而且常說，「有廟無道，不能興教」，講得這麼清楚。什麼東西重要？道重要，廟不重要。

　　我好像是在一九八四年前後，記不清楚了，我第一次回國，在北京遇到趙樸老。我們跟樸老是同鄉，所以相見，雖然第一次見面，非常投緣，第一次見面我們聊天就聊了四個半小時。我在香港講經，香港同修陪我一道去，二十多個人，老居士接待我們吃晚飯，開了三桌。我就向老居士報告，老師教導我們學釋迦牟尼佛，道場，一個是修行用的，行門，一個是研究經教的解門。我向樸老建議，中國佛教這些古道場，如果有能力，統統把它復興起來，做為什麼？做為紀念，做觀光旅遊的道場，這是我提出來的。為什麼？它已經有千百年的歷史，旅遊的遊客從早到晚絡繹不絕，熱鬧道場，這個地方不能修行。所以它是歷史的文物，是古蹟，要用這個眼光去看待它，做觀光旅遊，做為佛教對外宣傳的一個點，對觀光客介紹佛教文物，介紹佛教的文化，好事情！真正修行、學習的道場重建，建什麼樣方式？建國外大學城的方式。我在美國住了很久，美國一個大學就是一個城市，用那種方式。不必建多，中國佛教總共十個宗派，應當把它恢復起來，就建十個道場，國家建。不需要建宮殿式的這種建築，現代化的學校，把佛法回歸到教育，它對社會才起貢獻、才有作用。

　　古代佛教是皇上管的，佛陀是教育，皇上管，傳統儒家教育宰相管。所以現在宗教應該是國家來管，國家建這個道場。這個道場分兩部分，就是解行兩門，修行的都稱為學會，像我們淨宗，淨土宗，淨宗學會那是修行道場；淨宗學院是學術道場，這個地方是教育，是淨土宗經典的教學，天天上課，研究討論，落實是學會的事情。這淨土宗，淨宗學院、淨宗學會；天台宗，天台學院、天台學會；華嚴宗，華嚴學院、華嚴學會；法相宗有法相學院、法相學會，這樣做。不再用寺院庵堂這些名稱，不用古的，這個好！樸老聽到我這些話非常高興，可惜我們見面的時候他年歲已經大了，跟我見面他已經八十多歲。這個老人過去了，佛門一個大德茗山老和尚過去了，我在國內就沒有了解我的人了。這兩位長老他了解我，我也尊敬他，我到國內，這兩個人是我的護法，護法走了，現在沒人護法，我不會再回去了。而且我自己也老了，八十歲之後隨時都可以往生，所以對這個世間根本就沒有留戀。活一天幫助大家一天，我幫助的方法就是講經教學，希望把我所有的時間都用在講經教學上。這次我離開香港，訪問了新加坡、馬來西亞、印度尼西亞，再回到澳洲。三個多星期確實是有一點疲勞，精神、體力還能過得去，可是醫生給我檢查是疲勞過度，需要休息，他要幫我調整。跟我約定，從今天下午起，我每天講經，上午講經兩小時，下午的時候他給我調節身體，時間一個星期，一個星期之後我再恢復每天四小時講經。

　　所以我們要學如來的身口意業，這很重要。記住，「善護口業，不譏他過」，決定學著不批評人，不能以嚴厲的態度、語氣待人，要學柔和質直。真誠心，我們的言語、態度要柔和、要謙虛、要恭敬，對一切人事物你這樣去學你就對了，你真的學到了。普賢菩薩要求的就更高，淨宗學人都是修普賢行的，不能把自己的水平向上提升，你怎麼會成就？你看世尊，身業的煩惱繫縛解脫了，口業的煩惱繫縛也解脫了。別人對我批評我完全接受，我恭恭敬敬的聽，不用辯駁。說對了感謝他，我改過，說不對不回話，默認了就沒事，你要回話就起爭論。一直聽，我相信講兩個鐘點他就沒有力氣，他就不講了。這樣好，讓他講，我們在那裡安安靜靜，心裡念阿彌陀佛，恭恭敬敬對待他，等到他發足了、他發完了，不就沒事了嗎？何必要爭論？「有則改之，無則嘉勉」，沒有爭論的必要。這樣一次一次把自己境界就提升，自己的德行也成就了。總要學謙虛，總要學厚道。「入如來家畢竟得平等口業」，我們今天是近如來家，非常接近，往生那就是入如來家。

　　「若遇阿彌陀如來光照，若聞阿彌陀平等意業，是等眾生種種意業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等意業」，意業是念頭，最深最大是起心動念。不但六道凡夫起心動念，連十法界都不能避免。十法界到了菩薩法界、佛法界，這最高的兩個階層，可以說身、口都沒有問題，他們已經把分別執著以及分別執著的習氣都放下了。菩薩還有分別的習氣，分別沒有了，分別習氣放下，菩薩就成佛。佛最後把起心動念放下，就是意業，菩薩還有意業，佛把意業放下了，這一放下之後他就超越十法界，入如來實報莊嚴土，就是此地講「入如來家」，他得平等意業。這是法身菩薩，《華嚴經》裡面圓教初住以上，這四十一個等級統統是，「畢竟得平等意業」。

　　意業是起心動念，我們現在沒辦法放下，放下你就成佛了，你就跟世尊在菩提樹下大徹大悟，惠能大師在五祖方丈室裡面開悟了，放下就開悟。平等意業就是起心動念，太難太難了！放不下的時候怎麼辦？放不下，果然你覺悟了，你能夠將你的起心動念完全歸到阿彌陀佛，那就了不起。起心動念全是阿彌陀佛，你發願求生淨土，可以說你隨時都能往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，為什麼？念念都不離阿彌陀佛。這也不是普通人能做到的。世間聖人念念想著眾生苦，念念想著如何幫助眾生解除困苦，這是世間聖人，這是大德。誰能修？人人都能修。我有這個想法，我做不到？做不到沒關係，你有這個念頭，你有這個心，這心太可貴了。再加上你有能力，那還得了嗎？那你的福報是圓滿的。你有心，沒有這個能力，你有這麼大的福報，福報還欠一點；換句話說，你生到天上你做天王還差一等，你做天王的大臣。如果又有這個心，又有這個智慧，又有這個福報，那你生到天上是天王，忉利天主、夜摩天主、兜率天主，去做天王去了。

　　人不能沒有善念，善念決定不是為自己，是為眾生。為自己是自私自利，你把福報享盡了，你就亡國。你看中國歷史上，每個朝代末後皇帝，他起心動念不是想人民，他想自己。夏桀、殷紂，諸位細心去觀察，每個末代皇帝都是無止境的貪圖享受世間財色名食睡的樂，他享受這個，不顧人民的死活。所以人民起義造反，他的國就亡了，家破人亡。只要這個君王還能想到老百姓的辛苦，他就不會亡國，人民不會造反。為什麼？人民都守本分，人民都被古聖先王教好了，我們能不感激嗎？中國古代，政府正式設立官員來推動教育，這個歷史很早。我們在《尚書》裡看到，堯王第一個設立這個官員，堯以後，你看舜、禹，一直到滿清，國家都有專門的一個官員、這個職位來管教育。堯那個時候命契，這個人的名字叫契，為司徒，司徒就是管教育，差不多有四千五百年的歷史，那麼早的時候中國就重視教育，契為司徒。教什麼？教倫理，教五倫、五常、四維、八德。一直到滿清，世世代代，縱然沒有那麼多學校，很多人不識字，但是他都懂得倫常、都懂得八德，都能把這些東西落實在生活上。所以家庭興旺、社會安定，國家長治久安，世界和諧，他真做到了，全靠教育！

　　佛教是教育，我們必須要肯定。它是宗教，但不是現在一般人心目當中的宗教，它是中國古聖先賢所說的宗教。中國古人說的宗是什麼意思？宗是主要的、重要的、尊崇的；教是教育、教學、教化。宗教合起來，是一切眾生最主要的教育、最重要的教學、最尊崇的教化。它能叫天下國泰民安，它能叫每個家庭幸福圓滿，能叫一切眾生個個都能夠忠孝仁愛，都能做到聖人君子，這是主要的教育。佛陀的教育，終極的目標是讓一切眾生成菩薩、成佛，就是中國人講成聖成賢，一個意思，你說這個教育多重要！這個教育要是沒有，問題出來了，那就是家不像家、國不像國，這就是今天社會的亂象。今天社會亂象，真正的原因是我們把教育喪失掉，今天不是疏忽，今天是喪失了。我們要救自己，要救自己的家，要救國，要救民族，要救這個世界，沒有別的，就是把聖賢傳統教育找回來。

　　這個月的月初，我在馬來西亞，也是講四十八願，遇到陳大惠先生，他也在馬來西亞。應當地同修的邀請，我們做了一個訪問，「和諧拯救危機」第三集。我們邀了馬哈迪長老，他剛從國外回來，也是身體很疲勞，年歲也大了，我們不忍心邀請他出來，他說以後有機會，他也想一起談談這些問題。他把我們這個名詞改了兩個字，我們本來是「和諧拯救危機」，他說用「教育拯救危機」比「和諧」要好，這是他建議的。用教育，我就想教育唯恐混淆，現在教育很發達，到處學校林立，不都是教育嗎？所以想教育上還要加兩個字，「聖賢教育」。聖賢這兩個字好，通一切傳統教育，也通一切宗教教育。所以我們這一集將來正式要流通的話，就用「聖賢教育拯救危機」，這馬哈迪長老建議的。平等的身語意三業，我們今天就介紹到此地，剛好現在時間到了。

淨土大經解演義（第二五二集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零六面第五行，從第二句看起：

　　「蓋謂十方大士，若於阿彌陀如來，睹相、聞名、見光、知意者，皆入如來之室。以聞名故，得畢竟平等之業。」這是念老總結《往生論註》裡面講的平等，入如來家能得平等身口意三業。這個地方的入就是指往生，只要生到同居土下下品往生，都能夠得彌陀平等三業。這個信息比前面我們讀過彌陀大願裡面，第二十願裡頭告訴我們，往生極樂世界的這些菩薩，凡聖同居土下下品往生都稱為菩薩。什麼樣的菩薩？阿惟越致菩薩。無論你是從哪一道念佛生極樂世界的，也不論你帶的業有多重，到了極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是彌陀四十八願的加持。《往生論註》這個信息超過了。二十願裡只說生到極樂世界，他的智慧、神通、道力跟實報土的法身菩薩沒有兩樣，這就是阿惟越致的本義。《論註》裡面這段話，入如來家，畢竟得阿彌陀佛平等的身業、口業、意業，這個不可思議。往生到極樂世界，你就跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣，得到的是平等的身語意三業。這個信息超過前面講的阿惟越致。阿惟越致是圓教初住以上，四十一位法身大士，阿惟越致菩薩，與佛平等的身語意業，超過了，那是什麼？那是妙覺位圓滿的果報。我們相信這個信息是真的，不是假的。如果有問題，黃念祖老居士不會把它引用在此地，引用在這個地方就是肯定他說得沒錯。

　　所以總結《論註》這段意思，蓋謂十方大士，十方往生的人，同居土下下品往生的人也稱大士。為什麼？他們確確實實是發菩提心、一向專念，這才能往生，不符這個標準不能往生。這些人，若於阿彌陀如來睹相，你見到他。沒有說什麼方式見到他，作夢見到他算不算？應該也算，他沒有說此地睹相，夢中見相不算，他沒有說這個，沒註這一句。沒有這一句，能夢中夢到也算數，那何況是其他！你見到阿彌陀佛的像，你見到畫像、見到塑像，都是你曾經見到相。聞名，聽到這一句南無阿彌陀佛的名號，無論在什麼時候，無論在什麼處所，聽到這句名號。見光，佛相放光，名號也放光。知意，這個比較難一點，一定要有，為什麼？讀誦經典就知意，對於阿彌陀佛的心思你了解，阿彌陀佛念念不捨眾生。我們從四十八願來看，念念都是要想度脫遍法界虛空界一切眾生，特別偏重在六道輪迴裡面苦難眾生。皆入如來之室，往生就是入如來室。

　　「以聞名故，得畢竟平等之業。」畢竟就是究竟，圓滿的平等，身語意三業。這麼說來，往生不就是成佛了嗎？這不是假的。可是經中也確實說了，帶業往生，煩惱習氣一品也沒斷，到極樂世界就跟阿彌陀佛一樣，沒兩樣，這就是所謂難信之法。你要問問任何菩薩，他都會搖頭告訴你不可能，哪有這種事！可是在這部經裡面我們所讀到的，是釋迦、彌陀親口為我們宣揚的，當然不是妄語。我們相信世尊說法，就像《金剛經》上所說的，「真語者，實語者，如語者，不誑語者」，所以我們相信。佛說得很好，至於極樂世界這些事情，他說唯佛與佛方能究竟，這句話把我們的疑惑化解了。極樂世界的事情非常特殊，只有佛與佛才能夠究竟明瞭。換句話說，等覺以下對於極樂世界的狀況還是模糊，不十分清楚，那又何況我們凡夫？我們聽了唯有仰信，深信不疑，依教修行，我們就得利益。

　　下文說，「與此願之聞我名者，證離生法，獲陀羅尼，清淨歡喜，得平等住，全然一味」。《往生論註》說的跟這段經文意思完全相同，這個聞名證離生法，前面跟諸位報告過。「以聞名故，得住平等法中，即住於諸法實相也。」住諸法實相的人，最低的階層是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，超越十法界。我們真正有志，有什麼志？立志在這一生當中永脫十法界，不只是六道輪迴，永遠脫離十法界，這一生就證得究竟圓滿，依這個法門可以做得到，問題是真能把這個世緣，我們講清楚一點、明白一點，十法界的緣統統放下，你才能去得了。十法界的緣放下了，還能幫助眾生嗎？能。度眾生而不著度眾生的相就叫妙用，普度眾生是隨緣，不著度眾生的相叫妙用。妙在哪裡？妙在住諸法實相，普度一切眾生，妙在此地。可不能著相，相一定要放下。放下之後的相也是度眾生，那個相也是度眾生，相是什麼？表法。身語意三業悉度、三業普度，這叫平等住。

　　下面引用漢譯《清淨平等覺經》上說的，「稱阿彌陀佛為無量清淨平等覺」，這個經文，會集本採用了。「故知十方大士，聞佛名號，至心信樂」，這一句重要，真心，信是真信，樂是愛好，愛好什麼？愛好西方極樂世界，愛好阿彌陀佛，愛好遍法界虛空界念佛往生極樂世界這些同志們，志同道合，這叫至心信樂。「以平等心，念平等覺，如是安住」，這三句話一定要在我們日常生活當中落實。什麼是平等心？於一切法統統不再執著、不再分別，那就是平等心，有分別、有執著不平等。為什麼我們放不下，這放下這麼困難，原因在哪裡？原因在我們不知道一切法的真相。一切法真相是什麼？《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們把一切法用現在科學家的話，把它歸納到三大類，再分類分到三大類，科學家分的是物質、信息、能量。佛法裡面也分作三大類，無明業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。我們再用一般人普通概念裡面所說的，物質現象、精神現象、自然現象。這種種說法不相同，其實一個意思，毫無差別，全是幻相，沒有一樣是真實的。

　　大乘經教裡把這樁事情講清楚了，宇宙萬法的體性、相狀、作用，叫體相用，說得清清楚楚、明明白白。相有性無，所以當體即空，了不可得，事有理無。如果我們真的把它認識清楚，你的心自然就得平等住。為什麼？於一切境界當中不會起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？得平等住了。可是我們縱然得到，習氣重，習氣太難斷了。往生到實報莊嚴土，經歷四十一個階級，把這習氣斷乾淨了。這四十一個階級多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三大阿僧祇劫。所以說成佛要三大阿僧祇劫是從這句話來的，有根據的。不是從我們現在學佛開始，不是的，也不是我們多生多世累劫之前開始學的，這都不算，到大徹大悟、明心見性那一天開始，三個阿僧祇劫；也就是說，你那個起心動念的習氣沒了。這個習氣沒了，給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土也沒了。所以「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報土的依正莊嚴在內，不在外，包括它在內，沒有一樣不是虛妄的。

　　我早年讀《大般若經》，我只看一遍。我總結了十二個字，六百卷《大般若經》講什麼？講「一切法無所有，畢竟空，不可得」。如果真正體會了，恭喜你，那就是什麼？如是安住，得平等住，你的心就安在一切法無所有、畢竟空、不可得，你能夠安住在這四句話裡頭，你就得平等住；換句話說，你對於世出世間一切法不會再有分別執著，可是習氣還在。習氣不礙事，也就是說不會干擾你的境界，不會干擾你的信心。這也是得平等住的大意。

　　「此一句佛號即是實相，即是法界全體，即是諸法平等體性。但能念念相繼，念而無念，無念而念，故曰得平等住。」這是結歸到淨宗法門念佛功夫上。我們看到現在有沒有？有，我相信不少人，這樣的人往往為大眾忽略，沒放在眼睛裡頭。哪些人？老太婆、老阿公。你看他一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像什麼都不知道，你不管問他什麼，他回答你就是阿彌陀佛四個字。他也沒有是，他也沒有非，不管你問他什麼，他統統是阿彌陀佛。往生的時候預知時至，瑞相稀有。為什麼？他住平等住，世出世間一切法就是「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。到西方極樂世界，「阿彌陀佛」也沒有了，也不要了，真的不要了。可是你要是碰到他的時候，你看到他還在念阿彌陀佛。那是怎麼回事情？那是表法，那是教你的，自己已經成就了，那就是威儀有則。他教你這個祕訣，這個祕密的方法就能在一生當中圓滿成佛。你要不相信，又想學這個，又想學那個，那就是大乘經上所說的，你跟佛沒有緣，佛不度無緣之人，你的緣沒成熟。沒成熟的人很危險，為什麼？怕墮三惡道，還得繼續搞六道輪迴。那叫天長地久，不知道哪一生哪一劫你才能出得了頭來，你為什麼不肯放下！

　　大乘經教，你看看這部經書，念老這個註解引用一百九十三種經論，句句都是提醒我們放下萬緣，一向專念阿彌陀佛，就是住平等住。要真正的認識這一句佛號就是實相，這句佛號就是法界全體，你念這句佛號，你的心、你的身就跟法界全體融成一體，你就回歸實相、回歸法界。再說得現實一點，你什麼災難都沒有了，實相裡頭沒災難，法界裡頭沒有繫縛。即是諸法平等體性。這句佛號，你看看多不可思議，諸法平等的體性，這還得了！但能念念相繼，念而無念，無念而念，那你真的得平等住了。念四個字、六個字都是一樣的，沒有差別，念四個字行，念六個字也行。就像諦閑老法師平常教人，這句佛號念下去，念累了就休息，休息好了你就接著再念。你看多自在，一絲毫的壓力都沒有，累了就休息，休息好了，一醒過來接著再念。這叫淨念相繼，不懷疑、不夾雜，一天到晚就這一句佛號。鍋漏匠念成功了，三年，預知時至，沒有生病，站著往生，死了之後還站了三天，等他師父替他辦後事，站了三天。大概在四十多年前，將近五十年的樣子，四十多年前我在佛光山教書。佛光山有個長工告訴我，他們的鄰居，一位老太太念佛，也就是一句佛號念了三年，也是預知時至，站著往生的。他親眼看見的，告訴我們，這是真的，一點都不假。我那個時候帶了差不多十幾個學生，夜晚月亮非常好，在一個小池塘旁邊，我們在討論佛法，他走到我們圈子裡給我們講開示，勸我們念佛。我們永遠不會忘記。也是念三年，這樣的例子很多！

　　我在美國，甘老居士告訴我的，他的一個朋友，也是佛友，兒子都在美國念書，畢業之後在美國工作。結婚了，生小孩了，就把母親接到美國去照顧家，照顧小孫子，做家事。老太太無怨無悔，每天照顧得非常周到。住了幾年，孫子可以送到托兒所了，應該是四、五歲，她每天料理家事，照顧一家人生活。沒有人看到她念佛，她真念佛，她在家裡哪兒也不去。往生的那一天早晨，早晨都是她煮早飯，兒子、媳婦、孫子起來之後，沒有看到老人今天煮早飯，感到非常奇怪。把她的房門推開來一看，老太太衣服穿得很整齊，穿了海青盤腿坐在床上，叫她也不答應，走到面前細細一看，她已經走了。什麼時候走的沒人知道，預知時至。怎麼知道預知時至？她床旁邊擺的有遺囑，交代後事，寫得清清楚楚，而且還把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，什麼時候做的也沒人知道，一份一份的，後事她自己都安排好了。這個消息傳到這些佛友，大家都去看，念佛送她，其實她已經走了，沒有不感嘆的。她這一表法，你看度多少眾生，讓這些念佛人都生起信心，也生起慚愧心，跟她比不如她！人家為什麼有這麼好的功夫？沒有別的，就是此地說她得平等住，祕訣就在此地。你的功夫不能成功，就是你心裡還有妄念，你心還不平，你心裡面還有自私自利、還有名聞利養、還有得失這個習氣沒放下，所以雖然念念相繼，你那個念念裡頭有夾雜、有問號在裡頭。

　　由此可知，聽經、聞法重要！為什麼？經教裡把事實真相告訴我們，我們真正通達事實真相，你才真放下。給諸位說，真放下不是事上放下。就像舊金山這個老太太，她每天工作，事她沒有放下，什麼放下了？念頭放下了。不容易，情執放下了，你看她的兒孫，那情執放下了，這是最難放的。這個世間一切的一切她統統放下了，也就是說，沒有一絲毫的留戀，這才能住平等住。我們沒有辦法到這個境界，實在講，你還不平，你的心還不清淨、還有染污。染污是什麼？六根在六塵境界裡面，你還會起心動念就是染污。遇到什麼？合自己意思的你生歡喜心，不合自己意思的你不歡喜，你還會動這個念頭，這個念頭叫染污。心本來是清淨心，被染污了。心有高下，這就不平。有染污、有不平，念念相繼也不行，為什麼？把你那個清淨平等破壞了。都是自己放不下，不要怪別人，別人沒有過失。六塵境界裡沒有過失，六根接觸六塵境界也沒有過失，過失在哪裡？過失是第六意識的分別，第七末那的執著，過失是在這兩個，六根、六塵、六識都沒有過失。

　　所以，法相唯識學家告訴我們轉識成智，六、七因上轉，五、八果上轉。果上轉沒問題，就是你因一轉，阿賴耶跟前面五識跟著就轉了；六、七不轉，它們兩個你用什麼方法你也轉不過來，你也沒法子轉。那我們就曉得，我們功夫用在什麼？就是用在第七不執著。你執著，四大煩惱常相隨，你能把四大煩惱控制住，末那就轉了。第一個知道無我，我見這是根，我愛、我痴、我慢，這就是貪瞋痴三毒。頭一個破我見，真正做到《金剛經》上所說的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那不就平等住了嗎？看一切人、看一切事、看一切萬物是什麼？全是阿彌陀佛。一顆真誠恭敬心，對什麼人都笑咪咪的，阿彌陀佛，對一切萬物統統都是阿彌陀佛，他住平等住，這不得了！住平等住是什麼人？阿惟越致菩薩。我們能學到嗎？從理上講能，人人都能，只要你肯放下。沒有人障礙你，沒有任何事物障礙你，障礙你是你自己的末那跟意識。末那跟意識也不是壞東西，你真轉過來了，末那識就變成平等性智，第六意識就變成妙觀察智，不是壞東西。沒有一樣不好，人人是好人，事事是好事，問題是你會不會。

　　我們每天在一起學習，在一起分享，更重要的是要在一起提升。學院同學們提升了，這學院就是小型極樂世界。極樂世界是諸上善人創造的，釋迦牟尼佛在小本《彌陀經》上為我們介紹，說得很清楚，那個地方的居民「皆是諸上善人俱會一處」。我們能依教奉行，大家就是諸上善人。為什麼？至心信樂，以平等心，念平等覺，如是安住，這是諸上善人，那學院就是極樂世界。要念到念而無念、無念而念。念不念？真念，一天念到晚，從來沒休息。那怎麼叫無念？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這叫無念。聲聲佛號都是無念而念、念而無念，這什麼境界？這是自性法爾如是流露，這是彌陀。誰是彌陀？自己是彌陀，彌陀無盡的悲願接引眾生。

　　下面這幾句話說得好，「如是心行」，你以如是心、如是行，這是真菩薩行。怎麼說真菩薩行？法身菩薩行。我們現在不是法身菩薩，真能行菩薩行，那是彌陀本願威神加持，也就是說，皆作阿惟越致菩薩；沒到極樂世界，在此地已經是阿惟越致菩薩。「輾轉教授，同歸極樂」，我們自己真做到了，就影響周邊的人，周邊的人做到了，又影響周邊的人，這個範圍愈來愈大，這無量功德之所成就。「普惠眾生真實之利」，普是普遍，沒有分別、沒有執著。沒有國籍的分別，沒有種族的分別，沒有信仰的分別，沒有男女老少的分別，沒有貧富貴賤的分別，這叫真平等，這叫普，惠是給予，普遍給予眾生真實之利。真實之利是什麼？就是這一句阿彌陀佛，真實之利！「故曰修菩薩行」，這是真正修行，真真實實的在修菩薩行。

　　「如是修行，自然具足一切佛果之功德根本」。修行是因，有因必有果報，果報是什麼？自然具足，不是勉強的，具足什麼？一切佛果，一切諸佛無量劫修行的果德，功德的根本。這個功德的根本，給諸位說，就是這一句佛號，統統都結歸在六字洪名上。「如《會疏》曰：菩薩六度，一切功德之本。故名德本」。菩薩所修的布施，布施是放下，放下是妙德，布施是隨緣妙用，持戒是威儀有則，忍辱是四德裡面柔和質直，後面精進是代眾生苦。你們諸位想想對不對？末後兩個，禪定跟般若都用在前四度之中，前面四度。布施裡頭有定有慧，持戒裡頭有定有慧，忍辱、精進都是有定有慧，菩薩的德本。我們學了要會用，愈用愈純熟，愈用愈善巧。你不用就生煩惱，你會用就生智慧；不但生智慧，定在其中。像《華嚴經》的鬻香長者，那是個修禪定的人，沒離開世間相。在哪裡入定？日常生活當中。我們不會入，人家的眼見色，眼在色相裡面入定。怎麼個入法？眼看到外面的境界相，什麼都看見了，入定是什麼？不起心不動念、不分別不執著，眼在色相上入定了。他樣樣都清楚、都明瞭那是智慧，如如不動那是禪定。耳在音聲裡面入定了，開智慧了，鼻在香氣、氣味裡頭入定了，舌頭嘗味，在飲食裡面、嘗味裡頭入定了。你們去想想看，這叫隨緣妙用。我們起分別、起執著，裡面跟著連帶起就是貪瞋痴慢，一起都來了。凡夫日常生活當中起這些東西，生七情五欲、貪瞋痴慢，菩薩不生這個，生智慧，禪定的作用多大！禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁的禪定，不起作用，禪定應該用在生活當中，活活潑潑。到禪定功深的時候，才真正契入這個境界，念而無念、無念而念，作而無作、無作而作，入平等境界。所以這叫德本。第二個意思，「選擇攝取果號，能流出六度萬行，為眾德本原」，這個括弧裡講，「此乃以持佛號為德本」，這個佛號就是南無阿彌陀佛，阿彌陀佛名號為眾德的本原，萬德之根本。

　　你們諸位想想，遍法界虛空界，稍稍有一點智慧的眾生，都懂得斷惡修善。今天全世界都知道，古老的馬雅族的預言，說明年是世界末日，二０一二。我在海內外遇到不少同修，就這個問題來問我，大家都感覺得惶恐不安，問我怎麼辦？我回答他們，災難可能有。這不是一個肯定的答覆，模稜兩可，肯定，不是肯定，可能有。能不能化解？答案是肯定的。連外國的科學家都說出，只要地球上的居民能覺悟，真正能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難可以化解；縱然不能完全化解，會大幅度的減輕，不會造成世界末日。我相信這句話。又有科學家提出一個數據告訴我們，他用全世界人口總數的百分之一的平方根。這樣計算大概多少人？他說大概八千人。也就是說，地球上能夠有八千人回頭，像剛才說的，有八千人真正棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能拯救地球，就能化解地球上的災難。有人懷疑，地球上現在據科學家的統計，大概是有六十五億人，八千個善人能救得了嗎？中國老祖宗有句話說得很好，邪不勝正，六十五億人邪，邪知邪見、邪念邪行，八千人正知正見、正念正行，就能幫助這個地球化解大災難。我相信這句話。那八千人有沒有？我相信肯定有。這個世界上信仰宗教的善心人士不止八千人，全世界，基督教跟天主教的信徒加起來超過二十一億人，伊斯蘭教的信徒超過十五億人，佛教徒沒有正式的統計，概略的估計應該有六億人到七億人，這麼多人裡頭難道沒有八千個善人嗎？我不相信，肯定有！這些人心地善良，於人無爭、於世無求，看到眾生造業受報，能沒有慈悲心嗎？有慈悲心，他真祈禱，真正代替這些造業眾生懺悔。所以我相信，明年還是非常可能平安無事度過。但是我們要知道，這種祈禱，集體意念的力量、能量非常之大，科學家也承認，但總是治標不治本。要治本，一定是有大多數的人回頭向善，這個社會才能得到長治久安，地球上居民才能真正得到幸福美滿。這不是祈禱能辦得到的，這要用教育，聖賢教育、宗教教育。所以宗教教育要認識它、要研究它，不能說它是迷信。如果你不研究、不認識，以為它是迷信，排斥它、遠離它，災難就現前，這不能不知道。

　　過去七０年代，英國湯恩比博士說，「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。中國傳統文化就是儒釋道三家，這三家猶如鼎之三足，缺一就傾斜了。中國幾千年的社會，長治久安就靠這三家，這三家教學相輔相成，這是中國傳統文化的特色。今天我想要儒，佛跟道不要，儒也沒有了。有一個，肯定三個都有；一個沒有，三個都沒有了，三家是一體！都認知宇宙萬物跟我們自己是一體，佛經裡講得特別詳細，所以湯恩比特別提到大乘。我們現前遭遇到這樣的困難，肯不肯向儒釋道裡面去探討，看看是不是真能解決問題？我們在做，做到今年是五十三年了。我們用科學的工具大概是二十年，我們用網路有二十年，我們用衛星，到今年是第九年，起了很大的作用。我相信我們這個小圈圈裡就不止有八千善人，我們在一起真正學佛的。真是一門深入、長時薰修，五十三年在一起學習，深入經藏，經典裡面這麼多的義趣我們才能看得出來，才懂得它的意思，知道如何落實在自己生活上，真正做到於人無爭、於世無求。對於釋迦佛為我們介紹的西方極樂世界，我們一點疑惑都沒有，我們有深信、有切願，我們有信心決定得生淨土。我們對這個世間真放下了，不再有絲毫的貪戀，為什麼？知道萬法皆空，知道一切法無所有、畢竟空、不可得。住平等住，得大自在，得到的是清淨美滿。

　　方東美先生當年把佛法介紹給我，他說學佛是人生最高的享受。我們每天不離開老師，念念想著老師的教誨、老師的恩德，把我們在這個苦難的世間解脫出來，這個恩德超過父母。如何報答？那就是認真學習。章嘉大師教我放下、看破，就能契入如來境界。依教奉行，這是報恩！把自己所學習的、所體驗到的點點滴滴，利用這個機緣與同學們在一起分享，這是所謂的弘法利生。我得到好處了，我希望大家都能得到。我證明了佛法所說的，這六十年，學佛六十年，證明佛在經上所講的施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，真的一點都不假，愈施愈多。修三種布施的快樂，樂不可言，人生第一等樂事。你要能做到施而無施、無施而施，入佛境界了。

　　再看底下這一段，第四十七願，聞名得忍。「一二三忍。忍者，安忍也」。忍這個字是會意字，你看它的相，下面是心，上面是刃，是一把刀，刀插在你心上，你還能不能安忍，前面講的安住？若無其事！從這個相，字的相，你就能體會它的意思。特別是在逆境裡、惡緣裡，要能忍、要能讓、要能放下。我有，他要，給他就好了，何必計較？錢財我用他用都一樣，他要就給他，歡歡喜喜。如果命裡有的丟不掉，愈捨愈多，命裡沒有的得不到，無論用什麼方式，你所得到的都是你命裡有的，你說你不是冤枉嗎？你用不正常的手段所得來的命裡有，充其量說，你得來的提早幾天，如是而已。用不正當的手段所取得的，你要付出慘痛的代價，那個代價是什麼？壽命。譬如你有一百年的財富，我用不正當的手段去取得，五十年就把一百年的財富統統取得，你要付出什麼代價？你五十歲就命終了，你把你一百年的財富花光了，你要付出這個代價，這不值得。如果你要隨順自然，中國古人講，「君子愛財，取之有道」，如理如法的取得，你能享一百年，你長壽。了解事實真相，它不是人力可以能得到的，我又何必！佛給我們說出事實真相，原來這些資身之具，包括聰明智慧，都是從布施得來的。那我多修因多好，愈施愈多！多到你享不盡的時候，譬如一百年是你的壽命，一百年到了，你的福報很大還有沒享完，那怎麼辦？延壽，你會活到一百一十歲、一百二十歲、一百三十歲、一百五十歲，延壽了。釋迦牟尼佛當年在世有一個學生，一個老比丘，一百六十歲，是學生裡面年齡最長的。所以人看破，了解事實真相，他才肯真正放下；不了解事實真相他放不下，明瞭之後自然他就放下了。所以學習經教是幫助我們了解事實真相，真正功夫就是放下。

　　我們看下面，「《魏譯》云：第一、第二、第三法忍」，這康僧鎧的本子。「法忍者，法為所證之理，心安於法為忍」。佛所說的法，是佛所證得的理，佛為我們講經說法，我們明白了，我們的心真正安於佛的教誨上，這叫忍，我們真正照做。沒有學佛之前，你叫我布施我很難做到，為什麼？賺錢太不容易、太難，哪有那麼輕易的給人？學佛之後明白這個道理，再困難我們也會幫助別人。我還有一碗飯，我會分一半給別人，我明天雖然沒得吃了，今天還能過得去，我今天也能讓一半給別人。沒有搞清楚這個道理做不到！沒有明白這個道理，甚至於學一些不正常的方法去取得一些財富，明瞭之後，這些念頭統統斷乾淨了。

　　釋迦牟尼佛當年在世，一生沒有跟人化過緣，沒有問人要過錢，或者是一切財物，沒有。問人要的就是一缽飯，一缽飯不一定是一家供養的，每一家吃剩了還有一點點，給他一點點，才帶到第二家去托。佛托缽是規定七家，可以托七家，托一碗飯。如果一家給你給得多，你能吃得飽，就不到第二家去了；七家要是還托不到，你就不必托了，回去，回去有同學供養你。托缽托到之後不是一面走一面吃，不是的，缽有個蓋子蓋好，回去之後大家在一起，把飯倒在一起，混合在一起，在裡面取，自己吃多少取多少。所以「一缽千家飯」，這話是真的，因為佛弟子當年是一千二百五十五人，每個人去托缽，混合在一起真的是千家飯。所以托不到也沒有關係，回去一樣分到吃的。除這個之外，沒有向人求任何一點東西，這個諸位要知道。衣服，衣服是到垃圾堆，人家衣服穿壞了，丟掉、丟棄了，把它撿起來洗洗乾淨，還有可以用的地方把它剪下來，不能用的就不要，這樣拼拼湊湊縫起來這一件衣。小塊的，像我們現在搭的衣，二十五條衣，你看一格一格，那就是各個地方撿起來、湊起來的。布料不相同，顏色不一樣，縫製好之後染色，染成這種顏色。這個顏色是紅色、黃色、藍色、黑色混合在一起，叫染色衣。一生不麻煩別人。世尊也允許出家人自己蓋一個小茅蓬遮蔽風雨，可以的，在山上砍幾棵樹，自己動手蓋個小茅蓬。砍樹三天前要祭樹神，請樹神搬家，三天之後你才砍這棵樹，你要用它，不能夠說是不通知，隨便去砍，這個不可以。所以你想想佛菩薩的用心，佛弟子們依教奉行。

　　今天很多人說，我化緣是做慈善事業、做好事。中國古聖先賢跟佛菩薩沒有兩樣，都主張「多事不如少事，少事不如無事」，你要化緣去做好事，你已經錯了！你天天依教修行，把功德迴向給十方，這就是你應該做的好事，其他的好事不是你做的。有人把錢送給你了，請你做好事，你憐憫他，他不知道什麼叫好事，這個可以做的。最好怎麼樣？錢不要經手，我教你做什麼事情，你去做。印經是個好事，大家都知道的，財施、法施，果報得財富、得聰明智慧，一舉兩得，好事。我們印《大藏經》，你把錢寄給那個書店，寄給印刷廠，不要給我，我把那個印刷廠的銀行號碼告訴你，你自己去寄。不用經手，別去找那個麻煩！建道場，再問問，你建的這個場裡頭真的有道嗎？如果有道，大家真的得福，要沒有道，那你造罪業，那些人也冤枉，也被你牽連了。為什麼？他幫助你造罪業，錯了！佛教當初傳到中國來，道場、寺院、庵堂是國家建的，那個時候帝王信佛、帝王學佛，他們是佛門的護法，出家人沒有到外面去化小緣的。

所以我一生沒有建道場。圖文巴這個道場，可以說是唯一的一個道場，是大家群策群力發心幫助這一批年輕的出家人，這悟字輩，成就他們，給他們一個安居養道的一個處所。所以這個道場沒有經懺佛事、沒有法會，這個道場裡面只有教學，學習經教。我們在這裡向政府註冊，政府很難得，同意我們用學院的名義，宗教團體用學院的名義。我們在這裡，我聽說住了三、四年，政府來看，看完之後他告訴我們，他說你們不是宗教，你們是學校。政府承認我們是學校，學校就得開學招生，是有這個計畫，現在就是我們的師資陣容不足。希望在學院，無論是在家出家，認真學習經教，能夠真正學好一、二門，你可以教了，我們去招生，正式對外招生。為什麼不向外面聘老師？外面聘老師跟我們的知見不一樣，教學的方法不一樣，會把這個道場擾亂。換句話說，這個學院是淨宗專宗學院，專修淨土宗的道場，為淨土宗培養弘護人才，這是諸位不能不知道的。唯有一門深入，長時薰修，才能夠把弘護人才培養出來，學多了、學雜了不行，他不會有成就。又何況佛在經上常講，「一經通一切經通」，一法門通，一切法門都通，學成之後，你將來弘揚任何一宗都可以，只要你再用一些時間，你認真去學習。所以忍就是承認、就是肯定，就是把心安下來。

《大乘義章》九卷有這句話說，「慧心安法，名之為忍」，可見得忍是智慧。智慧從哪來？是從定來的、從清淨心來的，人要不能忍就心浮氣躁，他沒有智慧；人能夠忍，他心是定的，定生智慧。所以慧心安住在法上，這個法是你用智慧肯定它的，你安住在法上，這名叫忍。「此上法忍，諸家之說不一，有深淺之別」。這就是第四十七願，願文裡面所說的忍，只說「清淨歡喜，得平等住，修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍」，這是經上的原文，沒有說明這個忍的意義。所以各家，也就是不同的宗派，對於這個一二三忍有不同的解釋。念老很慈悲，都給我們舉出來，「例如《仁王經》」，《仁王經》講五種忍，第一個「伏忍」，第二個「信忍」，第三個「順忍」，第四個「無生法忍」，第五「寂滅忍」，《仁王經》上說五種。《仁王經私記》這是註解，註解的名字，它裡頭對這五種忍有解釋，這五種忍從初地開始，「初地、二地、三地得無漏信，名信忍」，這是第二個。在信忍之前，伏，是把煩惱伏住，也能忍，那功夫淺，到信忍才算是真的得真正信心，不再疑惑了，叫斷疑生信。這是第一個，初、二、三地，無漏信就是斷疑生清淨信心。「四、五、六地趣向無生」，無生是一切法不生不滅，但是沒證得，向這個方向精進，稱為「順忍」，順著這個方向去走，順忍。「七、八、九地，諸念不生，名無生忍」，也叫無生法忍。「十地、妙覺，得菩提果，名寂滅忍。」這是從初地講起，《仁王經》上的五忍。

　　「古注經家中，有認為伏忍、信忍、順忍，即本經之三忍者」，本經第一、第二、第三，有這種說法的。「甚至有以最初伏忍之上中下三位」，伏忍上品、中品、下品這三位，認為是《無量壽經》上講的這三種忍。「蓋皆不許他方菩薩聞佛名號，應時即得一忍，二忍，乃至無生法忍也」，這是念老的評語。這種講法，這就是不承認他方世界的菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，這經上說，應時即得一、二，乃至無生法忍。無生法忍這個地位高，那一忍、二忍怎麼會是伏忍的上中下三品？那位子還太低了。所以下面念老就提出疑問，「但據經文」，這個經文裡，三忍當中包括無生法忍，這經文上講得清清楚楚，第三是無生法忍，《魏譯》裡頭有，第一、第二、第三法忍。所以念老講，這三忍當中包括無生法忍，這是經文上有證據的。

　　《魏譯》，下面講了，康僧鎧的本子，第三十四願說，「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺」，這有無生法忍。那《宋譯》的呢？「聞我名者，應時即得初忍、二忍乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提」，這經文上很明顯。「可見願文中之第三法忍，決定是無生法忍也」，這真叫有憑有據，不是隨便說的。無生法忍，一般大乘經上講七地、八地、九地所證得的，這個地位高！十地是寂滅忍的下品，等覺是中品，妙覺果位是上品。這也是過去許多大德，全是這三種忍，與本經的經義相應。這一、二、三忍，我們看看諸家說法，然後細心觀察，與本經的宗旨相不相應，哪一種說法相應。特別是彌陀名號功德不可思議，他得忍，應當是得無生法忍，這前面二、三忍不可能是一般菩薩，應當是法身菩薩級別高的，才能夠講得通。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二五三集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零七面，倒數第七行下半段看起：

　　我們從「但據經文」，從這裡看起，「此三忍中，包括無生法忍，實無可疑」。這是第四十七願「聞名得忍」，經文上只說一二三法忍。念老在此地引《無量壽經》魏譯的本子，康僧鎧的本子，「第三十四願曰：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺」。這是魏譯本。「《宋譯》文」，這最後一個本子，「聞我名者，應時即得初忍、二忍，乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。可見願文中之第三法忍，決定是無生法忍也」。我們就可以能夠肯定第三忍是無生法忍。「又據《論註》曰」，《往生論》的註解，「即見彼佛，未證淨心菩薩」，沒有證到清淨心的菩薩，「（指初地至七地），畢竟得證平等法身。（又曰：平等法身者，八地以上法性生身菩薩也。）又曰：聞阿彌陀如來至德名號，畢竟得平等口業。皆是聞佛名號，得證無生法忍之明證」。這段經文最重要的意義是為我們證明，十方諸菩薩們聽到阿彌陀佛的德號，能夠證到無生法忍，能證這麼高的境界。它裡面有初忍、二忍，乃至無生法忍，這句話說得好。經文給我們說一二三法忍，法忍也也可以把它貫通來看，就是一法忍、二法忍、三法忍，可以這樣看法。諸菩薩聞彌陀名號成就不相同，因為菩薩本身修學的等次不一樣，有完全是凡夫，有十信菩薩，有十住菩薩，有十行、十迴向、十地菩薩不一樣。所以聽到阿彌陀佛的名號，當然他們的感受、他們的認知，當然不相同，這是我們能夠想像得到的。我們同一個班級的同學，在一個老師上課教學之中，每個同學們所得的也不相同，譬如考試還有第一名到末後一名，那就是不一樣。諸佛菩薩在十方世界，聽到阿彌陀佛的德號，或者是聽到這部《無量壽經》，他們所得的真實受用也不相同，但是沒有不得法忍的。雖然所得到的不相同，肯定幫助提升他們修行的功夫，提升他們所契入的境界，這是肯定的。

　　我們再看下面，這為我們解釋什麼叫無生法忍，這個名詞我相信很多同修都知道，但是很少人能講得清楚、講得明白，這是一個機會。「無生法忍，略云無生忍」，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，雖是簡單，意思要明瞭、要具足，這才是好的文章、好的言語。無生忍，這下面是為我們解釋，解釋得非常好，「真智安住於無生無滅之實相理體而不動，謂之無生法忍。」由此可知，忍就是不動的意思，忍就是肯定的意思，忍也就是我們承認的意思，對它沒有疑惑這個叫忍。無生法忍，佛告訴我們諸法實相，真相是什麼？真相是一切法不生、一切法不滅。這個兩句話我們細心去揣摩一下，如果說一切法不生，不生當然就不滅，那這不滅兩個字就說得沒意義了，不生當然不滅。為什麼要說個不生，後頭又要說個不滅？不生而生，滅而不滅，加這兩個字意思就不一樣，實際上不生不滅就是這個意思。什麼現象？佛在比喻當中常常用作夢來做比喻，這是經教裡面比喻用得最多的，「夢幻泡影」，這四個字都是比喻，但是夢是第一個比喻，是主要的比喻，其他三個是陪襯的，可以用，可以不用，有沒有沒關係。最重要的是作夢，夢，每個人都有作夢的經驗，夢是不是無生而生？想想夢中的境界，醒過來之後了，是不是不滅而滅？不生而生，不滅而滅。真的沒有生滅，所有一切境界相是幻相！諸菩薩眼目當中看這個現象，相即非相，非相即相。

　　現代的科學家，念老在後面也講到，他是學科學的人，也引用現在量子科學家的一些報告。讓我們最容易感觸到的是物質現象，我們前五根眼耳鼻舌身，所能感覺到的全叫物質。色相，眼所見的，物質現象；聲相，耳所聞的，也是物質現象；氣味有香有臭，鼻所聞的境界還是物質；舌所嘗的味道，身所接觸的，你看眼耳鼻舌身是物質，它所接觸外面的對象也是物質。五欲六塵，五欲是財色名食睡，物質現象，在佛法裡面講叫六塵，色聲香味觸是物質現象。意根所接觸到的是精神現象，第六意識，叫法塵，我們的感受、思惟、想像，這是屬於精神現象，都不是真的。從哪裡來的？我們用科學家的說法，從意念來的，意念是這些現象的基礎；如果沒有意念，這些現象都不會發生，都不會存在。科學家告訴我們，意念是物質現象的基礎。在大乘佛法裡面，意念能生，就是末那，末那是意念，三細相裡面的轉相，就是轉變，先有意念，才轉變為境界相，境界相就是物質。三細相講業相、轉相、境界相，說明什麼？說明一切法不生。因此一切諸法，我們不能說它有，也不能說它無。你說它無，這個相就在你面前，怎麼會是無？你說它有，它確實不生不滅，它確實是不可得，畢竟空、不可得，這叫諸法實相，也就是說一切法的真相。

　　你真承認了，佛跟你講的，今天科學家證明了，我們承認佛所講的話是真的不是假的。知道一切法本來不生，現前還是不生，這是什麼？這是真實智慧，智慧肯定了這個事實，所以真智安住在無生無滅的實相理體而不動。你對於這樁事情了解、明白，不再疑惑，不再動搖，這就是忍，這個忍叫無生法忍。證得無生法忍是什麼人？在一般講是七地，七地以上，七、八、九三地證無生法忍，這個位次高了。五十一個階級這最高的，是最高層，最上面的六層。七地是下品無生法忍，八地是中品無生法忍，九地是上品，看到事實真相了。再向上去，契入境界了，寂滅忍，知道遍法界虛空界清淨寂滅，大般涅槃相。般涅槃在哪裡？般涅槃就在現前，十地菩薩證得了。我們在面前不認識，迷失了自性。十地菩薩下品寂滅忍，等覺菩薩中品寂滅忍，妙覺佛果上品寂滅忍。我們相信，十方世界諸菩薩們聽到阿彌陀佛的佛號，確確實實可以說從初信位到妙覺位統統有，菩薩的等級不一樣，聽到阿彌陀佛的名號肯定幫助他提升。

　　再看《智度論》有一句，「《智度論五十》」，它有一百卷，第五十卷裡面，「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」真的是事實真相，諸法是一切法，就在當下，就在面前，這一切法本無生滅。我們現在看到好像有生滅，是我們看眼花了、看錯了，實際上沒有生滅，這在諸法實相中。下面四個字就是忍的意思，你信了，你不懷疑，你相信，一切法不生不滅，你接受了，你通了，你明白了，達是徹底的明瞭，一絲毫疑惑都沒有了。通達自然就沒有障礙，你的觀察沒障礙，你的明瞭沒障礙，你的言說沒障礙，你的行事也沒障礙。不退轉，不會退到凡夫位，又不相信，又不能接受，又迷惑了，不會退到這個位次上，這叫無生忍。可見得忍就是信受通達，無礙不退，這是忍。「又《智度論七十三》曰」，還是《大智度論》裡頭，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大！是名無生。得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」這段講得好，無生忍者乃至微細法不可得，何況是大的！微細是什麼？佛家講極微之微，是一切精神現象跟物質現象的原始狀態，這叫微細法。這個世界是怎麼組成的？佛在《般若經》上講過，我們居住的這個世界是什麼組成的？是微塵聚集組成的，叫微塵聚，無量無數的微塵聚集在一起，變成地球。佛講「一合相」，一就是微塵，就是極微之微，就此地講的微細。聚集我們看到了，微塵太小我們看不到，無量無邊的微塵聚集在一起，我們看到了。我們這肉眼很不靈光！

　　去年我在台灣治牙周病，原先不曉得什麼叫牙周病。但是牙齒跟牙床這當中有一個界線，黑黑的有一條界線，我們不曉得那就是牙周病。我們沒有感覺，好像挺正常的樣子，到吃東西的時候感覺得不太方便。牙醫生給我一看說這是牙周病，而且嚴重的牙周病。他用一根針就在這個牙齦跟牙齒當中，這個黑線裡頭挑了一點，比芝麻粒還小一點點，把這個黑的東西挑出來，放到顯微鏡裡面。他把顯微鏡接在電視螢幕上，讓我在螢幕上看那一個黑點，那黑點是什麼？細菌。多少呢？數不清，這個電視畫面滿滿的，就像小蛆一樣在裡頭動。他告訴我：你看這就是你牙齒挑出來一點。我都嚇呆了，從來沒見過，我說：你把牠放大多少倍？他說：三千六百倍。我們看到像小蛆一樣，這才知道真可怕，那牙齒挑出一點點，就叫我們看了這麼多，我這牙齒裡頭還得了，原來說我牙周病很嚴重我都不相信，這樣讓我看到我真的相信了。他說這些細菌把你的牙根吃掉了，所以你的牙齒鬆動。吃了一半的牙齒還可以用，統統吃掉了必須要換牙齒。這個細菌是不是最小的？不是，這個細菌是細微法而集聚的，不是真正一個極細微。

　　一個極細微，就是彌勒菩薩跟我們講的，一彈指有三十二億百千念。一彈指三十二億百千念，我們中國人計算三百二十兆，單位是兆，三百二十兆，一彈指裡頭有三百二十兆的微細法，這講微細法，三百二十兆的微細法集聚才是一彈指。我們要細心去觀察，一秒鐘，一秒鐘如果能彈指五次，這一彈指就是五分之一秒，你所看到的情形裡頭有三百二十兆，你怎麼會知道？這是什麼？這是所有一切物質原始的現象，最初的現象，不可得了。何況大，大是什麼？它集聚起來的，集聚到最大的就變成地球，地球是這些微細法集聚的，地球上所有一切生物，包括人類、動物、植物、山河大地，全是這些微細法集聚成就的現象。微細法不可得，這地球可得嗎？哪有這個道理？所以一百卷《大般若經》跟我們所說的，「一切法」，那是遍法界虛空界的一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。佛把這樁事情，苦口婆心說了二十二年，為我們說明這個事實真相，無論是物質現象如是，精神現象亦如是，自然現象也如是，總的說了一句話，「凡所有相皆是虛妄」。六道凡夫迷失了自性，妄心用事，妄心是心浮氣躁，以為這些現象是真的，這個虧可吃大了。在這三類現象裡面起心動念、言語造作，這一起心動念、一言語造作，麻煩可來了，把一真法界變成十法界，把清淨平等覺變成六道輪迴，變成三途地獄，這就作夢，就做惡夢，惡夢綿延相續不斷，這個苦就有得受。可是在佛菩薩明眼人看來，你這個苦是冤枉受的，為什麼？它沒有，它畢竟空，不可得。就像你作夢，你夢到地獄去了，你在地獄受苦，醒過來之後，一場惡夢，沒事！真的就像這個樣子。六道裡頭三善道的歡喜，空的，不是真的；三惡道的苦難也是假的，也不是真的，要看破，要放下，那就對了。這是《大智度論》七十三卷給我們解釋，微細法不可得，何況大，是名無生。

　　「得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍。」也就是說這個事實真相你真正得到了，你問題解決了，為什麼？從此以後不作了。這不作是什麼？不幹了，不善的法不幹了，貪瞋痴慢疑不幹了，這慈悲喜捨呢？菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，幹不幹？也不幹了。你要是這樣去會意你在造業，你還是在造三途輪迴業，你不是不作，你是真的在作。這個不作怎麼個講法？不作而作、作而不作，這是菩薩。菩薩作不作？作，你看看眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應以什麼法得度，他就說什麼法門，他不是在作嗎？在作怎麼樣？在作他真的不作。為什麼真的不作？他曉得自他與當中所說一切法皆不可得，所以說作而不作、不作而作，他作是三輪體空，不作也是三輪體空。他作，他住實相境界，就真的真智安住於無生無滅之實相理體而不動；他不作，也是真智安住於無生無滅之實相理體而不動。作如是，不作亦如是，這才叫真正得無生法忍，所以不作不起諸惡業，起而無起，無起而起。釋迦牟尼佛三千年前示現在這個世間，無起而起，起什麼？興起佛陀教育，起就是建立，幫助一切眾生覺悟，一切眾生通常我們加兩個字，一切有緣眾生。無緣的呢？無緣也是有緣，緣沒成熟，有緣的是緣成熟了，無緣是緣沒成熟，統統都有緣。為什麼？心現識變，你怎能說沒有緣？一切諸法的理體就是自性清淨心，同一個自性，同一個性體。大經上常說「心外無法，法外無心」，法跟心永遠分不開。從法上講是眾生，從心上講是佛，佛跟眾生能分得開嗎？佛是你自性佛，眾生是你自性眾生，離開心性無佛、無眾生。這些都是諸法實相，我們要學，時時要學，處處要學，不停的在學習，六根接觸六塵境界就這麼回事情。

　　真正明瞭，心地清淨平等覺，平等心生起來，這個時候你就住實報土，你知道實報、方便、同居一即是三，三即是一，境界沒有變化，你的分別執著在變。境界是實相，永恆不變，隨著你的分別執著在變，千變萬化。《還源觀》上講「出生無盡」，那是識在起作用；「周遍法界，含容空有」，那是性在起作用。性是佛性，識是凡夫性，聖凡是一不是二；換句話說，你用什麼心去看，外面境界就隨你的心在變，境隨心轉。講到最小的境界，就是自己的身體，我們身體健康狀況、面貌不同，看相的人說各隨其心。相貌是你心變的，你的意念變的，你要是肯好好的修，相貌會轉變，一般講大概三年真的變了。你天天念阿彌陀佛，三年之後你的相就像佛相一樣；天天念觀音菩薩，三年之後你的相就像觀世音菩薩，相像，身體也像。也許同學問我，我念佛十幾年二十年，怎麼相貌還沒變？有人說我念觀音菩薩念了一輩子，相貌為什麼不像觀音菩薩？那是因為你不會念，所以念一輩子也不像。如果會念，不會超過三年。什麼叫會念？什麼叫不會念？會念的人沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，叫會念；不會念的，他有懷疑、他有夾雜、他會間斷。你們自己想想對不對？你是不是有懷疑？是不是有夾雜？是不是會間斷？這不會念。會念就會變，不會念他就不變。有真會念的，真變了，證明佛在經上講的相隨心轉，一點都不錯。我們的體質也隨心轉，再擴大，社會隨我們的心念在轉，地球也是隨我們心念在轉。

　　科學家希望地球總人口百分之一平方根，大概是八千人，八千人真正會了，會念了，不懷疑、不夾雜、不間斷，就能拯救地球的危機。我們淨宗同學誰肯發心做八千人之一，拯救地球？這要大慈悲心，大智慧、大慈悲才能做到。你做這些好事，人家不了解你，甚至於還羞辱你，批評你在搞迷信。我們不搞，這個地球會壞掉，世界末日真正來了。我們救了他們，他們不感恩，還得糟蹋你，要不要救？要救。為什麼？我們在太空當中同乘一條船，你知道嗎？我們不救，同歸於盡。換句話說，別人無論用什麼方式侮辱我、陷害我，我還是要幹，我還是要救他，這是菩薩行。人家罵我們不是人，真的我們是菩薩不是人，為什麼？人做不到，人都自私自利；只有菩薩沒有自私自利，菩薩捨己為人。為什麼叫捨己為人？菩薩可以走，可以回到極樂世界，可以遊化十方佛剎，為什麼要在地球？看到這邊眾生太苦了。沒看到無所謂，看到能不幫助他嗎？哪有這種道理？無論他做什麼惡業，菩薩知道他本來是佛，他本性本善，為什麼變壞？是他學壞了，受環境的污染。今天地球是個大染缸，種種不善它統統具足，在這個染缸裡能不被染污那是聖人，那是佛菩薩，那不叫凡夫。

　　我們很幸運，年輕的時候遇到真正善知識，把事實真相告訴我們，我們能夠這一生保持而不被染污，只是一個方法：每天不離開經教。我現在學了六十年，如果我一個星期離開經教，我自己感覺得我沒有把握，我會被染污。你就知道這環境染污的力量有多大，有多可怕，中國古人所謂「三日不讀聖賢書，面目可憎」，這變樣子了。聖賢書要天天讀，一個星期不讀真的靠不住！於是我們就了解了，不要去責怪別人，本來學佛學得不錯，學了十幾二十多年，忽然變了，背離佛法，墮落到三途了。有些人看到這奇怪，這佛法不靈。不是的，不是佛法不靈，他前面一段時間他認真學習，天天讀經，天天念佛。以後遇到緣，他去操作現前的行業，現前行業為什麼？賺錢。從前是把佛放在頭頂上，現在是把鈔票放在頭頂上，不一樣了，他就變心，就這麼回事情。我們要了解，我們要認清楚。他有沒有做錯？不能說他做錯，現在的世界確實是把金錢擺在第一位，佛法擺在最末後，有沒有無所謂，只顧眼前，不顧身後。真正契入佛法，真正嘗到法味，這個人有前後眼，他能看到過去，也能看到未來，清清楚楚、明明白白，一天都不能離開佛法，誰教我們的？十方諸佛如來。你看看釋迦牟尼佛當年在世，哪一天不講學，哪一天不念佛！阿彌陀佛在極樂世界他哪一天不接引眾生，哪一天不講經說法！

　　他們為我們示現的，真的，「道也者，須臾不可離也」，一分一秒都沒有離開，這叫如來，這叫妙覺。他做出來讓我們看，讓我們體會，讓我們學習，會學的人效果卓著，也給大眾做好榜樣。不會學習的人，墮落三途，他還得受苦報，為什麼？業障習氣很重到惡道去消業障。所以你是真明白，搞清楚了，惡道不是壞地方，我們宿世今生造作這些惡業，惡業不消除，你不能成佛道，見思煩惱不斷不能出六道輪迴。所以往生到西方極樂世界還是要消業障，還是要斷煩惱，只是換一個環境，換一個修學的環境。我們在娑婆世界、在他方世界，無量劫來造作這些業障，到西方極樂世界怎麼消法？業債怎麼還法？到西方極樂世界天天親近佛陀，你沒有離開阿彌陀佛，怎樣還眾生的業債？眾生有感你就有應。你雖然煩惱習氣沒斷，你有阿彌陀佛本願威神加持，你是阿惟越致菩薩，所以你有能力在十法界任何一法界裡面，你能幫助有緣眾生破迷開悟，離苦得樂。這種消除業障的方法，還債的方法跟在娑婆世界迥然不同，不是不還，不是不報，報的方式不一樣，這是我們不能不知道的。真正你無始劫來這些業債都還完、還清了，給諸位說，你真的是阿惟越致菩薩，你在極樂世界生實報莊嚴土。

　　可見得極樂世界還是凡聖同居土三輩九品，往上提升，升到方便土，方便土裡頭也是三輩九品，再往上升，升到實報土。阿彌陀佛加持你是在同居土跟方便土，這是阿彌陀佛加持的，到實報土的時候，那是你自己的功德成就了。這是西方極樂世界無比殊勝，哪個菩薩不希望去！消業障是每天聽經聞法修懺悔，還宿債這是應化到十方世界，幫助有緣眾生破迷開悟、離苦得樂。自行跟化他一點妨礙都沒有，每天坐在阿彌陀佛面前沒動。十方世界呢？化身去了，以應化身去還債，你說這多殊勝，這個多圓滿。還宿債不妨礙自己修行，不妨礙自己聽經聞法，也不妨礙自己修福修慧，阿惟越致菩薩能分無量身，同時、同處、異處，這不可思議的神通道力。所以這個地方就是說不起而起、不作而作，一切這些業行，有上求佛道，有下化眾生，上求佛道圓滿自己的福慧，下化眾生多半都是還債的，把無量劫來這些怨親統統化解，這才能圓滿成佛。沒搞清楚，你只在菩薩位，你成不了佛，成佛一定搞得清清楚楚、明明白白。

　　我們再看，「《大乘義章十二》曰」，這裡面說，「理寂不起」，理是講自性，寂滅不起，「稱曰無生。慧安此理，名無生忍」。你智慧開了，還是自性裡面的智慧，安於無生之理，無生之理就是寂滅，清淨寂滅。安守自性就是無生忍，自性是清淨寂滅，不起心、不動念。如果這句話聽得還是不清楚、模糊，你就記住一句，六根在一切六塵境界不起心、不動念，就是寂滅，就是無生法忍，起心動念就錯了。「又《楞嚴經長水疏一》曰」，《長水疏》一共十卷，這第一卷，「了法無生，印可決定，名無生忍」。這個意思好懂，了是明瞭，明瞭一切法不生。印可就是肯定，就是承認，佛說的一切法不生不滅，是真的，不是假的，我同意，我承認，這叫印可。中國古時候人跟外國人不一樣，外國人的這些文書上簽字就承認，中國人簽字不行，要蓋印，所以叫印可。這個肯定就像我們把印蓋下去，承認你了，叫印可決定，這叫無生忍。

　　「《大乘義章十二》曰：如龍樹說」，這龍樹菩薩講的，「初地以上亦得無生」，下品無生，「若依《仁王》及與《地經》」，這個《地經》是《地持經》，與《地經》，「無生在七、八、九地」，《仁王經》上，七地下品，八地中品，九地上品，這無生忍。本經，「《宋譯》曰：聞我名號證無生忍，成就一切平等善根，住無功用離加行故，不久令得阿耨菩提。望西釋曰：既云無功用，知證第八地。故知本經之第三忍，即《仁王經》之無生法忍。若據望西師意，則位當八地也」。這些話都是說明古大德對此地所說的，得三種忍到底是在哪個位次，許多祖師大德說法不一樣，但是大多數都肯定是八地菩薩，這個位次就相當之高。

　　「望西曰」，他假設一個問答，「問：以聞名力，豈得無生？」這問得好，我們也有這個疑惑，你說聞名，我們今天都聞名了，我們是不是得了八地？沒有。這個很顯然的，為什麼？他那上是菩薩，我們不是菩薩。也許有人說：我受了菩薩戒我是菩薩。那你現在聽到阿彌陀佛的名號，是不是證到第八地？由此可知，望西這一問一答是有很深的意思在。「答：佛願力故」，就是第四十七願，這是佛的願力。「故《十住論》云：過去無數劫，有佛號海德。今現在十方，各得成正覺。皆從彼發願，聞名定作佛」。這一句說願力不可思議，能不能講得通？能講得通。這尊佛是海德佛，是過去無數劫有這樣一尊佛，這尊佛現在，今現在十方，今是今天，現是示現，今天他示現在十方世界成佛。各得成等覺，他示現化身，他能化無量身，在各個世界裡示現成佛。示現諸位要知道，要有緣分。我們總要記住一句話，「佛不度無緣眾生」，我們跟佛沒有緣分，他不會現在我面前，他現在我面前，我也不會理他，沒有緣。

　　佛法裡頭把緣字看得很重，一切諸法的生起有因有緣才有果，但是佛不叫它做因生，叫它做緣生。為什麼？因為因一切眾生個個具足，這個諸位要知道，一切眾生都有成佛的因，一切眾生也有作阿鼻地獄的因，因統統都有。作天、作人、作菩薩、作阿羅漢、作畜生、作餓鬼、作地獄，這個因全有，像種子一樣，阿賴耶識就像個倉庫，那倉庫什麼東西都有，全的。這個因，哪個因遇到緣了，果報先成熟，所以佛法不說因生，講緣生。我們這一生，我們要是遇到佛的緣，肯定佛的果報成就了，就這麼回事情。十方菩薩聞阿彌陀佛的名號，菩薩那個佛的緣已經很深了，再遇到阿彌陀佛，他能不成佛嗎？怎麼成佛？念佛往生，一生成佛，就這麼回事情。菩薩要聽到阿彌陀佛決定往生，他聰明，他有智慧，他不會把這個緣放棄，決定好好的掌握住，他成功了，是這麼個道理。海德佛他現在在十方示現成正覺，「皆從彼發願，聞名定作佛」，這個定作佛就是大乘教常講「一歷耳根，永為道種」，你聽到海德佛的名號，這個佛的種子在你心裡頭，什麼時候遇緣它就起作用，他給你種下佛的種子，是這麼個意思。

　　「上之論證」，上面引用的這些論證，「妙顯他力，佛願加被，使聞名者，證無生忍，定當作佛」。所以學佛的同學一定要發這個心，就是說幫助一切沒有學佛的人種佛種子，這個種子怎麼種？我們念這一聲阿彌陀佛，他聽到了，種子種下去了；我們身上帶阿彌陀佛的像，他看到了，種子種下去了；我們手上戴一串念珠，他一看念珠，他就想到這是佛教，佛的種子種下去了。時時刻刻、在在處處你要會，你幫助許許多多人成佛，你怎麼能不成佛！早年，說這個話大概四十多年前，我參加台中李老師的大專佛學講座。以後我也參加道安法師在台北中國佛教會辦的大專佛學講座，那個講座辦得很成功，每個星期天上課，上午三個小時，下午三個小時，不容易。台灣從新竹到基隆這一帶學校來參加講座，大專學生八百多人。我就教這些同學，你們要幫助所有同學給他種佛種，怎麼種法？你們念書不都有課本嗎？課本，課本一般人都寫名子，我說你不要寫名字，你寫上阿彌陀佛。你每個同學看了這本書，阿彌陀佛，他就會念一聲，阿彌陀佛這是你的書，人家佛種子種下去了。手上戴串念珠，不怕同學笑，開玩笑也沒有關係，他看到，佛種子全種下去了。你們學校老師、同學全種了佛種，你天天在那播種，應該這樣做法。諸位要曉得，佛陀教育是名符其實的宗教教育，宗教教育是什麼？主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。九界眾生沒有例外，都把它當作主要的教育。你能把這麼好的東西介紹給大家，首先介紹給你的家人，介紹給你的親朋好友，介紹給你的鄰里鄉黨，介紹給社會，介紹給大眾。讓他心裡面有一個佛字就行了，有個阿彌陀佛就更好，更殊勝。

　　念老在此地說，《十住論》裡這一段，確實「妙顯他力，佛願加被」。什麼人巧妙的來顯示？我們每個人都可以做到，而且我們每個人所顯的他力，他是阿彌陀佛，就是我們把阿彌陀佛介紹給大家。佛的願力加被，「使聞名者，證無生忍」，這是已經入佛門的菩薩，「定當作佛」，沒入佛門的這些眾生，他生後世若遇佛緣定當作佛。「且聞不是但聞」，聞後頭還有事，「必能起行」，菩薩有三慧聞思修，聞名思義，開悟、修行、證果一定是從聞這裡帶起來的。「例如《涅槃疏二十》云：若聞常住二字，生生不墮者」。墮是墮落在三途，常住是佛，正法常住，正法久住，正法永住，都能夠感得善根相感，他接著的行動就不離正法，他當然不會墮三途。如果天天聞常住，天天造惡業，他墮不墮？照樣墮三途。念佛，念佛人就不墮三途嗎？我曾經跟諸位講過，我在台中跟李老師學經教，學習《大勢至菩薩圓通章》，我採取的是灌頂大師，乾隆時代的人，他的註解。因為《大勢至圓通章》很少人做註子，他的註解收在《卍續藏經》裡面，分量很大。

　　《楞嚴經勢至圓通章疏鈔》，我學這個本子，這個本子最後一頁，灌頂大師告訴我們，念佛人有一百種果報，開頭第一段，念佛人墮地獄、變餓鬼、變畜生，我看到非常驚訝。念佛再不好也不至於墮阿鼻地獄，怎麼念佛人會頭一句就是阿鼻地獄？這一大篇灌頂法師的開示，從墮阿鼻地獄，一直到往生極樂世界上品上生，那是在第一百條，頭一條是講墮阿鼻地獄。我非常驚訝、疑惑，拿去向老師請教，老師一看說這是大問題，我不能單獨跟你講，我講經的時候會跟大家說。如果是你天天念佛，還幹貪瞋痴慢，還幹損人利己，特別是嫉妒心破壞佛法，障礙眾生聞法的機緣，這個罪墮阿鼻地獄。佛經上講，殺人罪小，殺人是殺人身命，這個罪很小；斷人法身慧命，這個罪大了，決定是阿鼻地獄。以後我們看到《彌勒菩薩所問經》，也叫《發起菩薩殊勝志樂經》，經上告訴我們，舉一個事實的例子，兩個法師講經說法，聽眾很多，供養也很多。另外有幾個比丘生起嫉妒心，惡意的破壞，在信眾當中破壞，說這兩個法師很會講經，但是不守清規，不守戒律，沒有品德，聽眾聽了之後就散掉。以後這批毀謗、造謠生事墮阿鼻地獄，地獄出來之後變餓鬼、變畜生，最後業障消掉之後回到人間，生生世世愚痴，沒有智慧。《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經好像我記得我講過三遍，另一個經題是《彌勒菩薩所問經》，是一部經兩個不同的經題。所以破壞正法，破壞眾生聞法的機緣，這個罪比什麼都重，你不生地獄到哪去？這是我們不能不知道的。《大勢至菩薩圓通章疏鈔》最後這一頁，可以把它單印成單章流通，特別讓大家警惕到，念佛要學佛，念佛不能違背佛陀教誨。那是打著佛的招牌來滅佛法，那個罪是更重了。所以知法犯法罪加一等，怎麼可以幹這種糊塗事？這是我們不能不知道的。

　　生生不墮這就是聞常住，他就不離常住，他心裡常有常住。聞彌陀不離彌陀，心心念念常有彌陀，他當然不墮地獄、不墮三途，真正發願往生淨土決定得生。下面說，「聞有多種，若能深思惟，如說行者，即生生不墮」。這幾句話很好，把不墮的原因說出來。「意為：聞後能深思惟」，把所聽的這些道理要研究清楚，要研究明白，「並如說修行」，還要如教修行，他教導我們，我們真正變成自己的思想行為，「始能得生生不墮之益」，這樣才能得到。「可見聞之一字，意兼信受，不僅是一經於耳也」。這個意思要懂，不是一次經歷於耳，那就完了，那只是一歷耳根永為道種，在這一生當中得不到利益。必須聞之後要相信，信了之後要能理解，理解之後要能接受，接受之後要能夠奉行，奉行之後要能不退，你才能真的得利益。如果行了幾年退了，看到這個花花世界，財色名食睡動了心，你一切就完了，你全功盡棄，這就可惜，真可惜！你本來可以一生成佛的，現在你一生造的是三途業。如果能夠看到這個層次，他怎麼肯甘心墮落？怎麼肯貪圖眼前一點的名聞利養，而到三途受長時期的苦報？這不是一個聰明人願意幹的事情。

　　我們再看這段最後，念祖在此地做一個結論，「今願文之一二三忍，實即本經《菩提道場第十五品》中之三種忍」，本經後面世尊為我們講過一二三忍，「一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍」，跟願文相應，實在說釋迦牟尼佛給我們解釋了，解釋得很清楚。「《無量壽經鈔五》曰」，五是第五卷，這個註解裡面三種忍說得簡單、扼要，「一、音響忍，由音響而悟解真理者」。我們就知道音響忍是言教，講經教學，因為聽教聞經而悟解，慢慢開悟、明白、了解了。文殊菩薩在楞嚴會裡說，「此方真教體，清淨在音聞」。世尊四十九年用音聲說法，孔子在中國教學五年也是用音聲，沒有文字，沒有講稿，沒有講義，完全是用言語。「二、柔順忍，慧心柔軟，能隨順真理也」。這個得受用了，已經把所聞之經、所聽之教，落實在自己日常生活，變成我們人生的思想、見解、言語、行為的準則，他做到了。就是《還源觀》上四德的第三句「柔和質直」，他做到了，做到柔和，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是什麼？身教，做出來了。慧心柔軟，這就是質直柔和，慧心是質直，真心。能隨順真理，真理是什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以菩薩那麼樣的歡喜隨順眾生，眾生造惡也隨順，為什麼？他自作自受。你不能勸他，你勸他他不能接受，他迷得太深，這個時候你救不得他。必須他在三惡道把他那些罪業消盡，他將來再得人身，你就去度他，他會接受。苦報沒有受盡他不知道回頭，要吃盡苦頭他就回頭，他能接受了。這個在教學上不能不知道，所以緣不成熟，你教他沒用處。今天這個世界這麼苦，災難這麼多，佛菩薩為什麼不來？你就明白了，來了怎麼樣？沒用處。不但不能接受，他造的罪業更重，他侮辱你，說你是迷信。必須怎麼樣？必須災難真正出現，在災難裡面受極大的痛苦，然後你來救濟他，你來幫助他，他感恩你，你再告訴他，他才會回頭。教學，佛家講契機，你要是契合眾生的機緣，你的法是好的，不契機起反效果，契理不契機，雖是正法沒效。契機不契理，那是邪法，不是正法，可是一切眾生他願意學習，他願意、樂意接受。貪瞋痴慢疑，這不是正法，今天全世界人都奉行，都認為是正法。貪圖財色名食睡，不計任何手段，得到是高、為高，得到了這個人有本事，得到了他才叫有智慧，人家讚歎他。沒有想到他現前得到，他來生果報在三途，也得到，得到三途果報。今天得到三途的因成功了，將來三途果報成熟，他幹這個事情，你說多可怕！

　　「三、無生法忍，證無生之實性，而離諸相者。是悟道之至極也」。這是最高的，這是法身菩薩。「此三忍當於第十五品中詳論之」，這三種忍在後面，這一品是第六品，第十五品裡講到這三種忍，再詳細說明。

　　所以佛法，我們一生永遠感老師的恩，沒有方東美先生告訴我，我永遠不會接受，永遠不會相信。我跟他老人家學哲學，他把佛經搬出來告訴我，這是全世界哲學的最高峰。我感到非常驚訝。他給我介紹，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我們念念不能忘老師的恩德，我們這一生真正得到人生最高享受，誰給我的？老師給的。今天我們的同學大家都得到的，都是老師的恩德！沒有老師，我們總認為佛教是宗教、是迷信，也不知道宗教兩個字怎麼講法，以為宗教就是代表迷信，你說冤不冤枉？糊不糊塗？這自己糊塗。好，今天時間到了，我們就學習到這裡。

淨土大經解演義（第二五四集）

     諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零九面，倒數第七行：

　　「第四十八，現證不退願」，這是大願最後一願。「願曰：於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺」，這裡面特別重要的這個「諸」字，於諸佛法。「不退轉者，所修之功德善根，愈增愈進，不更退失，略云不退。即梵語之阿鞞跋致（詳見前註）。蓋以菩薩行願，難發易退。據《仁王經》別教之信位菩薩，名為輕毛菩薩，隨風東西。又南本《涅槃》曰：無量眾生發阿耨菩提心，見少違緣，於阿耨菩提即便動轉；如水中月，水動即動。」我們看這一段的意思。佛法成就，從理上講確實是一念之間，凡夫一念覺悟就圓成佛道。一念覺，有沒有？非常可能有，但是第二念他就迷了，他不能保持。保持這是功夫，果然能夠保持住，念念都不退轉，這人就成佛了。有沒有這個例子？有。釋迦牟尼佛給我們做這個例子，菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，那就是一念覺，一念覺，念念覺。在中國禪宗惠能大師給我們做了這個例子，他二十四歲，也是一念覺，念念覺，他不退轉了。這個不退轉是一時頓證三不退：位不退、行不退、念不退。我們為什麼那一念保不住？問題的關鍵在此地，為什麼保不住？根本的問題是我們的認知不夠，所以煩惱習氣不能放下，問題在此地，都在自己。

　　彌陀世尊這一願不可思議，願十方世界一切菩薩聞名，現證不退，慈悲到極處！念老為我們註解的，「不退轉者，所修之功德善根愈增愈進」，增是增長，功德增長，善根增長，好事！「不更退失」，這叫不退，就是梵語的阿鞞跋致。阿鞞跋致也是阿惟越致，是一個意思，翻譯的翻得不一樣，原文完全相同，它的意思就是不退轉，這個不退轉是三種不退轉，剛才說的。位不退，位不退什麼時候證得？十信位初信位的菩薩、小乘初果須陀洹就位不退，絕對不會退墮到凡夫，他是聖人，雖然沒有離開六道，他決定不墮三惡道。證得須陀洹之後，如果沒有特別的因緣，天上人間七次往返就證阿羅漢果。無論這個世間有沒有佛出世，有佛出世他證聲聞果，沒有佛出世他證緣覺果，這善根深厚的人，用我們現在的話來說，就是紮根教育做得太好了。他紮的是什麼根？是成佛之根。成佛的根是什麼？是放下見思煩惱，位不退。從須陀洹到阿羅漢，都叫位不退。他是不是真的不退轉？他也會退，但是最低他退到初果，初果就不會再退，是他的底限，進進退退，初果到四果，四果到初果。

　　為什麼會退？我們看底下說，「蓋以菩薩行願」，不是說發願，願發了，發了之後要行、要做到，這樁事情「難發易退」。「據《仁王經》別教之信位菩薩」，注意，這是別教，跟圓教大大不相同，圓教的信位菩薩不退轉了，他證得不退轉，別教要初住，別教初住菩薩等於圓教初信位的菩薩。所以它的信位菩薩「名為輕毛菩薩」，像羽毛，在風中隨風飄流，「隨風東西」。我們現在的話說，禁不起考驗，遇到善緣，他的功德善根增長，遇到惡緣，他就退了，這是別教信位菩薩。「又南本《涅槃經》曰」，《涅槃經》有兩個本子，南本、北本，這是古時候翻譯，一個是南方翻譯的，一個是北方翻譯的，一個四十卷，一個三十六卷，分量都不少。經上說，「無量眾生發阿耨菩提心」，就是發菩提心，「見少違緣」，就是很少違背你意念的這種緣，也就是說你不喜歡的這個緣，於阿耨菩提就動轉，你心就動，我們講動搖，信心動搖，「如水中月，水動即動」。

　　在這個娑婆世界，實在說，幫助我們提升的這種善緣少，幫助我們退轉的這些逆緣太多太多，你所見的，你所聽的，你所接觸到的，無不是退緣，都是叫你退轉的。我們要曉得，只有佛菩薩幫助我們堅定信願，我們願不願意親近？佛菩薩在哪裡？佛菩薩無處不在，佛菩薩無時不在。你說我沒看到，那是你沒智慧，你沒有清淨心。你要有清淨心，你要有智慧，你就見到佛菩薩了。這一句「阿彌陀佛」是佛，一句「觀世音菩薩」是菩薩，你知不知道？知道。你念就清淨，你不念就不清淨。你念佛，佛在你心裡頭；你念菩薩，菩薩在你心裡面。心裡有佛菩薩，退緣就沒有了，你只有進沒有退。是不是這樣的？這個話你聽懂了嗎？聽懂了，可是轉身就忘掉，心還是被外面境界所轉。這什麼原因？身見沒破，念念想著我身體，在這一生一世當中，把這身體看得太重了。不僅這一生，生生世世。人死了還有個中陰身，他也是看得太重，所以他還是在退轉，還是得不到解脫，不知道這個身是假的，不知道這個身體不是我。你把它看得那麼重，你的虧吃大了。

　　什麼是「我」？給諸位說，阿彌陀佛是我。「我心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我心」，你們常常念《三時繫念法事》，中峰禪師不是這樣子說的嗎？他說的一點都不錯。你們念得多了，幾個人肯定承認我是阿彌陀佛、我是觀世音菩薩，幾個人承認？你不肯承認，那有什麼法子？你要承認這個臭皮囊是我，這就是你退轉的第一個因素，根本的因素。我們要真正如彌陀世尊的弘願，世尊在經教裡常常告訴我們，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，是一體！生佛一體，生佛不二。生是眾生，佛是諸佛，彌陀是諸佛的總代表。所以六根在六塵門頭動搖了，這個時候是什麼？這個時候叫迷了，一動就迷了。怎麼辦？趕快提起，提起正念，提起正覺。什麼是正念？什麼是正覺？就是阿彌陀佛。記住，諸佛菩薩的名號就是正覺，就是正念。古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？自私自利的念頭，名聞利養的念頭，在五欲六塵起貪瞋痴慢的念頭，念頭起來就造輪迴業。念頭才起，意在造業了；開口，口造業了；行動，身造業了。這很可怕！不能不知道。所以「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話是非常重要的警惕。學佛人，特別是淨宗同學，念念不離阿彌陀佛，成就自己，念念不離觀音菩薩，救護眾生。幫助苦難眾生這個時候，你是觀世音菩薩，放下這個工作的時候，你就是阿彌陀佛。用阿彌陀佛成就自己，用觀音菩薩幫助別人，這樣才能夠現證不退。

　　「又喻曰」，這是佛在經上說的。「譬如魚母，多有胎子，成就者鮮。」魚我們知道，魚生的子很多很多，但是魚子能變成小魚，小魚能變成大魚，這個機會太少了。為什麼？魚子都被別的魚吃掉，小魚被大魚吃掉，確確實實一千顆魚子難得有一、二個會長成，又「如庵羅樹，花多果少」，佛舉這兩個比喻。「眾生發心，乃有無量，及其成就，少不足言。故云：魚子庵羅花，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。」這是真的不是假的，我們要警覺到。

　　今天我也把這些方法非常具體的說出來了，供養給大家。你修淨宗，你求生淨土，我們要跟阿彌陀佛融成一體，我的心是阿彌陀佛的心，我的身是阿彌陀佛的身，我的念是阿彌陀佛的念，念念不離阿彌陀，不懷疑，不夾雜，不間斷。世尊所謂「制心一處，無事不辦」，我們把制心一處就是「阿彌陀佛」這一句聖號，我就把心制在這一處上，什麼事都解決了。一生的學習就這一部經，常常念這部經。初學的人讀誦，把一部經念上一千遍，一般可以能背誦了。還不能背誦，就再一千遍，三千遍、四千遍。我過去曾經遇到一個人，他念了六千遍，能背誦。有決心！一天念五遍，一年一千五百遍，他念了四年。這是先把它念背。能背之後，叫細嚼，像吃東西一樣，不可以囫圇吞棗。細嚼是什麼？每天這個《大經解》看一段，細心去看，字字句句裡頭有無量義，你就細品法味，才真正體會到古大德所說的話一點都不假，「世味哪有法味濃」，真正嘗到法味，你連吃飯睡覺都忘掉了，自己精神體力飽滿，真的是常生歡喜心。歡喜是自己的受用，同時也歡喜教別人，這就是用自己的法喜、用自己的法味供養眾生。絕不能貪多，貪多麻煩就來了，為什麼？障礙現前。貪多你就退轉，一門深入就不會退轉。

　　「又《十住菩薩斷結經》（節錄）」，這下面節錄一段經文，「時舍利弗告來會菩薩」，這就是到釋迦牟尼佛法會，來參與法會的這些菩薩，告訴他們，這是舍利弗自己過去修行的一樁事。他說，「我曩昔」，我在過去，「或從一住進至五住」，此地所講的都是別教的，進到五住，「還復退墮而在初住」，又退到初住，「復從初住至五六住。如是經六十劫中，竟不能到不退轉。」舍利弗是釋迦牟尼佛的大弟子，十大弟子當中排名第一，他表智慧，目犍連表神通，這是他的經驗。舍利弗的智慧第一不是偶然得來的，最初修行的時候也很痛苦，進進退退，像拉鋸戰一樣。我們今天退轉，看這一段經文，你就不稀奇了，你的心也就可以定下來了。為什麼？進進退退是個正常的現象，你在凡夫位！可是舍利弗那個時候沒有聽到阿彌陀佛的名號，我們今天的緣超勝過他太多太多了，我們知道怎樣能保持不退。在一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境裡面有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，無論是善惡順逆，我的心都住在阿彌陀佛上，穩穩當當，平平安安，不受影響。如果不住在阿彌陀佛這一句名號上，那你就跟舍利弗一樣了，得進進退退，不知道到什麼時候你才能保住不退轉。

　　這樁事就在我們現前生活當中，不遠！你想想看，我們學佛學多久？有的同學三、四年了，有的同學十幾年了，有的同學二十幾年了。像我學佛今年滿六十年，會不會退轉？如果沒有這一句阿彌陀佛，那不曉得退到哪去了。確實古人說得不錯，修行如逆水行舟，不進你就退，進要拉住什麼？拉住阿彌陀佛，阿彌陀佛在前面，緊跟在後頭，絕不能脫節。你懂得這個道理，你就不怕了，你會遠遠超過舍利弗。可是，對阿彌陀佛產生信心可不容易，真的是難信之法，我有深刻的體驗。我也是個標準的知識分子，美其名好學多聞，這美其名，好學多聞。年輕，喜歡廣學多聞，老師雖然教我「一門深入，長時薰修」，自己總是不甘心、不情願。不過我還是遵守老師的原則，但是不是百分之百。我是一部經學成了，我學成這個標準，就是至少從頭到尾在講台上講過一遍，我用這個做標準，我就學第二部。學一部，我不看第二部，我就專攻這一部。最近這一段時期，我們來學習《大經解》，我把《華嚴經》就放下了，不再看它，每天只讀《大經解》，一門深入，長時薰修。但是佛菩薩、古大德教導我們，一生就守一部經。我肯定，我承認，這是決定正確的教誨。我六十年前如果是堅持老師教導我的，百分之百的聽話，認真修學，給諸位說，我很可能已經開悟證果了。就是對老師的教誨打了折扣，現在是完全明白了。你們要學我，跟著我走這條路，學六十年到我這樣的程度算不錯了。如果你們遵從佛菩薩、老師的教誨，一成不變，就是一部經學一輩子，那你超過我太多了，十倍、百倍都不止。這都是真話，我沒有嫉妒心，我希望你們真的能超過我。用多少時間？十年，十年專攻一部經，《無量壽經》，專念一句阿彌陀佛，你的十年超過我六十年都不止，這是真的。我走了彎路，不希望你們再走我的彎路，希望你們走直路。人人都能超過我，佛法就興旺了；人人不如我，佛法就衰滅了。我給大家做個標準，我這個標準是最低的標準，不是最高的，這是諸位一定要知道的。我不是講謙虛話，講的是老實話。

　　為什麼當年不能完全遵從老師的教誨？那是習氣，這個習氣用今天的話來講就是退緣。要想不退，一定要堅持。老師是愛護我們，老師不勉強我，真正叫恆順眾生、隨喜功德。我希望我們淨宗同學，這一生要幸福，要信仰祖師大德，特別是淨宗歷代的祖師。最近的一位，印光大師，第十三代祖。一定要知道持戒，「戒為無上菩提本」，無上菩提就是阿彌陀佛。戒是成佛的大根大本，沒有戒，你就是沒有根，無論怎麼用功，縱然是一門深入，長時薰修，也不行。為什麼？沒有根。我們這部經裡有沒有根？有，三十二到三十七品，這個六品經裡頭是戒律，講得很詳細，講五戒十善，業因果報。淨宗學會成立了，我們定了一個《朝暮課誦》，就選這段經文做晚課。早課就是這一品經，第六品，四十八願。早課是願，晚課就是戒。三十二到三十七這個六品經，它不是背誦、不是講解，是要字字句句落實在日常生活當中，變成我們的理念，變成我們的行為準則，這個重要！每天不能把全經念一遍，至少把第六品跟後面的六品，第六品是四十八願，後面六品戒律的這部分，至少要念一遍。根紮穩了，功不唐捐，你的功德能成就。

　　福德這一面，因為這個時代跟過去不一樣，過去的時代，在中國歷代帝王教化，這個責任他們擔負起來。那是什麼？菩薩事業。教孝，教敬，教倫常，教四維八德，教人做好人、行好事。現在這個社會，整個世界都不教了，所以真的是天下大亂。那怎麼辦？我也常常勸佛門同學，要兼行菩薩道，那就是要注意普世紮根的教育：《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這些年來，我們從十個不同宗教的典籍裡面，節錄他們的經文，內容也是倫理道德因果這一方面的教誨，我們編成一個小冊子，《世界宗教是一家》。這個小冊子，普世教育，能夠幫助這個世界化解衝突，恢復安定和平。我們希望世界上每個人，不分國家，不分種族，不分信仰，都能和睦相處，互相關懷，互相照顧，互助合作，讓這個社會長治久安，大家都能夠生活在幸福美滿的一生。淨宗學人，淨宗同學，我們要肩負起這一個使命，這是觀世音菩薩慈悲濟世。那就要讀書，不讀書你做不到。

　　讀什麼書？我們最近找到一部書，《群書治要》，就這一部，夠了。有這一部書，你就能夠幫助世間法了。這一部《大經解》幫助我們出世間法，《群書治要》幫助我們世間法。我說《群書治要》是觀世音菩薩，《大經解》是阿彌陀佛。我們念念不捨這兩種，世出世法都兼顧到了。又何況世間法裡的《群書治要》，它裡面關於修身齊家講得非常之多，有理論，有方法，有效果，有經驗，也是學佛求生淨土的根本法。根本是什麼？做好人。好人都不會做，你還能作佛、作菩薩嗎？哪有這個道理！所以這些東西應當學。我們一生學兩部書就夠了。《群書治要》分量不大，雖然它有十卷，總共大概只有五十萬字，平均每一卷五萬字。這部書大概再一、二個月就印好了，我們到這個地方來一起學，把它當作我們淨宗的功課。

　　同學們學講經的，還是複小座重要，複小座就是複講。世出世間法都是從恭敬當中得來，如果對於我們所學的這兩門功課沒有恭敬心，對佛菩薩、對古聖先賢沒有恭敬心，你什麼都學不到。貢高我慢是菩薩最大的障礙！只要有貢高我慢，那怎麼會不退轉？退回凡夫位上去了。舍利弗還沒有退到凡夫位，他只退到初住，沒有退到凡夫位，是什麼？他對佛菩薩有恭敬心。如果對佛菩薩沒有恭敬心，他就退到凡夫位，退到凡夫位你就不能保證你不墮三惡道。他是經歷六十劫，還不能到不退轉，這是尊者修行提供我們的參考。

　　「又《寶雨經》曰：有世界名娑婆，其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼名」，就是聞釋迦牟尼名號，「於阿耨菩提得不退轉，由彼如來本願力故。」這經上這幾句話不可思議，讓我們知道本師世尊跟阿彌陀佛有同樣的弘願。釋迦牟尼的名義，我們學佛同修不能不知道。他為什麼叫釋迦牟尼？釋迦什麼意思？牟尼什麼意思？釋迦是能仁，翻成中國意思，他能仁慈待眾生，就是觀世音菩薩，能以仁慈待眾生。牟尼翻成中國意思叫寂默，也翻成寂滅，就是我們前面講五忍菩薩最後是寂滅忍，清淨寂滅，這是對自己。寂滅的樣子是什麼？惠能大師說了一句話，「本來無一物」，那就是寂滅，那就是大般涅槃。涅槃是梵語，翻成中國意思就是滅，苦集滅道之滅，滅就是涅槃。涅槃是果，道是因，修道才能證涅槃果。世間的果是苦，苦從哪裡來的？苦從集來的，是你集結無量不善的因行，你感得的苦果，這是六道輪迴裡面的世間法。滅道是出世間法，滅就是滅苦，寂靜裡頭一切苦都沒有了，這叫寂樂，所以涅槃有寂樂的意思。

　　「古代澄憲師讚此願為釋尊」，就是釋迦牟尼佛，「五百大願之中，最勝願也。」釋尊五百大願裡最殊勝的願，就是「聞名不退」，你聽到釋迦牟尼佛，你真聽懂了，你就不會退轉。跟我前面說的意思是一樣的，我把能仁說成觀世音菩薩，我把牟尼說成阿彌陀佛，一切時、一切處、一切境緣當中，我們不離阿彌陀佛，不離觀世音菩薩。這個地方，古大德為我們做證明。我們確確實實得彌陀跟釋迦世尊的本願威神加持，專念阿彌陀佛，專念觀世音菩薩，你就現證不退，這不是假的。經本我給同學選出這兩部書，阿彌陀佛的，這個《大經解》，《淨土大經解》；觀世音菩薩的，我給諸位介紹《群書治要》，針對我們現前的社會，不但中國需要，全世界都需要，每個國家都需要。

　　我這一次來的時候經過馬來西亞，在馬來西亞我拜訪納吉首相跟馬哈迪前首相。我提到這部書，《群書治要》，簡略的給他們介紹，他們就急著要，有沒有英文翻譯本？都想要看。所以我請求現在在吉隆坡的中華文化教育中心這些老師們，先把這部書做註解，翻成白話文，然後將白話文再翻成外國語文，幫助全世界。這就是湯恩比博士所說的，二十一世紀是中國人的世紀，是中國傳統文化的世紀。《群書治要》這部書是《四庫》裡面選出六十五種重要的典籍，在這個裡面節錄它的精華，六十五種書變成一種書，你念這一種書就把這六十五種書的精華統統念到了。這六十五種展開就是《四庫全書》，歸納就是這六十五種，六十五種再把它提煉，就變成現在這一部《治要》。治國平天下最重要的理念依據，理念跟方法的依據。希望淨宗同學會講《無量壽經》、會講《大經解》，也會講《群書治要》，要學會。為什麼？幫助那些有政者。這個有政者是古人的話，用現在的話，幫助這個社會各個階層的領導人，幫助他們齊家、治國、平天下。可別做官，守住出家人的本分。做什麼？做沒有名義的顧問，不要任何名義，這樣就好。我們的正業是《大經解》，我們的正業，《群書治要》是在這個時代不得已的一個副業，賓主、正助一定要分得清清楚楚。《無量壽經》正道，《群書治要》助道，正助雙修。《無量壽經》是阿彌陀佛，《群書治要》是觀世音菩薩，我這樣講，大家就很清楚了。這是我們生長在這個時代，遇到這樣的環境，不能不顧。不顧，慈悲心沒有了，那只有牟尼就沒有釋迦了。釋迦是慈悲心，慈悲濟世是釋迦；牟尼是念阿彌陀佛，往生不退成佛，那是牟尼。

　　我們接著看，「可見兩土導師同發此最勝之願，正是一路涅槃門也。」這句話說得好。兩土，極樂世界阿彌陀佛，我們娑婆世界釋迦牟尼佛，這是兩土導師，都發聞名不退之願，所以念老說出後面這一句話，這正是一路涅槃門。「蓋以無量菩薩未到不退之位，雖極勇猛如救頭燃，但以障緣競來，屢屢退轉，遂令學道者如牛毛，得道者如麟角。」這都是說真話，無量菩薩未到不退之位，那你就大幅度的退轉。什麼是不退之位？我們注意後頭這個「位」字，位不退，位不退是小乘須陀洹，《華嚴經》裡面大乘圓教初信位的菩薩，別教初住菩薩，這個位不退。位不退的條件，必須斷五種見惑，你才能證得。五種見惑沒斷，那你就是未到不退之位，那就像此地講的，「雖極勇猛如救頭燃，但以障緣競來」，競是競爭，你的障緣統統都現前，你沒有辦法不退。障緣來的時候，你煩惱現前，你的七情五欲，喜怒哀樂、貪瞋痴慢全現前，這就是退緣進來，你把握不住。極樂世界，一想，太遙遠了，時間還沒到，現前要緊，現前就叫你大幅度的退轉。所以底下結果就是這樣的，「學道者如牛毛」，形容它多，牛身上多少毛！多少牛，在我們這個地方到處你都看到牛群。得道者像麟角，麟是麒麟，麒麟絕種，沒有了，古時候有也很少很少。現在真的學道者太多太多，億萬人學道，得道者億萬人當中難得有一個，這是實際上的狀況。

　　「彌陀因地」，彌陀因地就是法藏菩薩，「憫其勤苦，發無上願，以佛威德，令聞名人，即得三忍，證不退轉。」法藏菩薩憐憫十方法界無量菩薩勤苦修行，沒有辦法證不退轉，他發這個大願，聞名不退。以佛的威德，就是四十八願，佛的德就是四十八願，加持給這些聞名的人。這個前面我們學過，聞名的人也得要有緣，與佛有緣，這個緣是什麼？聽了之後能信、能解、能行、能證，這是有緣人。如果聽到了不懂意思，不解、不信，或者是信裡面有懷疑，那個懷疑就是退緣，你會退轉。為什麼會懷疑？你對極樂世界認識不夠。那怎麼辦？要學經教。你要知道，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天講經教學是為什麼？他只有一個目的，幫助大家破疑生信。真正相信了，那還用得著講經嗎？不用了。講了四十九年，就是希望你能夠相信極樂世界是真有。佛給我們所介紹的句句都是真實，沒有一句、沒有一個字是虛妄的。你能夠生起真正的信心，你就得度了。從信他才生起願，真想去！那種仰慕極樂世界的心非常懇切，巴不得早一天到極樂世界見阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛講經四十九年的本意，四十九年講經所希望達到的目的，我們不能不知道，不知道你永遠不能體會。

　　過去我們在湯池做傳統文化的實驗，讓湯池小鎮四萬八千居民，男女老少，各行各業，一起來學《弟子規》。有人問我，你在此地做這個事情，用意何在？目的何在？我們做這樁事情，實在是聯合國和平會議裡面的會友們逼出來的，我們從來沒想到會幹這種事情。我移民到澳洲，代表澳洲學校格里菲斯大學跟昆士蘭大學參加聯合國的和平會議。我先後參加了十幾次，其中有七次是聯合國教科文組織主導的。我為什麼答應學校參加？我們都知道，我們居住的是一個地球，這個地球好像一個太空船，在太空當中旅行，我們同坐這一條船。現在這條船出了麻煩，你說要不要救它？不能說出家就不救了，講不過去。我們知道社會動亂的原因，我們曉得地球上這些災變，這麼多災難的原因我們知道。我們怎麼知道的？在佛經裡面說的。很難得，佛經上說的這些話被現代科學家證實了，讓我們對佛經上所講的一絲毫的疑惑都沒有了。所以我有充分理由相信，再過個二、三十年，科學家會肯定佛法不是宗教，佛法是高等科學。方東美先生介紹我，佛法是高等哲學。我們通過六十年的學習，跟科學家的報告一對照，佛法是高等科學。他們最新所發現的，全在大乘經裡頭，而大乘經裡面比科學家講的還要圓滿、還要究竟。

　　我們對於佛菩薩不能不佩服，我們對於老祖宗不能不尊敬。老祖宗的智慧，老祖宗的方法，理念跟方法不落伍，它那是真理，是永恆不變。你順著它走，你得福報，你享福；你違背了它，你肯定遭災難。科學家、哲學家還要跟老祖宗的理念走才正確，違背老祖宗，那就地球末日出現了。《群書治要》是中國五千年老祖宗智慧的結晶，修身、齊家、治國、平天下的理念、方法、經驗、效果，這還得了嗎？人間的幸福美滿，國家社會的長治久安，都在這部書裡頭，你能不學、你能不看嗎？在中國大陸，我曉得，習仲勳老先生他知道，他在這本書的前面題了四個字，「古鏡今鑑」，古時候的一面鏡子，我們現在人要拿來照照。你拿來照照是肯定有好處，肯定能幫助你解決眼前這些災難的問題。《大乘無量壽經》的會集本，也是在我們這個時代出現的，不可思議！山東夏蓮居老居士的會集，北京黃念祖老居士的註解，我們非常有緣分，能夠看到這麼好的會集本，看到這麼好的註解。我跟念老一見如故。

　　我們今天所處的環境，就是法藏菩薩憐憫世間這麼多的眾生，發無上大願，以佛的威德加持這些聞名之人。過去生中曾經接觸過佛法、接觸過淨土，善根深厚的人，聞名就能得三忍，證不退轉。過去生中沒有善根，現前障緣很重，這個人是最可憐的人，他遇到有極大的障緣，想學沒有機會，但是也有好處，「一歷耳根，永為道種」。我們今天利用這個科學技術，利用網際網路、利用衛星電視，雖然在一個地方我們來分享，我們的畫面、我們的音聲隨同經教流遍十方，在全世界每一個角落都能收看得到。能夠打開網路跟電視的頻道，那就是有緣人。科學技術日新月異，愈來愈方便，成本愈來愈低。現在衛星電視，我們已經有六顆衛星，亞洲上空有兩顆，很容易找到，畫面非常清晰，如同對面。

　　「原在退位，乘佛願力，唯進不退，疾至菩提，實為大慶。」那就是你真正找到我們的頻道，找到我們網路的網址，每天都可以在一起上課，都可以在一起學習。你真聽懂、聽明白了，確實我們原來是在退位，為什麼？見惑沒有斷，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，統統都有，這就是「原在退位」。「乘佛願力」，願力就是四十八願。我們有緣在一起學習，四十八願聽懂、聽明白了，極樂世界認識了，對於阿彌陀佛那種真誠恭敬心生起來了，你看看多簡單，二六時中心裡只有阿彌陀佛，其他的全放下，這樣你就唯進不退了。你很快的往生極樂世界，你就證得大菩提，生到極樂世界就證得大圓滿，「實為大慶」，沒有比這個更大的喜事。世出世間值得慶幸的事情沒有超過這一樁，一切慶喜，這樁喜事是擺在第一位。

　　「又《會疏》曰：謂難思願力」，這個願力是指四十八願，不可思議！「一得一切得，不退與三忍，同時具足故。」抓住這一句阿彌陀佛，你得到這一句阿彌陀佛，一切都得到了。這一切是什麼？世間法跟出世間法全得到了，不可思議！世間法，遍法界虛空界；出世間法，一切諸佛菩薩他們所修行的功德、智慧、神通、道力，你全都得到了。這個一是真的不是假的，就是這一句阿彌陀佛。一般人這一句阿彌陀佛念得不得力，是因為他不認識阿彌陀佛、不了解阿彌陀佛，對阿彌陀佛總有懷疑。所以會念佛的，大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」。什麼叫淨念？不懷疑、不夾雜，叫淨念。對這個法門，對這個名號有懷疑，念的時候妄念很多，不能專心，這叫夾雜。夾雜是業障，懷疑是沒有智慧、是愚痴。夾雜就是貪瞋的業障，懷疑是愚痴的業障，總而言之，貪瞋痴沒有斷掉。學佛，叫你一下把貪瞋痴斷掉，不可能。那怎麼辦？叫你降溫，把對貪瞋痴這種執著要淡化，一年比一年輕一點，一個月比一個月輕一點，你的功夫就不錯了。

　　現在很多人都知道災難在眼前，二０一二就是明年，西方人馬雅人的預言，災難。我們應該怎樣應對？一句彌陀，你只要得到這個，災難就化解了。你一個人得到，你的災難化解；你一家人得到，你一家的災難化解；你居住這個地區大家都能夠得到，這個地區就不會有災難。這是真的不是假的，這一句佛號功德不可思議。你會想那是真的嗎？我告訴你，對你來說那是假的，為什麼？你不相信，你得不到。如果有個人他承認這是真的，那對他就是真的，他那裡起作用，你這裡不起作用。世出世間一切法，大經大論都說「信為道元功德母」，這就說明世出世間法是建立在信心的基礎上。信心動搖，一切就完了。我的信心怎麼來的？六十年在大乘教裡建立的，時間不算短，中國人講整整一甲子，愈學愈明白，愈學信心愈堅定。信心堅定，不懷疑了，你才真正能放下，一切統統放下了。為什麼？你不能不放下，一切法無所有，畢竟空，不可得，你還要執著嗎？你還要分別嗎？你還會起心動念嗎？沒有了。這個時候你得大自在，你智慧開了。你全明白了，這就是一得一切得。全明白之後怎麼？你只有一句阿彌陀佛；對待一切眾生，一句南無觀世音菩薩。阿彌陀佛對自己，觀音菩薩對苦難眾生的。

　　不退，不退阿彌陀佛這一念，不退觀世音菩薩這一念，這不退了，念念當中都能浮現在面前。三忍：音響忍、柔順忍、無生法忍。音響忍，言教，天天幹，樂此不疲；柔順忍，恆順眾生，隨喜功德，身教；無生法忍是不思議的善巧，意教。三忍教化眾生，同時具足故。「深顯彌陀一乘願海、究竟方便之妙用。」這句話說得好！一乘，一佛乘，不是叫你止於菩薩、止於聲聞，不是的。聲聞、緣覺、菩薩那是階段性的，一乘是究竟圓滿，徹底的覺悟。從大圓滿興起究竟方便的妙用，這個妙用是什麼？跟諸佛如來沒有兩樣，「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，你就有應，感應道交，妙不可言！小乘經裡常說，「所作已辦，不受後有」，這是事實真相。自己的事情解決了，還留這個身體在這個世間行菩薩道，行什麼菩薩道？行觀世音菩薩的菩薩道，大慈大悲幫助眾生度過苦難。看眾生各個緣分不相同，與佛緣深的，這一生當中得度，成佛了；緣再淺一點，成菩薩、成羅漢，不等；再次一點的，今生出不了六道輪迴，不墮三途。只要能信，只要聽勸，都能辦得到。聽騙不聽勸，那就一點辦法沒有了，那他還是會在惡道，去搞輪迴。但是，這一生當中已經種下佛的種子了，無論是見像、聞名，阿賴耶裡面都有佛法金剛種子，來生後世一定遇緣，會有成就，這是肯定的。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二五五集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十面，倒數第七行從當中看起，從「又《會疏》」這裡看起。

　　「《會疏》曰：謂難思願力，一得一切得，不退與三忍，同時具足故。深顯彌陀一乘願海、究竟方便之妙用」。前面我們學習到此地。《會疏》這段話非常重要，特別為我們顯示出，阿彌陀佛四十八願威力不可思議，確確實實是一得一切都得到了。我們無法想像的，世出世間一切法沒有一樣你不得，什麼原因？稱性故。世出世間一切法都是心現識變的，識也離不開心，心是識之本體，識是心的作用，不過這個作用是錯誤的作用，迷失了自性它所起的作用。自性的正用是不起心、不動念，眾生有感，法爾有應。我們現在把它稱之為自然現象，就是經上講的「法爾如是」，這個名詞微妙不可思議，沒有法子說，只勉強用一個自然現象來說它。它比自然的意思還要深，我們常說是自然而然，比較接近一點。世出世間一切依正莊嚴都自性所現的，你要是見了性，這叫一得；自性的體、相、作用你全都得到，這叫一得一切得。裡面就包含著有不退與三忍，三種不退、三種忍同時具足。我們沒有證得這個境界，還沒有明心見性，但是發心一向專念求生淨土，這是決定可能的，決定在這一生可以辦得到的。生到極樂世界，得到彌陀四十八願的加持，跟一得一切得的功德利益沒有兩樣。換句話說，他跟明心見性的菩薩，無論是智慧、神通、道力都是相等的。見性的菩薩法身大士同時具足，往生淨土凡聖同居土下下品往生的菩薩也是同時具足，這是不可思議的境界，無比殊勝的緣分。我們今天好不容易遇到，真正是像開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到，問題就是你能不能抓住？你能夠抓住，肯定你這一生成佛；如果你要是疏忽了，你還是往後生生世世流轉六道，無法避免，這是不能不知道的。念老說，這幾句話深顯彌陀一乘願海、究竟方便之妙用。

　　下面，「又《十住毘婆沙論》曰：若人疾欲至不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」這幾句話在這個地方提醒我們，假使有個人想很快速就能得到不退轉，在我們這一生當中決定證得，得用什麼方法？就是下面這一句，應以恭敬心執持稱名號，你就能達到。這裡頭最關鍵的是恭敬執持這四個字，真誠恭敬，你心裡沒有絲毫虛偽。什麼是虛偽？疑惑是虛偽，雜念是虛偽。心裡面沒有疑惑，對古聖先賢、對諸佛菩薩至誠恭敬，古人做到這點不難，什麼原因？家教好，母教好，母親從小就教你真誠恭敬，這是做人的大根大本。現在人不懂得教這些，對於古人這種教學的理念跟方法，有很深的疑惑，認為現在人要是學老實，將來在社會上不能跟人競爭，可能將來連吃飯、生存都成問題，所以從小就教他競爭，錯了。所以今天的教育從小把小孩教錯了，方向錯了、目標錯了，所以一生生活得非常痛苦，無論從事哪個行業沒有幸福、沒有快樂。我們細細的去觀察、去體會古人的教學，那樣的用心，教你真誠待人接物，可以跟小動物溝通，可以跟樹木花草溝通，可以跟天地鬼神溝通。你說這個多快樂，多麼幸福！

　　現在人跟人不能溝通，更何況其餘？每天生活在恐怖之中，從早到晚沒有安全感。說實在的話，不是活一天算一天，而是活一分鐘算一分鐘，你說多可憐。這是什麼世界？世界怎麼會搞成這個樣子？五千年的老祖宗看到今天的社會流眼淚。為什麼？一句話可以解答，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這個虧可吃大了。中國人不聽祖宗的話，跟外國人學；外國人不聽上帝的話，跟科學家學。科學家完全持懷疑論，科學家所認識的宇宙人生，一直到今天還有許許多多的疑問不能夠解答。諸佛菩薩、古聖先賢沒有懷疑，只有一昧真誠，用真心、用誠意，不自欺、不欺人，恭敬。現在恭敬兩個字，我們舉比喻用什麼方法來形容，都找不到這些名詞。從前說要把一切人看成我們父母，大乘菩薩戒經裡面說，把一切男子看成是自己的父親，把一切女子看成自己的母親，對父母恭敬。現在小孩對父母不恭敬，打爹罵娘已經變成時尚，那還有什麼法子！所以恭敬我們舉不出例子來，他連對自己都不恭敬，對什麼人能生起恭敬心？沒有了，沒有一個例子可以用。我們再往下想一步，是什麼？世界末日，這個地球崩潰了。許多外國宗教講的末日，我們看看實際上狀況，也很像外國所講的世界末日現象出現了。

　　佛法教導我們觀察的重點，是人的意念，為什麼？這是因，原始的因。第一個起因是意念，意念不善就趨向毀滅，一念善就恢復興起，興旺的興，興起來了。能不能斷惡修善？能不能改邪歸正？這樁事情不在別人，全在自己。自己若能回頭，你得救了，世界整個毀滅，你往生淨土，你遠離這個世界了。等到這個世界眾生吃盡苦頭，想過一點安穩正常的生活，這個念頭起來，佛菩薩就又來了。怎麼樣？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，他來幫助你，幫助你成就。所以恭敬心在今天是頭等的重要大事，對人要恭敬、對事要恭敬，對一切萬物要恭敬，對我們所學習的功課要恭敬，對指導我們的老師、諸佛菩薩要恭敬，對古聖先賢要恭敬，一恭敬一切恭敬。《禮記》裡面頭一句話「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。佛門裡面的懺儀，第一句話就是「一切恭敬、一心頂禮」，你們拜過懺的人都知道。為什麼把它列在第一句？它是根本的根本，如果沒有恭敬，這個懺白拜了，沒有感應，俗話說不靈。怎樣才靈？誠則靈，真誠恭敬就靈。為什麼會靈？真誠恭敬與諸佛菩薩感應、與天地鬼神感應，所以它靈。沒有真誠恭敬就沒有感應，所以它就不靈。

　　很多同學都知道祈禱有靈驗，為什麼？祈禱的時候真誠恭敬。不祈禱的時候，這個恭敬心就沒有了，所以我說它是治標不是治本。什麼是治本？祈禱與不祈禱，真誠恭敬心不變，永遠存在，那就是治本。真誠是真心，恭敬是性德，真心用事，表現在外面自自然然是恭敬，性德流露。我們今天知道，要想在這一生快速的脫離六道輪迴，脫離生死苦海，而且這個方法要簡單、要容易、要穩當、要可靠，成就還特高，無過於持名念佛。這一招確實不可思議，是諸佛如來普度一切眾生的第一招，絕招。但是他要求的條件是真誠恭敬心，不是真誠恭敬心這一招就沒效。這一招效果大小，有大小不一樣，真誠恭敬心的程度不相同，就印光大師所說的一分誠敬就一分效果，二分誠敬就二分效果，十分誠敬就十分效果；沒有誠敬是什麼都得不到，這是你不能不知道的。古聖先賢的東西擺在你面前，五千年前的老祖宗，世世代代的傳人綿延到滿清，民國初年還有。這些聖賢君子、大德仁人，他們繼承祖宗優良的文化傳統，知道我們這個時代會遭劫難，唯恐這樣優良文化傳統會在我們這一代絕滅，用盡苦心來幫助我們。民族精神、傳統文化這是軟體，軟體離不開正體，正體是政治、是國家，國要是亡了，軟體就不能生存。在這個世界上四大文明古國，前面三個滅亡了，原因就在此地。載體是國家，滅亡，這個國家、這個族群傳統的精神文明隨之而滅。

　　載體，唐太宗有功，編了一套《群書治要》，唐以前二千五百多年，聖賢君子治國平天下的智慧、理念、方法、經驗，成績的精華編輯成一本書，這本書在這個末法時期是救命的。這內容是什麼？內容是修身、齊家、治國、平天下的理念跟方法。不但是國家各級領導必讀，現在人民也必讀，為什麼？現在的國家各級領導人是人民選出來的，你不讀這個書不知道該選什麼樣的人，你讀了這個書你就會投票，你不會選錯人。所以這個書是全民要讀，全世界的人都要讀。但是這些是中國古典文言文寫的，一定要學文言文，文言文不難，為什麼不肯學？我手頭上有十幾本民國初年小學生的模範作文，那個時候小學生的，高等小學就是現在五、六年級，十一、二歲的小朋友寫的。現在大學中文系的學生，不但寫不出來，看還看不懂，你就知道這個國文的水平，真的是一落千丈，這不是形容詞，真的！為什麼有這麼大的差距？他不學了。

　　所以「聖賢教育拯救危機」，這句話是馬哈迪長老提出來的，我們告訴他曾經做過兩次訪談，總題目「和諧拯救危機」。他說不如用聖賢教育，好！我很贊成，「聖賢教育拯救危機」。可是聖賢教育，如果沒有真誠恭敬心做不到，決定做不到。你去做能做到幾成，就看你有幾成恭敬心，今天的社會真正的關鍵在此地。古聖先賢的典籍還在，這兩年還不錯，《四庫全書》第二次印行，《四庫薈要》今年也是第二次再版，不容易，非常難得。古聖先賢留給我們東西，很完整的保存在這兩套書裡頭。怎麼個讀法，難，這麼多的書擺在面前從哪裡念起？這是大問題。如果不能去念，不就是一堆廢紙在那邊嗎？起什麼作用？這是人間的至寶，能救自己，能救家庭，能救社會，能救國家，能救世界。這個話不是我們講的，上一個世紀，七十年代，英國湯恩比博士說的，我們中國人不認識，外國人認識。他說「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。孔孟學說跟大乘佛法都在中國，中國人為什麼不爭氣？為什麼不好好的學習它來做救世主？你不肯出來做救世主，你就跟這個世界同歸於盡，現在這是事實真相擺在我們面前。所以希望大家努力。

　　從哪裡下手？我們也曾經研究過，過去李老師指導我們這批學生，教我們續佛慧命、住持正法要兩個條件，第一個條件要通達佛法，第二個條件要通達世間法，世間法他老人家就舉一個例子《四庫全書》。通達佛法，你自行化他契理，通達世間法你就契機，這多重要！我們需要兩個根，一個根是德行，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》是德行，這是一個根；第二個根是文字，文言文。告訴我們至少要熟讀五十篇古文，你就有能力閱讀文言文，也就是說三藏跟《四庫》，你文字障礙就沒有了；如果能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文。告訴我們，這兩個根本需要兩年的時間可以完成，兩年一百個星期，一個星期就熟讀一篇古文，兩年你就能熟讀一百篇。兩年同時把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三個根，如果出家人紮四個根，《沙彌律儀》。統統能做到，你就是佛菩薩的根基，聖賢君子的根基。換句話說，你有資格、有條件、有能力成聖、成賢、成佛、成菩薩。你有多大的成就，全在你自己真誠恭敬心的程度，決定是成正比例。

　　如果年歲大了，這個年歲老師以前告訴我們，四十歲就算年歲大了，不能學了，他學習的時間已經過了，四十歲以下的還行。最好的年齡是二十歲，黃金時代大有可為，你用十年，就把世出世間的學問的根基統統奠定。四十以上就很勉強，對於四十以上的同修，我勸導他們一門深入、長時薰修，世間法不必搞了，不要浪費這個時間，一心在佛法，就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛。《無量壽經》也算是古文，比較淺一點，它有四十八品，等於四十八篇。跟李老師的五十篇很接近，能夠把這部經背下來，一方面學了佛，一方面也學了文言文，一舉二得。根一定要紮，沒有根，難！縱然修成功，往生極樂世界你的品位很低。如果你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》學好，它會幫助你提升品位，這個利益就太大太大了。為什麼不幹？用真誠恭敬心，執是執著，執著不是好事情，在此地執著是有必要的，執著什麼？我就執著一部經，我就執著這一句佛號，其他的都不執著，統統放下。持是保持，保持什麼？念念不失。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛」，憶佛是心裡想佛，心裡真有佛，真有《無量壽經》，真有阿彌陀佛，念茲在茲。用這種心，用這種手段，執持是手段，真誠恭敬是心，讀誦這一部《無量壽經》，念這一句「南無阿彌陀佛」，你就能在這一生當中圓滿成就。

　　「又《小本》曰」，《佛說阿彌陀經》，「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這是世尊，《彌陀經》不長，《彌陀經》上四次勸導，這是勸導的話。如果有人已經發願，發願求生淨土，已經發願是過去的，他已經往生；今發願，今天發願，今生發願，今世發願，你這一生當中決定成就；當發願是將來，以後應當發願。底下一句說出來了，發的什麼願？欲生阿彌陀佛國者，我希望往生到西方極樂世界去。為什麼？到極樂世界，就是前面所說的，一成一切都成就。一個得到，極樂世界得到，你一切都得到，遍法界虛空界你全得到了。這是為什麼要求生西方極樂世界，道理在此地，目的在此地。是諸人等，這個諸人就是前面講的，已發願、今發願、當發願的這些人，皆得是沒有一個不得到，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。

　　「又《會疏》曰：謂三忍不退，悉攝在名號中。稱名時，名義不離，自得此等德。」三種忍、三種不退。三種忍，世尊在本經後面講到，「音響忍、柔順忍、無生法忍」。音響忍是言教，菩薩以音聲為佛事，佛事就是教學，用言語音聲來教學；柔順是身教，表演給他看，身行言教；一直到達最高的境界，真正肯定一切法不生不滅，那叫無生法忍。無生法忍就是今天講的，最高的哲學、最高的科學，這個時候肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一個不生不滅永恆不變的自性清淨圓明體。三種不退，位不退、行不退、念不退，都在這一句名號裡面。我們想成就三忍、成就三不退，用什麼方法？用恭敬心執持名號，就能做到。因為稱名時，名義，名是阿彌陀佛名號，義，這一句名的義包羅萬象，三忍、三不退都在其中。這一句名號包含遍法界虛空界一切體、相、作用、大能大德，全在其中，一法不漏，這個我們要知道。

　　阿彌陀佛，這句話是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，完全翻成中國話是無量覺。三忍、不退都在無量當中，無量就包含遍法界虛空界，包含過去、現在、未來，統統在其中，你沒有一樣不覺，覺就是清清楚楚、明明白白。為什麼？那是你自性的本能，不是從外來的，只要你見性你就得到。見性是什麼？見性就是阿惟越致。見性是難，要放下執著、分別、起心動念是難，可是你往生到西方極樂世界，一品煩惱沒斷，也就是執著沒斷、分別沒斷、起心動念也沒斷，到極樂世界沒斷等於斷了，這是極樂世界無比的殊勝。為什麼說等於斷了？你得到阿彌陀佛這四十八願的加持，四十八願阿彌陀佛做到，到極樂世界我們統統都跟四十八願相應，也就是說我們也做到了。我跟彌陀同心同願，同願是同四十八願；同德同行，同德同行就是三忍、三不退你全都證得。這樣的殊勝，你到哪裡去找？找遍諸佛剎土，十方三世佛，你找遍了，只有極樂世界阿彌陀佛這一家有，其他的全都沒有。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這句話不能忘記，你用真誠恭敬心念這一句佛號，十方如來都對你合掌。為什麼？表示對你尊敬，因為你是彌陀弟子，諸佛如來敬阿彌陀佛，也就連帶敬阿彌陀佛的弟子。至誠恭敬執持名號，這是真阿彌陀佛弟子。你要不是用這個心，你是假阿彌陀佛弟子，假弟子，諸佛菩薩對你不聞不問，妖魔鬼怪來戲弄你，因為你是假的。這些道理我們搞明白了，事實真相也清楚了，能不幹嗎？

　　剛才我說的，我們老祖宗真正對得起千年萬世的後代，給我們留了這麼多寶藏，永遠享不盡的福報，都在《四庫》、三藏十二部裡頭。我們不肯學，不能怪祖宗，祖宗也不會怪我們，在天上、在佛國看到，只是感嘆、流淚而已。為傳統文化的命脈，民國初年一些志士仁人幫助後人，編了一套《國學治要》，《群書治要》的治是政治，《國學治要》那個治不是政治，是治學，做學問的方法。在《四庫》裡頭擇取精華編成一套書，這一套書一共八冊，經史子集。這是教我們什麼？有志為古聖繼絕學，為萬世開太平，這部書是一個引導的，引導你入《四庫》。《四庫》現在精裝一千五百冊，你從哪裡念起？這一套是引導你，經史子集的精華，你先念這個，這個東西念了之後，你對《四庫》認識了，不陌生，你了解它，你會非常喜愛它。這個裡面內容太豐富，你一人一生學不了，你只能在裡面學個一門、兩門，你就會懂得在哪裡選，從哪裡下手，這是有必要的。當初這兩部書在台灣出版，我是先買《薈要》，價錢比較便宜，分量要少一點，是全書的三分之一，五百冊。這個書我看到之後，我就想這從哪裡下手？全書一千五百冊就更多了。年歲也大了，我得到這部書的時候六十多歲了，老人了，遇到太晚，看到這個東西我就怎麼去讀？

　　我就想到，跟唐太宗的想法一樣，我請我一個胞弟，他在上海復旦大學教書，我請他去找幾位大學教文史的教授，他們已經退下來，我們也送他一點報酬，請他看這些書，把裡面關於倫理、道德、因果、處世做人的這些教訓，就這一部分節錄下來提供我們做參考。節錄的本子節錄得好，也可以做為普世的教育，做為教材。大概也花了五萬多塊人民幣，節錄出來我看了一看不太實用，一直也就放在此地。沒有想到民國初年，我還沒有出世之前，已經有人把這個事情做好了，跟我的想法完全相同，我不知道有這部書。當我看到這部書的時候說不出的高興，感恩古人已經替我們做好了，他們用十年的時間編成這套書。前面有篇序文，那篇序文的年分，是我出生那一年，換句話說，他們開始做這個東西，在我出生之前的十年，又四年，到我四歲的時候這書出版了，印出來了，九十多年前。經過中國社會的戰亂、抗戰，以及文化革命的破四舊，沒有了。沒想到有心的同學們找到這麼一套，寄給我了，而且傳話告訴我，可能這個世間就這一套孤本，再找不到了，多麼珍貴！祖宗之德保全這一部，雖然八十多年前的書還很完整，字還很清楚。我們把它翻印一萬套，分送給全世界國家圖書館、大學圖書館去收藏。

　　這是《四庫全書》的入門，這些東西保存下來要有人去讀。我們學院看同學們發不發心，真正有發心去學這個，我這些書都送他一套。不真正發心的，你們不要，因為一萬套還是很少，並不是個大數量。除了送國家圖書館、大學圖書館保存之外，我留下一部分就送給真正想學的人。年齡最好是在三十五歲以下，三十五歲以上別學了，來不及了，你的光陰已經過去了，你好好學佛就行。不能不幹，真正發心把中國傳統文化一肩承擔繼承下來，發揚光大，救國家、救民族、救這個地球上的一切眾生。我能做的、我該做的我都做！現在我們有這個機會，我感恩馬來西亞的國家領導人，他們有智慧，他們認知中國傳統文化。所以過去在湯池那些老師，現在大概有十幾二十個人在吉隆坡，蔡禮旭老師帶領他們。我把這個使命付託給這幾位老師們，希望他們認真努力好好的學習，肩負起歷史的使命，把中國傳統文化身體力行，然後你才能教得好，你才能講得好。你沒有做到不行，不能身體力行那是學術，現在的名詞叫知識，那是知識。身體力行，知識就變成智慧，學了做不到是知識，學了又能做到就是智慧。你在教學、講學當中，與大家分享，味道不一樣，你能夠深深的感人。老祖宗教人博學、審問、慎思、明辨，後頭一句是篤行，篤行是要真幹。把你所學的一些道理變成自己的理念，所學到的一些方法變成自己的行為，叫道德行為，你就是今天的聖賢、今天的孔孟、今天的釋迦、今天的佛菩薩，你才能救得了這個世界。

　　這是我們在四十八願最末後看到的，恭敬、執持。末後這個地方又看到，「可見凡聞名者，但能信願持名，亦悉能現證不退。彌陀一乘願海，妙德難思。」凡是聞名的，這個範圍就太廣太廣了，只要聽到名號，當然前面說過聞名要能解、要能信，理解之後就產生信心，信了之後他才能行、才能證，這個聞就沒有白聞。光聽到這句名號，什麼意思也不懂，甚至於聽了起反感，這迷信，他能不能得到利益？能，一歷耳根，永為道種，就是他所得的利益。但是他不相信，他批評、他毀謗，他有業障，什麼時候業障消除，聽到這個名號生歡喜心，想去了解這名號的意義。我們學佛也如此。早年我第一個親近的出家人是章嘉大師，他是密宗的大德，四大喇嘛之一，我們也非常幸運能夠親近他。這四大喇嘛兩位在西藏，兩位在蒙古，前藏達賴，後藏班禪，在蒙古的，外蒙古哲布尊丹巴，內蒙古就是章嘉，他們都是宗喀巴大師的學生，四個是師兄弟。我跟章嘉大師半年多才有人提醒我，你有沒有正式拜他做老師，也就我們講受皈依？我說沒有。每個星期跟他見面向他請教，他也沒提，我也沒想到。就有佛門同學提醒我，他說「別人見都見不到，你常常見面為什麼不皈依？」我就皈依，做了皈依儀式。大師傳我一個咒語，叫我常常念，就觀世音菩薩六字大明咒，藏傳的，非常普遍，發音是「唵嘛呢叭咪吽」，這是西藏的發音。

　　我就向老師請教，這咒語什麼意思？原本咒語叫密咒，不講意思的，可是那個時候我們不懂，不知道密語是不講意思的，我都問，這句話什麼意思？他跟我解釋，我們中國翻也翻得很普遍，中國人翻是叫唵嘛呢叭咪吽，這是中國文字翻的，音不完全正確。它頭一個字念唵，唵是身體，意思是身體，嘛呢是蓮花，我們大乘經裡也有看到嘛呢，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，後面吽是意。翻成中國意思，身、蓮花、保持、意，我就明白了，這外國文法。要按中國文法來講，一定是保持身意像蓮花一樣，就這麼個意思。保持你的身心像蓮花出污泥而不染，蓮花代表這個意思。污泥代表是六道，六道染污，蓮花的莖是在水裡面，花開在水上面，那個莖在水裡面，表示淨土，四聖法界。花開在水上，那是代表實報莊嚴土法身菩薩，表這個意思，就是我們這裡講的阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩這個花開在水上面，不但它不染泥，它也不染水，也就是說超越十法界，取這個意思多好！可是我們看藏傳的佛弟子，拿著轉經輪，天天念唵嘛呢叭咪吽、唵嘛呢叭咪吽，什麼意思不知道。密宗特別講三密相應，口念咒，手結印，心觀想，叫三密相應。他這裡只有口念，他沒有觀想，結印也許有，沒有觀想。不懂意思，怎麼觀想法？所以密咒是密語，有意思，含無量義，意思很深很廣。就這一句咒語，唵嘛呢叭咪吽，意思就深廣無盡，淺言之，從六道到四聖法界、到實報土，你看這範圍多大。觀想著我們要離開六道輪迴、要離開十法界，坐在蓮花上那是一真法界，那是諸佛如來的報土，這個諸佛就是四十一位法身大士。

　　所以佛法特別是在現代，現代所謂是知識爆炸，原因是傳播媒體太進步。八十年前沒有這些東西，在中國農村，我生長在農村真是天真無邪，什麼都不知道。城裡面發生的事情，城市距離我們不遠，大概也就是圖文巴到我住的地方，我這十二公里，在中國華里二十五里，不就差不多遠嗎？就這麼個距離。城裡發生事情，在鄉下可能半個多月才知道，要沒有人來告訴我們，不曉得城裡有什麼事情發生。日出而作，日沒而息，生活完全回歸到大自然。雖然鄉下也有私塾這個先生教書，教的都是古書。私塾裡面教小朋友的，都是童蒙養正，《三字經》、《百家姓》、《千字文》，念這些東西。報章雜誌沒聽說過，到大城市裡面才曉得有報紙、有雜誌，更大的城市才有無線電的收音機，聽到廣播的消息，沒電視。那個時候偶爾大都市裡演電影，電影是黑白，無聲電影，沒有聲音的，只看到動作。我們從那個時代看起的，那就很稀罕。在那個時候中國的文藝節目還是很多，最平常的是地方戲曲跟平劇，偶爾還聽到崑腔。現在沒了，不但沒了，這些名詞可能一般人聽到都非常陌生。這種現象要說得不好聽，就是文化破產，流失了，這是非常可怕的一個現象。

　　希望我們的學院十年之後，能夠真正步上軌道，名符其實的淨宗學院，淨宗學院可以附設中國傳統文化的講堂，可以附設一個。希望在這個地方能保存，能在圖文巴這個城市產生影響。只要我們認真把它做出來，就會影響這個地方居民，讓他們也能夠看到、聽到、聞到中國文化的氣氛，我相信沒有人不喜歡的。如果不同族群的文化，我們接觸到不喜歡，湯恩比怎麼能說得出來，解決二十一世紀世界社會問題需要中國傳統文化，他就不可能說這句話。他能說得出這句話，可見得中華傳統文化是世界一切人民所喜愛的，他才能說得出來，說這個話才有意義。中國人口多，在全世界幾乎每個角落都有中國人，希望這些中國人都能夠認真學習傳統文化，把傳統文化在全世界承傳下去，讓整個世界人民都能夠享受安定、和平、幸福、圓滿，這是中國古文明對全世界最大的貢獻。

　　「六字洪名，究竟方便。四十八願，願願攝眾生，願願顯真實。分之則為四十八，合之則為一法句。一法句者清淨句，真實智慧無為法身」。第一句，六字洪名究竟方便，這八個字重要，不是普通的方便，是究竟圓滿的方便，這六個字容易、簡單，人人都會念。六個字的意思一切諸佛如來共同宣講，講無量劫都講不盡。我們相信我們的同學能相信這句話，可是只要你是真誠恭敬心去執持，你所得到的不可思議、不可稱量，一得一切得，所以稱它究竟方便。四十八願我們到這個地方學完了，回過頭去想一想，願願都是攝受眾生，願願都顯真實，性德！我們今天要學阿彌陀佛，阿彌陀佛從哪裡學？就從四十八願學。從哪裡紮根？從這部經裡三十二品到三十七品，這個六品經文紮根。這六品經文是講什麼？講的是五戒十善。認真修學，你所得的是功德；你要是違背了，業因果報都講得很清楚。這六品經要熟讀，我們把它編在《淨宗朝暮課誦》本上，早課就是這一品四十八願，我們要學阿彌陀佛就從這裡學，要想學得像、學得好，根要紮穩。晚課這六品經要熟，要常常去核實自己的心行，去對對我今天起心動念、言語造作，有沒有違背？佛在經上教我做的，我有沒有去做到？這六品經是《無量壽經》上的戒律，這叫真念佛人！機緣非常難得，大家要珍惜。

　　學佛，經教一天都不能離開，離開一天你這天沒福，離開半年那你問題就嚴重，你肯定走入歧途，肯定墮落，那多可怕。果然能做到分分秒秒你都不捨阿彌陀佛，你這一生就決定得生。所以分開來四十八，有四十八願。合起來這一法句，一法句是什麼？一法句就是南無阿彌陀佛，就這一句，這一句就是清淨句，這一句就是真實智慧。所以你念這阿彌陀佛，問題是你是不是真誠恭敬心執持？關鍵在這個地方。你說我天天念阿彌陀佛，我沒有發現它是真實智慧，我每天還是糊裡糊塗的。那是什麼原因？你是用糊裡糊塗的心去念，念到的結果也是糊裡糊塗的阿彌陀佛，就這麼回事情。這不就是印祖所講的嗎？一分誠敬得一分利益。你是一分誠敬心都沒有，有口無心，對這個佛號有懷疑，又有夾雜，所以你不是真念，你念得不如法。如理如法的念，大勢至講得非常好，「都攝六根，淨念相繼」，他教給我們方法，教給我們的心態，都攝六根是放下。放下什麼？眼放下色，耳放下聲，放下色聲香味觸法這叫都攝六根。淨念相繼，那個淨就是真誠恭敬心，沒有懷疑、沒有夾雜，那是清淨心，就是此地講的清淨句，要用這樣的心態才行。你不能把心用錯了，你沒有得到真實利益，你不能怪經，你不能怪佛，你不能怪別人，只能怪你自己錯用了心，所以你沒有得到殊勝的利益。

　　如果你真正會用心，真誠恭敬，這個真誠恭敬心是不太容易。為什麼？果然對阿彌陀佛真誠恭敬，對《無量壽經》真誠恭敬，我會知道，你那個真誠恭敬心會對一切人事物。真正像《禮記．曲禮》裡面所說的，「毋不敬」，沒有一樣不恭敬，那是你真的恭敬心現前。我念阿彌陀佛恭敬心，幹別的事情沒有恭敬心，那是假的，一真一切真，一假一切假。這個道理你要不懂，你永遠不得入門。對毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人都要用恭敬心，一味恭敬，你真實智慧得到了，無為法身證得了，無為法身是什麼？你證得不生不滅。這部經上講的三種真實，「真實之際，真實智慧，真實利益」，你全都得到。如果不用真誠恭敬心，你什麼都得不到，只是跟阿彌陀佛結個法緣，還是繼續搞六道輪迴，這是不能不有高度警覺心的。還幹這種傻事嗎？不能再幹了，要回頭。好，今天時間到了，四十八願這一品經，到這個地方我們學習圓滿。

淨土大經解演義（第二五六集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十一面第二行，「必成正覺第七」：

　　念老的註解，「法藏比丘於世間自在王如來，說四十八願已」，已就是說完了，「乃於佛前復以偈頌表此行願，並請證明。以大願真誠深廣故，應時感得雨花地動，空中讚云：必定成佛。」以上是本品的內容，簡單的幾句話介紹出來。我們看經文：

　　【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】

　　用偈頌的體裁讚歎。

　　【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】

　　我們知道這個「超世志」就是四十八願，彌陀已經成佛，他的願全部都圓滿了。

　　【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。】

　　大願成就之後，接著就是普度眾生，度眾生不是平常的，是要令一切眾生都能夠成佛道。所以這個後頭說「成就菩提果」，這一句很重要，這一句就是成佛。

　　【我若成正覺。立名無量壽。】

　　阿彌陀佛成佛了，他的名號叫「無量壽」。

　　【眾生聞此號。俱來我剎中。】

　　這是一切眾生接觸到彌陀，都會發願求生淨土。

　　【如佛金色身。妙相悉圓滿。】

　　這是如佛身相。

　　【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。】

　　往生到極樂世界的這些大眾也跟彌陀一樣，以大慈悲心與遍法界虛空界的眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，像佛一樣的普度眾生，這是「利益諸群品」。

　　我們現在看黃念老的註解。「我建超世志」，建是建立，立也。「所謂超世志者，注經家中頗有異解」，對於這句話，祖師大德有些看法不同。什麼叫超世志？「如淨影云」，這就是康僧鎧的註解，在中國流通最廣，「前所發中，求法身願、求淨土願，名超世願」。「淨影以《魏譯》」，就是康僧鎧的本子，「光明無量願、壽命無量願與諸佛稱揚願，為攝法身願。國土清淨願、國土嚴飾願為攝淨土願。淨影僅許此五願，超出世間也」。這是小慧遠，後人對他尊敬，不稱他的名，稱他的寺，他住的寺廟叫淨影寺。此地我們看到淨影，念老引用很多，就是慧遠大師。他跟淨宗初祖慧遠名號完全相同，兩個字都一樣，一個是東晉的，一個是隋朝的，所以稱為小慧遠，我們佛門裡稱他作小慧遠，就是淨影寺。他認為弘願裡這五種願非常重要，就是剛才我們念到光明無量、壽命無量、諸佛稱揚，這是法身，國土清淨、國土嚴飾，這是攝淨土願，這五願超出世間。「憬興同之」。「義寂、望西」這些大德，他們說「總指所發之四十八願」。「後說甚是」，這句話是黃念老說的，黃念老贊成義寂、望西這些大德說，超世願實際上就是指四十八願，而不是只有前面五願。這就是不同的看法，所以仁者見仁，智者見智，你看同是一句經文，解釋就不一樣。

　　「《甄解》」，這是日本的一位祖師，淨宗的祖師，他說，「吾祖言不可思議四十八願」，吾祖是指善導大師。那我們就知道，他在唐朝時候在中國留學，是善導大師的學生。回到日本之後他們成立淨土宗，還是以善導大師為祖師，所以他們的祖庭在中國。善導大師說「不可思議四十八願，又云無礙誓願。世人以謂此四十八願者，願願各頭，喻栗與柿相並耳，皆是隔歷不融之見而已。今不然，喻如一匹蜀錦，巧織成華果枝葉，似根莖枝葉有別，而所織成，但匹錦耳。今亦如是。雖數有四十八，而但是一正覺善巧所莊嚴，故曰無礙誓願。」《甄解》引用的是善導大師的話，善導大師說這個超世志就是說的不可思議的四十八願，這四十八願「又云無礙誓願」，就是也可以說是沒有障礙的誓願。世人，這是世間一般人，看這個四十八願好像願願各頭，這個意思就是願願都是獨立的，四十八願。用果實來做比喻，栗是板栗，柿子，這都是果木，柿子我們現在是稱它作水果，好像各是各一類的。善導大師說「今不然」，事實上不是如此，四十八願實在講它是一願，一即是多，多即是一。他有個比喻，像是一匹蜀錦，蜀是四川，所生產的這些蠶絲織出來的絲綢，錦就是絲綢。在古代，唐代的時候更盛，諸位曉得中國通往歐洲絲綢之路，絲綢的來源，四川是最著名的。這一匹絲綢上面織的這些花紋，有花果枝葉，根莖枝葉有別，你看這一匹絲綢裡面所織的這些花紋，裡面有花、有果、有枝、有葉，不一樣；看整個圖畫，只是一匹織錦而已，織成的。四十八願就像這個織錦一樣，今亦如是，雖然是有四十八，它確確實實只是一正覺善巧之所莊嚴。願願都是正覺，正覺的善巧表法，正覺的善巧自行化他。莊嚴法身是莊嚴自己、莊嚴眾生、莊嚴法界，是一不是二。

　　下面就又說得更好，「又曰不可思議四十八願，四十八，一一願皆具不可思議德故，諸願相入」。每一願裡面都具足其他四十七願，願願如是，一願得到的時候，四十八願全得到，這才是正覺善巧。所以它沒有隔礙，跟前面世間人所謂的栗與柿子、花果枝葉這種比喻不能同類。這個願文因為它是從一個正覺生，正覺是佛知佛見，自性清淨心裡頭究竟圓滿的般若智慧。所以，願的條目再多，都是相即相入，沒有障礙，這稱之為無礙誓願。「由上可見，四十八願互融互入」，這四個字非常重要，一即一切，一切即一，「一一皆是超世之願也」，用這個來解釋超世志。這個超，用現在的話，超越時空維次，那就是什麼？那是一體，四十八願就是一願。所以阿彌陀佛他講的「我建超世志」，這個超世志就是指四十八願。

　　「又善導大師於《法事贊》中云：弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。是謂一一之願悉為念佛也。」這個話是真的，不是假的。彌陀名號不可思議，名號功德不可思議，名號表法不可思議，名號的利益不可思議，名號實在講說不盡！千經萬論都從一句名號所流出，不但世尊四十九年所說的一切法，世出世間大聖大賢，大聖是佛，大賢是菩薩、是世間的聖哲，他們所修、所悟、所證、所教無不皆是從彌陀名號所流出。為什麼？你把名號翻成中國意思就明白了。阿彌陀佛是什麼意思？無量覺，你看他這裡說一正覺，一正覺不就是無量覺嗎？無量覺中流出來的，就是一正覺善巧莊嚴，就是一正覺流入。我們對於這句名號不認識，也不知道這句名號與我自己有什麼關係，所以把它放在旁邊不理會它，不知道那是寶，世出世間第一法寶。世出世間所有佛法珍寶都從這一句名號流出來的，你能相信嗎？什麼時候你真的相信了？你大徹大悟、明心見性的時候你就相信了，沒到這個時候你還不能相信，到這個時候徹底相信了。為什麼？你親證的境界，你證得了。所以，「偏標念佛最為親」，這句話說得好！我們能不能直下承當？在這一生當中，不要再迷了，往後生生世世，誰跟我最親？念佛最為親。念佛，我的父母、我的祖宗在裡面嗎？在裡面，一點都沒錯。無始劫來我們的始祖全部都在佛號裡頭，念佛就是念祖先，念佛就是念師長。彌陀一一願悉為念佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教也是悉為念佛也，再廣義，那就沒有一樣不包括在裡頭。

　　「又《往生論》謂三種莊嚴入一法句，一法句者，真實智慧無為法身。」念公在這個註解裡，這一句引用得非常多，我們常常念到，念得都很熟了。三種莊嚴是什麼？是佛、菩薩、國土，我們現在換一個名詞來說，大家就更親切。佛是老師，菩薩是學生，國土是學校，我這個說法，大家聽起來就更親切。這三種莊嚴，老師莊嚴，莊嚴用我們的話來說是完美，完美是一絲毫欠缺都沒有，老師像個老師，師道沒有一毫欠缺；學生像學生，求學之道具足完美，沒有欠缺。學校包括的範圍很廣，不但是課程的內容、課程的標準、課程的目標，以及教學一切的設施，樣樣完美，找不到欠缺；乃至於包括學生，無論是物質、精神，這些設施也都完美沒有欠缺。所以諸佛讚歎，諸佛讚歎這兩句話完美到極處，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。我們要想做一個好學生，希望早一天成佛，成佛就是成就大圓滿、成就究竟圓滿，不進這個學校那你就難了，你能進這個學校，你就成就了。我們在經論上看到很多，甚至於說只要你進入這個學校，就是你往生淨土，什麼樣的級別？凡聖同居土下下品往生，諸佛菩薩都讚歎你，你已經圓滿成就了。這還得了嗎？這真叫難信之法！你是個博地凡夫，業障深重，怎麼可能在這麼短的時間裡面你就證得究竟圓滿？這個時間短到什麼程度？一般講來不過三年。上小學三年，還沒畢業，你就成佛，你就證得大圓滿了。諸佛如來跟我們說難信之法，我們聽了能體會得少分的意義，這真難信！

　　為什麼這麼多想學佛的人沒成就，原因在哪裡？原因還是難信。天天念《無量壽經》，天天聽《無量壽經》，聽上幾十年你還沒想去，難信！你還沒聽明白。真聽明白了他就真幹，沒有真幹還不明白，不知道這個法門是這樣殊勝，這麼容易去的，去了就成就。不能去的這些人，一般說法你業障太重，也沒說錯，殊不知那一句佛號是消業障的。經上講得很清楚，至心念一句阿彌陀佛，前頭有至心，就是真誠恭敬心，真誠到極處、恭敬到極處，用這個心念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。你念一天還得了嗎？打個佛七念七天佛，什麼樣的罪業都消了。你說我打佛七也不止參加一百次了，為什麼業障沒消掉？你不會念，這個不會念就是古大德講，你錯用了心。這句話講得好，你錯用了心，你不是用真心，你用妄心。妄心念也有功德，不是沒有，功德很微弱，不強，所以你念了很多年，功夫都不得力。這樁事情，自己冷靜的去想想就明白了。日常生活當中，擺在我們眼前的，你認為哪樁事情對你是最重要的，你就明白了。現在一般世間人，把什麼認為最重要的？錢財第一重要，享受五欲六塵第一重要，還有人認為我身體第一重要，健康長壽第一重要。很少人把念佛擺在第一重要，如果把念佛擺在第一重要，你就成就了。你去問問看，有幾個人把念佛擺在第一重要，他萬緣放下，一心一意去念佛。我們細心去思惟、觀察就全都明白了。當然，這裡頭還有困難，因為對念佛沒有認識，不知道它是寶，只認為念佛跟我什麼關係？來生來世的關係，不是現前的關係。真的沒想到念佛與我現前生活有關係嗎？能幫助我解決眼前事情嗎？你真念佛就真幫你解決。為什麼？至誠感通，至誠就能夠與阿彌陀佛感應，這就通了，阿彌陀佛真能加持你。加持你什麼？「佛氏門中，有求必應」。

　　這樁事情你又要曉得，如果你所求的不如理、不如法，你就沒有感應，你所求的如理如法，我應該要得到的，感應不可思議。我在年輕時候，我三十三歲出來講經，那時候跟我們同輩分，年齡也差不多的，德融法師，現在都不在了。我講經講到這麼一句，「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師教給我的。下了講堂之後，他問我，他說：淨空法師，你說的這句話我有懷疑。我說：什麼話？就是佛氏門中，有求必應。我說：為什麼你懷疑？「我求了三年，沒有感應。」我說：你求什麼？他說：我求一個電冰箱，求了三年，一點感應都沒有。我問他，我說：請教你的道場住眾多少？他說就他一個人。這我都不曉得，一個人住個茅蓬。我說：一個人何必要電冰箱？我以為你的廟不小，人眾挺多。我才曉得他一個人住一個小茅蓬。我說這你沒有必要，佛不給你，我說我這麼多年來真有求必應。他說：你求什麼？我求經書，沒有我求不到的，我想找一部參考資料，心裡想著想著就會有人送給我。只有一部書，時間很長，半年，有人送給我了，《中觀論疏》，我求這部書是時間最長的，半年。通常求一般的我所要的這些參考資料，大概都不超過三個月，就有人送給我，而且版本都非常好，出乎我意料之外的。我說真有感應！最近我求的兩部書，不是為我，是為眾生。我求唐太宗的《群書治要》，不為我，這書對我沒用處，《國學治要》，這是去研究中國傳統文化的，我也不搞這個，這不是為我求的。這是為有志於「為往聖繼絕學，為萬世開太平」這樣的仁人志士，我為他們求，求到了。求到了趕快印，我第一次印一萬套，贈送給有志的年輕人他們去學，我還是念阿彌陀佛，還是講我的《無量壽經》。不為自己，為別人，也能夠求到，不可思議，真正是「佛氏門中，有求必應」。

　　我為世人求，求什麼？求化解衝突，求社會安定，求世界和平，求我們居住的地球健康，不要出毛病。會不會應？會應。問題我們居住在地球上人，如果像美國布萊登先生所說的，居住在地球上這些人，從今而後棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就應了。諸佛菩薩、古今聖哲都這個說法，連美國的科學家也是這個說法，回頭是岸，不要依靠別人，從我做起，從我家做起，從我這個小團體做起，就行了，用真誠恭敬心去做。要真正學習《還源觀》上講的四德，「隨緣妙用」，恆順眾生，隨喜功德，注意功德兩個字，功德是什麼？不著相是功德，著相是福德，不著相。隨緣妙用是隨緣不著相，像《金剛經》上講的不著四相、不著四見，隨緣，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這樣隨緣就對了。把古今聖哲的教誨落實在生活當中，「威儀有則」，則是原則，是個標準，我們把標準做到。用中國傳統的話來說，這個標準就是五倫五常、四維八德，要在日常生活當中做到。還沒有讓別人感動，是我們做到得不夠，我們做到位了，一般人就會有感動。善根深厚的人先感動，善根比較輕一點他後感動。我們不能瞧不起鳥獸，不能瞧不起花草樹木，為什麼？有些時候它們比人感覺還敏銳，人沒有感動，它們感動了。這是真的，不是假的。它們感動了，我們就知道天地鬼神有感動。所以這個地方的三種莊嚴，確確實實是真實智慧，是無為法身。

　　「法藏菩薩大願攝三種莊嚴，究竟圓滿，圓入一法句，真實智慧無為法身」，這個意思深廣無盡。前面我把三種莊嚴解釋為老師、學生、學校，法藏菩薩大願，就是四十八願，願願都有三種莊嚴，自行、化他、覺滿。你看看他給我們做的表率，給我們做的榜樣、模範，四十八願他自己先做到，然後再勸別人。我們如果把四十八願每一條都做到，我們就證入阿彌陀佛的境界，就成佛，什麼佛？阿彌陀佛。阿彌陀佛是通號，不是專指一個人，契入四十八願的統統是阿彌陀佛。這什麼意思？跟阿彌陀佛融合成一體，無論在什麼地方，無論在什麼處所，你想想你是不是阿彌陀佛的化身？一點都不錯，阿彌陀佛遍法界。你感引你周邊的人也覺悟、也明白了，也發四十八願，依願成行，你看又一批彌陀化身出現了，重重無盡。這是自行、化他、覺滿，一正覺，一大覺。怎麼達到圓滿的？自行圓滿，化他圓滿。

　　自行圓滿好像沒問題，化他圓滿裡頭有問題，還有這麼多眾生還沒有接受到佛菩薩的教化，怎麼能稱圓滿？化他的願心圓滿。像阿彌陀佛一樣，他在做法藏比丘的時候，他發願是自行圓滿，五劫修行，把化他的理念、化他的智慧、化他的方法、化他的道理、化他的善巧方便統統都做出榜樣出來，那就是化他圓滿。所以，他證得覺滿，他成正覺，成佛了，這是覺滿。這個模式、這個樣子我們看到了，沒有看到不相信，看到了信心就生起來。信心生起來，接著下一步要發願。發願不曉得怎麼發，你看看彌陀慈悲，這四十八條引導你發願，你跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，你說你能不到極樂世界嗎？你不到極樂世界到哪去？《易繫辭》裡說，「物以類聚，人以群分」，人以群分什麼？志同道合的人永遠在一起。你跟阿彌陀佛志同道合，所以你跟阿彌陀佛，不是一個，眾多的阿彌陀佛，就是大家都圍繞著四十八願的這些人，你們一定常常在一起，這個一起就是極樂世界。「究竟圓滿」，這裡不是入一法句，加了個圓字，「圓入一法句」，圓圓滿滿的入一法句，「真實智慧無為法身」，這個意思極深極廣，無有窮盡。

　　「且以聲字皆實相」，聲是音聲，阿彌陀佛這是音聲，字是文字，音聲是實相，文字也是實相。為什麼？一實一切皆實，全在用心。「故此南無阿彌陀佛一句名號，即是法身本體，即是圓圓果海」，你說這還得了嗎？經文學到這個地方，宗旨、義趣已經非常明顯，讓我們真正認識彌陀名號真實功德。你認識它，你才會尊重它，你才會喜歡它，你才能執持永遠不會放鬆。為什麼？這就是法身本體，圓圓果海。這句話叫人很難想像，我念這一句阿彌陀佛，我就證法身了嗎？沒錯，你只要念，你只要真念，為什麼？往生極樂世界你就證得，法身本體證得了，圓圓果海證得了，法身是本體，圓圓果海是德用，究竟圓滿的圓果，還是比喻深廣無際。《還源觀》上講的「出生無盡」就這個意思，那是圓圓果海，一個法身本體所流出的，遍法界虛空界是一體。

　　難得現在的科學家，他們的研究報告裡也證實了，宇宙跟自己確實是一體，而宇宙之間，他認為信息是一切萬事萬物的根源。信息就是意念，你的思想、你的念頭，這是一切法的根源。意念是什麼？明顯的是意識、意根，意根是末那，這很明顯，還有個不明顯的是阿賴耶，科學家叫潛意識。一往生到極樂世界，實在講，還沒到極樂世界，你在往生之前，首先接觸到的是佛光，你見佛，佛放光接引你。那是什麼光？四十八願。那個光照注你，就是四十八願加持你，你能不開悟嗎？佛光一照，你煩惱輕、智慧長。不是你自己有能力斷煩惱開智慧，是佛光加持你、幫助你，智慧開了，你煩惱伏在那裡，還沒斷掉。那個斷掉是你自己的功夫，佛能先幫助你開智慧，慢慢你再去斷煩惱。煩惱真的斷了，你就不在同居土，也不在方便土，在哪裡？你在實報莊嚴土。那是你自己親證的阿惟越致菩薩，不是彌陀四十八願幫助你成就阿惟越致菩薩，那是真的你自己證得了。這是西方極樂世界無比殊勝，無比的莊嚴，他方世界找不到。他方世界有，何必到極樂世界？問題就是這一著他方世界沒有，唯有極樂世界有，遍法界虛空界只有這一家。我們這些根性欠佳的人，只有念佛求生淨土，才能在一生當中取得法身本體跟圓圓果海。

　　接著下面說，「乃四十八之所標，故體具本願一切功德妙用。又此名號，是性德之本體，修德所圓成，性修二德圓攝無餘。」都是說名號功德，阿彌陀佛這個名號，前面說即是法身本體，能生一切法，這裡說是性德之本體，能生一切性德。《還源觀》上給我們講四性德，隨緣妙用是性德，威儀有則是性德，柔和質直、代眾生苦這都是性德。就一般佛法裡面通途來說，十善五戒是性德，六度十願是性德，四十八願是性德，諸佛菩薩與一切眾生感應道交的是性德，為眾生現身說法是性德。在我們世法裡頭，五倫是性德，五常是性德，四維八德都是性德。世出世間一切法圓滿含攝都在其中，這是性德的本體，自性裡頭本具的。可是我們今天迷失了性德，迷而不覺，這樣才把性德扭曲了。扭曲成什麼？扭曲成煩惱，所謂無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，統統是性德的扭曲，因為迷了，不覺了。造成的果報，原本是一真法界，就是法身菩薩所居的淨土，叫報土，也叫法性土，法性身證法性土，明心見性的人。迷了之後，法性土就變成十法界，愈迷愈深，變成六道、變成三途、變成地獄，迷情所現的境界。修什麼？修沒有別的，就是修正。錯了，錯了把它修正過來，壞了把它修理，是這個意思，讓它回歸性德就對了。也就是讓我們從習性回歸到本性，本性本善，習性不善。所以教我們棄惡揚善，要把善發揚光大，善是性德。不善叫業障，造作業障，業所現的是苦果，六道輪迴的苦果。法身本體裡面，性德、修德統統都含攝在其中。所以，常寂光土、實報莊嚴土是性德成就的，方便有餘土、凡聖同居土是修德成就的。修淨，修清淨心所感的是方便土；修染，修什麼？修貪瞋痴慢、修自私自利、修五欲六塵，那就現六道輪迴。無論是淨、無論是染、無論是善、無論是惡，這些依正莊嚴總不出法身，法身本體之所變現，所以它是一不是二。

　　下面說，「今四十八願，偏標念佛」，這一句很重要，我們不能疏忽。為什麼？「願願皆攝佛之果德」，這是四十八願，願願都是從果德，佛的果德裡面流露出來的。所以「一一全顯無為法身」，換句話說，一一皆是無為法身，我這樣講大家就更容易懂，全顯就是都是，「故可悉謂為攝法身也」，一一願就是法身。「諸願互融相入，無所隔礙」，一願裡面任何一願都圓滿具足其他的四十七願，沒有例外。這個地方我們要曉得，四十八願最後的一願，是阿彌陀佛特別為他方世界菩薩所發的。他方世界菩薩如果是有緣聽到這一句名號，他所獲得的殊勝功德利益，跟極樂世界的菩薩沒有兩樣。這個真不可思議！

　　後面更進一步說，「一一願含無量不可思議無上殊勝之願，無有限量」。這句話讓我們深深體會到，十方三世無量諸佛，已經證得法身的，無量的菩薩正在向這個方向、這個目標在精進，這些人，無論是因地還是果地，所發無量的大願都不出四十八願，四十八願統攝諸佛菩薩一切弘願，當然是無有限量。「進言之，則所云四十八者，亦只是隨順眾生之假名，實則本願無量也。」這個意思是粗說四十八條，四十八條展開是無量的本願，把十方三世一切諸佛所發的善願全部都包括在其中了。與性德相應的，這句話很重要，與性德相應的是善法，人性本善，「人之初，性本善」，這是善法，與性德不相應的，那是不善的。修行沒有別的，就是把與性德相違背的那些不善放下，回歸到本善就對了，佛門裡所說的「回頭是岸」就是這個意思。

　　「又本願之數雖無量」，真的是無量，你看看，佛家常講的十善，不多，十條，身三、口四、意三。身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。你看，總的就簡簡單單的十句，在小乘裡面把它展開，變成多少條？三千威儀，在小乘裡頭，十善變成三千善；在大乘菩薩裡面展開就更多，八萬四千細行，就十條，展開就八萬四千。今天在此地，四十八一展開，無量不可思議殊勝之願，再展開。無量不可思議無上殊勝的大願歸納起來四十八，四十八再歸納起來就是一句名號，這樣才顯示出名號功德不可思議。末後在此地的總結，四十八願，「實則本願無量也。又本願之數雖無量，但究竟只是一法句也。」這一法句就是阿彌陀佛，如果加上「南無」就是六個字，「南無阿彌陀佛」，六字洪名，無為法身。

　　我們再看底下一段，「至於對超世之解，諸家亦復不同」，這就是講經的法師大德、註經的這些大德，他們有不同的見解。「義寂謂為超勝地前世間之位，故名超世」，超是超越，勝是勝過，地前菩薩這些位次，就是初地以前；換句話說，初地以上這叫超世，這個標準高。「憬興謂為地前十向滿位一重發心。蓋均謂為初地之前也。善導、曇鸞等師，則大異於是」，他們的認知不一樣。「如曇鸞師謂：法藏菩薩於世間自在王佛所，悟無生法忍，爾時位名聖種性」，這是《瓔珞經》裡面所說的六種種性的第四種，即十地菩薩，「於此性中發四十八願」，這曇鸞說的。「善導大師亦判為十地菩薩之發心。故均遠超地前之說」，地前已經很高了，地前是十住、十行、十迴向。善導大師、曇鸞大師都認為這是十地菩薩，十地再上去就是等覺。這是說，阿彌陀佛在發四十八願的時候，他應該是什麼樣級別的菩薩。義寂、憬興他們認為是初地菩薩，而善導、曇鸞他們認為是十地菩薩，級別差異很大。「復以法藏菩薩大願，不但超過三乘，且超踰諸佛願也」，這是真的。「經云：法藏發願之初，便言：我立是願，都勝無數諸佛國者。」這是有經文可以證明的，我們在這部經上確實看到有這一句。可見他地位已經很高了，如果是初地菩薩，不能說這句話，在我們一般想像當中，至少是十地菩薩才有資格講這句話。

　　《後出偈經》也有這樣一句，「發願踰諸佛，誓二十四章」。發願就是四十八願，超越諸佛，誓二十四章這是具體的。夏老會集這個本子就用的是二十四章四十八願，五種原譯本裡面統統都顧及到。因為五種原譯本裡面，說二十四的有兩種本子，說四十八的也有兩種本子，說三十六的有一種本子。古大德是從這個地方肯定釋迦牟尼佛當年在世多次宣講，不是一次；一次，這個願是非常非常重要，不可能有這麼大的差別。二十四章就是二十四願，四十八願、三十六願，如果是只講一次，後人結集經藏不能這種結集法，至少是三次不同的宣講。這是很特別的，佛當年在世講一切經只講一遍，沒有講第二遍的，唯獨《無量壽經》很特殊，所以判斷是佛當年在世多次宣講。

　　「經中成就文曰：微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界」，又說到，「阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王」。前面一句，微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方世界，這是超諸佛剎土。這講到超世，我建超世志，西方極樂世界超越一切諸佛世界，依報殊勝。後面這一句，「光中極尊，佛中之王」，這是正報殊勝，正報也超越了。我們知道依報隨著正報轉，正報超越，依報怎麼能不超越？這一小段所引的經文，證明極樂世界的殊勝，極樂世界確確實實是超越一切諸佛剎土。光中極尊，佛中之王，是十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，不是釋迦牟尼佛一個人。「可見法藏菩薩超世之願，亦超踰諸佛之願也」。這句話我們聽到了一點都不疑惑，我們能夠認同。為什麼？大乘經典裡面說得太多了，佛說「一切法從心想生」，你的心想超越別人，事實就超越，依正就超越，這是自自然然的道理。《華嚴經》上也說得很好，世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，心是平等的，心現是平等的，願不一樣，願是從識生的，識是分別執著，各個不相同。

　　彌陀的願比十方諸佛的願殊勝多了，十方諸佛的願比較含糊籠統，譬如諸佛的通願，佛在經上告訴我們，四願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這是一切諸佛通願，歸納起來總不外乎這四願。阿彌陀佛四十八願跟這個四願相比完全相應，願願都相應。四願說得籠統，四十八願說得清楚，像法律條文一樣，四願是總綱領，這四十八是細目。這裡頭最難得的我們要記住，法藏菩薩發這個願的時候他沒有成佛，他是菩薩。我們從善導大師這些祖師大德他們的見解，是十地以上的菩薩，跟佛很接近了，他發的願他全兌現了，沒有一願疏忽，這給我們做最好的榜樣。說話要算話，說到要做到，這才令人佩服，這樣才能夠叫大眾尊重，向你學習；如果你說到沒有做到，失信於人，那就難了。

　　我們再看底下這一句，「極樂世界，無量清淨莊嚴，全顯當人自性，心作心是，理事無礙。」這一句太殊勝了，這裡頭最重要的，當人自性，心作心是。對我們來講，我們念佛求生淨土，往生到極樂世界，阿彌陀佛把那邊依正莊嚴已經建立起來了，我們能夠參與是我們的自性。我前頭所說的，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，就是我們自心「心作心是」，這樣所感應的。我們有感佛有應，佛有感我們有應，感應道交，相融相入，成就無比莊嚴殊勝的淨土。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二五七集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十四面，從第二行當中看起：

　　「阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。可見法藏菩薩超世之願，亦超踰諸佛之願也。」我們從這裡看起。阿彌陀佛這三句是世尊對彌陀的稱讚，這個稱讚不是釋迦牟尼佛一個人，釋迦做代表，代表十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。那讚歎這兩句話我們就不能夠輕易看過，「光中極尊，佛中之王」，從這兩句我們自然會深深的體會得，就是念老在此地說的，可見法藏菩薩超世之願。經文裡說「我建超世志」，這個志就是志願，就是指四十八願，超越一切諸佛，超越十方一切世界。超越諸佛是從正報上講的，超越世界是從依報上講的，依正莊嚴，不是他方諸佛如來能夠相比的。這個話我們要怎樣去體會？大乘教裡世尊常說，諸佛平等，沒有高下。阿彌陀佛怎麼會特別超越，哪有這種道理！下面這就有解釋。「極樂世界，無量清淨莊嚴，全顯當人自性，心作心是，理事無礙。」這幾句話說得好，你要問為什麼極樂世界能超越他方世界，道理就在這五句。

　　佛在大乘教裡常常告訴我們，「相由心生，境隨心轉」，佛佛的確是道同，但是佛的學生當中道不同，這個我們應當理解。從什麼地方理解？從教學當中你就完全明白，一個老師教二十個學生、教三十個學生，學生程度不齊，同班同學也不齊，考試起來還有第一名、第二名、第三名，他怎麼齊？這是事實。十方諸佛如來的剎土，依報跟正報也不齊，依報不齊那是因為正報，依報隨著正報轉。西方極樂世界為什麼依正都平等，超踰十方？我們在前面願文裡讀過，第二十願末後一句，阿彌陀佛說，凡是生到西方極樂世界的這些人，皆作阿惟越致菩薩。那正報就齊了，阿惟越致菩薩就是一般大乘經裡面所說的法身菩薩。我們在《華嚴經》裡面讀過，法身菩薩有四十一個階級，這四十一個階級實在講不能說有，也不能說沒有。實報莊嚴土確確實實是平等世界，真平等。十法界不平等，但是西方極樂世界的十法界是平等的，它沒有十法界，它有凡聖同居土，凡聖同居土裡面沒有餓鬼、地獄、畜生跟阿修羅，它的同居土只有兩道，人、天，在六道裡頭只有人、天，其他的沒有，這是阿彌陀佛本願威神所致。四十八願第一願就說，他的國裡頭沒有三惡道，當然就沒有阿修羅。第二願，凡是生到西方極樂世界的，從此以後決定不會墮三惡道。這是在任何他方世界去度化眾生，他不會墮三惡道。這是超世願，其他諸佛如來沒有發過這個願，也沒有真正將這個願力去兌現。我們今天看到法藏菩薩發願之後五劫修行，用這麼長的時間把每一願都兌現，這不可思議。他發的誓願，誓願不能兌現就誓不成佛，他現在在西方世界成佛已經十劫，可見得每一願都兌現了。釋迦世尊、十方諸佛對彌陀的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，這不是假的，這不是恭維。

　　諸佛不是不能做到，沒想到。一切諸佛，智慧、神通、道力、相好一定是平等的，雖是平等的，有時候沒想到，彌陀想到了。其他諸佛需不需要跟進？不需要。為什麼？《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，何必要爭強、要好勝？那哪裡是佛！那就不是佛了。彌陀做到了，以彌陀為首，十方世界中眾生統統都介紹到彌陀世界去成佛。這是諸佛菩薩做出榜樣來給我們看，我們要能看得懂，這是真正的回歸自性。所以極樂依正莊嚴，全顯當人自性。這當人是誰？往生極樂世界的人，是這些人圓滿的性德。他有煩惱習氣蓋覆住，性德透不出來，阿彌陀佛給他做增上緣，把他的性德引發出來。所以心作心是，是心作佛，是心是佛，理事無礙。世尊四十九年講經說法，最初是講《華嚴》，《華嚴》最後十大願王導歸極樂。這什麼意思？究竟圓滿，回歸自性，極樂世界是自性，當人自性，心作心是。這八個字說得好，是太圓滿了！這是屬於理事無礙。

　　再看下面，「水鳥樹林宣流正法。聲色香光悉增道念，重重無盡，自在無礙」，這底下有，我們把它念下去，「全是圓明具德，不可思議，舉體是事事無礙法界。」我們就念到此地。這是依報，水是七寶池裡面的八功德水。鳥種類太多，世尊為我們介紹，不過是略舉幾種我們世界有的，我們世界沒有的就不說了，說了我們也不懂。樹林，極樂世界樹林都是無量珍寶所成。那個地方的珍寶，我們這個世間也有，像七寶，金銀、琉璃、瑪瑙這些東西我們也有，但是質量不能跟人相比，我們這邊這些珍寶體質是堅硬，西方世界這些珍寶體質柔軟，不相同。最妙的是統統都宣流正法，水流的聲音你細心去聽，它在說法。實際上，我們這個世間水流的聲音是不是在說法？像瀑布，我們見到過、聽到過，它也在說法，可惜我們聽不懂，我們的耳根不利。鳥也在說法，花也在說法。聲色香光悉增道念，大乘教裡佛說過，叫六塵說法，色聲香味它統統都在說法。重重無盡，這句話的意思很深很深，自在無礙。全是全體，是詮釋所有這些現象，全是圓明具德，圓是圓滿，明是光明，都是從常寂光、從大光明藏出現的。寂光含攝圓滿的智慧德相，用這三樣就包括盡了，智慧，德是德能，相是相好；或者是我們今天所講的現象，現象又分三大類，自然現象、精神現象、物質現象，無一不是圓明具德，不可思議。那我們就曉得，一一法，所謂是一花一葉、一滴之水，用科學家的名詞來講，全宇宙的信息都在其中。

　　我們舉的例子還很大，經上講什麼？一毛一塵，一毛一塵還太大了。我們前面念過，一毛一塵的微點，那個微點，現在量子學家稱它作量子，也叫做小光子，大概是物質現象最小的，比這個更小沒有了，佛法稱為鄰虛塵，就是這一粒微塵跟虛空做鄰居，它不能再分，再分就沒有了，鄰虛塵。這一粒鄰虛塵裡面，含攝遍法界虛空界一切智慧德相。這個事情是真的，不是假的，現在科學家給我們做了證明。以前我們不懂，我們所憑藉的是聖言量，佛說的，佛不會騙人，佛說的一定是真的；沒想到現在又有一個人給我們做證明，量子力學家，他告訴我們這的確是事實真相，不可思議！所以舉體事事無礙，前面講的理事無礙的法界、事事無礙的法界，大乘教裡面華嚴境界。遍法界虛空界跟我們自己確確實實是一體，我們身上每個小光子個個都是圓滿具足。

　　我們再看下面，「復以聞名便登不退，見樹契悟無生」。聞名，聽到彌陀的名號，南無阿彌陀佛，你就得到三種不退。這極樂世界，這不是別的。為什麼？聞名決定得生。不一定是這一生，這一點要記住，因為你阿賴耶識裡有南無阿彌陀佛的種子。世尊在經教裡常常告訴我們，「一歷耳根，永為道種」。你聽到阿彌陀佛的名號、見到阿彌陀佛的像，無論是彩畫或者是雕塑，你知道這個像是阿彌陀佛，你阿賴耶識裡面就有阿彌陀佛的種子。善根深厚，遇緣殊勝，你這一生就成就，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這就是便登不退；凡聖同居土下下品往生也是，真不可思議！沒有善根的人，今天善根種下去了，來生後世遇到緣，你肯定修學這個法門，你就往生了，一生就登不退。所以這句話我們要真正能夠體會得、理解得。今天這個世界多少眾生，雖然他不信佛，甚至於他排斥佛、反對佛，還要把佛消滅掉，他知不知道有阿彌陀佛？他知道。換句話說，將來都是蓮池海會的菩薩。現在他造這些業，他要受果報。果報是什麼？果報是消業障的。地獄裡消業障，餓鬼道消業障，畜生道消業障，全是消業障，業障消盡了，什麼時候再到人道來，遇到這個法門，他就真幹，他就真成就。

　　所以聞名便登不退，見樹契悟無生。聞名是因，證不退是剛剛往生，生到極樂世界。到極樂世界，無論你是在哪一個級別，同居土或者是方便土，實報土就不論，三輩九品你都能見到寶樹。見到樹他會開悟，這個契悟就是開悟。悟到什麼境界？悟到一切法不生不滅，這就是無生法忍。無生法忍的菩薩是什麼級別？七地、八地、九地。這還得了，一般大乘教裡面這些學人，得個初地就歡喜得不得了，從初地到七地，那要多長的時間才能夠修得，你看在西方極樂世界多容易。這是說往生西方淨土，果德成就不可思議。今天最難的難在什麼？一般念佛的同學不認識極樂世界，所以他對於娑婆十分的貪戀，對於眼前的一些事物習氣太重，還是有控制、有佔有的念頭。我們一般世俗人講爭權奪利，有權他就能佔有，他能支配，殊不知這叫造孽！這些東西造得再好，有利於社會、有利於眾生，出不了六道輪迴，最殊勝的果報在天道。像經典裡面佛常說的，忉利天王是欲界天主，大梵天王是色界天主，摩醯首羅天王是四禪天主，六道裡面福報最大的，沒出六道輪迴，怎麼能跟念佛人相比？念佛要成就，大勢至講得非常好，怎麼修？「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，《圓通章》上這五句話重要！

　　我們今天最困難的，就是沒有辦法都攝六根，眼見色就被色境所轉，自己做不了主，從色境裡面就生起控制的念頭、支配的念頭、佔有的念頭，耳對聲也起這個念頭，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，所以念佛功夫不得力。怎樣功夫才得力？放下，六根接觸六塵境界，放下分別執著；放下佔有的念頭，放下控制的念頭，放下支配的念頭，這是現前要做的，然後再進一步，那就是經典裡面的標準，放下一切執著分別、起心動念，你念佛功夫就得力，那叫淨念相繼，沒有一個不往生，而且往生是高品位。念佛功夫不得力，就是你煩惱習氣太重，不是別人障礙你，自己障礙你自己，為什麼見色聞聲要動心，隨它去不就算了嗎？這個地方佛就教給我們「隨緣妙用」，隨緣就是隨它去，妙用是什麼？不起心不動念，這叫妙用。為什麼一定要依自己的意思？依自己的意思就是依自己在造業。惡業不能造，善業最好也不造。菩薩應化在這個世間，他做得好，隨緣妙用、威儀有則，表現得太好了！對於別人的一切絕不干涉，自己做出好榜樣給別人看，潛移默化，沒有絲毫勉強別人，絕不給別人絲毫壓力。所以眾生沒有不歡喜菩薩的，菩薩慈悲、菩薩隨緣，菩薩恆順眾生、隨喜功德。

　　末後這幾句，「十念必生淨土」。你說往生淨土簡不簡單？太簡單了，容易！方便、快速、成就高，凡聖同居土下下品往生就作阿惟越致菩薩，這能不去嗎？真想去，真正想去，那你得萬緣放下。放下不是講事，事沒有障礙，事事無礙，心上不能有，要把心放下。但是心放下，最初事是個緣，不從事上放下，那心上你是決定放不下的。所以從事上放下能夠幫助你得清淨心，心裡再沒有分別執著，你看一切法平等，看一切法沒有兩樣，法法皆如、法法皆是，這就對了。「凡夫例登補處」，因為阿惟越致，我們用《華嚴》圓教來說，從初住到等覺，等覺就是補處，決定一生成佛。往生到極樂世界是凡夫，同居土跟方便土都是凡夫，實報土才是聖人，但是他在同居土就等於是阿惟越致菩薩，所以叫凡夫例登補處。

　　「此皆十方國土之所無」，十方三世一切諸佛如來國土裡頭沒有的，「極樂同居所獨有」。你看特別用同居，這個意思是什麼？彌陀的實報土跟十方諸佛實報土沒兩樣，不一樣的是凡聖同居土，極樂世界的凡聖同居土，是十方諸佛凡聖同居土裡面所沒有的。我們在《華嚴經》裡面讀到過，十方世界有沒有像西方極樂世界那樣的，凡聖同居土只有人天兩道，沒有三惡道、沒有修羅、沒有羅剎，有沒有？有，但是他不是阿惟越致菩薩，極樂世界凡聖同居土下下品往生皆作阿惟越致菩薩，這個沒有，這十方世界一個都找不到，只有極樂世界獨有，獨此一家。「故云無上殊勝超世之願也」。也正因為是這個事實、這個緣故，所以諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這我們不能不曉得。我們能不去嗎？我們能不真幹嗎？還在此地繼續去搞六道輪迴嗎？還造三途業嗎？

　　三途，大家要記住，貪心，記住，說的是貪心，無論是什麼對象，貪財、貪色、貪名、貪利，這世間法；貪佛法，還是個貪。燒香要燒第一炷香，燒第二炷香心裡就起煩惱，這是瞋恚。只要是貪心，跟餓鬼道就相應，瞋恚心跟地獄道相應，愚痴心跟畜生道相應，愚痴難斷！貪瞋好像很猛厲，但是它容易斷；愚痴，古人形容它藕斷絲連，很難斷。為什麼？愚痴要開智慧才能斷得了。貪，持戒能斷；瞋恚，修定能斷；愚痴，一定要開智慧。所以戒定慧三學破貪瞋痴三毒，你不修戒定慧，你貪瞋痴就沒辦法斷掉；貪瞋痴不斷掉，是你菩提道中最大的障礙，無論你怎麼樣修，你都不容易成就。用什麼方法去斷貪瞋痴？胡小林居士在他父親病重往生之前半年，你看他侍奉他父親，孝道，在這裡面你能夠體會到，他真的在修戒定慧，把貪瞋痴的習氣制伏了，不容易！

　　業障習氣重的人不能不聽經，我現在講是講聽經，多跟大家在一起分享，幫助我們覺悟。讀經不懂裡面的意思，看註解也很困難，註經人的意思你能懂嗎？古大德說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」，《華嚴經》上說的。什麼人說？標準的是有修有證，就是修行證果的人他能說，不是修行證果的人那就太難了。修行證果，他的心、他的意跟諸佛相應，雖然不能完全相應，他總有幾分相應，那就是幾分利益。當然最好的，那是我們沒法子、找不到，大徹大悟、明心見性，這樣的人來給我們講，那完全跟佛的意思相應，決定不會說錯。我們到哪裡去找這樣的善知識？找不到。找不到，老師就教導我們，不得已而求其次，求其次是真有修的人，真有修的。怎麼修的？佛在經上所說的他能夠用在日常生活當中，用在工作、用在處事待人接物，他有實際生活的體驗，他所領悟的比不能夠應用在生活上那些人要深一些。只說不練的未必可靠，說了真幹的人他有悟處，我們可以跟他學習。可是學習，前面跟諸位同學報告過，學習最重要的條件是真誠受持。如果沒有真誠，沒有真誠心，你得不到，諸佛菩薩來給你講經說法你也得不到，祕訣就在真誠。內有真誠，外面表現出有恭敬，這種人真學到東西；沒有誠敬的心，什麼都學不到。印光大師他老人家當年在世，接引大眾常常用這句話開示，一分誠敬你得到一分，二分誠敬你得到二分，十分誠敬你得到十分。你能得到多少與外面境界不相干，完全是你自己內心有多少誠敬心。

　　這個老師不好，能說不能行，他沒做到，但是他說的沒錯，為什麼？完全依經說的，依祖師大德所說的，他就沒有說錯，他沒有用自己的意思來說，但是他做不到。天台大師說這種人是「國之師也」，他可以做老師，他不害人。不能加自己的意思，加自己的意思那就背因果。我講的是古大德的註解，講錯了他負責任，我不負責任，我沒講錯，這是個好老師。能說又能行，「國之寶也」。天台大師把說經傳道的人分作這兩個等級，一個是師，一個是寶，國師、國寶，國寶是做到了。古大德這些標準，我們不但要知道，一定要依教奉行，這一生才真正有成就。真實的成就就是念佛往生淨土。蕅益大師教給我們，「同居下下品往生，我願足矣」，我就很滿足了。真的做到了於人無爭、於世無求，最低的品位我很滿足了。蕅益大師是佛菩薩再來的，為我們做這樣的示現，肯定是真實的，我們能依教奉行，哪有不成就的道理！

　　再看下一段，「必至無上道。道者，菩提也」。菩提是印度話，梵語，意思是覺悟。道是什麼？道是覺悟；什麼是覺悟？不迷惑。迷惑就是愚痴，不迷這就是道，菩提道、菩薩道、佛道。只有迷惑的人他才有貪有瞋，覺悟的人，貪瞋痴慢疑都沒有了。還有貪瞋痴慢疑，我們就知道，他是道道地地的六道凡夫，迷而不覺，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非，甚至於沒有能力辨別吉凶禍福。這種人是經典裡面所說「可憐憫者」，他真可憐，他的思想言行跟菩提是恰恰相反。佛菩薩勸不勸這些人？不勸。為什麼？他有業障，他一定要受罪、一定要吃苦、一定要走彎路，佛菩薩在旁邊等他回頭，他什麼時候回頭，這才能去幫他忙，不肯回頭的時候那是愈幫愈忙，那不是幫他，那是害他，加重他的罪業，佛菩薩不能做這個事。不能接受的時候不能講，什麼時候能夠接受，佛菩薩很清楚、很明白。

　　這一句講的是無上道，「如來所得之道，更無有能超越而居其上者，故曰無上道，即無上正等正覺也。」梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提，梵文，不是不能翻，這是大乘修行人所希求終極的目標，你為什麼要學佛，你學佛想得到什麼？就是無上正等正覺。所以翻譯的這些法師用原文音譯，翻音不翻字，表示對它尊重。「如《法華經壽量品》」，這四句偈非常重要，「每自作是意，以何令眾生，得入無上道，速成就佛身。」這四句還得了！這個「每」字是念念不間斷，自己有這個意思，有這個念頭，這個念頭是什麼？以何令眾生，這個何是方法，我們要用什麼樣的方法來幫助眾生。幫助他什麼？幫助他得入無上道，幫助他證得無上正等正覺，速成就佛身，趕快得到究竟佛果，《華嚴經》上說的妙覺位。所以古大德對《法華經》的稱讚說，「成佛的法華，開慧的楞嚴」。《法華經》是教人成佛，《楞嚴經》是教人開智慧。《法華》，何以說成佛的法華？這四句偈你就明白了。念念存的是什麼心，你是什麼個用意，你是什麼個目的？目的是要用什麼方法幫助眾生，一生當中去作佛去，成無上道。用什麼方法就清楚了，只有念佛這個方法。因為是心是佛，你本來是佛；本來是佛，你現在又是心作佛，那你不就成佛了！你念佛你就成佛，你念菩薩你就成菩薩，你天天念發財，天天念怎麼樣賺錢，你就到餓鬼去了，那鬼道，念鬼你就變鬼；天天恨這個、討厭那個，樣樣都不如意，那你是天天在念地獄，你肯定墮地獄。一切法從心想生，他為什麼作佛，他為什麼做餓鬼，他為什麼做地獄？自己想的，不能怪別人！你起心動念想什麼，它就變什麼、就現什麼，這個不能不知道。

　　「法藏菩薩亦復如是，欲令眾生至無上道」，法藏菩薩沒有第二個意思，沒有第二個念頭，他起心動念跟《法華經．壽量品》上講的是完全相同，這就是光中極尊，佛中之王。他建立西方極樂世界的道場，供養十方世界真正發心要成佛的人，到他道場來修行，滿足一切眾生成無上道的大願，這還得了！方法極其簡單，用自性的德號做自己的名號，念這個名號是念自性的性德。前面有一句話要記住，「當人自性」，這句南無阿彌陀佛全顯當人自性，心作心是，這話說絕了！「至於必至者，可有二解」，就是有兩種說法。第一種，「必至無上道者，本願主體也」。這個本願是四十八願，四十八願每一願都是幫助眾生必至無上道。「一一願中，皆以正覺自誓」，一一願都是從自性本具智慧德相裡頭流出來的，惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，是從本自具足中流出。「如次之二句」，像底下這兩句話，「斯願不滿足，誓不成等覺」，這就是誓不成佛的意思，這個等覺是無上正等正覺。「蓋四十八願，具體願文雖各有異，但大願共本，實為入無上道同成正覺也。」四十八願的經文，這些條目就像一棵樹的枝葉，樹枝、樹葉，這許許多多的枝葉共同一個根本。這個根本是什麼？「入無上道同成正覺」，這是根本。「同」字意思深，這個字裡含著真實平等，不一不異，這裡頭沒有煩惱習氣、沒有嫉妒障礙，希望十方世界一切眾生跟彌陀平等成佛。其實，往生到極樂世界凡聖同居土，下三品往生或者說下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，這就平等了。阿惟越致是平等，三種不退都得到，位不退、行不退、念不退，這是同成正覺。

　　我們今天學佛，要學彌陀的平等心，不能輕慢任何一個眾生。對內要尊重性德，對外要尊重一切眾生，尊重性德是自愛，尊重別人是愛他。人不知道自愛，怎麼可能愛他？那辦不到的事情，愛人一定從自愛開始。哪些是性德？古人講了一個字，叫本性本善，講一個善字。《三字經》教童蒙，「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，這個善是什麼？這個善是性德的總稱。在中國，我們的老祖宗把這個善說成四科，就是四種，五倫、五常、四維、八德，這四種，善就這四種。五倫裡面又分為五個綱目，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這五句要做到了，這個世界就大同。用什麼方法能夠達到大同之治，我們今天講和諧世界？諸位要知道，和諧世界一定從和諧家庭做起，家要不和，社會、世界和不了，家和萬事興。這五條落實在家庭，用什麼方法？用五常，五常是性德，仁義禮智信，以仁為主。仁是什麼？仁是愛人，推己及人，愛人如愛自己。義是盡義務，不講報酬、不講權利，就是今天所說的全心全意為別人服務，在家庭為一家人服務。

　　中國從前的家是大家庭，現在沒有了，現在中國人可憐，家破人亡，古代每個家至少都是四代同堂，大家庭。所以沒有五倫五常，家就沒有了，家就亂了、家就敗了。還得有四維八德，禮義廉恥、孝悌忠信、仁愛和平。每個人都要遵守，每個人都要落實、要做到，這是個標準的人，與性德相應。你學聖賢教誨，你能成為聖人、成為賢人；你學佛你能成佛、能成菩薩，根底厚；你學道，你能成神、能成仙。這四科是真正叫根本教育，沒有這四科的根，學什麼都不能成就；不能成就意味著你每天造的是輪迴業，你將來在六道裡要受輪迴的果報，就這麼一樁事情。

　　彌陀慈悲，以超世的弘願來幫助我們，接引我們往生淨土。還是要有條件，條件裡面第一個，大家都疏忽了，你們展開經文，佛稱什麼？「善男子、善女人」，這頭一個條件。你學佛了，你是不是個善男子、善女人？我是。你憑什麼是？這是有條件的，善男子、善女人是以十善業為條件，十善業有沒有做到？做到十善業，你才真正是善男子、善女人。如果連這個稱號都沒有，佛所說的一切經就沒有我的分，我不是善男子、善女人，佛是對善男子、善女人講的，他們有分，我沒做到我沒分，充其量我在旁邊是個旁聽的，不是正科學生。所以淨業三福上清清楚楚、明明白白的告訴我們，淨業三福三條，第一條「孝養父母，奉事師長」，我們有沒有做到？這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，這兩句就做到；《弟子規》沒做到，這兩句只可以念念，不是我們自己。「慈心不殺」，殺人要償命，欠債要還錢，這是因果定律。我們把它落實在《感應篇》。《感應篇》給我們舉善惡果報一共是一百九十五樁事情，我們要把它記住，善要修，惡要斷。最後「修十善業」。由此可知，十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上，也就是儒跟道。這是中國唐朝中葉以後，大乘教就不學小乘，而用儒跟道來代替，這麼一回事情。因為佛當年在世說過，「佛子」，佛門弟子，「不先學小乘後學大乘」，佛說那是「非佛弟子」，佛不承認你。

　　所以小乘經在中國翻譯相當完備。南洋傳的是小乘法，巴利文的小乘經典，小乘的三藏，跟中國漢譯的藏經一比較，只比漢傳的多了五十幾部。將近三千部，多五十幾部，這數量就很少，可見得翻譯得非常完整。隋唐時代，小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，是學佛人必須要學習的。可是唐朝中葉之後，祖師大德們就提倡用儒、道代替小乘，所以小乘就沒落了，這兩個宗派現在沒人知道，中國佛教一般只知道大乘八個宗，不知道還有兩個小乘宗派。祖師大德們這種做法非常有道理，為什麼？儒跟道精簡易持，優於小乘，小乘經典太多、分量太大，難學，儒跟道分量都不多，而且它的內容非常接近大乘，所以用這個做基礎契入大乘比從小乘入大乘更方便，道理在此地。

　　事實上我們看到了，從唐朝到我們今天，一千四百年，世世代代高僧大德，包括在家學佛的長者、居士，開悟證果的人很多！往生就更不必說了。中國傳統的紮根教育，實在說民國年間才完全疏忽，甚至於被否定，這個麻煩就大了。否定傳統紮根的教育，我們今天對聖賢、對佛菩薩的教誨你就無門可入，你只能把它當作一種學術去研究，佛學、儒學、道學，當作一種學問去研究，得不到真正的利益，那就全都錯了。我在倫敦大學、劍橋大學，跟他們漢學系的同學們講過，學儒的目的在成聖、成賢、成君子。儒家的三個學位，最高的是聖人，第二等的是賢人，第三等的是君子。佛法也有三個學位，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。你們學儒、學佛有沒有證果的？沒有，那你學佛的目的何在？學儒、學道的目的何在？他們是有目的，用儒釋道三家的經典做材料，去寫博士論文，可以拿到漢學博士，他目的在此地，將來可以做為漢學教授，成為歐洲的漢學家。所以我告訴他們說，你們所學的是知識，不是智慧，儒學、道學、佛學，知識。中國古時候不是求知識，是求智慧。求智慧，那這兩個字的念法要轉過來，外國文字從我們這邊看，面對著我看，是從這一邊念到這一邊，我們現在這個電視螢幕上，「入無上道同成正覺」，我這個對面，對面坐的人從右到左這樣念法。中國的文字，古時候文字，用現在講從左往右念，從左往右是學佛、學道、學儒，意思不一樣。學佛要學到跟釋迦牟尼佛一樣，與釋迦牟尼佛同心同願、同德同行，你就成佛了；學儒要學得跟孔子一樣，孔子是聖人，孟子是賢人；學道要學得跟老莊一樣，老子、莊子。你們是不是現代的佛菩薩，現代的孔孟、老莊，那你成功了，這叫學佛、學儒、學道，而不是道學、儒學、佛學，是求真實智慧、真實利益。典籍依然存在，這些年印刷術進步，成本大幅度的降低，所以這些古籍有不少有心人大量的在印、流通，典籍不會失掉，學的人沒有了，到哪裡去找學的人！

　　真正學佛的人，我為什麼學佛？我要成佛。就像惠能大師當年第一次見五祖忍和尚，第一次見面，他給五祖禮拜，五祖問他，你來想求什麼？能大師回答的是，我來求作佛，不求別的。我相信忍和尚一生也沒有碰到這麼一個人，問他來幹什麼，他要來作佛的。一般人進佛門燒香禮拜，問他幹什麼？求升官、求發財、求長壽、求保平安，都求這些，沒有聽到說有一個人來作佛的。一切法從心想生，他來求作佛的，他真的成佛了，不就一切法從心想生！我們今天學大乘那就是學作佛的，學小乘是學成阿羅漢的。他真有成就。

　　我們看下面，「故《法華勸持品》曰：我不愛身命，但惜無上道。是乃以無上道為大願之主體也」，這是第一個解釋。我們學佛為什麼？學成無上道，你就完全正確。第二，「以無上道為大願之果也」，這第二個意思。換句話說，四十八願是因，成無上道是果。「《淨影疏》曰：得果決定」，括弧裡是黃念老的話，意思就是「決定得果」，「故云必至無上道矣」。換句話說，四十八願，你依照四十八願去學習，決定得果。果是什麼？無上正等正覺。在哪裡成就？在極樂世界圓滿成就，不是在此地。你不能愛惜身命，你愛惜身命，極樂世界你就去不了。念念不忘求生淨土，把往生極樂世界的條件一切具足。往生極樂世界條件只有三個，真信、切願、老實念佛。大勢至菩薩給我們說的，「都攝六根」就是放下萬緣，「淨念相繼」，淨念相繼就是真信、真願、真行；不懷疑，真信，不夾雜，真願、真行，你就決定得生，生到極樂世界決定成佛。這是成佛的一條捷徑，稀有難逢，我們這一生遇到了，何等的幸運。希望同學們真的要放下，不但世間法要放下，佛法也要放下，就依這一部《無量壽經》，依真誠恭敬心，執持名號，沒有一個不生淨土的。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二五八集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十五面，第二行：

　　「復為大施主，普濟諸窮苦。大施主者，於一切人行大施。至於所施者，為是財耶？法耶？淨影師云法施化益，是謂法施。憬興師非之曰：欲濟貧苦必財施故。是謂財施也。」我們就看到此地。這是本師阿彌陀佛四十八願圓滿成就之後，這個行動就表現出來了，這個行動是「復為大施主」，自行化他。經文上有六句，後面五句是「普濟諸窮苦，令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果」，這個菩提果就是成佛，這個布施是令一切眾生平等成佛，這是名符其實的大施主，我們應當向佛學習。所施是財、是法？財法統統都具足。淨影師就是慧遠大師，著重在法施，法施化益。眾生貧苦從哪裡來的？從迷惑來的。所有一切苦，迷失了自性，可憐！他對於宇宙萬有，他想錯了，他看錯了，於是他也說錯了，他也做錯了，造無量無邊的業。業的果報就是十法界，十法界裡面有染有淨、有善有惡，也就是有苦有樂。佛告訴我們，苦是真的，樂是假的，這很多人不知道。他為什麼不知道？粗心大意。如果細心的去觀察，他就明白了。苦，八苦，真的，大家都知道是苦；樂，佛說樂是壞苦，這個樂不是真樂，是像麻醉劑一樣，不是真的。那我們知道，飢餓是很苦，美食是很樂，但是飢餓苦是真的，美食能維持多久？維持一天，一天都維持不了，幾個小時。幾個小時又餓了，又要去找美食，那不就等於服毒一樣嗎？只能將你的飢餓之苦暫時止住，像止痛藥一樣止住，時間過了，效果就沒有了，苦的現象又現前，那叫真苦。

　　佛確實是大醫王，也是大施主，他知道眾生苦的根源，幫助你把這個根拔掉，那就是破迷開悟。破迷之後，苦是永遠脫離了，開悟之後，你才得到真樂。那個樂與五欲六塵不相干，可以說與六根、六塵、六識全不相干，這叫真樂，不再為十法界所動搖。這就必須要法施，世尊當年在世為我們做的示現，四十九年天天講經教學，這是法布施。眾生聞法，我們在經典上看到，確實有不少善根厚的人，根性利的人，一部經聽完，他覺悟了，回頭是岸，不再造業了。甚至於還有根性很利的人，一部經還沒聽完，聽了一半，聽了三分之一，他開悟了。法布施的功德不可思議，法布施的功德究竟圓滿，法施是治本，財施是治標。佛很慈悲，標、本都治。

　　憬興師偏重在財施上，「欲濟貧苦，必財施故」。我們看到貧苦的人，你要勸他學佛，他三餐飯都吃不飽，他哪有心來學佛？你能把他基本的生活解決掉，你勸他來學佛，他就來了。這是大乘教裡佛教菩薩，對一切眾生「先以利欲勾，後令入佛智」，先以欲勾牽，那就是財施。所以佛教菩薩有四攝法，攝受一切眾生。四攝法裡面頭一條就是財布施，這布施，他迫切需要，你要幫助他。財施他立刻就感到恩惠，他對你就產生好感，你再勸他學佛，他聽得進去，你是個好人，你不會害我。六度裡面的布施跟四攝法的布施意思完全不一樣，六度裡面的布施，佛教菩薩放下貪瞋痴，布施的目的在此地；四攝法裡面的布施，他的用意於一切眾生結法緣，佛不度無緣之人，菩薩要想普度眾生就必須要跟眾生結緣。

　　結緣，我們沒有這個財力怎麼辦？早年李老師教我們這些學生，我們跟他學講經的二十多個人，他非常重視四攝法，與眾生結緣。告訴我們，縱然是菩薩，甚至於成佛了，因為在因地當中跟眾生結的緣很薄，所以成佛之後，講經說法聽眾不多，度眾不廣。這什麼原因？因地沒跟眾生結緣。所以老師很重視讓我們學生跟大眾結緣。我們說：老師，我們沒有錢，怎麼結法？結緣不要錢，李老師一個星期講經一次，星期三，時間地點是固定的，不需要宣傳，在台中住了三十八年，大家都知道。他講經的那一天，我們二十幾個同學都去做義工，排隊在門口，歡迎來聽經的大眾。大眾進到我們佛堂來聽經，我們就做接待，引導他，替他找座位，替他拿經本，把今天講的什麼地方翻開來指給他看，這都是結緣，非常親切接待。如果還有幾個零錢，可以買一包花生米，一個人一粒花生米，一個人一塊小糖，這都是結緣，令眾生生歡喜心。花費不多！一個月才講經四次，一次用一塊錢，一個月不過四塊錢，我們就學會了。這個都是屬於四攝法裡頭的。四攝法，你看布施，我們用內財布施，做義工是內財，用身體，用我們的勞力、用時間，金錢那個東西是外財，內外都要施。第二個是愛語，柔和的言語，謙卑恭敬的態度，來接待大眾，讓每一個聽經的人都感到，到這個佛堂來接待的人非常親切、非常和睦，讓他生歡喜心，讓他有好印象，他到這個佛堂，他就很安靜，專心來聽教。利行，所有作為都是利益大眾。在講堂裡面同事，共同學這部經，共同修這個法門。這是佛教菩薩四攝法。這個四攝屬於財法統統都包括了。所以財施是接引，法施是目的，一個治標，一個治本。

　　下面說，「《宗鏡錄九十五》曰」，《宗鏡錄》有一百卷，九十五卷有這麼幾句話，「以無財法，名為貧窮」。「故知普濟貧苦，即須法財並施。」貧苦這兩個字可以涵蓋六道所有的眾生。六道裡有大富大貴，沒錯，大富大貴他物質上他不貧，精神上貧苦，為什麼？沒有智慧。我想很多同學都了解一個事實真相，那就是財富是福報，你這一生有財富，過去生中修福得來的。可是這個財怎樣用法，那是智慧。智慧來用財，財就變成功德。如果沒有智慧，這個財富太多很可能造作罪業，那個麻煩就大了，還不如沒有的好。世世代代得人身，多半是生活都相當貧苦，他來生又到人間來了。大富大貴，來生得人身就很困難，如果他一生做好事，積功累德，他生天，天道去了；他用這些財富去貪圖五欲六塵的享受，來生他可能到三途去了。人身難得！我們從外國催眠術裡發現，有很多被催眠的人，來生還是人道，再前生也是人道，好多世都是人道，都是很普通的人，說明什麼？這一生沒有什麼大惡，也沒有什麼大善，他保持在這個水平上。大善大惡都不在人道了。所以這兩種布施都非常重要，但是財布施可以做一個引導，法布施為主，釋迦牟尼佛為我們示現的，一生四十九年天天行法布施，這是主。

　　「故《積功累德品》」，這是下一品，我們現在是「必成正覺第七品」，第八品是「積功累德」。裡面有這麼一段經文，這是佛教菩薩「恆以布施」，著重在恆，恆是恆常，不能間斷，要有恆心，「以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道。」佛教菩薩，就是教一切弟子們，我們今天發心皈依三寶，以佛為師，以法為師，以僧為師，佛法僧都要懂得自性三寶，這才是真正皈依處，不能搞錯了。自性的佛寶就是皈依覺，佛的意思是覺，覺而不迷，自性覺是真佛；自性正是真法，法寶；自性淨，清淨，這是僧寶。皈依的時候，傳授皈依的老師一定要把這個講清楚、講明白，而不是皈依形式的三寶，在佛法名詞叫住持三寶。住持三寶有作用，有什麼作用？提醒你，你皈依了，沒有人提醒，轉眼就忘掉，所以住持三寶功德不可思議。佛不在世，佛的形像在，泥塑、木雕，甚至於彩畫畫的佛像，你見到佛像就提醒自己自性覺。

　　惠能大師在《壇經》上教人皈依，皈依覺，皈依正，皈依淨，然後再解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。怎樣才是真正皈依？皈是回頭，依是依靠，我從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺，覺而不迷，就叫皈依佛；我從邪知邪見回過頭來，依靠正知正見，這叫皈依法；我從一切染污回過頭來，依靠清淨，身心清淨，這叫皈依僧。學佛從這裡學起，三皈是開始，覺正淨。它是開始，它也是圓滿。在我們《無量壽經》的經題上，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶，你看經題上清淨平等覺就是三寶。學佛學什麼？就是學清淨平等覺。方法呢？方法八萬四千法門，無量無邊法門，任何一個法門不能離開這個原則，離開這個原則就不叫佛法了。譬如布施，布施裡頭有清淨平等覺，持戒，持戒裡頭也有清淨平等覺，這就是佛法。沒有清淨平等覺，布施持戒也都是世間法，世間法不能脫離六道，不能超越十法界，不能明心見性，這個不能不知道。這是世尊對我們行的布施。

　　布施，財布施有內財布施跟外財布施，內財，我們的智慧，我們的方法，我們的體力，我們的精神，我們的時間，來從事義務工作，就是不要報酬的，這是屬於我們內財布施。內財布施這個果報超越外財，外財是你拿錢來布施，固然也是好事，不是用你的身心、用你的精力、用你的時間，那是真的可貴。所以在道場、在佛門做義工都是屬於內財布施，都是稱之為大施主。財修福，法是修慧，財布施得福報，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，這佛教導我們的。三種布施都必須要學。六祖惠能大師，這禪宗的，他在五祖的道場黃梅八個月，《壇經》上說得很清楚，八個月，五祖忍和尚分配給他的工作是碓房裡面舂米破柴，這是他的本行，他是樵夫，賣柴的，山上砍柴賣柴的樵夫，沒有叫他聽經，也沒有叫他參禪。這什麼意思？世出世間法如果沒有福報，別說你幫助別人，你自己顧自己都顧不了。所以佛門的諺語有所謂「法輪未轉食輪先」，這就是說明在六道裡頭福報比智慧重要，有福報的人他衣食不成問題，有智慧沒有福報一樣會餓死，他活不下去。所以你說修福多重要。

　　現代的人，我們論福報是一代不如一代，我們自己要知道。為什麼說一代不如一代？他不修了，只知道享福，自己不知道修福，你命裡有多大福報你會享盡，享盡之後怎麼辦？我沒有福報，學佛沒出家之前我在懺雲法師茅蓬住過五個半月，做義工。茅蓬裡面一共五個人，三位是法師，還有一個老居士七十歲，朱鏡宙老居士，我跟他們住茅蓬那一年是三十歲，只有我一個年輕人。所以這茅蓬裡面所有一切工作我一個人做，包括煮兩餐飯，茅蓬都是過午不食，所以晚上不要燒飯。在山上沒有水電，山上有泉水，距離不算太遠，我們想了一個方法，砍竹子，把竹子裡頭的竹節打通，就像管子一樣去接水，從山上泉水接到我們茅蓬。但是有時候水就斷掉，斷掉什麼原因？大概有野獸把我們的管子搞斷了，所以我們必須隔個一、二天都要上山去檢查，這水管，竹子接的。那時候物質非常貧乏，沒有現在塑膠的管子，那個時候還沒有，沒有用塑膠的東西，塑膠袋這個都沒有，現在就方便多了。

　　每天去撿柴火，住在山上，燒灶，我做廚房。山上沒有燈，沒有電燈，點蠟燭、點油燈，晚上八點鐘睡覺，早晨兩點鐘起床。起床之後大家做早課，大概一個半小時，拜佛為主。我的早課是每天早晨拜三百拜，晚課三百拜，中午吃了飯兩百拜，每天懺雲法師規定我拜八百拜，拜了半年。早課完了之後，我就得準備早餐，法師對於飲食很重視，早餐的時候要磨豆漿，石頭的磨子，晚上吃飯之前把黃豆、花生泡一個小碗，早晨起來的時候已經都泡開了。稀飯煮好之後，磨出來的豆漿跟豆渣一起放在稀飯裡面，那稀飯的確是好吃。自己種菜。每一個星期到小鎮裡面去採購一次，一次要去一天，走路，沒有車，大概要走兩個多小時，來回差不多要走路走五個小時。我還能挑三、四十斤，挑個擔子買菜買回來，一個星期的。這是修福。離開懺雲法師那裡，我就到李老師那裡，他剛好辦了一個慈光圖書館，我把我自己收藏的書全部捐贈給他，我在圖書館裡做管理員，義工。跟老師學經教，修這麼一點福，不幹怎麼行？我到晚年有這一點福報，是這一生修來的，不是過去生的。

　　這個道場不是我想建的，我一生當中沒有建道場的觀念。而是韓館長往生之後，你們悟字輩的師兄弟，有一半人，二十多人，沒地方去。我們過去在一起學習，我不能夠不顧著你們，這個道場是為你們自己建的，比台灣、比國內的大道場，我們比不上人家，但是修學的環境我覺得很殊勝，你們不要去化緣、不要去托缽，四事供養能維持一個簡單的標準，能過得去，在這個地方真正好用功，真正能夠把心定下來，在這邊住上十年，你不能不成就。可是道場今年十年了，沒有一個開悟的，沒有一個證果的，說明你們在這裡享了十年福，十年清福。不能成就的原因，是你們沒有依教奉行，你們不知道珍惜光陰，古人所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，怎麼能叫光陰這樣空過？戒定慧三學沒成就，那就是我們確確實實是把根本疏忽了，不是不知道，沒有真幹。

　　中國大陸胡小林居士、劉素雲居士，他們學佛的時間比你們短，他們有非常明顯的成就，那就是他把三個根做到了，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到了。自己做到之後，他就感化一家，感化他一個小團體。胡小林是做企業的，雖然企業不大，員工只有一百多人，能把一百多個員工變成像自己兄弟姊妹一樣，做出修身齊家的好榜樣。什麼叫修身？什麼叫齊家？你到他企業去看看，你就懂得了。他的企業就是一、二百人這樣大的一個家庭，一家和睦，一家同一條心，真正是同心同願，同德同行。他做到了，時間只有四年。我們這個小團體跟他比，比不上。所以我希望你們大家努力，修淨土就是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，但是要記住，三個根要是沒有，不會成就，你成就的是世間法，世間法比不上胡小林的善法，這是真的不是假的。

　　這一次《無量壽經》我們再一次學習，講得很仔細，講得很清楚，你要真正是聽明白、聽懂了，你不能往生淨土，那你要怪自己，你不能怪別人，這個緣無比的殊勝。在電視機面前學習的，在電腦屏幕前面學習的，真有成就的人不在少數，我清楚，我明白。我們真正的道場是在網路、是在衛星。劉素雲居士是從光碟上成就的，沒見過面，到她成就的時候，我才知道有這麼一個人，一部《無量壽經》念了十年，一心不亂，給修學淨宗的同學做了最好的榜樣。這種成就，此地講的三種布施都具足，自己成就了，復為大施主，普濟諸窮苦，他們做到了。所以自利就是利他，自利之後的利他還是自利，自己沒有得念佛三昧、沒有開智慧，你弘法利生，你是自利不是利他，得三昧開悟之後才真的是利他。我們為什麼比不上那些成就的人？沒有別的，人家專心，一心一意，放下萬緣，以真誠恭敬受持經教，他才能成就。我們在這個地方所以不能成就，就是煩惱習氣天天在增長，沒有把它放下，虧吃在這個地方，這不能不知道，不能不回頭，你們還是年輕，回頭還來得及。

　　持戒，一定要知道，《弟子規》、《感應篇》是根本戒，沒有這兩樣東西，你的戒就持不住，為什麼？沒根。我們必須要認識清楚，如果不從《感應篇》、不從《弟子規》下手，你就得學小乘的律儀。佛在經典裡面親口說的，佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。佛不承認你！中國古代這些祖師大德用儒跟道代替小乘，這一千多年的實驗成功！有道理，有成績拿出來給你看，你應該相信。如果不願意用儒跟道，你要用小乘經，小乘三藏裡面的律藏要好好去學習。

　　忍辱，修學成敗的關鍵是你能不能忍，時間是十年，專學一樣。劉素雲居士的成功，就是她能忍，聽話，就聽懂了一句話，一門深入，長時薰修，這句話她聽懂了，她真幹。除這本《無量壽經》之外，她不看第二本書。她聽光碟，她得到那套光碟，我現在才知道，她是自己說出來的，應該是我們在一九九六、九七年的時候，在台灣華藏圖書館講的《無量壽經》。那個時候我跟黃念祖老居士還沒有聯上，我講經的參考資料是《淨影疏》，此地常常引用的，隋朝小慧遠大師他的《無量壽經》註解，我學過。再一個就是李老師的眉註，我是以眉註為主，參考《淨影疏》（義疏）。好像講了有七十多個小時，七、八十個小時的樣子，那個時候還是錄音帶，不是錄像，錄音帶，以後做成光碟，做成CD。她得到這份資料，一天聽一片，一片就是一個小時，這一片重複聽十遍，每天聽經十個小時，專心聽，長時薰修，這一片光碟聽十遍。除聽經之外就念佛，沒有雜念，真的萬緣放下。她生活很簡單，她日常生活吃飯是一個菜，我們常住大概都有五、六個菜。她請朋友請客吃飯也是一個菜，生活非常節儉。

　　一切隨緣，你就想她心多清淨，成功的祕訣在此地。有人問她，很想跟她學習，她說六個字，她說我的成功祕訣就是「老實、聽話、真幹」。說得不錯，古今中外所有成功的人都是這六個字，你能具備這六個字，你肯定成功。換句話說，你不成功，你就不老實、不聽話、不肯真幹。人家把樣子做出來了，這話不是傳說的，是做出來給你看。所以你們大家要想想，她十年有這個成就，再有十年，她會比現在提高，我的估計至少是五倍以上，我不說十倍，至少是五倍以上，就是再過十年，佛門的大德！根紮得好。你們在我面前，我天天勸、天天講，沒人相信，沒人肯幹。念念沒有放下名聞利養，念念沒有放下五欲六塵，這個麻煩就大了。障礙你自己的是你自己，除你自己之外沒有人障礙你。

　　忍辱、精進、禪定，記住佛所說的一句話，「制心一處，無事不辦」，你要把心放在一處，你會開悟，你會成佛。連開悟成佛都能成就，其他問題就更不必說了，哪有你辦不到的事情？智慧應用在日常生活當中就是善巧方便，自他兩利。「教化安立眾生」，我們今天自己不能安立，你就沒有辦法教人。安，沒有懷疑、沒有憂慮、沒有欲望、沒有對立，所以叫心安理得。怎麼能做到？道理明白了。這個道理是什麼？佛經上常講的，諸法實相，宇宙人生的真相，你真的清楚、真的明白了。《華嚴經》講得透徹，賢首大師的《還源觀》簡要詳明，我們講過兩遍。近代的科學家、物理學家給我們做出證明，證明佛在經上講的諸法實相是真的，他們用精密的科學儀器觀察到了，觀察的結果跟佛所說的相同。

　　我們聽了科學家的報告，對於大乘的信心更堅定，不再有絲毫懷疑了。現在的問題，實相等著我們親證。我們現在這個覺悟是解悟，不是證悟。要怎樣證悟？真幹，真放下。放下對一切法的執著，清淨心就現前。心還不清淨，說明你還沒放下，執著沒放下，執著真放下了，清淨心就現前。清淨心就是三昧，清淨心生智慧，清淨心現前，往生西方極樂世界得大自在。什麼叫自在？隨時可以去。你有慈悲心，憐憫這些苦難眾生，你多住幾年不礙事，不要很高，就這個本事就行了。這種本事得來的關鍵就是放下對一切法的執著，不要再執著。放下對一切法的分別，你就得平等心，那更高了，那是生方便有餘土上三輩往生，上輩上生、上輩中生、上輩下生，得清淨心的是方便土底下的兩輩，中輩、下輩，六個品位，合起來是九品。如果真正做到不起心、不動念，那恭喜你，你生西方極樂世界實報莊嚴土，生到那邊你就成佛了。經典上講得這麼清楚，講得這麼明白，我們能不幹嗎？

　　這幾句是引用下面一品的經文，到下面一品再細說。「住於無上真正之道」，無上真正之道就是這一本《大乘無量壽經》，就是這一句六字洪名，無上真正之道。我學佛學了六十年，對這句的意思才完全肯定了，一點都不懷疑了。所以我勸導大家，我們活在這個世間，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，多快樂，多自在！法喜充滿。心是阿彌陀佛，那願還成不了嗎？願當然與四十八願相應，二六時中起心動念是什麼？起心動念全是阿彌陀佛，以阿彌陀佛成就自己，以阿彌陀佛教化眾生。

　　「經中復云」，還是下面這一品經裡頭所說的，「手中常出無盡之寶，莊嚴之具。一切所須最上之物，利樂有情」，這財施。你看法施、財施統統具足。這些財從哪裡來的？十方來的。我跟大家講得非常具體，只要你一心行道，許許多多的佛友都想做好事，不知道怎麼做法，你知道，那我們有一點錢財統統奉獻給你，你幫助我去做。財是從這裡來的。這些佛友們對我有信心，他相信我，我不會拿去享受。我拿到這個財只做兩樁事情，一個就是佛在經上講的這個，為一切貧窮的苦難眾生，幫助他們，在物質上幫助他們，在精神上幫助他們。精神是法布施，法布施還是要用錢，我們印送經典，製作光碟，用衛星電視，用網際網路，建立這個小道場，希望在這個地方培養弘護人才，弘法、護法的人才，這都不能離開財物。希望我們這個道場十年之後能有二、三位超過我的人才，不超過我沒用，我沒有嫉妒心，我希望你們都在我之上，無論是智慧、德行、道理，方方面面都希望你能超過我，這世界就有救了。

　　我在這裡給你們做個台階，希望你們藉著我這台階往上面走。做得到做不到？不是做不到，很容易做到。做不到就是你們不肯把煩惱習氣這些垃圾丟掉，你們天天揹著這些東西，你們無法向上提升，這個東西丟掉就上去了，決定不可以執著。這個小道場是一個修學很好的環境，我們希望全世界有志於正法久住的同學們，發心續佛慧命，正法久住；發心傳承中國傳統文化，為往聖繼絕學，為世界開太平，我都全心全力的供養護持照顧大家。我們的藏經，對中國傳統文化這些資料，雖然不是很豐富，不能跟人家大學學校圖書館相比，可是幫助我們、成就我們這些資源夠了。我們這裡收藏的有十種不同版本的《大藏經》，中國傳統文化的《四庫全書》、《四庫薈要》都具足。我們正在委託書局給我們印的《國學治要》，大概四、五月就可以出版，而《群書治要》大概下個月底。我們有一千套精裝本，有九千套平裝本。精裝本這個一千套，二月底我們就可以拿到了。

　　在世法裡面，這兩部書夠了；佛法裡頭，《無量壽經》、《華嚴經》、《還源觀》足夠了。一個人用十年時間專攻一部，不能搞多。你做個實驗，做個樣子給全世界的人看看，這個方法好不好。例子多了，大家相信了，改變我們過去學習那個錯誤的方法，這個功德多大，這不可思議！不可以好高騖遠。廣學多聞，多少人羨慕，我也非常羨慕，可是在我們這個世間壽命有限，你能學得了嗎？我的辦法是我先到極樂世界，到極樂世界我有無量壽，然後我廣學多聞，我不怕，我有的是時間、有的是壽命，我統統都可以學到。現在不能幹這個事情，現在一幹這個事情，極樂世界去不了，你把你的力量分散掉了。今天我們的力量薄弱，集中在一點，就是取西方極樂世界，就在這一點上，一向專念，一個方向，一個目標。到達極樂世界之後廣學多聞，沒到極樂世界之前，我就一門深入。這是取極樂世界最殊勝的方法。

　　「故知大施主必須財法二施。」這真正的，佛是真正的大施主，從初發心一直到成無上道，你問佛幹的什麼事情？就是施捨，施財、施法，捨財、捨法。「以財濟世貧」，這《會疏》裡頭說的，「以法周無福」，有財沒有智慧也是沒福報，法布施幫助他們得真實之利，這《無量壽經》上講的三種真實，真實之際，那是明心見性、見性成佛，真實智慧是自性本自具足。惠能大師給我們做了榜樣，大家都知道他沒念過書，他不認識字，世出世間一切法，你向他請教，他沒有一樣不知道。他智慧從哪來的？他開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足智慧，具足無量無邊無盡的智慧，具足德能，具足相好，就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家平等的，沒有哪個人說高一點，沒有哪個人說少一點，沒有，完全平等。

　　為什麼我們的智慧德相都沒有了？佛說「但以妄想執著而不能證得」。佛在《華嚴經》上說的，惠能大師給我們做證明，他開悟了之後，真的，智慧現前了，無所不知，無所不能。你在旁邊讀經，他在對面給你講經，你會讀，不懂得意思；他不用讀，聽了之後意思完全通達明瞭。他能做到，你做不到。為什麼？他肯放下，你放不下。要放下什麼？要放下無明煩惱。什麼叫無明煩惱？起心動念叫無明煩惱，惠能大師的本事就是六根接觸六塵境界不起心、不動念，他有這個本事。不起心、不動念是什麼境界？如來果地上的境界，法身菩薩的境界。大乘經裡面常說的，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就這個境界，六根在六塵境界上不起心、不動念，就這個境界。所以生佛平等，眾生本來是佛，世尊講得不錯，只要你放下起心動念，你本來是佛。

　　我們要不要作佛？要作佛就得放下，你要曉得，不起心、不動念就統統放下。放下執著，還有分別，還有起心動念；放下分別，當然沒有執著，但是還有起心動念，果報在四聖法界；不起心、不動念，四聖法界沒有了，就是十法界沒有了，展現在你面前的是如來的報土。什麼如來？你自性如來，你自性如來跟十方如來是一不是二。所以，說諸佛的報土就是自性報土，自性的報土就是諸佛報土，不一不異，這真話，這不是假的。我們要冷靜去觀察、去思惟，去省察我們應該怎樣修。怎樣修就是我們應該怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，說俗一點，怎樣過日子，過諸佛如來的日子。就在當下！先成就自己，我們就能幫助別人，就能像諸佛一樣做這個世間的大施主。

　　「普」是平等的意思，以平等心、以平等的行來幫助一切苦難眾生。在這個世間，擁有財富的人很多，我見過，得到崇高地位的人很多，也見過，他們並不快樂。無論是在物質，或者在精神，物質是什麼？身體，身體是物質，念頭是精神，有沉重的壓力，所以他不快樂。什麼原因？他對於事實真相沒有看破、沒有看透，所以不能擺脫煩惱。煩惱是貧苦的根源，擁有財富的他精神上有煩惱，所以精神貧苦。佛在經上講，六道眾生地位再高，到摩醯首羅天王，這最高的，沒有比這更高的，有沒有痛苦？有，什麼痛苦？不能明心見性，不能得大自在，還是為煩惱所困擾，他痛苦在此地。換句話門別不同說，他不知道把這些痛苦煩惱放下，也就是說，他執著，他分別，他起心動念。

　　「蓋謂以財施救濟世間貧窮困苦之人，以法施普利無福聞法之士」，這一句話說得好，「故名為大施主也」。佛菩薩的財是救世的，佛菩薩的法是普度眾生的。普度眾生，能接受的那個眾生要有福報，這個問題難了。世出世間福報從哪裡生的？我們修淨土，淨土是第一等的福報，你修淨土不能成就、不能往生是你沒福，你不能怪別人。早年，淨宗學會在美國成立，我寫了個緣起，緣起裡面提出淨宗同學必須學習的五門功課，專講行門，五門功課第一個是淨業三福，沒福怎麼行？第二是六和，第三個是三學，第四個是六度，第五個是普賢十願，很好記。我們用什麼來修行？就用這五樣。頭一個淨業三福，淨業三福三條，第一條第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，我們想想這兩句有沒有做到？如果沒有做到，叫無福之人，念佛也不能往生極樂世界。這兩句就落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，你有福。《感應篇》你做到了，你有大福；十善業做到了，你有圓滿的福報。

　　所以儒釋道這三個根，這是世出世間福德的根本，你能不修嗎？你要沒有這個根，佛來教你，也只能給你阿賴耶裡頭種個善根，所謂「一歷耳根，永為道種」，這一生不能成就。為什麼？沒這個福氣，佛家講緣分，這個福緣，你沒這個福緣，你有這個福緣你才能有成就。你細心觀察每一個往生的人，他要沒有這個福德的根源，他不能往生。第一福具足了，才能生出第二福，第二福是什麼？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這小乘福，也叫二乘福，聲聞、緣覺都以這個為根基。再往上提升，這大乘菩薩的福報，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。總共這三福，三條十一句，十句是成就自己，最後一句是成就眾生，那就是為作大施主，勸進行者。自己成就才能幫助別人，自己沒有成就，需要別人來幫助我，我哪有能力幫助別人？所以法施普遍利益，幫助一些無福聞法的眾生，給他阿賴耶識裡頭下佛法的種子。他要真修福，他這一生會成就；他要不修福，這個種子會到來生後世，到哪一生你遇到緣了，你再修福，就會成就。沒福不行！

　　世尊一生的行誼，福慧雙修，每天都在真幹，一切時、一切處看到需要幫助的人，釋迦牟尼佛立刻就伸出援手，做出榜樣來給我們看。講經教學教化眾生，四十九年沒有一天空過，我們後人怎麼比都比不上。他的福報大，身體好，老而不衰，一樣教學，從無間斷，入滅還表法給大家看。八相成道，無一不是慈悲教化，我們要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二五九集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十五面倒數第七行，從當中《會疏》這裡看起：

　　「如《會疏》曰：以財濟世貧，以法周無福，故曰大施主。蓋謂以財施救濟世間貧窮困苦之人，以法施普利無福聞法之士，故名為大施主也。」昨天我們學到這個地方。大施主一定是財、法兩種布施，這一段特別我們要著重的，這句話說「法施普利無福聞法」，由此可知，一生能聞到佛法這是最大的福報。比在世間做天王，中國古時候稱讚帝王說「富有四海」，你得到全世界的財富，你成為世間的金輪聖王，這人間富貴到了極處，是不是有福之士？不是，還是無福之士。為什麼？你的崇高的地位、無量的財富，你只能享受一生，你死了以後怎麼辦？沒有一樣你能帶得走的，死了以後還是要隨業受報，這個時候才知道自己真正沒有福報。有機會聞到佛法的人，這一世再貧窮、再沒有地位，如果這一生有緣，這個緣很殊勝，他這一生就成佛去了，一了一切了，這個大福報。這一生沒有緣，不能成就，來生後世一定會遇緣，遇緣他就能成就，這是真實的福報。聞法的種子，在阿賴耶識裡面叫金剛種子，永遠不壞、永遠不滅。所以我們就知道了，世出世間再大的施主不能跟佛比。佛布施的是什麼？是佛法，世間人布施的是財寶跟世間法，不是佛法，若是佛法還得了嗎？不得了。這些話我們要記住，為什麼？我們這一生有無比殊勝的福緣，但是問題在哪裡？問題在我們不識貨，不知道這是世出世間無與倫比的珍寶，因此當面錯過，把這一生成佛的機緣錯過了。阿賴耶識裡面佛法種子永遠不滅，那再等來生後世，來生後世在輪迴裡頭又不知道要吃多少虧、受多少罪，這個無可奈何，不可以怨天尤人，自作自受。

　　聰明極頂的人，我們見過一個人，這大概是四、五年前，深圳黃忠昌居士聰明絕頂，才三十出頭。他聽到這個因緣跟別人的想法不一樣，聽到極樂世界他真的就想往生、他就想去，聽說念佛三年可以走、可以成就，他就閉關三年，向小莉給他護關。向小莉福報從哪來的？這三年護關來的。他就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，每天不中斷，用的是諦閑老和尚傳授的方法，念累了就休息，休息好了趕緊接著再幹。念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，他預知時至，他就往生了，到極樂世界去成佛去了。這是什麼？一等一的聰明人。給大家做證明，世尊講三轉法輪，三種方式教學，第一種對聰明人，指示你，這種人善根福德深厚，很聰明，一告訴他他就明白了。黃忠昌這樣就是一等人，他對這個世間沒有留戀，一心念佛求生淨土，就成功了。第二種人，這是絕大多數的人，中等根性，不是上根，也不是下根。用什麼？用勸，勸導，四十九年講經教學都是對這種人的，不上不下，自以為很聰明，意見很多，想法、看法很多，耽誤了。第三種人，這下根人，勸，勸不動，不相信，要什麼？拿證據來，親眼看到他相信了，他沒看到不相信，所以叫作證轉。釋迦牟尼佛給我們做證明，歷代祖師大德都給我們作證，黃忠昌是特別給我們示現一個證明，兩年十個月功德圓滿。我們比不上人家。

　　《妙法蓮華經》有一段經文說，成就四法，你就能契入法華境界，契入法華境界就是成佛，《法華》跟《華嚴》是一不是二。這四種法是什麼？我們不依照經文的文字，我們依大家聽了很容易體會。第一個，接受諸佛護念，它的原文第一是「為諸佛護念」。我不用「為」，我用接受兩個字，為什麼？諸佛護念是平等的，佛沒有特別護念哪一個人，佛對遍法界虛空界一切眾生平等護念，我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面明白了。《華嚴經》上所說的妙覺佛果，這是真正無上正等正覺，這是佛，究竟圓滿的佛，住常寂光，不是在實報土，他是在寂光土，以自性本具的智慧德相，護念遍法界虛空界一切眾生。護念到什麼程度？一毛一塵的微點，這前面我們學過的。問題是我們願不願意接受？不願意接受，佛不會勉強你，佛完全隨順自然，叫法爾如是。什麼叫接受？你有機緣聽到一聲阿彌陀佛、聽到一聲觀世音菩薩，諸佛菩薩的名號你聽到一聲那就是有緣。聽到能不能接受？這個接受是什麼？第一個是歡喜心；第二個是相信，信佛、信菩薩；再進一步是理解，明瞭名號裡面的含義，智慧德相；接著，深解義趣；最後發願念佛，執持名號，這叫護念。這個緣我們大家都有，有沒有接受？有接受，接受的程度不夠，接受得很淺，接受得很少。所以，我們在這一生當中還是懈怠、懶散，成就沒有把握，我們能不注意嗎？要怎樣幫助我們深度的接受、大幅度的接受？那要靠後面三條。

　　第二條「植眾德本」。植，像植樹一樣，栽培；眾是眾多；德本，我們講的四個根，這德本，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，這是德本。四個德本，如果總的來說就是孝敬，淨業三福裡面說得好，非常具體，「孝養父母、奉事師長」，植眾德本就落實了，就是孝親尊師就落實了，四個根。淨宗同學學習的五個科目，這都是德本，五個科目：三福、六和、三學戒定慧、六度、普賢菩薩十願。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作絕不離開這個標準，四個根、五個科目，你才能接受諸佛深度的護念。第三個「入正定聚」，這是說你在一生當中，你有個正確的方向、有個正確的目標。我這一生為什麼？為達到我的目標，對準我的方向，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。我們發願做彌陀弟子，要做彌陀真的弟子，不是假的。末後一條，「發救一切眾生之心」，這就是發菩提心，菩提心裡頭最重要的就是救一切眾生，救度一切眾生，善巧方便，利益群生。

　　我們生在這個時代，可以說全世界的眾生所受的苦難在過去歷史上找不到。科技發達了，科技帶來我們一些生活上的方便，這是不可否認的事實，但是我們付出多大的代價。我相信一個很普通的人，要是冷靜去思惟，立刻會感覺到我們得不償失，我們付出得太多，我們得到的太微少了。我們付出什麼？我們付出是世界末日，付出的是整個眾生在地球上滅絕，我們付出這樣慘痛的代價，值得嗎？有少數人真的是無知，責怪我們老祖宗為什麼不在科技上求發展，科學技術最早的發源在中國，為什麼不繼續發展，讓別人好像後來居上？中國人知道，這個東西發展到最後，如果聖賢教育要是跟不上，悲慘世界就跟著來了；也就是說，科學早一天達到最高峰，地球就早一天毀滅。中國古聖先賢不願意看到這個事實真相，把科學技術這一門放棄了，加強人文教育，對倫理、道德特別注重，他有道理，有真智慧，有真慈悲心。佛說成就這個四法，就能夠得到一生成就、一乘得度的殊勝福緣，這說到最後是什麼？說到最後就是這一部《無量壽經》，就是這一句六字洪名。我們今天有幾個人真正認識《無量壽經》？不但度自己，能度一切眾生，能度一毛一塵微點裡面的一切眾生，不可思議。

　　我們接著看下面這個註解。「令彼諸群生，長夜無憂惱」，這兩句是經文。「長夜，喻眾生之沉淪生死，常云生死長夜。」這是比喻，比喻什麼？六道輪迴。你什麼時候能出得去六道輪迴？沒指望。祖師大德們常說，在世尊末法這九千年當中，除了念佛法門之外，任何一門都不能夠度脫輪迴。佛在經上也是這樣說的，佛說，正法時期一千年，戒律成就，持戒就能得定、就能證阿羅漢果，證阿羅漢就超越六道；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就，持戒、修定不能超越了，這是我們不能不知道的。末法一萬年，第一個一千前過去了，今年照中國祖師大德所說的，釋迦牟尼佛滅度三千零三十八年。末法一萬年，第一個一千年過去了，第二個一千年已經過去三十八年，往後只有這一門。夏蓮居老居士出現在這個時代，末法第一個一千年的末後，為我們會集這一部究竟圓滿修學的寶典，黃念祖老居士為我們做註解，引用經論一百九十多部。我們今天展開《大經解》，無比的欣慰、無量的歡喜，慶幸自己在這一生得度了。只要有這一部經、一句佛號就決定得生淨土，往生淨土之後，世出世間一切法你就圓滿獲得了。

　　我們再看下面。「夜表冥闇無光」，夜晚表法表這個意思。真正的意思是「眾生無明覆心，昏迷不覺，沉生死海，枉受諸苦」，冤枉，眾生可憐。最可憐的是什麼？迷失了自性，他糊塗了，沒有智慧。明是代表智慧，沒有智慧，所以他的心是昏迷不覺，這樣才沉淪在六道，六道是生死海。六道搞輪迴，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，在這裡面受苦受難，冤枉。為什麼？自性裡頭沒有六道，不但沒有六道，四聖法界也沒有，聲聞、緣覺、菩薩、佛也沒有，全是假的；可是他迷在其中，他就是醒不過來，就是沒有辦法超越。諸佛菩薩憐憫這些眾生，「為令永離一切憂悲苦惱，出生死長夜，故予財法二施」，佛菩薩來做大施主，施財、施法。「而其中慈悲至極者，則為令其出生眾善根，成就菩提果。一切施中，此施最上。」沒有任何一個布施能夠超過這個更上了，再沒有了，真正是慈悲到了極處。這是誰？諸佛如來。那我們想想，夏蓮居老居士用十年的時間會集成這樣一本經本，這是「出生眾善根，成就菩提果」。黃念祖老居士奉師命來為《無量壽經》做註解，也是「出生眾善根，成就菩提果」。他們來到人間受苦受難，來做什麼？就是為這樁事情來的，不是為別的，這樁事情做圓滿了，他到極樂世界去了。最後給我們表法，往生的前半年，萬緣放下，一心念佛，他告訴我，一天念十四萬聲佛號，半年就走了。這什麼意思，我們有沒有能體會出？

　　最近這半年來，許許多多人都沒有忌諱了，提出「２０１２」災難預言這個問題在討論。時間愈來愈近，有一點感覺得來不及了，黃念祖老居士為我們表演的，我們明不明白？只要半年的時間，一天十四萬聲佛號，極樂世界成佛去了。算算現在的時間足夠！如果把時間定在二０一二年十二月二十一日，兩年的時間，黃念祖老居士念佛六個月，我們有四倍的時間。前人的示現用意很深，我們看到了、聽到了要懂得。我們現在就要做出心理上的充分準備，不驚不怖，沒有恐懼、沒有憂慮、沒有牽掛，我們還有時間來學習《無量壽經》。我常說：心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下，要認真去學習不執著、不分別、不起心不動念。自己的前途自己決定，自己要負責任。

　　我們要學菩薩的財、法二施，幫助一切眾生明瞭大法，法擺在這裡許多人不認識。我們今天用衛星、用網路，能夠打開網路的頻道，有緣人，還有很多人不知道，那就是沒有緣。這就是我剛才說的，衛星頻道在全世界任何一個角落都可以收看得到，這就是好比諸佛護念眾生，可是有人打開頻道，有人不打開，有人願意接收，有人不願意接收。另外一種方便，現在講做光碟流通，印書他不願意看，娑婆世界耳根最利，他喜歡聽，不喜歡看，聽得懂，看不懂，我們要「恆順眾生，隨喜功德」，幫助他們，這是好事情。佛菩有智慧、有善巧方便，我們做佛菩薩弟子的人也要學菩薩這些本事，以善巧方便幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生找到超越六道輪迴的門徑。所以一切施中，此施最上，「令一切眾生，離究竟苦，得究竟樂也」，這是講往生西方極樂世界。「但欲令眾生出生善根，成就菩提，則莫若持佛名號，求生極樂」，那就更殊勝了。當然前面所說的，出生善根，成就菩提，一般人比較容易接受，持佛名號、求生淨土那就更難了，能接受的人就比較少一點。這兩種都要做，這兩種都屬於大乘。怎麼個做法？隨緣隨分，沒有絲毫的勉強，那就對了。

　　我們再看底下說的，「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」經文上這四句偈不可思議，佛的福報大，你從這四句當中你就能知道。他是歡迎十方世界所有的眾生，統統到我這個道場來，來到這個道場就成佛了，這福報多大。拒絕別人來道場的，沒有福報，歡迎別人來到你的道場，你的福報一定大。我道場太小了，容納不下，怎麼辦？你的道場會隨著你的心量擴大，真的嗎？真的。為什麼？諸佛菩薩加持你，你的道場自然就擴大了。大到什麼程度？大到像一個大城市，在我們這個世間，真正想學佛的人、真正想修淨土的人、真正想一生成就的人，你是淨宗正法道場，大家都到這裡來聚，都想到這裡來學。十年就成為一個都市，二十年就成為一個大都市，這個都市就是西方極樂世界的模型，不可思議。我的年歲大了，這種景觀我看不到，你們後起之秀要發菩提心，會在你們那一代成就，這是佛法久住世間又一種型態出現在世間。念老在註解裡面說，「此四句乃大願之心，全經之眼，十方如來度生之妙手，一切眾生出苦之寶筏」。這四句偈是阿彌陀佛的，我們要向他學習。「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，我們聽了這四句話就知道了，往生西方極樂世界，我們一個人去，阿彌陀佛歡迎，如果我們帶更多人去，阿彌陀佛會開迎新大會，無比的殊勝莊嚴，為什麼不多帶幾個人去？把我的家親眷屬都帶去，這小心眼；認識、不認識的全帶去，這樣阿彌陀佛就讚歎你，眾生就感謝你。為什麼不在這上幹？有智慧、有能力，還有精神、體力，要認真努力的去幹。

　　許許多多不同族群、不同國家的人士，希不希望這個法門？我給諸位說，沒有不歡喜的，可是他有文字、語言的障礙。我們今天有能力的同學，要真正發心，把外國語文學好，做出正確的翻譯介紹給他們。如果再往深處去著眼，你要把中國的語文學好，教他們學習中文，直接看中國的經典，那就更好了。弘法利生要度全世界的人，不同的族群、不同的言語、不同的文化，對於他們，我們應該怎樣把中國五千年來古聖先賢，他們都是大徹大悟、明心見性的大德，他們有真實智慧、真實的德行、真實的教誨。我們能發心幫助別人，肯定三寶就加持你，成就你自己，為什麼？自己不成就，你外國文字再好你也翻不出來，必須自己有悟處、有契入，你才能翻得出來。佛法在國外，有不同文字翻譯的經典，是不是能跟中文翻譯的一樣？在我們想像當中，不可能一樣，差距很大。什麼原因？當年將梵文翻成中文的這些譯經的法師，其中許許多多人是佛菩薩再來，不是凡人，有修有證。外國就沒有嗎？問得很好，有跟沒有關係在眾生的福報，眾生有福，佛菩薩來了；眾生沒有福，不能感應佛菩薩。中國人比其他地區人福報大嗎？是的。為什麼？中國千萬年來，傳統的教學孝親尊師，道理在此地。不孝父母、不尊重老師，縱有感應，感應的力量很薄弱，人懂得孝親尊師，感應的力量不可思議。

　　我們現代的中國人跟古時候的中國人比差得太遠了，什麼原因？現代中國人把孝敬淡薄了，日常在自己心目當中，誰最重要？自己最重要。現在社會上所提出的「以人為本」，人是什麼？我自己，就是以自我為本，再說得不好聽一點，以自私自利為本。中國古時候教育不是這樣的，以什麼為本？以孝為本。孝是什麼意思？你們看看中國的文字，孝，中國文字造字有六個原則來造的文字，孝字在六個原則裡面它是會意，讓你看到這個符號你體會它的意思。上面是個老，下面是個子，合成一個字，這什麼意思？過去跟現在是一體，就是佛經上講的「橫遍十方，豎窮三際」，就這個意思，表這個意思，整個宇宙法界虛空界一切萬物跟我是一體，孝是這個意思。以什麼為本？以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是以個人為本。個人是這個本體裡面的小分子而已，像我們是人，好比人身，比喻作宇宙的本體，我們人是人身上的一個細胞，不是以一個細胞為根本，整體是根本，這是古代中國人他們的概念，天下為公。老子說得好，「天地與我同根，萬物與我一體」，以這個為根本的理念。所以他講博愛、講大同，愛是什麼樣子？古聖先賢給我們舉個例子，父子有親，父母對兒女那種愛那是真的，沒有條件的、沒有代價的。在什麼時候最明顯？三、四個月最為明顯，看父母對兒女的照顧無微不至，大聖大賢、諸佛菩薩用這樣的愛對遍法界虛空界一切眾生。彌陀用這樣的心，歡迎十方世界都到極樂世界來學習、都到極樂世界來成就。

　　念老這幾句話說得好，「此四句是大願之心，全經之眼，十方如來度生之妙手。」這是西方極樂世界阿彌陀如來，怎麼扯到十方？正因為阿彌陀佛建立極樂世界這個大道場，歡迎十方世界的眾生統統都去，所以十方世界諸佛如來樂得清淨自在，把所有眾生統統勸導他們到極樂世界去。諸佛都讚歎阿彌陀佛是最優秀的老師、最好的老師，「佛中之王，光中極尊」，光中極尊是讚歎他的智慧，佛中之王是讚歎他的德行。你看我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，不都勸我們到極樂世界嗎？這就是如來度生之妙手，他為我們指點、為我們介紹，叫我們到極樂世界去。「一切眾生出苦之寶筏」，筏在此地比喻渡水的工具，現在我們通常講寶舟，災難來了，要做大船，好救度眾生。你們看到「２０１２」的電影，不就做了寶舟嗎？做了幾條大船，一條大船可以乘幾萬人。殊不知這一部《無量壽經》、這一句阿彌陀佛，就是一切眾生出離六道輪迴的寶舟，一點都不假。

　　「四十八願全是此四句之開演」，前面我們學習過的，阿彌陀佛四十八願，四十八願就是這兩句話，「眾生聞此號，俱來我剎中」是這兩句話的展開、演繹。「如善導大師所謂願願皆標念佛也」，善導大師，阿彌陀佛應化在中國，就像《普門品》裡所說的，「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」，善導現比丘身，應化在中國。所以，善導大師所說的，就是阿彌陀佛自己講的，四十八願願願皆標念佛，沒有一願不是以念佛為指標的。「阿彌陀聖號，具無量義」，這是真的，不是假的。阿彌陀佛這個名號是梵語音譯的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，阿彌陀佛完全翻成中國意思是無量覺，你說這個裡頭多少意思？我們一般習慣上，講法界虛空界萬事萬物，把它歸納為六大類，講經教學方便把它歸類，歸納為性相、事理、因果就統統都包括了。性有無量義，相也有無量義，理有無量義，事也有無量義，因果也是無量義，真正具足無量義。

　　下面舉幾個例子，「無量壽」，從時間上講，「無量光」，從空間上講，光明遍照，「無量清淨，無量莊嚴」，莊嚴是美好，你挑不出絲毫的不善。「無量智慧，無量菩提，乃至無量之無量」，這些話都是表無量義的，說之不盡。「無量壽表常住法身」，這是真的無量，不生不滅。佛無量壽，一切眾生皆是無量壽，為什麼？自性無量壽，自性所生出來的現象，性相不二，性相一如，性無量壽，相當然也是無量壽。可是我們覺得這相有生滅，佛說相不生不滅，我們就不懂了，佛這句話被現代量子學家證明了。量子學家告訴我們，物質確實是不生不滅，這些科學家從什麼地方發現的？就是從量子。量子比原子小、比電子小、比夸克還小，科學家認為大概沒有再小的東西，所以他稱它作小光子。它是物質現象，也是精神現象，也是屬於自然現象，它存在的時間太短太短了，短到不能再短，所以你沒有辦法看出它的生滅。它有沒有生滅？有，幾乎可以說生滅同時，生滅同時你就看不出它生滅，所以也可以說它是不生不滅。這是所有一切物質的基礎，所有一切物質現象的真相，佛教的名詞叫實相，諸法實相。在佛經上講常住法身，哪個法身？一切法，一切法的物質現象就是它。這個意思很深很廣，真的是無量義。「故以無量壽攝一切」，概括一切萬法。

　　「如來名號，普聞十方」，何以能夠普聞十方？十方諸佛如來沒有一尊不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸導一切眾生往生極樂世界，所以彌陀名號自然就普聞十方。「聞名眾生，俱來我剎」，前面我們學過，聞後面必定有信，必定有解，必定有行、有證，證就是往生。信、解、行、證，發願求生淨土，所以俱來我剎。「以稱名故，即多善根」，我們現在確實有一些同修感覺得自己造的罪業太多，業障深重沒善根，或者是善根不足，你聽到這句話你就知道了，「以稱名故，即多善根」，要怎樣培你的善根？念佛就是善根。黃念祖老居士為我們示現，一天十四萬聲佛號念了半年，這就是教導我們，多善根多福德是怎麼修的。阿彌陀佛是遍法界虛空界一切諸佛當中福報最大的，你得大福、修大福，你不念佛怎麼個修法？念阿彌陀佛是修大福報，念阿彌陀佛是修大善根，不難，問題是你不肯做。修，要修得純、要修得正，你對它懷疑，把你功夫破壞了，你裡面夾雜也破壞了，不純不正了。所以，大勢至教給我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，那你修學的方法是純正，你所得到的功德是大圓滿，福慧具足。修最大的善根福德不要花錢，不要操心，沒有麻煩。這一句阿彌陀佛念出來別人不聽，不聽咱們默念就好了，不要出聲，你看多方便、多自在，絕不麻煩別人，絕不干擾別人。他喜歡的，咱們念出聲音給他聽，不喜歡的，我們自己默念，也把功德默默的迴向給法界一切眾生。這一句我們要注意，「以稱名故，即多善根」，要記住。

　　「得生淨土，必證菩提」，你生到西方極樂世界，菩提是佛果，必證菩提是必定成佛。「殊勝圓滿」，智慧圓滿、福德圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。「究竟方便」，這是說這個法門，特別是講到持名念佛，方便當中的方便，叫究竟方便。「彌陀大願，所以超世，並號願王者，正在此也。」大願是指四十八願。超世，不但超越六道、超越十法界，而且是究竟方便，殊勝圓滿。大乘法門裡頭，有方便不圓滿，有圓滿的不方便，唯獨這個法門，持名念佛，究竟方便，殊勝圓滿，圓滿跟方便都到了極處，這個不能不知道。所以稱四十八願為願王，願中之王，正在此也。

　　下面看，「如佛金色身，妙相悉圓滿」。這是阿彌陀佛接待十方來往生的這些大眾，普令成佛，平等、普遍的沒有一絲毫差別，讓這些人都成佛道，跟自己完全一樣。「如佛金色身」，這個佛是阿彌陀佛。金在此地也是表法的，表什麼意思？永恆不變，所以稱它為寶。東方人稱七種寶，把金擺在第一位，七寶之一。為什麼？金、銀、銅、鐵、錫，其餘四種都容易氧化，就是變色，唯獨金不變，所以稱它為寶。金色身，永遠不壞的身，永遠不變的身；「妙相悉圓滿」，不只三十二相八十種好，身有無量相、相有無量好。這下面解釋，「願來生我剎之人」，就是往生西方極樂世界的人，有來自諸佛世界的菩薩、聲聞、緣覺，也有來自十方世界的天人、六道眾生，人道的、阿修羅道的、羅剎道的，畜生、餓鬼、地獄都有，哪一道的眾生都有。為什麼？因為那些眾生，惡道眾生過去在人天都曾經修過這個法門，不但修過，很認真的修過。不過他疏忽了，他對這個世間貪戀，沒有想往生極樂世界。就像灌頂法師給我們開示的，念佛一百種不同的果報，第一條，念阿彌陀佛墮地獄了。念佛怎麼會墮地獄？他以念佛求福報，他目的不是求往生，他是求五欲六塵的享受，他念佛是為這個。五欲六塵的享受能不能得到？能得到，福享完了，不是往生極樂世界，是往生地獄，這麼回事情。他在地獄裡頭，他有念佛的善根，地獄罪受滿之後，要是遇到菩薩，勸他念佛到極樂世界，他一接受，從地獄就能往生到極樂世界，這個法門多妙、多不可思議！

　　所以，我們對三惡道眾生能輕視他嗎？不可以，說不定他們將來到極樂世界成佛還在我之先。懂得這個道理、了解這個事實真相，我們就再不敢輕視一切眾生，不敢慢待一切眾生，恭敬心才生得起來，這個恭敬是一切恭敬。連世間聖人都教我們，你看《禮記》上頭一句，「曲禮曰，毋不敬」，對人、對事、對物沒有不恭敬的。恭敬是性德，唯有性德才能見性。我們這種貢高我慢，這些毛病、習氣很多人都有，都是自以為是，一點謙虛都沒有，這些都是障礙他往生的因素，雖然佛念得很好，他不能往生。往生必須把煩惱習氣伏住，不能讓它發作，還常常讓它發作，這就去不了。功夫要在日常生活當中，處事待人接物當中去鍛鍊，一定要學阿彌陀佛，你看對往生極樂世界的人平等對待，和睦相處，「身相如佛」，跟阿彌陀佛完全一樣，這我們在前面四十八願念過。

　　「身皆金色同具三十二相。此即願文中之第三第四兩願之重述」，第三願「身悉金色」，第四願「三十二相」，這我們前面都讀過，「但更殊勝圓滿，因悉皆如佛也」。這一句經文，知道生到西方極樂世界不只三十二相八十種好，三十二相八十種好是世尊的方便說。為什麼？佛當年出生在印度，印度人的習俗認為一個人他的身相能夠有這三十二種相八十種好，這是人中最為圓滿的、最具福德智慧的。只有佛具足，轉輪聖王亦有，但是沒有佛那麼清晰、那麼圓滿，而實際上不止。有沒有人見過？我相信有，定中遇緣能見到佛，夢中有緣也能見到佛，你跟佛有緣，《楞嚴經．大勢至圓通章》上說「現前當來必定見佛」，它前頭有兩句說「憶佛念佛」，你常常念佛的人，心裡常常想佛的人，現前當來必定見佛，定中、夢中都算是現前，當來也是現前。當來是什麼時候？臨命終的時候，佛來接引，你見到了，你還沒斷氣，還是算你活著見佛的，你見到阿彌陀佛了。這個我們要曉得，真見到了，不是假的。

　　佛的身相多大？見到的人都說太大太大了，像虛空一樣，相好光明，無法稱讚，說不出。觀音、勢至這些大菩薩的相好跟佛一樣，清清楚楚，他是哪一尊佛、哪一尊菩薩，心裡明瞭，一點都不模糊。所以比願文裡面這兩句話更為殊勝圓滿，統統都是經文，都是釋迦牟尼佛為我們說的，我們深信不疑。學佛最重要的就是向佛學習，經教裡面所教導我們的，我們要真幹，要通達、要理解，在日常生活當中要做到。端正心態，改變我們的思想，改變我們的想法、看法，這叫真學佛，這叫真實受用。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第二六0集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百一十六面倒數第六行：

　　「亦以大悲心，利益諸群品，上二句指身德，此二句則表心德」。前面兩句是「如佛金色身，妙相悉圓滿」，這是身德；「亦以大悲心，利益諸群品」，這是心德。「句首亦以二字，應著眼」，這是念老特別點醒我們這兩個字含義很深，含的什麼意思？下面為我們說出來了。「蓋願凡來我剎之人，亦能如我」。這個我就是法藏菩薩，就是阿彌陀佛。佛以大悲心利益十法界一切眾生，凡是往生到極樂世界的人沒有例外，也像法藏菩薩一樣以大悲心利益群品，故云亦以。「蓋願剎中人民，皆能如佛，視諸眾生等同一體，均發同體大悲之心也。」這是大乘教裡面無比殊勝莊嚴。現代的社會彌漫西方的文化，西方文化重視個人，所謂是以人為本，而這個人的意思是非常的狹義，是以自我為本。從這個觀念出發，他的形象就是競爭、到鬥爭、到戰爭，這是他發展的方向，也是今天這個地球上所有動亂的根源。中國傳統文化與大乘佛法所講的本，根本，跟西方人的觀念不一樣。東方傳統文化包括佛教，都肯定整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界跟我是一體，就是這個地方所說的，視諸眾生等同一體，等是平等，這個話是真的。

　　法界虛空界萬事萬法從哪裡來的？《華嚴經》上告訴我們「唯心所現，唯識所變」。性識是心，單從性上講這是講真心，識就是阿賴耶，從阿賴耶來說這是妄心。真心能生能現，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是阿賴耶所變現的，所以說心現識變，識就是分別執著，它會變。所以遍法界虛空界跟自己確實是一體，一個自性清淨圓明體變現出來的。眾生迷了不知道事實真相，在一切現象裡面分自分他，妄心執著造成六道輪迴的苦報。事實上有沒有這個現象？佛告訴我們，我們現在也逐漸體會到了，科學家為我們做出證明，證明什麼？佛在經上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。這是近代量子科學家發現的，世尊在三千年前所講的。二千五百年前佛法還沒傳到中國，《老子》說過「天地與我同根，萬物與我一體」。中國人的思想當中不是以人為本，他是以天地萬物跟自己是一體。這四個字好，「等同一體」，所以自自然然生起同體大悲心，無緣大慈，悲是憐憫，不忍心看眾生受苦，慈是與眾生之樂，叫拔苦與樂。同體無緣，緣是條件，無緣是沒有條件。這種思想、這種理念與事實真相相同，大乘教裡面講的諸法實相。

　　我們念佛修淨土，終極的目標是希望往生極樂世界，親近阿彌陀佛，我們就應該向阿彌陀佛學習。阿彌陀佛這個觀念是正確的，是我們應當要學習的，要以大慈大悲對待一切眾生，這一切眾生裡面包括情與無情。我們要知道眾生兩個字的本意它是什麼意思，所謂是眾緣和合而生起的現象就叫眾生，所以眾生當然是包括人類，包括動物、包括植物、包括礦物，用現在科學家的話來說，包括物質現象、包括精神現象、包括自然現象，它全都是眾緣和合而生的，眾生兩個字範圍太大了，無所不包。這些跟自己確確實實是等同一體，我們要用真實智慧，同體的慈悲，來對待一切眾生、樹木花草、山河大地。宇宙之間一切現象總不外都是從心想生，心裡面充滿真誠、智慧、慈悲，宇宙是和諧的，宇宙是美滿的，宇宙之間不可能有任何災難發生。今天昆士蘭北面有風暴，同學們告訴我，今天早晨大家聚集在誦《無量壽經》。好，應當把誦經修學的功德迴向這些神靈，祈求化解災難，這就對了。希望我們真正學到像阿彌陀佛，時時刻刻念念都關心十法界，特別是六道裡面的眾生，他們有苦難。苦難怎麼來的？我們很清楚、很明白，不善的心行所感召的。我們今天以善心、善念、善願、善行來祈求化解，學佛的同學每個人都能存這樣的心，我們居住這塊大地自然就少災少難，我們的社會和諧，人民生活在這塊寶土上吉祥、幸福。新年祝賀詞這麼多年之中我沒有改變，為什麼？我們沒做到，做得不圓滿。化解災難，消除業障，釋怨解結，都需要「諸惡莫作、眾善奉行」。真正做到諸惡莫作，歲歲平安；更進一步我們很認真努力眾善奉行，你自然就年年如意。如是因、如是果，真實不虛。我以這兩句話，恭賀大家新年吉祥如意。

　　「如《華嚴經行願品》云」，這裡面有三句話，「因於眾生而起大悲」，為什麼？不但是六道眾生，六道之外四聖法界的眾生，都要生起大悲心。四聖比六道那好太多了，他有值得佛菩薩憐憫的地方嗎？有。為什麼？他沒有見性，沒有見性全用的是妄心。大乘教裡面，凡聖的差別在用心，用真心的是聖人、是佛、是菩薩，用妄心的是凡夫。六道全妄了，違背了性德，所以受苦受難，有一些真叫苦不堪言，可憐憫者。四聖算是不錯，雖然用妄心，他們奉持佛法，依教修行，煩惱習氣還沒有完全放下，所以真心顯現不出來，依舊是用阿賴耶。六道在大乘稱為內凡，六道以內的凡夫；四聖法界稱他作外凡，六道以外的凡夫。這種稱呼我們要懂得，你才曉得因於眾生而起大悲，這句話的用意，要幫助四聖法界明心見性，見性成佛。「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。這個三心是連帶生起來的，沒有慈悲心怎麼可能有菩提心，菩提心是什麼？菩提心就是真誠慈悲。真誠是菩提心的體，就是真心，自受用就是經題上講的「清淨平等覺」，自受用。對待人呢？對待人就是大慈大悲。一體二用都是真誠，真誠的清淨平等覺是自己，真誠的慈悲是對人，佛陀教導我們的。因菩提心你才能成等正覺，這個等正覺就是無上正等正覺，成就圓滿的佛果，是這個意思。沒有菩提心成不了佛，再跟諸位說，沒有菩提心不能生極樂世界。

　　你看《無量壽經》講的三輩九品，怎樣修成佛道？怎樣生到西方極樂世界？經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。這八個字重要，這八個字是往生極樂世界的基本條件。而菩提心在佛法裡頭，最簡單的就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，第一願「眾生無邊誓願度」，這就是大慈大悲。你要幫助眾生離苦得樂，離究竟苦，這究竟苦是什麼？十法界，沒有出十法界還是苦，十法界裡面的佛也苦。為什麼？沒見性，所以他還苦。六道就不必說了，六道裡頭，以我們現在一般人的觀念，發大財、做大官，官做到帝王，古人所謂「貴為天子，富有四海」，這是世間第一等富貴人，他苦不苦？苦。為什麼？壽命有限，死了之後還要搞輪迴。這一世做帝王，來世未必是帝王，福享盡！那個帝王好不容易，至少得修十世，修十世的福報一世享受，他有那麼大的福，一世享完了，福就沒有了。福沒有了禍就來了，無量劫來的冤親債主，你殺生要償命，你欠債要還錢，全都來了。六道裡頭，實在講一句話說穿了，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，哪裡有樂？這是我們不能不知道。希望淨宗同學們要特別注意，要高度警覺，念念幫助一切眾生離苦得樂，當然也包括自己在內。

　　佛告訴我們，苦從哪裡來的？為什麼會這麼苦？苦從迷惑來的，迷失了自性，違背了性德，所以你就造作罪業，罪業感召是苦報，這麼來的。這個事情只有佛知道，只有佛清楚，所以佛教眾生，幫助眾生破迷開悟。世尊當年在世四十九年講經教學，目的何在？用意何在？就是一句話，幫助一切眾生破迷開悟。迷要破了，眾生苦就脫離，自然脫離；悟要是開了，樂就得到。這真正是大施主，世出世間第一大施主是佛陀、是法身菩薩，沒有人能夠趕得上他們。人果然能夠破迷開悟，自然離苦得樂，為什麼？他起心動念、言語造作決定與性德相應。性德，中國古聖先賢所說的，五倫、五常、四維、八德是性德，在佛法裡面十善、六和、六度、十願（普賢十願）、彌陀四十八願，全都是性德，開悟了自然就流露出來，與諸佛如來無二無別。所以四弘誓願後面三願很容易就圓滿，斷煩惱、學法門、成佛道。以是之故，阿彌陀佛「願來生我剎之人，發大悲心普利群品」，要跟阿彌陀佛同一個心，阿彌陀佛無盡的慈悲，無量的大願，心心願願都是為苦難眾生，都是為六道裡面這些眾生，普遍的利益他們。用什麼方法？就是這一部《無量壽經》，就是這一句六字洪名。下面說品，「品者品類。利益諸群品，即普利一切種類之無數眾生。」品類無數，每個品類裡面的眾生也是無數，彌陀之心念念不捨，願願普度。想想我們學佛，我們的心跟阿彌陀佛的心是不是一樣？願是不是一樣？我們的行為是不是一樣？果然與佛同心、同願、同德、同行，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！

　　下面兩句是教我們修行，既然發心、發願了，心同佛、願同佛、行同佛、德同佛。「離欲深正念，淨慧修梵行。欲指貪欲。《四十二章經》云：離欲清淨，是最為勝。」為什麼？為什麼叫你離欲？欲是欲望，佛法裡面講欲有五大類，財色名食睡這叫五欲。為什麼叫你離欲？經上講得好，財色名食睡叫地獄五條根，你有一條你就出不了地獄。五條都有你怎麼辦？六道裡頭最苦的地方，佛叫你離欲就是叫你脫離三惡道，三惡道地獄是最苦，地獄你都能脫離，那餓鬼、畜生就不必說了。這個用意多深！欲捨掉，你就得清淨心。「正念者，八聖道之一，離邪分別，而念法之實性，名正念。」八聖道，大乘、小乘都修。離邪分別，離執著，分別執著要離，心裡面不再有分別、不再有執著，這功夫不錯！而念法之實性，念一切法真實的自性，離一切法的分別執著的那些相、現象，離一切相，即一切法，那個即一切法就是一切法的實性，這叫正念。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教給我們「捨識用根」。識是什麼？識就是此地講的邪分別。用根是什麼？用根中之實性。我們用眼，用眼根裡面的見性見一切法，用耳根裡的聞性聞一切音聲，如果你會用這個你就成佛了。聖凡之分就在會不會用，用真的就成佛了，用假的那你是凡夫。假的是什麼？六識，我們今天用眼識見色塵，眼見色。諸佛菩薩一樣也用眼，他用眼裡面的根性，就是用見性見外面色，就不叫色塵，叫色性，這見性了。用耳不是用耳識去聞聲塵，他是用耳根裡面的根性，聞性聞外面的聲性。觀世音菩薩就用這個方法成就的，你看大乘經上講的，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。娑婆世界眾生六根的根性，是耳根最利，所以跟觀音菩薩特別有緣。楞嚴會上文殊菩薩給我們選擇修學的法門，在二十五種不同的法門當中，文殊菩薩揀選的觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，選的是耳根。所以我們是這個世界上的眾生，看，有的時候不容易看清楚，他能聽清楚，就是說耳的作用比眼更厲害。心到清淨的時候，極其微細的音聲，他都能夠覺察出來。念法的實性，就是念六根的根性，這正念。

　　「《觀經疏》云：捨相入實，名為正念。」這個話說得就更具體，相是什麼？形相。捨就是離，離相你才能夠證入實性。一切眾生為什麼不能見性？就是著相，執著相。相這個字，要用現在科學家的名詞來講，相是現象，把無量無盡的現象歸納為三大類，第一個物質現象，第二個精神現象，第三個自然現象。這三大類就把世出世間所有現象全包括了，這三種現象都不是真的，統統要捨，統統要離。相從哪裡來的？相是從性變現出來的，性是相之體。現相呢？就是性之相分，性變成相，《華嚴經》講體相用，相也就包括用，有相它當然就有作用。所以相雖不是性，它是性變現出來的，性相不二，性相一如。凡夫著相不見性，菩薩不著相，在體相用裡面得大自在，這個大自在在大乘裡面稱它叫中道，叫第一義諦。我們凡夫日用而不知，這叫迷，你不知道事實真相。通達明瞭這叫覺悟，通達明瞭是非常重要，通達明瞭你就成佛、成菩薩。佛對我們的教學，為我們講經說法，顯示出自性的真實智慧，善巧方便，幫助我們信解行證。告訴我們事實真相，「凡所有相皆是虛妄」，為什麼？佛家講真妄它的定義很簡單，永恆不變那是真；反過來，它會變化的那就是假的，那就不是真的。物質現象有生滅，有生滅不是真的，經上常講的比喻，人有生老病死，這就變化了，這個相是假的，不是真的。

　　植物樹木花草也有生住異滅，隨著四季起變化，春生夏長。山河大地、太空當中的星球哪一樣沒有變化？天文學家在望遠鏡裡面，幾乎每天都看到宇宙之間有新的星出現，有舊的星爆炸了、毀滅了，這就是世界有成住壞空。這不是真的，是假的，這不能不知道，假的我們可以欣賞它、可以用它。你可別執著它，不能對它有控制的念頭、有佔有的念頭，那你可就大錯特錯了。這包括什麼？包括我們的身體，身體是假的。所以對身體可以用它，借假修真！你要控制這身體，佔有這身體，你佔有不到，它有生老病死，你控制不住，你能控制住它不老不病嗎？做不到。那要用什麼態度？像佛菩薩一樣順其自然，這多自在，順其自然就對了。所以《還源觀》上跟我們講四德，第一條講「隨緣妙用」，隨緣我們大家都做到。妙用是什麼？妙用是裡頭沒有分別執著妄想，這妙用。我們今天在隨緣裡頭起分別、起執著、起控制、起佔有，這些錯誤念頭錯了。「威儀有則」，那就是普利群品，給一切眾生做好榜樣，什麼叫好榜樣？做離苦得樂的好榜樣，破迷開悟的好榜樣，這就對了。所以這句話說得好，捨相入實這叫正念，正念不是無念。

　　下面說淨慧，「淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜，非人天小乘不淨之慧，故名淨慧。」這是大乘，自性本具的般若智慧，這個智慧現前就是我們經題上講的「清淨平等覺」，覺而不迷。人天有慧，不能說他沒智慧，他那個慧裡頭不淨，為什麼不淨？他有分別、他有執著，他裡頭摻雜著有自私自利、有名聞利養、有七情五欲，所以他的慧不清淨。二乘聲聞、緣覺，他們的智慧比我們高，也就是他比我們清淨。但是他跟菩薩比還是不清淨，為什麼？他有分別，他沒有執著，他有分別、他有妄想。這個地方講的淨慧是大乘，什麼人的智慧？《華嚴》圓教初住以上，妄想分別執著統統放下了，這是真正的清淨平等覺，這才稱之為淨慧。

　　下面梵行，淨慧修梵行，「梵行者，清淨無欲之行」。這裡頭淺深次第不等，小乘有梵行，大乘權教也有梵行，法身菩薩也有梵行。此地舉「為《涅槃》五行之一」，菩薩因地上所修的，《涅槃》五行，第一個是聖行，聖賢的聖，聖行，簡單的說，依理而行；換句話說，是依自性性德，這是聖行。第二是梵行，梵行修十一空，涉有不染，著重在這一句。涉有是什麼？六道，你在六道裡跟六道眾生在一起，和光同塵而不染污，這叫梵行。十一空，《教乘法數》裡有，就是《涅槃經》上所講的，第一個內空，第二個外空，第三叫內外空，第四叫有為空，第五叫無為空，第六叫無始空，第七叫性空，第八無所有空，第九第一義空，第十空空，第十一大空。這個十一空，跟《般若經》裡面所講的二十空，意思相同，二十空說得更清楚，確實對我們現在修行有很大的幫助。為什麼？我們現在最困難的放不下，你要了解一切都是空的，你就比較容易放下。而放下實在講都是著重在不執著；換句話說，二乘學的。佛說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這個二十空我們應當要學習。這個地方節錄的是從《三藏法數》，它出自《般若經》上的。

　　第一個內空，「內空，即內六入」，就是六根，眼耳鼻舌身意。舉一個例子「眼空」，怎麼說眼空？「無我、無我所等」。頭一個你要曉得，《般若經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，頭一個無我，我尚且沒有，哪來的我所！我所有，首先要肯定我，有我才有我所有的，如果我都沒有了，我所有的就落空。般若不容易講，很多人怕，害怕，你講有，他喜歡；你講空，他嚇壞了。所以釋迦牟尼佛給這些同學們講空，你看前面的基礎要二十年。世尊示現成道是三十歲，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛之後就開始教學，頭一個就是從菩提樹下起來，回到鹿野苑去找以前陪同他的五個人，跟佛都有親屬關係。把這五個人找到給他們講經，講阿含，小乘，阿含講了多少年？十二年。就是佛的小學，佛的小學十二年，十二年阿含畢業了，很多同學都證阿羅漢果。我們今天在經典上一打開，你就看到釋迦牟尼佛弟子，「一千二百五十人，皆是大阿羅漢」，這個時候不能稱大，皆是阿羅漢。十二年成阿羅漢，不簡單！也有沒證得的，可是大多數證得，還有些證三果阿那含的，一、二果那個時候可能沒有，那是以後的，最初這些人大概都是三果、四果。無我相，諸位要知道小乘初果就證得，初果身見破了。見惑五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五大類。五大類統統破了，也就是統統捨了，或者說統統放下了，你才能證須陀洹果，我們在《金剛經》上看到，就是說須陀洹已經不會執著他是須陀洹。為什麼？他要執著我是須陀洹，不就有我了嗎？須陀洹是我所證的。他沒有這個念頭，他沒有以為他自己是須陀洹，所以佛稱他作須陀洹；他要自己以為我證得須陀洹，你是凡夫，沒入門。這就知道，無我是小乘須陀洹就證得，他們就知道內六根不是真的。是怎麼回事情？眾緣和合而生起的幻相，可以用它，不能佔有它、不能控制它，可以利用它提升自己的境界。這是告訴你內空，內就是無我，它這裡舉的例子，內六入是六根。

　　第二個「外空」，外空是外面的六塵，色聲香味觸法是外六塵，外六塵也不是真的，所以「色空」。色聲香味觸法也是空的，也是「無我、無我所等」，內外皆空。「內外空」，這就十二處，六根、六塵合起來，合起來這個裡面也沒有我、也沒有我所。第四個「空空」，空空是什麼？前面講的三種空都是空，「三空亦空」。叫你不要有空那個念頭，有空那個念頭你就全都有了，誰空？我空了，你看我還在，你能空得了嗎？沒空。你還是有分別、有執著，所以三空那個觀念都不能有。不能瞧不起小乘，小乘人像這些境界，我們沒有辦法得到。

　　第五講大空，「大空，即十方空，不可思量故，一切處有故」。十方空是真的，很難講，十方空是講的空間是空的，我們今天講虛空，虛空是空的。我們看虛空明明有，所以它這講一切處有也能講得通。我們看這虛空不是一切都有嗎？有虛空，怎麼說沒有？不好懂。佛在四十九年教學當中，譬喻裡面講得最多的，是夢幻泡影。我們大家都有作夢的經驗，夢中有沒有虛空？我們知道夢中有虛空，夢中的虛空從哪裡來的？是真的還是假的？你要說是真的話，醒過來，夢裡面虛空不見了，作夢時明明有虛空，醒過來，虛空到哪裡去了？我們今天感官當中的虛空，就跟夢中情形完全一樣，它不是真的，所以空間跟時間都是假的。大乘教裡面告訴我們，空間維次要是突破，距離就沒有了，凡夫未能突破。佛就講了，極樂世界距離娑婆有十萬億佛國土，這空間，如果突破用什麼方法？禪定。禪定裡面，為什麼？他把起心動念、分別執著控制住了，讓它暫時不起作用，所以這個維次一下就突破。到你出定的時候，分別執著又起來了，你這個能力立刻就失掉。阿羅漢的定功就在這個層次上，我們在《地藏經》上看到，光目女母親過世了，知道母親在世的時候造作的行業不善，一定墮在惡道。她遇到一位阿羅漢，請求阿羅漢幫她的忙，看看她母親現在在哪裡。阿羅漢入定，你看有入有出，他不入定看不到，入定之後看到：妳母親在地獄，把狀況告訴她。法身菩薩不需要入定，他心是清淨的，他心不亂，你什麼時候問他，他什麼時候答覆你，用不著入定，那定功就高了。所謂「那伽常在定，無有不定時」，菩薩行住坐臥全在定中，這是自性本定。所以說大空，實在就告訴我們，虛空不是真的，也是假的。

　　第六「勝義空」，什麼叫勝義空？「亦名第一義空，不可得無受無著故」。實在講就是《大般若經》上所說的，《大般若經》是大乘教裡面分量最大的一部經，六百卷，看一遍很不容易。這六百卷經裡頭講什麼？諸位要曉得，釋迦牟尼佛一生講經教學，阿含十二年，方等八年，加起來二十年才開始講般若，講空。學生經過二十年的訓練，對釋迦牟尼佛有相當深刻的認知，佛是「真語者、實語者、不妄語者、不誑語者」，所以講，大家聽了不會害怕，當然疑問很多，講二十二年。二十二年所說的總結一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切法包括諸佛如來的實報莊嚴土，沒有說諸佛如來實報土除外，沒講這個話，那就是實報土包括在其中，這個我們不能不知道。經上講的「凡所有相皆是虛妄」，實報土有相，所以是虛妄的。什麼樣的土才是真的？只有常寂光土，常寂光土無相。常寂光土裡頭沒有自然現象、沒有精神現象、也沒有物質現象，它是真的，永恆不變。惠能大師明心見性說了五句話都是講常寂光，常寂光是自性，「何期自性本自清淨」，它沒有相，當然沒有染污。「本不生滅」，實報土有生滅，所以實報土裡面什麼人住？四十一位法身大士。最高的第四十一位是等覺菩薩，等覺菩薩如果把最後一品生相無明的習氣斷盡，他就證妙覺，證妙覺位他就不在實報土。所以實報土也不是真的，這個我們要知道，他回到常寂光去了。

　　回到常寂光，什麼現象也沒有，可是它起作用，起什麼作用？能生萬法。它不起作用的時候本自具足，它一樣也不缺，起作用的時候能生萬法。我們就曉得，他第三句所講的「本自具足」是什麼？本自具足的就是無量無邊的世界依正莊嚴，統統具足，所以它才能現，最後一句「能生萬法」。只有妙覺究竟佛果，他才真正得到無受無著，我們講的不起心、不動念、不分別、不執著，他是圓圓滿滿的證得，而且永遠不會失去。這些諸佛如來跟一切眾生感應道交，眾生有感他能現身，應以什麼身得度他就現什麼身。雖然現身，他決定沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，釋迦如來如是，法身大士如是。但是法身大士有相，雖有相他不執著，他也是不起心、不動念、不分別、不執著，但是他有相，他相從哪裡來的？無始無明習氣所生的現象。所以無始無明習氣斷乾淨了，相就沒有了，這叫勝義空，也叫第一義空。實際上是什麼？是空有不二，是這個意思。我們今天把空有當作兩樁事情，空不是有，有不是空。法身菩薩在這個境界裡，知道空有是一樁事情，空是從性上說的，性能現相，但是相，相不是真相，相都是幻相。理事無礙，事事無礙，在這個境界裡頭，法身菩薩境界，十法界裡頭沒有。

　　第七個「有為空。因緣和合生，無自性故。」這是有為，一切諸法無不如是，沒有一法不如是，你到哪裡去找個不是因緣和合而生的，你能找得到嗎？找不到。常寂光土裡面的究竟果佛，跟六道眾生感應道交，他要現身，也是因緣和合，六道眾生有感是因，佛來示現是果，你看還是因果，所以離不開因緣。無有一法，我們今天講，用科學家說的這三種現象，物質現象是因緣和合的，精神現象也是因緣和合的，自然現象還是因緣和合的，凡是因緣和合的沒有自性。自性是什麼？叫自體，沒有自體。譬如我們這一串念珠，因緣和合的，每一粒珠子穿起來的時候這成一串念珠。怎麼叫沒自性？如果拆開來之後，就不叫一串念珠，念珠就沒有了。穿上有這個現象，解開就沒有了，緣聚緣散，穿上是緣聚，這串念珠；解開的時候緣散了，這一串就沒有了，它沒有自體。我們的人身，佛講四大五蘊因緣和合而生，人死了四大分散，五蘊離開了，沒有了，這叫滅。所以這個身體緣聚緣散，緣聚的時候有，緣散的時候就滅。聚散是現象，物質現象、精神現象、自然現象，現象有聚散，自性沒有聚散，這個道理要懂。但是這個道理太深，比空還要難懂。自性遍一切處，自性遍一切時，自性是一，永恆不滅，我們一般稱它為靈性。佛也講我，有真我，真我是什麼？靈性，就是自性，它不生不滅。惠能大師說的「何期自性，本不生滅」，自性沒有生滅，這是真的，有生有滅都是假的。

　　第八個是「無為空。若離有為，無為不可得故。」離有為，無為跟有為是對立而產生的一個抽象概念，在《百法明門》裡面叫做不相應行法，相對產生的概念。如果有為沒有了，無為也就沒有了，也就不可得。諸佛菩薩離有為，他是怎麼個離法？離對有為法的執著，離對有為法的分別，離對有為法的起心動念，這叫真離，這叫離有為法。有為法在不在？在。在你為什麼要離？因為它是假的，它不是真的，你可以欣賞它，你可以受用它，你沒有辦法得到它，你也沒有辦法控制它，假的。就像看電視一樣，電視的畫面你什麼也得不到，電視畫面是有為法，你知道它是假的，你對它沒有起心動念，沒有佔有，沒有分別執著，這叫無為法。所以說無為而無所不為，這個意思你就懂了。

　　第九「畢竟空」，這個意思深一點了，「破一切法令無遺餘，亦無虛實相待故。」相待就是相對，對於一切法你全部都了解，就是《般若經》上常講的「凡所有相皆是虛妄」，叫畢竟空。連空也不可得，你的心才真正出現清淨平等覺，一絲毫的染污都沒有了，這是什麼境界？一念不生。生一個念頭，錯了。一念不生，能管用嗎？管用，不但管用，大管用，一切眾生來向你請教你應對如流，事事無礙。《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，無知就是畢竟空，畢竟空起作用是無所不知。為什麼？因為一切法不離自性，自性畢竟空，畢竟空裡面含藏著有自性般若智慧，無盡的德能相好。所以佛法特別是大乘，不論是哪種宗派，宗門教下、密教顯教，無一不是以明心見性為學習最後的目標，你沒有見性，你沒有成就。沒有見性的，成就是世法的成就，就是世間法的成就，現在所謂你拿到一個佛學博士學位，你拿到一個佛學家的頭銜，這世間法，與你自己了生死、出三界，得定，佛法講得三昧、得菩提，與這個毫不相關。真正契入畢竟空的人，那是成佛了，那管用！我們今天樣樣都想據有，都想控制，都想有，這是很大很大的一個障礙，不能不知道。障礙什麼？障礙你開悟，障礙你得定，障礙你明心見性，你說這個麻煩大不大？

　　下面第十個，「無際空，亦名無始空，一切諸法無初際故」。這句話非常難懂，但是如果你要是學過，世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段對話是在《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩說，一般的凡人「心有所念」，我們心裡起個念頭。佛問彌勒，這一個念頭裡有幾多微細念頭，有幾多念頭？有幾個相？有幾個識？這個問題問到哪裡？問到阿賴耶的三細相。彌勒菩薩回答說，一彈指，我們心有所念不止一彈指，一彈指太快，「一彈指有三十二億百千念」，我們把它計算出來，中國人的講法三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，這是阿賴耶的念頭。「念念成形，形皆有識」，你就曉得，那一個念頭存在的時間是多麼短。現在科學都用秒做單位，一秒鐘能彈幾次，我相信有比我彈得快的，至少是五次。以五次來算的話，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭，每個念頭都有物質現象，世尊問的相；都有精神現象，世尊問的識。這個意思就說明，精神跟物質分不開的，同時起來的，而且速度太快了，所以說無始空。什麼東西有開始？沒有開始。所以佛家講無明叫無始無明，有沒有開始？真的沒開始。無始無明是什麼？阿賴耶的業相。無論是業相、是轉相、是境界相，都沒有辦法說開始，無始當然就無終，無生當然就不能說有滅，所以一切法不生不滅，無始無終，它確實沒有，這是講的真相。這個現象漸漸的被現代科學家證明，量子學家對於量子的產生、量子這個東西它實際上狀況，已經有相當程度的理解，這個東西是真有，它是宇宙萬有一切現象的基礎。這是一切法的最初，最初的狀況，最初的形態是無際空；佛在三千年前講到，現在量子學家證實，真的是這個樣子，不可得。

　　後面這個，第十一「散空，如五陰離散，人不可得故。」為什麼？人是五陰集聚而形成的幻相，色受想行識。其實一切諸法都離不開色受想行識，不但是人，所有一切諸法統統是五陰集聚的，五陰一散這東西就沒有了。為什麼我們說一切法，一切法是到今天被量子科學家證明，真的是一切法，不是假的，為什麼？就是彌勒菩薩所說的，念念成形，念念是阿賴耶的轉相，形是阿賴耶的境界相。為什麼會有念念？那是阿賴耶的業相，今天科學家講的能量，轉相是信息，境界相叫做物質。量子所講的是大乘法裡阿賴耶的三細相，這就是說明自然現象、精神現象、物質現象原本的形態，它到底是個什麼東西說清楚了。雖有這個現象，這現象了不可得，所以五陰一散離，所有一切現象都不可得。人身上五陰散離了，人身不可得；花草樹木五陰散離了，花草樹木也不可得。乃至於自然現象，自然現象裡頭最普遍看到，是空中的雲彩，它也是五陰聚集生起的現象，它要一散開的話，這一片雲彩就不可得。聚散都是緣，緣聚緣散。今天時間到了，我們就學習到此地。