偶看新闻水研社精致生活馆加盟:文子通玄经(上)
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/04 05:58:00
卷第一 道原 老子曰：「有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。」夫道者：高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清。施之无劳，无所朝夕，表之不盈一握。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故，能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于礼。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰。父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。天常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍溪，不可为象兮；恍兮忽兮，用不诎兮；窈兮冥兮，应化无形兮；遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。
老子〔文子〕曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，历其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。
老子〔文子〕曰：「执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也；百事之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之刚也；弱者，道之强也；纯粹素朴者，道之干也。虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
老子〔文子〕曰：圣人妄乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几无道矣。故曰：「至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；折毫剖芒，不可为内；无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。
孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故，形若枯木；心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」
老子〔文子〕曰：夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中；绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。」人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。是故，圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门，循天者，与道游也；随人者，与俗交也：故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以，处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。
老子〔文子〕曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物只，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故，圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋；是以，高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□于物而系于俗。故曰：「我无为而民自化，我无欲而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」清静者，德之至也；柔弱者，道之用也；虚无恬愉者，万物之祖也：三者行则沦于无形。无形者，一之谓也。一者，无心合于天下也。布德不慨，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变，不可胜听也；味之数不过五，五味之变，不可胜尝也；色之数不过五，五色之变，不可胜观也。音者，宫立而五音形矣。故一之理，施于四海；一之嘏，察于天地。其全也，敦兮其若朴；其散也，浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，淡然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。
老子〔文子〕曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。夫喜怒者，到之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔若于水；水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所失后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖；无音者，类之大宗；真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故，不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
老子〔文子〕曰：夫德道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者，柔毳安静，藏于不取，行于不能，淡然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之。积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己只，其力不可量，故「兵强即灭，木强即折。」革强即裂，齿坚于舌而先毙，故「柔弱者，生之干也；坚强者，死之徒也。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即？不知所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变，则间不容息，先之则太过，后之则不及。日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴。时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。
老子〔文子〕曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹，神德不全于身者，不知何远之能怀；欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎？体道者，佚而不穷；任数者，劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法非所作也，所因也；其禁诛非所为也，所守也，故能因即大，作即细；能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材难以至治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，莫邪为下；冠莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大冠伏尸不言节，中冠藏于山，小冠遁于民间。故曰：「民多智能，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。」夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚，有形者遂事也，无形者作始也。遂事者，成器也；作始者，朴也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者，有形知始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也；有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。夫道，「有无相生也，难易相成也。」是以，圣人执道虚静、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：「圣人自谓孤寡。」归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。
卷第二 精诚
老子〔文子〕曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。
老子〔文子〕曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳；日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡，此谓神明。是故，圣人象之。其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹霓见。万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。
老子〔文子〕曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成；死生同域，不可胁凌，又况官天地，府万物，返造化，含至和，而己未尝死者也。精诚形乎内，而外愈于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辨，不道之道也。夫召远者，使无为焉；亲近者，言无事焉。唯夜行者能有之，故「却走马以粪」，车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沉。夫天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故，以智为治者，难以持国；唯同乎大和而持自然应者，为能有之。
老子〔文子〕曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故，圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物而不伤。其得之也，乃失之也；其失之也，乃得之也，故通于大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通，此假不用能成其用也。
老子〔文子〕曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故于此时，日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤凰翔于庭，麒麟游于郊。虑牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天。阴阳所拥、沉滞不通者，穷理之；逆气戾物、伤民厚积者，绝止之。其民童蒙不知东西，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，自养不知所如往；当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即？道德上通，而智故消灭也。
老子〔文子〕曰：天不定，日月无所载；地不定，草木无所立；身不宁，是非无所形。是故，有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也；举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也；闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也；是故，道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。
老子〔文子〕曰：神越者言华，德荡者行伪。至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫于世俗之风。是故，圣人内修道术而不外饰仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
老子〔文子〕曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于累，使我可拘系者，必其命自有外者矣。
老子〔文子〕曰：人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡；养民以公，威厉不诫，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，夫水浊者鱼[口捡去手]，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之于末，无以异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治，求寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之如响之应声，影之象形，所修者本也。
老子〔文子〕曰：精神越于外，智虑荡于内者，不能治形，神之所用者远，则所遗者近。故「不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。」此言精诚发于内，神气动于天也。
老子〔文子〕曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使，极自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成；待目而照见，待言而使命，其于治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也；师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，何贵乎见者也；不言之令，不视之见，圣人所以为师也。民之化上，不从其言，从其所行，故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣；人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至于淫[水失]之难矣，故圣人精诚别于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明指。是故，刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，其犹射者也，于此毫末，于彼寻丈矣！故理人者，慎所以感之。
老子〔文子〕曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也，故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神逾方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽、鬼神与之变化。故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。
老子〔文子〕曰：大道无为，无为即为有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形；无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，「绵绵若存，是谓天地之根。」道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名，天地之道。大以小为本，多以少为始，天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。
老子〔文子〕曰：赈穷补急则名生，起利除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫贵其不言者，故「道可道，非常道；名可名，非常名也。」着于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。
老子〔文子〕曰：心之精者，可以神化，而不可说道。圣人不降席而匡天下，情甚于[言枭]呼，故同言而信，信在言前也；同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，动于上不应于下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形于内，感动应乎外，贤圣之化也。
老子〔文子〕曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏于中而不违其难也。君子之憯怛非正为也，自中出者也，亦察其所行，圣人不惭于景，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。故圣人在上，则民乐其治；在下，则民慕其意，志不忘乎欲利人也。
老子〔文子〕曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也；唱而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可形接，不可以照期。
老子〔文子〕曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。
老子〔文子〕曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦、楚、燕、魏之歌，异声而皆乐也，九夷、八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征也，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
老子〔文子〕曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言也即伤。无言而神者，载无言，则伤有神之神者。
文子曰：「名可强立，功可强成。昔南荣[走朱]耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成，王侯懈怠，后世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有丧瀂夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法，始于不可见，终于不可极，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府；出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风，政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，慧星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降时；秋政不失，民殷昌；冬政不失，国家宁康。
卷第三 九守
老子〔文子〕曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存！故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生；故静默者，神明之宅；虚无者，道之所居。夫精神者，所受于天也；骨骸者，所禀于地也。故曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」
老子〔文子〕曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃分。肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。外为表，中为里，头圆法天，足方象地，天有四时瀁五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，授其神明，人之耳目何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏，是故，圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五藏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明；五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者，所得少；所见大者，所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五藏之使候。故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福可足见也，故「其行弥远者，其知弥少。」以言精神不可使外淫也。故「五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生创；趣舍滑心，使行非扬。」故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物总而为一，能知一即无一不知也，不能知一即无一能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物；欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。
〈守虚〉
老子〔文子〕曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过：故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以，圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命，无所梳，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。
〈守无〉
老子〔文子〕曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者，不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫无以天下为者，学之建鼓也。
〈守平〉
老子〔文子〕曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。精目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外，至大；无内之内，至贵。能知大贵，何往不遂。
〈守易〉
老子〔文子〕曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉夫！若然者，可谓能体道矣。
〈守清〉
老子〔文子〕曰：人受气于天者，耳目之声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生；或为君子，或为小人，所以为制者异。神者，智之渊也；神清则智明。智者，心之府也；智公则心平。人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者，则尘垢不污也；神清者，嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。
〈守真〉
老子〔文子〕曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，不以越行求之，诚达性命之情仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，淡然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。
〈守静〉
老子〔文子〕曰：静漠恬惔，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉！有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆争声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊也，犹盆水也。
〈守法〉
老子〔文子〕曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之原也；法天者，治。天地之道也，虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿挠勿缨，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。
〈守弱〉
老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以，圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化；弗强，故能成其王；为天下牝，故能神不死；自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也；俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道：抑高而举下；损有余，补不足。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦，清静辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢也不长；强梁者死，满日者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈；飘风暴雨，行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以，圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。
老子〔文子〕曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之，故不能成；执之，故不能得。是以，圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故，聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫为不盈，是以弊不新成。」
老子〔文子〕曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故，无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者，生之舍也；气者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为主者，神从而害。其生贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣。是以，时有肓忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故，圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。
〈守朴〉
老子〔文子〕曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形而靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。
卷第四 符言
老子〔文子〕曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所[石亥].是故，体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立〔名〕而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
老子〔文子〕曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。
老子〔文子〕曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽；地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上；不知知，病也。」
老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者坠，各以所好，反自为祸。得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以，圣人无执故无失，无为故无败。」
老子〔文子〕曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗。举贤德，诸侯雄；恶少爱众，天下双。
老子〔文子〕曰：人有三死，非命亡焉；饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
老子〔文子〕曰：其施厚者，其报美；其怨大者，其祸深；薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
老子〔文子〕曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节。不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，及养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故，闲居而乐，无为而治。
老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必剉.故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸，不尝有福；尝无罪，不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同格，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退之于邪，开道之于善，而民向方矣。
老子〔文子〕曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。有智而无为，与无智同功；有能而无事，与无能同德。有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱民即不用道，道胜即名息，道息人名章即危亡。
老子〔文子〕曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者也。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善，人能接物而不与己，则免于累矣。
老子〔文子〕曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道德。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
老子〔文子〕曰：圣人不胜其心，众不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于性，外合于义，循理而动。不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也；耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所由，由此观之，欲不可胜亦明矣。
老子〔文子〕曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内。扶其情者，害其身；见其文者，蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中，无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨；枝叶茂者，害其根荄；能两美者，天下无之。
老子〔文子〕曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，巍然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也；无德也，故无怨也。善怒者，必多怨；善与者，必善夺。唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。
老子〔文子〕曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。
老子〔文子〕曰：道者直己而待命，时之至不可迎而返也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至非己之所求，故不伐其功；祸之来非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德；狗吠不惊，自信其情；诚无非分，故信道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
老子〔文子〕曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。是以谦而能乐，静而能淡。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
老子〔文子〕曰：人有三怨：爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；禄益厚者，施益博。修此三者，怨不作，故「贵以贱为本，高以下为基。」
老子〔文子〕曰：言者，所以通己于人也；闻者，所以通于己也。既暗且聋，人道不通。故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉！心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也，亦戚矣。飧谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣；诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博奕之日问道，闻见深矣，不闻与不问，犹暗聋之比于人也。
老子〔文子〕曰：人之情，心服于德，不服于力。德在与不在来，是以，圣人之欲贵于人者，先贵于人；欲尊于人者，先尊于人；欲胜人者，先自胜；欲卑人者，先自卑。故贵贱卑尊，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。
老子〔文子〕曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故「物或益之而损，或损之而益。」众人皆知利利，而不知病病；唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，多藏之家其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。
老子〔文子〕曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
老子〔文子〕曰：生所假也，死所归也。故世治即以义卫身，世乱即以身卫义；死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天以，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免于祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
老子〔文子〕曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆。心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争。让则有德，争则有贼。有德则气顺，贼生则气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损以人以自奉，二气者可道已而制也。天之道，其犹响之报声也。德积则福生，祸积则怨生。宦败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，则无败事也。」
老子〔文子〕曰：举枉与直，如何不得；举直与枉，勿与遂往；所谓同污而异泥者。
老子〔文子〕曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生明于分理，愚人同死生不知利害之所在。道悬天，物布地，和在人。人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。
老子〔文子〕曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国虽安，好战者危。故「小国寡民，虽有什伯之器而勿用。」
老子〔文子〕曰：能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；自得者，必柔弱者。能胜不如己者，至于若己者而格。柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜，成大胜者也。 收藏 分享 评分
老子〔文子〕曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，历其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。
老子〔文子〕曰：「执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也；百事之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之刚也；弱者，道之强也；纯粹素朴者，道之干也。虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
老子〔文子〕曰：圣人妄乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几无道矣。故曰：「至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；折毫剖芒，不可为内；无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。
孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳兮，若新生之犊，而无求其故，形若枯木；心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」
老子〔文子〕曰：夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。故「道可道，非常道；名可名，非常名。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中；绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。」人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。是故，圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门，循天者，与道游也；随人者，与俗交也：故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以，处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。
老子〔文子〕曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物只，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故，圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋；是以，高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。所以然者：□于物而系于俗。故曰：「我无为而民自化，我无欲而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」清静者，德之至也；柔弱者，道之用也；虚无恬愉者，万物之祖也：三者行则沦于无形。无形者，一之谓也。一者，无心合于天下也。布德不慨，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变，不可胜听也；味之数不过五，五味之变，不可胜尝也；色之数不过五，五色之变，不可胜观也。音者，宫立而五音形矣。故一之理，施于四海；一之嘏，察于天地。其全也，敦兮其若朴；其散也，浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，淡然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。
老子〔文子〕曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。夫喜怒者，到之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔若于水；水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所失后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖；无音者，类之大宗；真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故，不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
老子〔文子〕曰：夫德道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者，柔毳安静，藏于不取，行于不能，淡然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之。积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己只，其力不可量，故「兵强即灭，木强即折。」革强即裂，齿坚于舌而先毙，故「柔弱者，生之干也；坚强者，死之徒也。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即？不知所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变，则间不容息，先之则太过，后之则不及。日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴。时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。
老子〔文子〕曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹，神德不全于身者，不知何远之能怀；欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎？体道者，佚而不穷；任数者，劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法非所作也，所因也；其禁诛非所为也，所守也，故能因即大，作即细；能守即固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材难以至治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。故兵莫憯乎志，莫邪为下；冠莫大于阴阳，而枹鼓为细。所谓大冠伏尸不言节，中冠藏于山，小冠遁于民间。故曰：「民多智能，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。」去彼取此，天殃不起，「故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。」夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚，有形者遂事也，无形者作始也。遂事者，成器也；作始者，朴也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者，有形知始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也；有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。夫道，「有无相生也，难易相成也。」是以，圣人执道虚静、微妙以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：「圣人自谓孤寡。」归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。
卷第二 精诚
老子〔文子〕曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。
老子〔文子〕曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳；日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡，此谓神明。是故，圣人象之。其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹霓见。万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。
老子〔文子〕曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成；死生同域，不可胁凌，又况官天地，府万物，返造化，含至和，而己未尝死者也。精诚形乎内，而外愈于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辨，不道之道也。夫召远者，使无为焉；亲近者，言无事焉。唯夜行者能有之，故「却走马以粪」，车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沉。夫天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故，以智为治者，难以持国；唯同乎大和而持自然应者，为能有之。
老子〔文子〕曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故，圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物而不伤。其得之也，乃失之也；其失之也，乃得之也，故通于大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通，此假不用能成其用也。
老子〔文子〕曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故于此时，日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤凰翔于庭，麒麟游于郊。虑牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天。阴阳所拥、沉滞不通者，穷理之；逆气戾物、伤民厚积者，绝止之。其民童蒙不知东西，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，自养不知所如往；当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即？道德上通，而智故消灭也。
老子〔文子〕曰：天不定，日月无所载；地不定，草木无所立；身不宁，是非无所形。是故，有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也；举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也；闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也；是故，道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。
老子〔文子〕曰：神越者言华，德荡者行伪。至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫于世俗之风。是故，圣人内修道术而不外饰仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
老子〔文子〕曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于累，使我可拘系者，必其命自有外者矣。
老子〔文子〕曰：人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡；养民以公，威厉不诫，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，夫水浊者鱼[口捡去手]，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之于末，无以异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治，求寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之如响之应声，影之象形，所修者本也。
老子〔文子〕曰：精神越于外，智虑荡于内者，不能治形，神之所用者远，则所遗者近。故「不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。」此言精诚发于内，神气动于天也。
老子〔文子〕曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使，极自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成；待目而照见，待言而使命，其于治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也；师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，何贵乎见者也；不言之令，不视之见，圣人所以为师也。民之化上，不从其言，从其所行，故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣；人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至于淫[水失]之难矣，故圣人精诚别于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明指。是故，刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，其犹射者也，于此毫末，于彼寻丈矣！故理人者，慎所以感之。
老子〔文子〕曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也，故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神逾方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽、鬼神与之变化。故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。
老子〔文子〕曰：大道无为，无为即为有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形；无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，「绵绵若存，是谓天地之根。」道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名，天地之道。大以小为本，多以少为始，天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。
老子〔文子〕曰：赈穷补急则名生，起利除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫贵其不言者，故「道可道，非常道；名可名，非常名也。」着于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。
老子〔文子〕曰：心之精者，可以神化，而不可说道。圣人不降席而匡天下，情甚于[言枭]呼，故同言而信，信在言前也；同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，动于上不应于下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形于内，感动应乎外，贤圣之化也。
老子〔文子〕曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏于中而不违其难也。君子之憯怛非正为也，自中出者也，亦察其所行，圣人不惭于景，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。故圣人在上，则民乐其治；在下，则民慕其意，志不忘乎欲利人也。
老子〔文子〕曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也；唱而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可形接，不可以照期。
老子〔文子〕曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。
老子〔文子〕曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦、楚、燕、魏之歌，异声而皆乐也，九夷、八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征也，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
老子〔文子〕曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言也即伤。无言而神者，载无言，则伤有神之神者。
文子曰：「名可强立，功可强成。昔南荣[走朱]耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成，王侯懈怠，后世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有丧瀂夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法，始于不可见，终于不可极，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府；出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风，政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，慧星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降时；秋政不失，民殷昌；冬政不失，国家宁康。
卷第三 九守
老子〔文子〕曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存！故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生；故静默者，神明之宅；虚无者，道之所居。夫精神者，所受于天也；骨骸者，所禀于地也。故曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」
老子〔文子〕曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃分。肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。外为表，中为里，头圆法天，足方象地，天有四时瀁五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，授其神明，人之耳目何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏，是故，圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五藏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明；五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者，所得少；所见大者，所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五藏之使候。故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福可足见也，故「其行弥远者，其知弥少。」以言精神不可使外淫也。故「五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生创；趣舍滑心，使行非扬。」故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物总而为一，能知一即无一不知也，不能知一即无一能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物；欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。
〈守虚〉
老子〔文子〕曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过：故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以，圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命，无所梳，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。
〈守无〉
老子〔文子〕曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者，不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫无以天下为者，学之建鼓也。
〈守平〉
老子〔文子〕曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。精目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外，至大；无内之内，至贵。能知大贵，何往不遂。
〈守易〉
老子〔文子〕曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉夫！若然者，可谓能体道矣。
〈守清〉
老子〔文子〕曰：人受气于天者，耳目之声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生；或为君子，或为小人，所以为制者异。神者，智之渊也；神清则智明。智者，心之府也；智公则心平。人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者，则尘垢不污也；神清者，嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。
〈守真〉
老子〔文子〕曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，不以越行求之，诚达性命之情仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，淡然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。
〈守静〉
老子〔文子〕曰：静漠恬惔，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉！有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆争声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊也，犹盆水也。
〈守法〉
老子〔文子〕曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之原也；法天者，治。天地之道也，虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿挠勿缨，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。
〈守弱〉
老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以，圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化；弗强，故能成其王；为天下牝，故能神不死；自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也；俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道：抑高而举下；损有余，补不足。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦，清静辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢也不长；强梁者死，满日者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈；飘风暴雨，行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以，圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。
老子〔文子〕曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之，故不能成；执之，故不能得。是以，圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故，聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫为不盈，是以弊不新成。」
老子〔文子〕曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故，无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者，生之舍也；气者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为主者，神从而害。其生贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣。是以，时有肓忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故，圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。
〈守朴〉
老子〔文子〕曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形而靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。
卷第四 符言
老子〔文子〕曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所[石亥].是故，体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立〔名〕而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
老子〔文子〕曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。
老子〔文子〕曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽；地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上；不知知，病也。」
老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者坠，各以所好，反自为祸。得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以，圣人无执故无失，无为故无败。」
老子〔文子〕曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗。举贤德，诸侯雄；恶少爱众，天下双。
老子〔文子〕曰：人有三死，非命亡焉；饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
老子〔文子〕曰：其施厚者，其报美；其怨大者，其祸深；薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
老子〔文子〕曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节。不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，及养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故，闲居而乐，无为而治。
老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必剉.故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸，不尝有福；尝无罪，不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同格，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退之于邪，开道之于善，而民向方矣。
老子〔文子〕曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。有智而无为，与无智同功；有能而无事，与无能同德。有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱民即不用道，道胜即名息，道息人名章即危亡。
老子〔文子〕曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者也。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善，人能接物而不与己，则免于累矣。
老子〔文子〕曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道德。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
老子〔文子〕曰：圣人不胜其心，众不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于性，外合于义，循理而动。不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也；耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所由，由此观之，欲不可胜亦明矣。
老子〔文子〕曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内。扶其情者，害其身；见其文者，蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中，无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨；枝叶茂者，害其根荄；能两美者，天下无之。
老子〔文子〕曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，巍然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也；无德也，故无怨也。善怒者，必多怨；善与者，必善夺。唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。
老子〔文子〕曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。
老子〔文子〕曰：道者直己而待命，时之至不可迎而返也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至非己之所求，故不伐其功；祸之来非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德；狗吠不惊，自信其情；诚无非分，故信道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
老子〔文子〕曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。是以谦而能乐，静而能淡。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
老子〔文子〕曰：人有三怨：爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；禄益厚者，施益博。修此三者，怨不作，故「贵以贱为本，高以下为基。」
老子〔文子〕曰：言者，所以通己于人也；闻者，所以通于己也。既暗且聋，人道不通。故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉！心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也，亦戚矣。飧谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣；诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博奕之日问道，闻见深矣，不闻与不问，犹暗聋之比于人也。
老子〔文子〕曰：人之情，心服于德，不服于力。德在与不在来，是以，圣人之欲贵于人者，先贵于人；欲尊于人者，先尊于人；欲胜人者，先自胜；欲卑人者，先自卑。故贵贱卑尊，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。
老子〔文子〕曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故「物或益之而损，或损之而益。」众人皆知利利，而不知病病；唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，多藏之家其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。
老子〔文子〕曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
老子〔文子〕曰：生所假也，死所归也。故世治即以义卫身，世乱即以身卫义；死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天以，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免于祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
老子〔文子〕曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆。心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争。让则有德，争则有贼。有德则气顺，贼生则气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损以人以自奉，二气者可道已而制也。天之道，其犹响之报声也。德积则福生，祸积则怨生。宦败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，则无败事也。」
老子〔文子〕曰：举枉与直，如何不得；举直与枉，勿与遂往；所谓同污而异泥者。
老子〔文子〕曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生明于分理，愚人同死生不知利害之所在。道悬天，物布地，和在人。人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。
老子〔文子〕曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国虽安，好战者危。故「小国寡民，虽有什伯之器而勿用。」
老子〔文子〕曰：能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；自得者，必柔弱者。能胜不如己者，至于若己者而格。柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜，成大胜者也。 收藏 分享 评分