gta5手刹是哪个键:周宁的《人间草木》节选

朋友送了一本周宁的《人间草木》，字里行间形意颇印我心，自觉是本难得的人文好书，挑选其中苏曼殊与李叔同的人生异途，以此分享。

1.     生活的自我诗化

曼殊的意义是他生活中的自我诗化。这种自我诗化，并不是我们通常理解的把自己的一生过得惊天动地就有了诗意，而是说，让在现实生活中“失重”的自我，随意漂浮在一种梦幻般的，忧伤的审美境界中，尽情体验感性生命的丰富，包括希望与绝望，欢喜与痛苦，孤独与梦想，最后变成瞬息即逝的感性生命的牺牲品。自我诗化包括三重体验：一是自我在现实伦理秩序中的“失重”，自我与自我所处的尘世失去现实关联，毫无着落，轻飘飘地悬浮在生活之外或生活之上，不在此岸世界，也未到彼岸世界；二是自我在感性审美的想象世界中“放纵”，摆脱现实的羁绊，自由出入于幻想与真实之间，希望与回忆之间，捕捉感性生命瞬间的丰富性。未获得实在，也未陷入虚无；三是自我在虚无与永恒中“落空”，虚幻的生命自由转瞬间成为泡影，痛苦无法摆脱因为最终没有放弃对生命的眷恋……

自我诗化来自一种现实伦理人生的超越或失败。

2.     伦理

伦理人生的现世安稳可能建立在一种幻觉上，曼殊似乎天生就有那种诗人的直觉，发现伦理人生的欺骗性。人在工作中成为自然与自我的主人，实际上这是一种幻觉。不管怎样，工作都是非自然状态的劳役，只是在伦理意识下感觉不到。

伦理是现世的“新装”，容不得发现与思考。世间的诗人是那些天真而认真的孩子。他们把人世间多少代人因为欲望与恐惧而小心翼翼地掩盖起的真相，突然直率地揭示出来，令众人吃惊与难堪，让自己为此接受惩罚。曼殊痴凝，他放弃了尘世伦理的责任，本应该获得向往的“自由”，但在现实中毫无着落的自我却不可控制地漂浮起来。个体生活的现实性建立在伦理关系上，拒绝这种伦理关联就等于放弃生活的现实性。拒绝责任而获得“自由”，可是却从此无法承受自由之“轻”。失去现实性是所有存在痛苦的根源，一个不属于任何人，任何事业，任何地方的人，是现实生活中的真正不幸的人。漂泊之路从此开始。

3.     何去何从

人们可能为一种现实的痛苦而轻率决绝地死去，这样他就永远也不可能体验到虚无的意义；也可能为一种非现实的痛苦而沉重依恋地活着，不断体验厌倦与空虚，恐惧与绝望，探索生存的意义。从上海码头到上岸的那一刻起，曼殊就把自己漂泊不定的人生当成实验品，试图在感性生命的极致的自由与痛苦境界中，体验并发现生命的意义。平常人的伦理人生，自我在与他人的伦理关联中获得现世的自由与安宁，伦理生活是沉重枯燥的，但也是安稳平静的。伦理生活的理想境界是现世安稳，岁月静好，最大的危险是奴役伪善，麻木无聊。相反，审美生活轻盈浪漫，但同时也是焦虑的，混乱的，不断追求瞬间即逝的感性生活。                             

4．过程

 曼殊也试图在审美与宗教两种境界中体验与探寻生命的意义，半僧半俗，以情求法。他越来越深地沉醉于审美境界，感到莫名的痛苦并深陷于痛苦之中，他不明痛苦缘何而来又如何摆脱，为此他焦虑不安，困惑不解。知道自己为何痛苦的人，可能因痛苦而解脱痛苦；不知道自己为何痛苦的人，则可能因不知为何而不可摆脱痛苦而焦虑不安，甚至绝望。

 看到生命的空幻而放纵生命，因为放纵生命而对感性生活充满痛苦的眷恋。为了躲避那必将吞灭一切的虚无，（因此，不可能找到永恒的温暖）去享受夕阳之下的生命的盛宴，然后又仓皇地逃离宴席，在温暖深情的某一瞬间，他可能突然瞥见虚空的迷雾深处魔鬼的狞笑，感到袭人骨髓的寒冷。超脱的，审美的生活境界最终是失败的，（以此为训）他并不可能消除人生的焦虑与痛苦。真正的灾难在于瞬间即逝的感性生活的丰富，总难以摆脱虚无的追踪报复。                                                        

5克尔凯郭尔

曾决断地说过，“任何一个既不过诗化生活也不过宗教生活的个体是愚蠢的。”曼殊在感性的快乐中找不到安慰与安宁，弘一法师在理性的痛苦中找到了。承受苦难是个人获得宁静的方式，审美生活与宗教生活两种生存方式的前提是一样的，都是在生命的现实中看到虚无；不同的选择在于，前者看到虚无后更加依恋自我，后者看到虚无后勇敢地弃绝自我。（我感到痛苦时愿选择理性，轻松时愿选择审美）宗教的人戒持于一种类似死亡般绝望空幻的生活，最后从容宁静地被永恒的空虚包容。审美境界中的人是“向活而生”在“生-活”境界；宗教境界中人是“向死而生”在“生-死”境界。伟大的辩证法总是由代表的个体来阐释。

6.舍弃

曼殊一时激愤入了佛门，却一生贪恋红尘，牵挂不断；李叔同一入空山，便彻底断了尘缘。挚友夏丐尊别后不久再见到弘一法师时，脱口而出“叔同”，弘一平静而认真地纠正：“请叫我弘一。”（生而为人，无论如何，该做人事）

大爱决绝。有人看到多情的浪漫，有人看到无情的残酷。世间人多被感动了。

真信仰者，大多经历过令人发狂的痛苦，最后在彻底的绝望中获得灵魂的安宁，此后便无所依恋也无所畏惧了。（我始终表达不出的一句话，为人情而狂，以致再也无法依恋任何人情）

大丈夫出家的奥秘，在于对生命本身的感悟与弃绝。之所以不可为人道，是因为那是一个非常内在化的过程。（道可道，非常道）有灵性人，不说也明白，愚钝者说也不明白。就像潘沙对堂吉诃德的作为感到困惑：“一个人过得好好的，怎么就疯了呢？”（他说，你以前从来不是这样的，是不是受什么刺激了呢）

7.修行

才子做了和尚，生命从绚烂到枯寂，两种极端化的生存境界的转折或更换，来得如此突兀悬殊，若没有脱胎换骨的大感悟，无论如何是做不到的。但是，一旦体验到那种内在极度的痛苦与绝望，弃绝尘世的过程，也就既不痛苦也不艰难了。恰恰相反，一切都自然安然，恰如水流花开，云去月来。

只有经历过审美境界的人，才能最终进入宗教境界。同一前提是，即从一开始就觉悟虚空，超越现实伦理人生，他们的敏感与任性，聪慧与自由，使他们无法忍受现世伦理责任。他们都生活在别处。

出家后弘一严守律宗戒律，人的天性如尘埃，浅陋动摇，持戒是修行的根本，要做到细行不苟。决绝与持戒，是信仰者的两大重要境界。最后是“圆觉”。人生活在真理的证悟与崇高的希望中，个体生命终于超越生死轮转，在绝对信仰中达到圆满，心如明月，法喜充盈。

信仰是一种激情，时刻需要苦难的刺激。

丰子恺敬佩乃师，曾说：“我崇仰弘一法师，为了他是十分像的一个人。”反做人，在当初，其本心未始不想做一个十分像人的人，但到后来，为环境，习惯，物欲，妄念等所阻碍，往往不能做得十分像“人”。其中九分像“人”，八分像“人”的，在这世间已很伟大；七分像“人”，六分像“人”的，也值得赞誉；就是五分像“人”的，在最近的社会也已经是难得的“上流人”了。像弘一法师那样十分像人的人，古往今来，实在少有。他是“人生欲”非常强的人。

了悟生死莫若活着经历死亡，持戒苦刑把生命变成苦难，苦难中的幸福。

无论是曼殊还是弘一，他们都是殉道者。世间依旧寂寞。在空幻败坏的市道里，殉道者不过是一道彗星，限于残梦。

弘一大师，您若真是“去去就来”，此刻，正身寄人间何处？