看漫画生肉的网站:禅、禅宗与般若之辨正

禅、禅宗与般若之辨正
    老无尽灯论坛 正观居士 整理

    舍利弗，身未证法而在高座，身自不知而教人者，必堕地狱。舍利弗，如是因缘如来悉知：我诸弟子以种种行门、种种因缘、种种诸见，坏我正法。
             ----《佛藏经》

第一节 禅与宗门的辨正
    禅宗之衰颓，固与末法佛子着相有关，亦因愈近法灭之时，佛子愈聪明伶俐，见慢愈深重，极刚强难度，故菩萨乘愿再来者转趋稀有，而使禅宗名存实亡。《六祖坛经》内种种方便说法，便有佛子执而为实，遂生种种邪见。《传灯录》、《五灯会元》、《指月录》等编辑者末具道眼，凡见有法脉传承而有名声之祖师便予列入。末法狂禅之人，往往错以为其中所录一切祖师皆是悟者，便被鱼目混珠之师所述邪见耽误。以上种种原因导致了宗门内邪见泛滥，诸多禅子更是以讹传讹，遂有禅宗之衰颓。故欲振兴禅宗，必须从建立禅法的正见入手，故就宗门基本的知见略分为十点阐述如下：
1. 真如是本体，佛性是作用。
    真如与佛性非一非异，譬如灯与光——真如是灯，佛性是光。光从灯而生，但光不是灯；如果说“光就是灯”，那就错了。灯能产生光，但灯不是光；如果讲“灯就是光”，那也错了。同理，真如具备佛性作用，但真如不是佛性；佛性虽从真如来，但佛性不是真如。真如是本体，真如离见闻觉知，真如于见闻觉知非知非不知；佛性是本体的作用，佛性不离见闻觉知，但不是通过参禅把见闻觉知变为佛性，只是功夫不够的人看不见，慧力不够的人看不见而已。真如、佛性都是本来具足的，不是因为学禅、参禅修来的，如果是修来的，就是因缘所生法，终究有一天会坏掉。真如不可见，故云见无所见。佛性是真如之用，虽然无形无相，但可以用肉眼看的见。
2. 佛性以必须眼见为凭。
    《大般涅槃经》卷8、26、27、中，世尊都为我们开示佛性可以眼见。
    卷八云：“迦叶菩萨白佛言：‘世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？’佛言：‘迦叶善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。’”翻成白话文为：迦叶菩萨问佛言：“世尊！佛性如是微细难可了知，为什么可以用父母所生的肉眼而眼见佛性？”世尊言：“迦叶善男子！就好象二乘人，若未修得神通，不知道四禅天境界，云何能知非想非非想天境界？须于舍报后方知。因为随顺契经相信佛的开示，知道可以用肉眼而得眼见佛性。”从世尊的开示得知，知道可以用父母所生肉眼而见佛性。
    又《大般涅槃经》卷二十七云：“善男子！如汝所问，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得了了？善男子！慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了。”翻成白话文，佛答复师子吼菩萨云：“善男子！如你所问：‘十住菩萨用何眼而眼见佛性不明了？诸佛用何眼而得眼见佛性而得明了？’善男子！十住菩萨以慧眼(智慧之眼)而眼见佛性，但见得不明了，诸佛以佛眼眼见佛性而得明了。” 经中已开示，十住菩萨以慧眼眼见佛性而不明了，佛以佛眼眼见佛性而得清楚了了。
    依《大般涅盘经》卷八及二十七世尊开示结论：十住菩萨用父母所生肉眼及慧眼而眼见佛性，然见不明了；佛以佛眼眼见佛性而得了了。云何十住菩萨用父母所生肉眼而眼见佛性？即十住菩萨用父母所生肉眼，透过看话头功夫眼见如来藏所变现的身心世界及山河大地真实虚幻，了知世尊所开示诸法虚妄、诸法无我真实的义理，因而成就世界及身心如幻之观行。云何十住菩萨慧眼而眼见佛性？十住菩萨锻炼看话头的功夫，是透过眼根、色尘、五遍行触心所三和合故，意根作意而使阿赖耶识中相应的种子现行，而产生相分及见分，而十住菩萨透过五别境慧心所眼见两者之差异，于一念间心得决定，不再认妄知妄觉为真实有，成就十住菩萨眼见佛性之事实；因透过慧心所一念慧相应心得抉择而眼见，故名慧眼眼见佛性。综合上面所说，十住菩萨于一切境上，透过肉眼及慧眼锻炼看话头功夫，使得念头的变化及差异都看得清楚及纯熟，于定、慧、福德因缘成熟时，一念慧相应，而得眼见佛性。
    然而十住菩萨眼见佛性时，仅成就世界及身心如幻而已，见佛性少分故，非是不见，尚有十行阳焰观、十回向如梦观、初地镜相观、二地光影观、三地谷响关……等观行尚未成就，尚须地地增上，故名不明了，非如佛所有观行究竟圆满而得明了，故十住菩萨眼见佛性而得不明了， 佛眼见所有佛性而得明了。
    综上所述,佛性可以用肉眼看见。六根中若一根得见佛性，其余五根皆见。
3. 见性的人从一切相上都能看见自己的佛性，但并非一切东西都有佛性。
    见性的人，他可以从别人身上看见别人的佛性，也可以从别人身上看见他自己的佛性；他也可以从墙壁上看见他自己的佛性，所以说：“一切相上皆有佛性!” 见性的人从墙壁上看见的是他自己的佛性，不是墙壁的佛性，墙壁没有佛性，自己的佛性也不在墙壁石头上，所以这是很妙的事！无情的墙壁上怎么能看见自己的佛性？就是可以看见！如果不是这样，就不是眼见佛性。
    没有看见的人，听人家说墙壁石头上都可以看见佛性，他就以为墙壁石头也有佛性。那样就错了。
4. 明心开悟只是别教七住位，见性是十住位。
    判教极难，为有藏通别圆四教判果不同，诸经所说不尽相同，故智者大师判教时亦云：“圣意难知。”
    开悟明心依《菩萨璎珞本业经》判为别教七住位，依《不退蕴法轮经》断三缚结应判为菩萨初果见地位，依三藏教应判为第四地——见地，依通教菩萨地应判为第四地 ——无生法忍果。若依圆教而判，仅是相似即佛之三贤位初见道菩萨而已。见性依《大般涅槃经说》判为别教十住，有见性位在初地、十地者乃至成佛者（如来世尊），悟后所证境界差别不同故。故判教极难，佛意难知故。凡此皆因悟者于悟前之慧力，性障习气深浅及三味境界深浅与福德庄严之厚薄差别，而导致开悟功德有所不同，非一切悟者证果皆同。譬如悉达多太子一悟成佛，大迦叶尊者亦悟，然未成佛。达摩大师以下亦复如是。
    若言开悟必是初地，则有违事实。戒定直往初地菩萨以清净心念佛者即能渐渐具足一切世出世间法，自然而有轮宝，显现庄严报身，能面见报身佛，此即初地分证法身。戒慧直往菩萨则须悟后学一切种智，次第转入三地，加修四禅八定，四无量心，五神通後方得三昧乐意生身及轮宝。且观中土史上记载禅宗诸祖，悟后分证法身而现庄严报身，轮宝现前，面见报身佛者，殆无一人。痴狂错悟之禅子，焉得狂言“开悟既是初地?”“见性即是成佛?”
    故一般人开悟明心不应判为初地，除非另有其他功德伴同显现，方可依经高判。虽然如是，佛子亦不应轻忽禅宗般若禅之证悟者。禅宗证悟之人虽仅位阶别教三贤位之第七住，却已是三藏教之初果圣人，已是通教第四地无生法忍果之圣人。依别教判果，名为外圣内凡贤人。从外道及未见道之佛子等异生位而言，此诸证悟之人即是圣人，不得轻易诽谤。否则即成诽谤贤圣三宝，成就地狱业，舍报后，必下地狱。
    开悟证果者无果可证，唯是分证解脱而已。若有果可证，转彼此果束缚，即非解脱，《金刚经》述说此理甚明。
5. 开悟以后，有人退失，有人不退失，并非悟后的人都永不退失。
    开悟的人如果悟境较浅，没有善知识摄受，自己起疑；或遭大名声的恶知识否定，此生即会退失。如果悟后深入全部了义经典，融会贯通，则此生绝不会退失，也不怕大名声的恶知识否定。多数菩萨，还没有修得四禅八定及观、炼、熏、修、四种三昧，还没有获得天眼通宿命通，悟后虽然不迷，舍报中阴也不迷，但是正知入胎之后，来世仍然还会有隔阴之迷。需要加学四禅八定，以及天眼通宿命通，或得阿赖耶三昧以后才能远离隔阴之迷，才可以配合明心见性的功德，生生世世永不退失。这需要三地满地心以上的菩萨才能做到。三地满地心之前，来生大多还需要重新再参再悟。最后身菩萨要示现与众生凡夫无别，所以故意示现悟后却迷的现象。这是佛世尊度众之方便。
6. 《六祖坛经》讲的法是正确的，但是有一些部份则是方便说法。
    譬如《坛经》所说的“一悟即至佛地”的说法，请问：“六祖是不是成佛了？”譬如《坛经》云：“但见本源清净、觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界。”是否便可拨无西方极乐世界？不是！《坛经》这样的说法，是一个方便的说法，他有他的时空背景，为了破斥当时以定为禅的北宗，所以他必须要这样讲，藉以摄受那些人，这是一个方便说法。
    另外《坛经》所说的法都是在总相智与别相智上面，还谈不到种智；一切种智与初地的道种智都谈不上。证悟以后，要依照《楞伽经》去修，才能进修到初地。要到八地、十地，更重要的是《解深密经》与《成唯识论》。
    《坛经》里面有许多言句都是方便说法，但是他所讲的明心与见性，是真正一点儿都没有差错。
7. 悟后起修才是正修行。
    《坛经》所说“一悟即至佛地”，但依俗谛推求诠表，方便说为佛，乃是理上的佛，非依胜义谛所说究竟佛。除了最后身菩萨已历经十地和等觉，修集各种功德以后，从兜率天降神母胎，于人间明心见性可以成佛之外，一切人如尚未具足福慧及五十二位阶的过程而明心见性的人，都不能称为究竟佛，通常称为“相似即佛”，最多只能称为“分证即佛”而已。中土诸祖悟时多未断尽思惑，犹末是慧解脱阿罗汉，焉得初地八地果位?譬如六祖惠能大师悟后隐居十五年，出而弘法时犹未断尽思惑，故云：“惠能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提恁么长。”末断尽思惑，焉得便是八地?更不得成究竟佛。
    悟后汰除习气是真正的修行，习气如果不除，禅定就永远不现前。禅定不现前，则无量百千三昧也就无法成就，所以悟后起修才是正知见。如果说悟后不用再修行，那么弥勒菩萨就不需说修道的五个阶位了。成佛须断一念无明和无始无明，明心见性时，虽然已证得真如佛性无生无灭的无生忍，但末断尽一念无明，未断尽贪瞋痴慢疑等修所断烦恼，仍然还要再轮回。所以悟后应当要修行，不可以说“悟后不必修行”。
8. 禅宗三关真实不虚。
    悟有深浅，智有广狭，所以禅宗设有三关：破初参明心，过重关眼见佛性，破牢关成慧解脱而证尽智。
    参禅之证悟情形有许多种不同，有人明心而不见性，有人见性而不明心。明心的人又有三种不同，初参明心，有人悟得片段，也有大悟成片者。也有大悟彻底，牢关与本参同时过。所以，三关真实有，不是伪造。西天二十八祖只要一关即大悟彻底，因为根器猛利、心性调柔、定力圆满的缘故。后人不同，必须三关二关才能彻底。不可因为成佛只有一次便说证悟只有一次。
    破参明心之人，每将眼见有情真如运作之性，误认为眼见佛性，便将初参明心与重关见性混为一谭。然明心者之观见有情真如体性境界永不丧失，而见性者往往因于定力丧失而不见佛性，是故重关见性迥异破参明心，两关非一，不可混为一谭。
    菩萨初悟，悟的是般若根本智，只是大乘见道位，仍未能知初地证悟之般若——道种智；初地所修所证，是无生法忍道种智，修此非易；大善知识难值遇故，自身慧力多有未逮故，自身福德资粮亦多未具足故，心量不够广大雄猛故；是故初地难阶，自古已然。禅宗祖师之已入分证即佛位者（其数甚少），有鉴于此，遂有种种三关之设，不求初地无生法忍，但求解脱之果——取证声闻尽智。乃有牢关之设，令弟子中之有缘者，得于一念之中取证尽智，成慧解脱；如是已显破参明心之异于牢关也。
    自古以来，投子大同、岩头全豁、罗山道闲……五祖法演、克勤圜悟、大慧宗杲、无门慧开……禅师以来，皆说禅宗有三关之设。
9. 藉教也可以悟宗。
    藉教悟宗者有二：依于经典之研读体究或依于真善知识之开示而证悟自心藏识。
    依经典研读而体究自心藏识，亦可得悟；譬如《坛经》所载：永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门。因看维摩经，发明心地。偶师（六祖慧能）弟子玄策相访，与其具谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承。后于维摩经悟佛心宗……。”后见六祖得受印证，留宿一夜而辞，人称“一宿觉”。如是事例，《五灯会元》中所载尚多，是故学人不应否定经藏，谓研读经藏者悉皆不能悟入，否则便有大过。
    依善知识之开示而证悟者有二：亲闻善知识之开示，以及阅读善知识之著作。善知识之开示及著作，主要在于宣说自心真如之体性——离见闻觉知，随缘应物而不作主，本性恒处涅槃中道等等。有时宣说参究自心之方法与方向，有时旁引经文而解释之；有时举示诸方错悟而剖析之，令诸学人不堕邪见；有时拈提证悟祖师公案而提示之，令知入处；如是种种言教开示，令诸学人得以悟入，亦名藉教悟宗。
10. 禅宗不可明说密意。
    禅宗不可明说密意引度学人，以非自参自肯故，体验不足故，往往不能信受，不敢承担，没有解脱的功德受用。宗门密意公开会导致禅宗和佛教的灭亡。真如佛性是佛世尊无上甚深密意，即使弥勒菩萨也不敢明说，何况吾人？佛在《大宝积经》卷110中说本心的时候，已有吩咐不可向外道及一般人说，即使是佛子来求，如果他不是恭敬渴请，也不可以为他解释，何况明说？如果冒然明讲，那就是“亏损如来”。亏损如来的重罪，谁都担不起。若遇修炼神通之人，更须谨慎，不可轻易为他宣说。
    唯识宗内则无此弊，唯除宗内已无通达位之上师。《成唯识论》卷四开宗明义而说真实唯识门，唯识上师依此明言遍十二处之自心藏识，令门下弟子证解而后领受此识体性。此乃依于教门及言说，令得悟入。唯识宗内师弟之间，可以明说宗门密意而不致退失者，乃因有《成唯识论》《显扬圣教论》可以宣说故。经由此论之宣说，在在处处可以证实阿赖耶识之非真非不真，证实阿赖耶识之真实理，证实七转识及万法之虚妄无我，证实外道见皆是虚妄想。由是诸理，将诸法相摄归唯识--唯八识有；复将八识心王摄归阿赖耶识。如是，弟子虽由教门明说而通宗门意旨，亦不退失正见，不堕断常二见。得入般若中道，起正观已，上师复令弟子不执真相识，由是远离法执；由三性而入三无性，实证有余涅槃。

第二节 关于般若的部分知见
    般若就是法界实相的智慧——行者亲证如来藏，并且能去体验领受它的自性而发起的智慧，这就是般若。般若并不是讲无常空与缘起性空，如果用无常空、缘起性空来解释般若，那表示这个人没有开悟，没有般若。
    般若有三种层次——般若总相智、别相智、种智。
    1 总相智，就是参禅破初参明心，找到自己的真如，而也可以从别人身上看到他的真如。知道真如是什么、以及它的体性，这就是般若的总相智，称之为大乘“真见道”。
    2 别相智，就是在证得真如，有了总相智以后，要从真如的各种法相上面去加以观察、现观，从三界九地来看这个真如，从自己、别人、天主、蚂蚁蟑螂乃至地狱众生来看这个真如，这就是别相智，称之为“相见道”。这个别相智是相见道位的菩萨所作的悟后思维修。真如的总相智和别相智就是二转法轮般若经所说的般若智慧。
    3 种智，也就是菩萨证得般若之后，佛再为他开示我们这个真如之中有无量无数的种子，证知一切种子的智慧，名为种智。因为种子有功能差别，所以种子又称为 “界”。譬如眼识能看色尘但不能听声音、触知冷暖，所以眼识的功能差别叫做眼识界，只能对色尘有用。我们所证的真如里面有无量无数的种子，这一切的种子称为一切种；对一切种具足了知，就是一切种的智慧，称“一切种智”。一切种智只有佛才有，初地到十地的菩萨也分证这种智慧，因为只有知道部分种子，所以名为 “道种智”。道种智与一切种智都称为种智，也就是了知如来藏中的种子功能差别的智慧，这也是般若；这就是三转法轮唯识诸经：《解深密经》《楞伽经》《大乘同性经》《无上依经》……等三转法轮所讲的经，统统属于种智的唯识学。 
    唯识即增上慧学，唯识种智是实际上可以修证的法，是证悟的人才能修学的。换言之，尚未证悟第八识真如的人，没有办法如实亲证般若经的空性总相与别相，便无法如实证解唯识增上慧学。
    这三种智慧：般若的总相智、别相智以及种智，这三种智慧不共二乘，所以称为别教；前两智是人无我智。后面的百法明门种智就是法无我智，是禅宗证悟者悟后所应修学的。总相智是根本基础，没有总相智就不能证得别相智，没有别相智就不能证得种智；证得种智能知别相智，证得别相智能知总相智，这是三智之间的差别相。

第三节 关于般若的部分邪见
    禅与般若之邪见，略举例如下：
1. 香港的月溪法师说法数十年，度了十余万弟子皈依学佛，这是他的功德。但是他所讲明心证见性的法，许多是邪见。略举例如下：
    （1）月溪法师云：“佛性究竟是什么样子？佛性叫做本来面目，又叫做法身，又叫真如。”
    真如是本体，佛性是真如的作用。佛性虽从真如来，但佛性不是真如，佛性与真如非一非异。
    （2）月溪法师云：“‘知见立知，即无明本’是说我们末见性前，由见闻觉知作主；‘知见无见，斯即涅槃’是明心见性后佛性作主，则将见闻觉知一切皆变为佛性。”
    “知见立知，即无明本”本义是说：我们寻觅真如的时候，如果是在能知能觉的这个心上面，去把能知的心找出来，当作是真如的话，这就错了。因为这个能知的心是无明的根本，是轮回生死的根本。所以能知能听能见的一念心不是真如。见闻觉知从来不作主，作主的是能知能识的六、七二识。
    “知见无见，斯即涅槃”是说：我们如果很清楚的知道，而且看见了那个看不见的，那就是涅槃本心，而不是说“见性以后由佛性作主”。佛性一向不作主，会作主的，在悟前是染污末那以及染污意识。见性后由清净末那在作主，清净意识配合他。
    见性以后，不是把见闻觉知一切知见都变为佛性。佛性是本来具足，不是从见闻觉知变来的，只是功夫、慧力不够的人看不见而已。如果见佛性以后，六根会变为佛性的话，那么佛性应非本有，而是修得。如果是因修而得，不是本有，将来必定会散坏。如果见性以后要把六根变为佛性，那么这些变来的佛性加入原有的佛性，那佛性就变成有增减的了。
    （3）月溪法师云：“佛性绝对，故超越三界。无所不在，故无去来。非肉眼所能见，故见同无见。”
    佛性不是绝对，因为他相对于境界而运作，真如方是绝对。佛性可以用肉眼看见，《大般涅槃经》卷8、25、26、27、28、29、30中，世尊都为我们开示佛性可以眼见。
    （4）月溪法师云：“证悟就是明心见性成佛。成佛只有一次，所以证悟亦只有一次。”又云：“禅宗本无阶级，一悟便悟，不悟便不悟，本参、重关、牢关是伪造的，古无此说。”
    参禅之证悟情形有许多种不同，有人明心而不见性，有人见性而不明心。明心的人又有三种不同，初参明心，有人悟得片段，也有大悟成片者。也有大悟彻底，牢关与本参同时过。所以，三关真实有，不是伪造
    （5）月溪法师传记云：（月溪法师）知舍报时至，乃说偈曰：“讲经说法数十年，度生无生万万千。待等此日世缘尽，遍满虚空大自在。”
    月溪法师没有明心，所以他入灭时以平常读经揣摩真如之印象，而开口说“遍满虚空大自在”。《华严经》十回向品云：“譬如真如遍一切处。”是说因地真如——阿赖耶识遍十二处，遍十八界，不是遍满虚空。佛地真如无形无色，具足一切智慧，无功用行，三身四智，所以能于十方无尽世界示现，十方虚空无所障碍，称为“遍一切处”。
    此师未明得本心，又不明白经文的真正意旨，才会以想象所得而说真如“遍满虚空大自在”。若如此说，那就是“执我常遍，量同虚空。”世尊早就诃责过这种人。
2. 现在很多的大善知识，都说：“‘应无所住而生其心’，就是我们这个觉知的心不要有所住；我看见好吃的东西不动心——无所住；我看见狗屎一堆，我也不讨厌它——无所住。”
    现在大部分的善知识，而且是大名鼎鼎的善知识，都这样教导的。但是我们说的是：那个无所住心是另外一个第八识的心，是一直跟你的觉知心（妄心）在一起的另外一个真心；无始劫以来就是真心和妄心同步和合运作的。是那个真心本来就是离见闻觉知、无分别、无所住的，而不是你这一个能觉知的“我”去无所住。你的这个见闻觉知的心（意识），或者离念灵知心，能不能“应无所住而生其心”？不能。只要意识现起的时候，就一定有所住。因为意识一定和六尘（色、声、香、味、触、法）相应，就算你打座入定进入二禅等至位中，离开了欲界的五尘，但仍和定境中的法尘相应。虽然定中没有妄念，仍能清楚了知定境中的法尘。所以，当你强制你的意识心不去分别贪厌万法时，你以为自己是无所住的，其实你仍是有所住，只是你自认为是无所住而已。比如有人抛个东西给你，你马上就能接住它，虽然你感觉自己没有起念，但你在接东西的一刹那，对所接东西的方向、大小的判断就已经完成了，这种分别判断就是“有所住”。
    这个第八识是本来就无所住，无始劫以来就已经是无所住的心，不是以现在你的觉知心修行以后变成无所住。这样的无所住是修来的，不是本来就无所住的；修来的无所住，以后还是会坏掉的、会再变成有所住的，这样就成为会变易的法，这样就不是真正的佛法了。
3. 多有佛门外道云：“以为开悟的人必然有神通。”也有佛子以有无神通作为衡量是否开悟的标准。
    神通者，是七转识妄心作用，皆不离见闻觉知，乃是有所得法；证解阿赖耶是无所得法，真心是无功用行。大阿罗汉得六通者亦极多，因何佛说他们没有悟明心性、没有证得阿赖耶？是故神通无关证悟，是三界中世俗境界故，无关般若故。是故开悟的人未必有神通，除最后身菩萨外，一切人开悟时皆不可能具足一切法。开悟见道乃是《大宝积经》所说“一念慧相应”。而且世尊在此世间的示现，是先修成四禅八定而得神通，以神通降魔后才见性成佛，非因开悟而有神通。证悟之人无有神通者比比皆是。如禅宗传至中土，二祖慧可禅师之后，大多未有神通，唯除悟前已曾修神通者。如三祖僧璨、五祖弘忍、药山惟严，马祖道一、南泉普愿、黄蘗希运、赵州从谂、石头希迁、德山宣鉴、临济义玄……乃至大慧宗杲转生至于二十世纪末仍无神通。如是证悟之人而无神通者，皆因修学神通之时未至故；皆因修学道种智之时间尚且不足，何有闲暇修学无关般若及解脱之世俗神通。如智者大师云：“神通度俗人，智慧度学人。”成佛之道有其进阶次第，首要乃在明自真心——成就中观，而后随入初地无生法忍及二地三地无生法忍，依三地无生法忍般若而修禅定，禅定成就具足之后始修习五神通；三地以前，乃是以修般若慧为主，未得三地无生法忍前，不修五神通。
4. 诸方大师有以无常空就是般若者。
    这种邪见到处可见，你若把诸方大小善知识所解释般若经的书拿来看，他们都是这样解释：诸法无常，色身也是无常，这就是般若；因为般若经讲：“无我、无人、无众生、无寿者”，是一切法空。
5. 诸方大师有以缘起性空为般若者。
    你若把诸方大师解释《般若经》《金刚经》《心经》等书拿来看，会发现这种人也很多。四川义云高居士讲《心经》时说：五蕴十二处十八界都是缘起缘灭，……缘起性空就是般若。以缘起性空来解释般若，而不是以菩萨的人无我、以菩萨所亲证真如的无我性现观蕴、处、界的无我。
6. 密宗最喜欢创造名相、头上安头，胡乱骗人说：“显教的佛只证得四种智慧（佛地的大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智），密教的佛还证得法界的体性智”，多了一种智慧。
    密宗的上师这样讲，说明他们不懂法界体性智。法界体性是说诸法的根源如来藏；它既是涅槃——空性，而又具足轮回性——有性，所以能生七转识、五十一心所法等，能生万法等，所以才有有情能轮转世间；它具足空性与有性——就是法界的体性。法界体性智就是般若的总相智。
7. 藏密有不少仁波切、法王、活佛们都说：“菩提智是本有。”
    这是一种邪见。因为般若智与涅槃不同，大乘的四种涅槃都是所显得——本来就有的，只是修行以后才显现出来，不是修行后把它变出来、生出来。然而般若智慧是所生得，是由于经过修行般若智慧而一点一滴开始出现，是修行之后才出生、才有的，所以般若乃至佛地的四种智慧都是所生得——以前没有，悟了才有，成佛以后才具足，所以是所生得，不是本来就有。
8. 宣化法师“一万只蚂蚁的真如合起来，成为一个人的真如；一千个人的真如合起来，成为一只大鲸鱼的真如。” 
    宣化法师之误计自心真如，以未实证故，依情解思维作如是言说。如是说者，则应一切有情之自心真如可得分割合并，这种说法有大过错。
9. 有人根据“有情无情同圆种智”一方便说之误会，而主张草木大地等无情亦能成佛，这也是一种邪见。
    一者，无情若有佛性者，必有种性差别；如佛云：“我常宣说一切众生皆有佛性”，试问：“山河大地是众生耶？”若非众生而言有佛性者，则违佛语；若是众生，试问：“山河大地于五类种性中，是何类种性？”声闻种性耶？菩萨种性耶孤...无种性耶？
    若谓植物是众生者，其义不然；谓佛所云众生者，以有阿赖耶及意根意识者方得名为众生故，今问：“植物有心耶？”若谓无心，即非众生。若谓植物能有简别性，故名众生，如茎叶向日性、根之向地向暗性、...等者；此非众生，谓植物之彼彼性等皆是物性，非是心性，依众生如来藏所蕴共业种子而有如是等性，非自身能之，故植物非如有情生命之有觉知等心，非在众生数中。若强言植物有佛性者，试问：“向日葵是何类种性？是声闻种性？抑或不定种性耶？”既无种性可言，则不得言是众生也。
    若强谓植物有种性者，依何心所现象而判其种性？不可凭空而言也。又若植物有种性者，其种由何所持？而言其有种性？理不直也。故说植物无有佛性，何况山河大地而言有性？既皆无佛性心性，则不得成佛也。
    二者，有情处处受生故名众生，前世生天死已，转生人间；今世误导众生云“石头亦有佛性，亦得成佛”，破坏佛法种子成就，故于来世堕畜生道或鬼神道；如是前后三世处处受生，故名众生。佛以如是众生而言“一切众生皆有佛性”，初不曾言“大地国土悉有佛性”，亦未曾言“无情植物皆有佛性”，是故不应主张无情亦能成佛。
    若谓草木大地悉是众生者，试问：“草木大地曾有前世轮回耶？后世仍将往生轮回耶？其轮回之主体亦是第八识真如耶？”若有第八识真如，亦应一切悟者悉能现观其真如，而现见不能，以草木大地悉无心识故；若无心识，则不应言草木大地悉有佛性；既无心识与佛性，则不可能成佛。
    三者，山河大地若有佛性，应有心识；若有心识，则应有觉知性；若有觉知性，则人动土开挖地下室三层四层之深，以建大楼，应山河大地哀嚎不已；应每栋大楼开挖时必生地震，必有觉知及痛苦故，而现见非如是。
    若有心识，则应成就熏习事业；若有熏习事业，则应有能熏及所熏，试问：“山河大地草木植物之能熏识何在？其所熏之根本识又何所在？”不可谓山河大地草木植物无熏习性，有佛性者必有觉知故。若无能熏识与所熏识，而无熏习者，则无佛性，则非众生，云何可言无情亦有佛性？亦得成佛？无斯理也。
    四者，植物是有生命的，但是植物是无情生。植物乃至山河大地、整个世界都是共业有情的藏识集体感应而所生出来的。这种有情心中的业种感应，会在虚空中产生一个三千大千世界，到了可以居住的时候，这些共业有情就开始往生到这里来。在这世界中一方面受业报，一方面造新的业。无情生的物，没有八识心王，也没有七转识以及情绪等，所以他们就不可能成佛。如果无情也能够圆证种智，那请问：一颗石头能不能成佛？应该可以嘛！好了！那是不是大颗石头成大佛，小颗石头成小佛？不是嘛！那是不是把石头切割成半，就成为两个佛？好！那这样的话，石头的真如又是可增可减、可以分割了，对不对？
    其余众过极多，恐厌繁文，便不再举。是故 “有情无情同圆种智”一语乃方便说法，非真实义，不应生执而起臆想。然于地上菩萨之无生法忍道种智观之，亦言可通；谓山河大地草木植物乃是有情共业种子所变现者，既如是，则圆成一切种智之究竟佛，于其示现成佛之世界，其中所有山河大地与草木，亦有一分是其自心真如所变相分；则彼世尊成佛时，其真如所现之一分山河大地草木亦得言同圆种智，此相分亦是彼世尊之自心一分故。然究竟而言，一切种智乃依究竟佛之八识心王而有、而显、而起用，其自心真如所变一分山河大地草木相分绝无一切种智，何况显用？故说“有情无情同圆种智”之说，有其密意，非诸未证道种智者所能知之，凡愚更无论矣！是故不可据以引证无情亦有心性、亦能成佛也。
    复次，“有情无情同圆种智”一语，别有正理，余今言之；谓独一真如不得言其为有情也。如无余涅槃位之第八识真如，不得谓为有情；亦如一切位之第八识如来藏自身，不得谓为有情，皆非五蕴十二处十八界之有情故。所谓有情世间；乃谓五蕴十二处十八界合成者，方得名为有情。最后身菩萨受生于人间，具足蕴处界故名为有情；如是最后身菩萨有情，初夜明心后，复于夜后分、天将明时，因睹明星见性成佛，金刚喻定现前，前五识转生成所作智，第六识转生上品妙观察智，第七识转生上品平等性智，此乃有情一至七识及余五根所共证得之种智，是增上慧学一切种智故；此时因于金刚喻定之现前，亦令第八识真如转生大圆镜智，此亦是一切种智，合此四智而成一切种智，一切种之智慧圆满成就故。如是，第八识真如非是有情，非蕴与界所摄故；此第八识无情于成佛时成就种智，须依前七识之修道而后能成，第八识自身非是能修行者故。如是前七识有情与第八识无情共同成就佛地一切种智，即名「有情无情同圆种智」，不可妄谓山河大地草木水火皆有佛性，皆可成佛也。
    复有别解，谓后身菩萨成究竟佛时，即是有情圆成种智；成佛已，随缘示现应化身于十方世界度化众生，其化身非有心非无心，如镜中像故非心，与有情心得相应故亦非无心，如是化身不应名为有情，如镜中火不成烧用故，有情得见故。如是一切后身菩萨成究竟佛圆成种智时，其化身无情亦现种智之用，能为诸地菩萨开示种智，亦名有情无情同圆种智。如是，无情所圆种智，要依八识心王而有，八识心王以如来藏（佛地真如）为根本，方得成就；山河大地草木矿石悉无七识心，亦无如来藏识，不能成就种智，以无心故，不可妄想此诸无情亦有佛性、亦可成佛也。
    华严宗祖师及密宗祖师、天台宗祖，不解无情同圆种智正义，妄谓草木岩石皆有佛性，皆可成佛，贻误当时后世佛子，非所应当，违佛旨故。
10. 近年每有佛门外道说：“悟后应另有一个清净所依，否则死后要到哪里去？”
    一念无明若不断尽，死后必有所依，不须吾人另寻所依，所依者一念无明起烦恼所生境界也。断尽一念无明者方能无所依，无所依方是究竟法。无所依、无所入、无所得，是证涅槃圣人阿罗汉及八地菩萨境界，此境界无境界，方便说为“涅槃境界”，此中空无所有、一无所依，方能不受生死。
    今有佛门外道，劝人悟后应觅所依。彼等妄想以思维灵知觉观之心而取涅槃，此即我见、人见、众生见、寿者见，凡夫外道邪见也。若有境界或某一种心可依者，皆不离意识之依他起性及末那识之遍计执性，不离此二识二性而欲出离三界生死者，乃痴人说梦，具足外道见，不明佛法之人也。

第四节 生命实相之辨正
1. 法身即是如来藏，即是阿赖耶识。 
    《佛说不增不减经》云：“ 舍利弗，甚深义者即是第一义谛，第一义谛者即是众生界，众生界者即是如来藏，如来藏者即是法身。” 故知法身即是如来藏。法身在众生身中名为众生。法身打破一念无明及无始无明，在菩萨身中名为菩萨。法身断尽一念无明及无始无明，在佛身中名为世尊。虽有三名，同一法身。
    《契经》云: “佛说如来藏，以为阿赖耶。恶慧不能知，藏即赖耶识。如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。”故如来藏即阿赖耶识。
2. 如来藏在众生身中，不在虚空。
    《入楞伽经》卷三云：“尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：‘世尊，如修多罗说如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染阴界入衣之所缠裹，如无价宝，垢衣所缠。’” 
    《解深密经》卷一云：“佛云：‘广慧，此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。’” 
    真心阿赖耶识无形无相，住于身中或胎中，非在虚空。真心阿赖耶识虽在身中遍布全身，然因无形无色故，不可说在内在外或在内外中间。祂无形色，虽住于身，解剖身体亦不得见，唯有见谛之人能“见无所见”。此真心阿赖耶识虽住于身中而无所住，非形非色故无所住，六入不会故无所住，无分别性故无所住，本性清净故无所住，非善非恶故无所住，远离能所分别故无所住，不落境界故无所住。于无所住中却能于行住坐卧乃至睡着无梦时，分分秒秒剎那剎那而生其心，乃至昏迷死亡住胎之中，意识不能觉知之时，祂依然剎那剎那不断地生其心。末悟之人不能知此，大悟之人少分知之，过牢关者能多分知。此乃佛世尊无上甚深密意，凡执着一念不生常寂常照之灵知妄心而不肯死却者，乃是着我着有之人，不应为他宣说“应无所住而生其心”之密意。
3. 凡夫之杂染真如不能遍一切处，亦非众生共有同一个真如： 
    《解节经》谓：“此一切有情之真如，皆各各摄受藏隐于各自之五阴中，于十方界遍一切处受生。”若执众生共有同一个真如，则一切众生应皆从同一“真如”分割出来，则是非理，所以者何？若本体是一是同，应唯有人，或唯有鸟，或唯有天人，不应有三界六道四生二十五有之差别。若谓“真如”是一，能生多众生，亦应铁能生金、银、铜、铝、草、木、花、果。亦应一藤能生冬瓜、西瓜、茄子、丝瓜、地瓜、米、麦等。
4. 佛子若有误认一无所有之虚空为真如者，应速远离。 
    诸祖常云：“宁执我见如须弥山，不执空见如芥子许。”着空之人必定误认一无所有之虚空为真如，便认一切皆无，拨无因果。浑不知法身即是如来藏，即是阿赖耶，驻于自己身中。
5. 真如非虚空中之能量，亦非众生共有虚空之能量。 
    有人认为虚空中有一胜性（能量）能生诸法，便将想象中之虚空胜性能量，虚妄建立，以其为真如。不知虚空中实无胜性能量，子虚乌有，此是胜论外道见。虚空既无为无作，无见闻觉知，因何能生有情众生之有为有作身心？若道遍满虚空之真如胜性能量分成多份，分住有情身中，则此真如是可分割，亦是外道见。若道十方有情皆由同一能量分出而有觉知，则十方有情之生命本体是同一个。本体既同，则业缘果报应皆相同，应一人成佛时一切人成佛，应一人受地狱报时一切人同受地狱报。故知有情之真如非虚空之能量或胜性，而是各各住于众生身中。
6. 无念灵知是妄心，永无可能变为真心。 
    有佛子知见不足，欲藉定法转变六七二识所成之灵知妄心，欲将此妄心修成无分别无能所，使他不攀缘执著，以求解脱，此是舍本逐末。何以故？若将此妄心修至无能所无分别时，他依旧是妄心，依旧是六七二识，不可能转变为本心，本心永远是本心，妄心永远是妄心。不论如何修行，无念灵知心永远是妄心，妄心永远不会变为阿赖耶本心。
    真觅得本心者，便知主客易位之道理。无念灵知之妄心总认为自己是主人。本心从无始劫以来，一向远离能所分别，不知自己是主人。妄心一向都在境界上有得有失，本心则一向无得无失，亦不知自己无得无失。开悟明心时，灵知妄心才知道自己原来是客人；过去自以为是，处处作主，是愚痴无知，所以轮转生死六道。本心一向不作主，本来解脱，他才是主人，他一向无得无失。自己应依本心无住无求，亦不求解脱，方能了生死。灵知妄心一旦确认此一事实，便断我见我慢我贪我痴，从此转依而得解脱，此须依般若禅修行方能悟得。
7. 般若禅与禅定之修法不同，应有拣择。
    近代常有人学已故月溪法师所教之法参禅，教人向心中黑暗深坑直看，认为看到最后突然哗的一声，就会打破无明，就会看见佛性。殊不知打破无明看见佛性须用参禅的方法。向心中黑暗深坑直看之法是修禅定之法，有所得故，不离境界故。修般若禅的人，应锻炼思维观功夫，不用语言文字而思维观照，于一切境缘上寻觅无境界、无所得的本心，乃是般若禅、祖师禅，
禅宗六祖云：“惠能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提恁么长。”一切人在打妄想时、在忙乱时、以及瞋怒争吵时，乃至打坐一念不生时，菩提心依旧是不理会六入，依旧是一念不生常寂常照而又随缘应物，与灵知心配合无间。以一念不生常寂常照之灵知心为真心者，应谨记六祖上列偈语，常常思维整理。
    学禅之人往往追求境界，对无所得毕竟空之真正禅法，其实心不爱乐。只因假名善知识误导，认为一悟便得大神通，求玄求妙而心向往之，便将禅定之修法作为禅法。殊不知禅是智慧，开悟只是一念相应，明白实相而已，不因开悟而有神通，开悟反而归无所得。
    佛子应远离有境界法，远离有所得法。否则，即使千佛出世为汝明说，亦不敢承当也。凡教人修学有境界法有所得法以为修慧者，以证得有境界法有所得法为证悟者，即是恶知识，初悟菩萨应速远离此类恶知识，以免退失菩提真心。
8. 略述以定为禅之现象。 
    古来多有大知识以证得定境为悟者。于今末法，似此流类更多于昔，萧平实老师以悲心故，特为此类人概要说明今时人以定为禅之各种层次，用供诸方知识学人省察思维。 
    兹略述以定为禅之十种层次如下： 
    （1）散乱攀缘心：以日常生活中或课诵中能知能观之心为真心。 
    （2）以法定心：以数息、念佛、忆佛、观心、内观，或其它方法摄心而定住之心为真心。 
    （3）常寂常照：以一念不生时常寂常照之灵知心为真心。此境界犹有观照寂照，不离知也，犹是妄心。此中有十余种定境变化，皆幻而不实，执即着魔。 
    （4）遍满虚空：于一念不生常寂常照之中，定心扩散，便以出现遍满虚空境界之心为真心，不离有所得有境界法，仍是妄心。 
    （5）身心统一、内外统一、时空统一:在欲界定中舍弃觉知，便入此境界。皆在未到地定中，是定非悟。 
    （6）初禅善根发:于未到地定中，忽发起身乐而入初禅，亦是定境非悟。此定有四种不同：进分、护分、达分、退分。从头部发起者，十有九人退失此定。 
    （7）虚空粉碎：此亦初禅中之定境觉受，不久即失，非是证悟。 
    （8）大地平沉：仍属初禅定境，已接近二禅前之末到地定。欲界定之末期亦可能出现此定境。若于初禅中证此境界，不久之后发起微细身乐。此乐微细常住，非如善根初发后粗乐之必须提心方有乐触。 
    （9）无觉有观三昧：舍微细乐触，续深入定境及除性障。坐中对外境无觉，对心境有观，此是二禅前之末到地定。 
    （10）无觉无观三昧：精进修习无觉有观三昧而能长时间安住者，舍观便入二惮。此定境虽离觉观，似无所有，仍非证悟般若，不离境界故。 
    以上乃箫平实老师修定之体验，皆属禅定有境界法、有所得法，非般若禅、祖师禅，不能发起智慧。若以证得以上一种或多种定境之心而自以为悟者，乃是错悟，是以定为禅者。
    禅定之法皆有境界、有所依、有所住、有入出，境界分段故。前时入某境界、后时出某境界；前时依某境界、后时舍某境界；前时住某境界、后时舍某境界；生时依某境界、死时舍某境界而别依业力所生另一境界。皆是境界分段之出入依住，佛云：“意识者，境界分段计着生。”凡有境界可入、可出、可依、可住者，必因心外之身根缘境变化而散坏。
    尔来多有邪师以定为禅，不知禅——开悟是般若智慧，与禅定不同。智慧无境界，无所得，乃是究竟了义之佛法。禅定则有境界，有所得，通外道法，须以般若慧为前导，乃能了生死。
    无智之人妄将定境所得置于慧学之上，便以定境修证，而推翻慧学无所得法，违背及诽谤世尊圣教，误入歧途犹不自知，更欲引导他人走向歧途，轮回生死。每有佛子，乐求有境界有所得法，便欣然信受随学。诸祖常云：“依文解义，三世佛怨；离经一字，即同魔说。”有智佛子，应深入经典，慎思明辨。