最亲爱的你赵志伟花絮:上梦下参老和尚略传

上梦下参老和尚略传

　　一九一五年六月：梦参老和尚出生于中国黑龙江省开通县。

　　一九三一年：在北京房山县上方山兜率寺出家，法名为“觉醒”，但是他认为自己没有觉也没有醒，再加上是作梦的因缘出家，便给自己取名为“梦参”。

　　同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圆满，南下九华山，朝礼地藏菩萨道场，正遇上六十年举行一次的开启地藏菩萨肉身塔法会。由于因缘殊胜，为老和尚尔后弘扬地藏法门种下深远的影响。

　　一九三二年：转赴福建省福州市鼓山涌泉寺参访，他对涌泉寺当时的一切境界似曾相识，仿佛故地重来。

　　当时虚云老和尚于鼓山创办法界学苑，并请慈舟老法师主讲“华严经”。他决定依止慈舟老法师学习“华严经”，历时半年，仍无法契入华严义海，遂亲自向慈舟老法师请法，之后决定以拜诵“普贤行愿品”、燃身臂供佛的苦行，开启智慧。

　　一九三五年：依止慈舟老法师学习“华严经”的人，在当时包括了道源长老、灵源长老、慧三长老以及净严法师等。

　　除依止慈舟老法师，学习“华严经”外，更旁及虚云老和尚的禅法，有时也奉慈舟老法师之指示，代讲经论，诸如“阿弥陀经”等等。

　　一九三六年：赴青岛湛山寺，依止倓虚老法师学天台四教，并担任湛山寺书记，负责倓虚老法师的庶务以及对外连络事宜。

　　在湛山寺担任书记期间，一方面向倓虚老法师习天台四教，及宣扬慈舟老法师的戒律精神。随后奉倓虚老法师之命，礼请慈舟老法师北上青岛湛山寺讲律，又护送慈舟老法师到北京，开讲“华严经”。

　　一九三六年底：再度奉倓虚老法师之命，赴福建厦门万石岩，礼请弘一大师北上弘律，历时半年之久。因“梵网经”的请法因缘，弘一大师同意北上湛山寺，开讲“随机羯磨”。

　　一九三七年：担任弘一大师的外护半年，深受弘一大师身教的启发，当时并就近依“占察善恶业报经”所描述的占察轮相，请弘一大师亲手制作一付，以供修习。

　　弘一大师为了答谢他担任半年的外护，亲赠手书的“净行品”偈颂乙本。

　　一九三七年至四○年：随同倓虚老法师在长春般若寺传戒，讲四分戒律，并往来于东北各省、北京、天津、山东等地，讲经弘法。其间曾接触来自西藏的藏僧，引动了赴西藏学习密法的因缘。

　　一九四○年：由北京至香港、新加坡、印度弘法并朝礼佛陀遗迹。

　　一九四一年：转赴西藏拉萨学习密法，在西藏黄教三大寺之一的色拉寺学习经论五年，依止第十世班禅之师赤江仁波切、灵仓仁波切，并因能海老法师的引进参拜康萨仁波切。

　　一九四五年至一九四九年：转赴西康等地参学，总计在西藏学习密法达十年之久。

　　一九五○年：中华人民共和国建立之初，由西藏返回中国内地，因反共反革命之嫌，被判刑十五年，劳动改造十八年，入狱长达三十三年。在狱中，他经常观想一句偈颂：“假使热铁轮，在汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”奠立了尔后重回佛教，弘扬佛法的信心。

　　一九八二年：平反出狱，回北京任教于北京中国佛学院。在这段时间如法修学地藏法门，重启弘扬经论的智慧。

　　一九八五年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圆拙长老之邀，到厦门南普陀寺重建闽南佛学院，并担任教务长一职，开讲“华严经”、“法华经”、“楞严经”、“大乘起信论”等。

　　一九八七年：应美国万佛城宣化上人之邀，赴美数月后返回中国。

　　一九八九年：应美国洛杉矶妙法院旭朗法师之请，再次赴美弘法，开讲“占察善恶业报经”、“华严经普贤行愿品”、“地藏经”、“心经”、“金刚经”、“华严经”等，此后即旅居美加地区，同时应在台湾弟子之请，数度来台弘法讲经。

　　第一讲  学三皈依

　　诸位道友！时间过得很快，我离开这里已经整整两年了，我是一九九三年五月二十号离开，今天则是一九九五年五月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报经》，这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘，讲一讲修行的次第。

　　当我在美国、温哥华或者到大陆的时候，很多的道友都问我这么一个问题：“老法师啊！我们不晓得怎么样修行?”信佛之后该如何去修行呢?这类问题问得很多，眼前的道友们恐怕也有这个问题。

　　不论你是学哪一教、哪一个法门，学净土也好，参禅也好，或是学五教华严，学四教法华；既使是在西藏学密宗，学大灌顶，学圆满道次第，任你学那一法，都有个共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，不称为佛弟子；不称为佛弟子，你就不能够依照佛的教导去做，你便不能领受佛的教导。大家受三皈依的时候，皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以，你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后，才算是佛子。

　　皈依三宝之后，你就依着皈依佛、皈依法、皈依僧修行，这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其他的一切法门全不能成就。这不是我说的，而是佛的教导，你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行，你还能修其他的法门吗?

　　有的道友也这样谈着：“我的密宗大德好像没有提这个问题，受过灌顶，我念咒就行了。”这是完全错误的。我在西藏连参带学住色拉寺里头，前后差不多将近十年。我所了解的西藏密宗，如果没有念十万遍皈依颂，没磕十万个大头，如果没供过十万次曼达，没念十万遍百字明咒，上师不能给你灌顶，在西藏你是绝对不能受任何法。密宗传到中国来，变方便了，在中国受灌顶的道友，有哪一位念十万遍皈依颂呢?连密宗的皈依颂，怎么说怎么写的，恐怕还不知道吧，也没有听上师讲过。我在大陆上，或者是在台湾、在国外，没有听人讲过。在西藏，上师要讲皈依颂，这是最根本的。

　　因此我想跟大家互相漫谈一下，这不算是讲解，供大家作为参考。首先，受了三皈依，要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必须得这样做，之后，你再发心。这个发心，说浅近一点，就是发一个信仰心，发心之后，你要修行。怎么样修行呢?就是皈依佛、皈依法、皈依僧。你要开始学佛，佛在因地当中，就是这样修的，他所以后来能够成就佛果，就是他最初的发心—皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　释迦牟尼佛最初在因地时，听到五十三佛的名字，他就辗转传诵；传给三千个人，这三千个人又辗转传诵，就种下这么一个善根。能够闻到佛名号，赞叹佛的功德。这三千人，就是过去的庄严劫千佛，现在的贤劫千佛，未来的星宿劫千佛，仅仅是闻到佛名字的善根，后来都成佛了。诸位道友，现在恐怕不仅仅是闻到佛的名字，还学得很多，那就说明我们一定能成佛。我看有些道友拜五十三佛，经常的拜，一定会成就这些功德。

　　我简单写了一个题目：“学三皈依”。大家听见了，说：“我学佛很久了，现在才学三皈依啊?”如果是学佛很久的道友，你闻到了，做为增上缘。如果我现在所说的，你以前还没有听到过，那更好了，就照着这个多观想一下。

　　我们分成几个部份，一个是皈依之后一定要发心，如果你心量大一点，要发菩提心。讲菩提心就是三种心，我这里掺杂有密宗的次第。第一是修出离心，对这个世界我们要出离、要超脱，出离就是要离开、要出去。只是你自己出去、离开不行啊，你还要观想众生的苦难。

　　第二，若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心的出离心，就是希望一切众生都出离，都脱离苦难。如果我们的大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，不论马、牛、羊、鸡、犬，飞行的、极小的动物，我们把它们当成人一般的看待，平等看待，这才叫大悲心。一切跟我们不相干，甚至是我的冤敌，就是你最不满意的那个人，他处处跟你作对，这叫冤敌、冤家，你的大悲心必须先度这些人。

　　第三是般若心，有了大悲心还必须具足智慧，发了菩提心里头必须有般若心。

　　你要是皈依三宝，必须发这三种心。我们有很多的道友，初受三皈的时候，并不理解皈依三宝的时候，必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种心了，发心了，以后就是学佛。

　　“学佛”不是“佛学”，“佛学”是把佛所教导的当成学问去研究，这叫“佛学”。“学佛”就是佛怎么样做的，佛最初怎么样发心的，佛是怎么样成佛的，他这个道路怎么走的，我们要跟着他走，他怎么做，我们就怎么做，这才是“学佛”。

　　之后，要消业障。如果业障不消除，你一事无成。有的人说带业往生；有的人说业不能带，带着业生不到极乐世界。为了这个问题，在台湾的大德辩论很多，也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样，根据我的解释，如果业不能带、业不能转的话，没办法生到极乐世界，我们不能带业；如果说业已经清净了，我还生到极乐世界做什么?已经成就了嘛！这说明了是可以带业往生，因为在莲池海会还都有业，没有成佛之前，业只有深重大小差别而已。莲池海会那些菩萨都还有九品莲花，九品就是等级，九品里面下下品的业还是很重的。所以说，业是可以带的。但是怎么样带?现行的惑业必须消除，如果你现在还是充满贪心、瞋恨、嫉妒、障碍，烦恼得不得了，你能到极乐世界去?在这个世界你都得不到自在，还到极乐世界去啊?根本不可能。

　　佛教有这么两句话，业如果能转的话，便没有因果了，还讲什么因果呢?我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了，因果就没有了。业如果能转的话，没有因果，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力；你要是能达到三昧，就没有这业了。

　　这两个问题可以做这样解释，当你明心见性，业性本来是空的；罪性本空，是我们的心造的，“罪性本空唯心造”。我们现在参悟了、学佛了，连我们自己的心都不存在，还有什么罪业可依呢?所以说：“心若亡时罪亦无”，心都灭了，罪也就没有了；“心亡罪灭两俱空”，心也空，业也空；“是则名为真忏悔”。要这样的消业，这样的带业。

　　因此，要怎样消一切的业?念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛，并不是单纯念药师佛，也不单纯念阿弥陀佛，也不单纯念释迦牟尼佛。皈依佛，是皈依十方法界一切诸佛。你念皈依佛，就是十方一切诸佛；皈依法，表示十方一切诸法；皈依僧，意指十方一切贤圣僧。除了我们所见到的剃发染衣的僧众，在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼佛的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅槃，他们都在这个世界当大菩萨，行菩萨道。你要是有德了，有因缘了，就会遇见他；你没因缘，当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨，无时不在，无处不在。我们总是去求诸佛，见不着，因为你的心跟他不相应。为什么不相应?你的心是贪、瞋、癡、慢、疑的心，不是清净心，所以你得消业。我在这里先讲四种，第一皈依，第二发心，第三学佛，第四消业。

　　皈依的时候，一定要先念三宝的功德，先念佛的功德。

　　我们经常说佛、法、僧三宝，什么叫佛?佛就是觉悟的觉。当你觉悟了，你就是佛；你没觉悟，你就是众生。你现在在哪一道，就是哪一道的众生。所以你觉悟了，你就是佛。但是觉悟，有究竟，有不究竟，佛也有分证的。依《大乘起信论》，最初是“不觉”，现在我们大家都是不觉。不觉，遇到佛、法、僧三宝，皈依佛、法、僧三宝，学佛、学法、学僧，你开始觉悟，这叫“始觉”。觉悟之后，渐渐学渐渐证得，这叫“相似觉”；相似觉悟了，还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说，相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉，渐渐的就能证得了，一分一分的觉悟，就是“分证觉”，就是登了地的菩萨；证得一分法身，消灭一分无明，这叫分证觉。到了究竟成佛，叫“究竟觉”。我们能皈依佛的这是自觉，所皈的是指着究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟，达到究竟觉悟，因为我们皈依三宝、学佛，能够渐渐消除自己的业障，渐渐的觉悟，这就是佛。

　　法，就像我们前面说的，发心要有般若智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具足分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教导、依据经论去辨别，他这个话说得跟佛合不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢?大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。

　　僧宝，就是他本身脱俗了、放下了，离开了家室之累，看破红尘出家。我们经常说遁入空门，就表示他离缘清净，住持佛法就得靠僧。

　　我们总说佛、法、僧三宝，自己要是觉悟了绝对不会迷，迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信，其实我们不迷信，我们是正信，因为我们不迷。说我们迷信的那个人，迷了，他就不信，就说你是迷信，其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的，看他迷得深浅，如果迷得重了，搞得精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么?什么都不知道，他才迷了，他连四肢都不能动，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使唤，这就真正迷了，他还信什么呢!所以我们不是迷，如果听人家说我们是迷信，我们只是笑一笑而已，不必去辩白。因为那人是个胡涂人，你跟他说不清楚的，越说越麻烦，他没有这个善根，干脆就不要说了。

　　内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做?我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不到，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等，对他们施以教法。教法就是把佛所说的法，都传授给他们。

　　我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去。要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。

　　皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪。那为什么还说邪知邪见、正知正见?我们为什么要起这个分别呢?因为我们的心不平等。正知正见顺着法义、顺着性体，很快的达到平等性；逆着法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我执我见的，绝对是正法；凡是具足我执我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点着了邪道。

　　但是需不需要争呢?永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，“圆顿教，无人我”，圆顿教是不讲人情的；“有疑不决直须诤”，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他争论；“非是山僧争人我，修行恐落断常坑”，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，说常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：“离我相，离人相，离众生相，离寿者相”。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若违背这个涵义，就不是正法。

　　佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、意三业。佛经讲“转”，并不是消灭。把贪、瞋、癡转变了，就变成戒、定、慧了。贪、瞋、癡，跟戒、定、慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己必须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模棱两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里胡涂，始终不能清楚理解这个意思。

　　还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非，这里不可以，那里不可以；要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不着这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。

　　你必须能够转化三业，依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢?譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。

　　还有，经常给人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤家，他对你瞪眼睛，或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对瞋。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就能够依着佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拔脱了。    

　　许多人都是有很多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮乏，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢?他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲，这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。

　　皈依佛、法、僧了，就转愚癡。我们经常说：“我太愚癡，一点智慧也没有！”你转化一下，你为什么不要愚癡?你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗?是要有智慧。有了智慧就是醒悟，不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”，一句“阿弥陀佛”包括不了。有的人这样说，古来祖师也这么教导我们一句“阿弥陀佛”就可以了，念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必还要说法四十九年呢?教大家念一句“阿弥陀佛”就好了，释迦牟尼佛也省事，我们后来的学者、弟子也免掉那么多的辛苦，是不是啊?

　　《大乘起信论》说得很清楚，这是由于“其根下劣”，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢?也不是那么简单的，说念一句“阿弥陀佛”就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛?如果用瞋心念佛，用贪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好处，这样来念“阿弥陀佛”，你生不了极乐世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可以，修一也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、瞋、癡、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。

　　一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。

　　有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一、两百万，乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗?你要欢欢喜喜的想：“我的业障可消了，他替我消业障。”要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。你有没有这样的心?你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：“他太坏了，这个人太坏了！”这种情况是每一个人都会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。

　　我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。中国的儒教思想有一部份跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。”眼看着又升官，又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了；祸一来了，全部没有了。

　　我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光。所以，得也别高兴；失了，也不要悲哀。“得何足慕，失何足哀”，得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。“得失在彼，敬凭天裁”，这个“天裁”，就是我们佛教所说的，你所做的业，业因如何，业果一定如何，因果不爽，自然该受的，你就受了。你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一坚固性，你就不贪恋了。

　　不贪恋的话，你就没有恐怖。平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：“好了，我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到极乐世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再癡迷了。

　　有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了，他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，轻视穷人。这些都不可以，要把骄慢转成谦恭卑下。

　　例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：“为什么?我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？”她说：“因为你的行为。”他说：“我有什么行为不好?”她说：“你给谁赶车?”他说：“给丞相。”这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：“你看见丞相是什么态度没有?”他说：“没注意。”她说：“丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲的趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。”

　　这虽然是个笑话，涵义非常的深，大家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下的给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们。这样子才积福德，要是这样的来做，你就是佛弟子。

　　你皈依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子，现在我们佛弟子是什么样子?我不说了，大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何?应该不应该这样学?大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵，比我们的生命还珍贵，你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢?如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教导的，一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母，这样子你还能骄傲起来吗?这是转化你骄慢、愚癡、贪恋的心。

　　还有，我们都是佛弟子，皈依三宝了，我们对佛法有没有疑心?有没有怀疑?一般的正常生活当中，你皈依三宝，你不怀疑。但是生活遇到挫折，在你人生的旅途当中，遇上不如意的事了。甚至于皈依三宝之后，比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错，皈依三宝后突然变坏了，你产生怀疑了：“三宝加持是真的吗?要是真的，为什么不加持我呢?我倒了楣了。”我现在听到很多弟子这样说，说他有病也好，儿子不听话、家庭不和也好，无论任何事儿，他都推到佛、法、僧三宝：“三宝简直不加持，我还遇到这些事儿。”  《地藏王菩萨感应录》里头有这么一段故事。以前有对老夫妇，五六十了，生了九个儿子，九个全都不听话，都是忤逆。他俩也很悲哀，认为：“也许我们过去没做善事，今生也没做什么善事，才遇到这些事儿。”就请了一尊地藏菩萨像供奉上了，也常念《地藏经》了，这样子可好了吧?恰恰相反的，自从供上地藏菩萨、念《地藏经》开始，一年死三个儿子，没到两三年，九个儿子全死了。到了过年的晚上，两位老夫妇想不通，就跪在地上，往地藏菩萨的像前发牢骚说：“地藏菩萨!我们信仰你，但是，怎么皈依你了，九个儿子全死了。你有没有加持我们?”

　　祷告一番后，当天晚上的心情当然不高兴了，我们可以想象得到的，那就睡觉去了。一睡觉就作梦了，老头子梦见地藏王菩萨来了，说：“明天，到河边去看看，你九个儿子都跟你见见面。”他一想，作的梦只是梦。隔天早上，他就跟他老婆婆说：“我昨天晚上作了个梦，地藏王菩萨真灵，来了跟我说，要我们到河边看看我们那九个儿子。”她说：“我也作个梦，跟你一样呢。”他说：“好!我们俩个人到河边看看，看我们那个梦灵不灵。”他们俩到河边去了。

　　到河边去看了，第一个先现的是大儿子的相，之后马上就变了，不是他大儿子，就变成相貌凶恶的人，很瞋恨的骂他们两个人说：“你们俩怎么贪我的钱，怎么害我的命，我现在来报应，来找你们要钱，算帐来了。但是菩萨给我们改了，我们得生善处，我们这笔帐算了。”九个儿子大概都是如是这一类，因为前生、今生的关系。

　　他们俩个人就此心平气和了。这是他们自己的事儿，前生不知道，今生他们做了，大概有三个儿子是他们害死的。他们知道了，再也不敢抱怨菩萨了，回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦：“好了!念你们两个对我祈求，我给你们送个儿子来。”两个老夫妇都作同样的梦。她老头说：“妳现在都快六十了。”老婆婆经期一闭了，怎么可能再受孕呢?不可能嘛。但是他们俩个人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨，隔不了一个月，老婆婆居然怀孕了。等到十月满了，平平安安的生儿子了，一点困难都没有。他们想：“这个儿子一定孝顺，因为是地藏王菩萨送来的。”不错，他们两个老头子活一百多岁，由这儿子安慰照顾他们的晚年。

　　你说业能转不能转?一念善心起，百万障门都消失；一念恶心起，百万障门都开了。定业不可转，三昧加持力，能转不能转?这都是你个人的心。我们现在心里如何?如果你对佛教都是怀疑心，你又怎么能得到它的好处呢?一边念《地藏经》，一边怀疑：“这么多鬼啊!”非常害怕。有些人念《地藏经》，心生害怕，或是身体发烧，一会儿身上发冷了，一会儿看着念念经，一会儿又坐着。这种现象确实有的，我念《地藏经》有时候也有这种现象。什么原因呢?好比拜忏，你在前头拜，感觉后头来个人参加拜了；等到你拜完，回头看，没有了，还是原来那几个人。为什么有这种感觉?或是你念《地藏经》，混身发烧，天气很冷，但是你身上突然间发烧，有时候身上发冷。《地藏经》说得很清楚，你自己没有注意，地藏王菩萨说这是因为你过去的六亲眷属，或者你多生累劫的眷属，由于你念经，他们来求你超度。

　　这一次我回来的时候，有一个道友是念《地藏经》的，他念《地藏经》的时候好像有个东西进入到他身体来，吓得他不敢念《地藏经》，感觉到这个东西总是在缠着他、磨着他。他问我，我说：“他找你超度，你继续念，不需要多久，这种现象就会没有了。他找你超度，你不但不超度他，反而不念，他更烦恼了，更找你的麻烦。你继续念，没关系。他不是饿鬼道，鬼道是出不来的，或者他是在富裕的鬼道，他想求你让他超脱鬼道。”这种种现象，《地藏经》其实都说了，你只念经文，根本不晓得经义，你可以注意一下，经里说些什么。

　　每一部经、每一部论，都告诉你修行的方法，像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么?你怎么样依《金刚经》修行?不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

　　一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的，糊里胡涂做了，这种业好消，念经就消了，这是无心之过。在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命债；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

　　还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

　　还要相信一切众生都是可以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

　　我们大家都知道“生公说法，顽石点头”的公案。  “生公”就是道生法师，他是道安法师的弟子。他在南京自己悟得了，认为阐提有佛性，不过，当时很多的佛经都说阐提没有佛性的。他自己从经里头悟得了，很多大乘经典说一切众生都有佛性，为什么阐提没佛性呢?阐提只是性不具，当他性具的时候，又可以恢复了。他就提出这么一个论点，认为阐提有佛性。

　　那时候他的同学，乃至于他的师兄弟、道友，都说道生法师堕了邪见。同时这里头也掺加着争夺庙、争夺名，道生法师那时候很有名望，大家就排斥他，逐出僧团，不承认他是佛弟子。他就气不过，到了虎丘山，以大石头做身，小石头做脑壳，对它们发愿说：“我跟你们诸位说，如果我说的是错误的，我下地狱去；如果我说的是没错，阐提真有佛性，你们点头，点脑壳。”他说：“我认为一切阐提都有佛性，一切众生都有佛性，都能够成佛。”他这样子说的时候，石头都点了头。因此就留下这么一个公案，“生公说法，顽石点头”。

　　后来《大般涅槃经》翻成中文，传到长安，《大般涅槃经》里头佛临涅盘时嘱咐：“一切众生都有佛性，阐提也有佛性，过去我说的是善巧方便。”大家才知道，他有先悟之明，那些大德再来向他求忏悔。

　　相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我度不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，这叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒他下地狱才好。

　　我在纽约有遇着这么一件事，有一位跟我天天拜忏的弟子，她是马来西亚的华侨，在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐，那位美国小姐看不起她，一天捣她的蛋，连停车位也给佔上，让她停不进车。两人共享一个办公桌，做些小动作，使她烦恼得要死。她来问我：“师父!我拜忏，怎么样发愿让她倒霉。”我说：“你错了。”她说：“那怎么办?”我说：“你发愿让她降伏。”  “啊!她这么害我，我让她降伏，我给她拜忏?”我说：“妳不是想得快乐吗?你要是把她转过来，你把她度了，你也得快乐啊!你要听我的，你每天到了中午要吃饭，你多买个面包，多买份咖啡给她，说供养她的，你待她很好，处处的讨她喜欢。拜忏的时候，就向佛菩萨迴向，要佛菩萨度她。她没有信心，就做这些恶事、害人的事儿，她会越做越深嘛。”我说：“你听师父的话，做一个礼拜看看。”她做到第五天，那位美国小姐对她特别好，她就信了。当然不见得这些事都这么灵，也许你跟她冤业结得很深，不是短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而已，你这么对待她，她咖啡一喝，面包一吃，什么也就忘了。

　　所以对待一切众生，一定相信他们是可度的。二年前，我在这儿讲过《占察善恶业报经》，发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨，他的信心非常坚定，我们应当学他，相信三宝的力量，不要怀疑。不然只责怪自己业障重，修得不相应，诚心不够，信心不诚实，做佛事的时候不一心，三心二意的，里头夹杂着很多的污染。我们不是以清净的信心学佛，而是夹着很多其他的杂染心来学佛，所以你得的果是杂染果；佛法的果德或者有，但中间夹着很多不如意的事情，这是你自己种的因，你不要向外找，就找你自己好了。

　　同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信?我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人?我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请我回闽南佛学院。到了美国、加拿大，或是在各地，我看道友都对我还很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢?当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前。或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉“我很冤枉”。世间是平等平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。

　　你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么?他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己做的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么到他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。

　　如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。他又抱怨了，说：“我没遇着个好师父啊!”有些弟子问我说：“老法师啊!你能不能给我介绍一个好师父?”我说：“你要什么样的好师父呢?”他说：“像弘一法师那样的，像慈舟法师那样的，像以前的那几位大德。”我说：“那几位大德，你在他跟前，你会气死他啊。当时你或者就不信他，你现在没有那份福德。”我说：“你的福德，也只是遇到我这样的和尚。你能遇到我，也算不错了。如果再待几年我走了，你也找不到像我这样的和尚。”我说：“若是你有福德，有的是大德，我可以给你说十几个，几位现在在台湾。正觉精舍的道海法师，南林精舍的了一法师，现在到美洲来的妙境法师等等，都不错嘛。你的心没有福德，你看人家都没有德，其实是你自己没德啊。”

　　有个故事大家应该知道，这个故事我经常说的。苏东坡跟佛印禅师两人散步，苏东坡就问佛印禅师说：“你看我像什么?”苏东坡身材胖胖的、大大的，又是作官的，佛印说：“简直像尊佛啊。”他很高兴，又一边走，又说：“你怎么不问我啊?”  “我问你做什么?我没什么可问的。”  “你应该问我，你像什么?”佛印禅师：“好！我问你，你看我像什么?”苏东坡说：“我看你像狗屎。”之后，回到家里，苏东坡就跟他妹妹苏小妹说：“今天，我把和尚赢了。”苏小妹说：“你怎么赢人家的，我可以听听吗?”  “好!我跟你说。”他说：“我问佛印，我像什么，他说我像一尊佛。后来他不问，我叫他问我，他问我说他像个什么，我说他像狗屎。我是佛，他是狗屎。”苏小妹说：“你赢了?你输了。”  “我怎么输的?”她说：“人家是佛心，看你看一切都是佛；你是狗屎心，看人看什么都是狗屎。”

　　虽然是则故事，我引这个故事是要说明，我们看人家，你把别人当佛看、当佛想，你乃至给他合个掌、恭敬一下，你是对着佛了，你种多大的善根。你如果看他是个众生，乃至看他是地狱爬出来的，或者你骂他几句畜生、狗，你就造罪了。这个道理懂了吗?

　　不因为外缘如何，而使你坚定的信心起变化，这点特别重要。信三宝的人，要相信佛、相信法，一定要建筑这么样一个坚定不移的信心，对一切事物不要怀疑，这都是你的因果报应。因果，前生、多生，错综复杂得很，很难把因果说清楚。我们讲《占察善恶业报经》，善恶因果，我们还是讲不清楚的，善恶困果复杂得很，善中有恶，恶中也有善。必须得有大智慧，你才能把善恶因果讲清楚。

　　还有嫉妒，看别人有好事，他不赞叹随喜，“这应该给我，怎么给他了”就嫉妒，不能随喜。在普贤十大愿的第五大愿“随喜功德”，看到一点小事，一点点好事，你随喜，随喜你就有一份，见者有份。你也随喜，他的功德就分给你一份。如果人家有好事，你不但不生欢喜，你还嫉妒；这一嫉妒，就下地狱。

　　如果看人家读《地藏经》，礼拜地藏像，你在旁边赞叹随喜，很恭敬，你跟他的功德一样。你要是一谤法，下地狱去；千佛出世，你还在地狱里头，这是《地藏经》说的。不要因为人家做了好事而给人家生起种种的障碍，不但不随喜还嫉妒，嫉妒就想破坏。不论是商业也好，乃至跟人家相处也好，礼佛拜忏也好，随便任何事情，都应当生起随喜，欢喜赞叹。

　　要时时注意照顾你的身、口、意三业。为什么对每一位受三皈依的弟子，我一再嘱咐他们：“你晚上睡觉前，要念十声‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。早上一醒来，一睁眼睛，什么都没干，就念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。”这是什么涵义呢?就是使你念念不忘三宝。你白天一起来，在家俗务很多，你恐怕会忘记念，如果早些时候把它念好，存到那里头，“白天没念，我早上已经念了”。晚上一睡觉，这一天事情都过了，到晚了，夜间怕作梦啊，作梦的时候也不忘三宝：“皈依佛、皈依法、皈依僧”。多念一点更好，最少要念十遍，早晚相续，转变你的贪、瞋、嫉妒，这样子你会生起一种纯粹的清净心，这也叫修行。

　　我们好多道友，皈依佛之后会问：“师父啊!怎么修行啊?”这也行，那也行，并不是说要打坐，在那儿闭上眼睛参禅，这才叫修行。在你日常生活当中，随时随地你都在修行，不是善就是恶，不是天堂就是地狱，不是佛道就是菩萨道，或是声闻道，要善用其心。

　　我们读《华严经》的〈净行品〉，智首菩萨问文殊师利菩萨说：“要想成佛，要想得无上智慧，要想断一切烦恼，应该如何?”文殊师利菩萨就告诉他：“佛子!善用其心。”四个字，“善用其心”。后来智首菩萨又问他：“怎么样善用其心呢?”文殊师利菩萨说：“念〈净行品〉，发一百四十愿就可以了。”要善用其心，你要保持一颗纯净的心，依此来做一位清净比丘。这里就说到僧宝。    

　　前面讲到一些法，净法也有，染法也有。佛已成就了，他是纯净法的，他说这些染法，是让我们认识的，让我们分析的。在我们身上存在的究竟是什么，我们每一位道友都可以对照一下，你拿佛、法、僧三宝对照一下，这就叫修行。

　　另外修什么?修神通?修观?“神”者就是自然的心，“通”者就是你的智慧，慧是一切通达的，其他的神通都会失掉的。不论在大陆，或在加拿大，过去有一位有神通的人，现在全没有了，神通是可以失掉的。或者过去报得的神通，也可以全部失掉。那种神通只会害你，对你没有帮助。佛为什么制止比丘，不让他说?大菩萨有神通，你能够现神通利益众生，但是不能让众生知道你在现神通；如果知道你现神通，是犯错误的。所以为什么道济禅师又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的样子?他不让你知道他有神通，他用这些方便善巧来利益众生。

　　做为一位你所尊敬的僧人，他能够自己用他的行门、用他的修行净化他的身心，他给你的都是慈悲、喜舍、欢喜。你找他解决问题，他能帮助你，但是他的力量不见得够。你得靠自己修，他能辅助你，使你自己修，告诉你佛所教导的方法。你自己做，再加上他的帮助，你跟着共同去做，效果会很好。有病苦也会产生其他的转变，但是你自己得先有个纯净心，不能掺杂杂染心、害人心。你想发财，让别人受穷，这是绝对不可以的，这个财也发不了。要是大家都发财，还差不多。但是商业竞争，大家都发财，你的那份儿恐怕也没有了，你还是有顾虑。所以就看你怎么样子来修行、来做。

　　我们有些居士也在弘法，我是赞成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做。如果你完全没做，你说了，人家能信你的吗?如果不信你的，影响佛所说的法，因为你不清净。你必须得自己做，先有清净心，这个法才能传下去，才能弘扬。如果你自己不称职，只讲这个法，而自己完全不做，佛种还是会断的。你必须修，当然不必修到全证得了、全部相应了，但是人心、佛心，心心相印。所以《华严经》说：“心、佛与众生，是三无差别。”  《华严经》里头，在夜摩天宫，觉林菩萨赞叹佛的偈子，他赞叹很多，就标举一个心，就是众生心。

　　就像有一位大医王的佛，医一切众生的贪、瞋、癡、无明的病；又有他所说的药，对治病的药，那就是一切法；又有护持这个法，护持这个药，给你抓药的清净圣僧。虽然现在圣僧难得，只要他自己能够修持，一般的僧宝就过得去。因为我们现在是末法，我们自己的德也没有那么高，所以不要要求太高了。就是那些大菩萨来了，你也认不得；他也隐露，不会让你认识他是大菩萨。

　　佛法都是靠自修的，没有从外头加入的。佛只能把他的方法告诉你，只能加持你，使你能够修。如果触到魔障，可以用这方法对治，如果你常念圣号，他可以帮助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也帮不上你。

　　无着菩萨在印度的时候，修弥勒菩萨慈心观。他在山里坐了十年，专心修慈心观，对一切众生慈悲，修了十年，什么都没得到。例如我起火，烧这锅水，烧了十年，看看水还没有热气，连温度都没有。他退心了：“唉啊!我修了十年，功夫白费了，还是下山去参学参学。”他就往山下走，碰见一个老太婆，拿着很粗的铁梁在那里磨。他感到不解地问：“老太太!老太太!你这是干什么用啊?”她说：“磨绣花针，我女儿要出嫁了，我磨个针给她作嫁妆。”无着菩萨就笑说：“你太愚癡了。等这针磨好了，你女儿还等得及吗?早都死了，不用说嫁了，你还磨得成吗?你好大年纪了?”她说：“我不管，功到自然成。”

　　无着菩萨一听觉悟了，他说：“我这十年功夫还没到，所以没成，继续再修。”又修十年，还是没得到。这回下定决心，不修了，再度下山。走到山底下，山底有条水沟，水沟里面有一只狗，这只狗的肚皮长着蛆，流脓，它就在那边叫。无着菩萨修了二十年的慈心观，境界现前了，该慈悲吧！他没出家之前是个医生，专治脓肿疮的。他一想，叹口气，他说：“要是人，我可以给他治治；但是一只狗，太脏了。”大悲心发不起来，他就走。走了一段时间，又想：“不对啊!我修了二十年慈心观，怎么修的?”又回来了，给牠治。看一看，确实脏得不得了，没办法做，因为治这种病得用他的嘴去吸。他一看这条烂狗在那儿，他又走了。走了第三次，又下决心回来给它治。他闭上眼睛，当他给它吸的时候，他想一吸就吐出去。可是一吸到口里，刚想要吐，“嗯!不对，味道怎么这么美妙啊?”他一睁眼睛，哪是狗，是弥勒菩萨在那边。他心里想：“弥勒菩萨!我修了二十年，你都不现前，临时还考验我一下。”弥勒菩萨说：“我天天在你跟前啊！你也看不见我，也不肯理我，我也没办法啊。”

　　佛菩萨天天在我们跟前，我们自己不能够理解。所以你睡觉，你的一切行动，佛菩萨是无处不现、无处不有，你的周围都有，每个人都如是。何况你天天念《地藏经》、拜地藏菩萨，天天念“观世音菩萨”，念〈普门品〉，天天念“阿弥陀佛”圣号，念《弥陀经》，怎么会说佛菩萨不加持呢?你心里不清净啦!一面大镜子，要是灰尘厚一点，就照不进去了，完全失掉功用。虽然它本具所有，像我们这些众生心，跟佛心无二，但是无量劫来的染污太重、太深，所以不能进入。

　　要这样子来相信三宝，相信佛，相信法，相信僧，受了三皈依，你必须这样信。如果你没有修别的法门，修三皈依就够了。如果是学了佛，虔敬信佛，你再也不堕地狱；学了法，不堕畜生；学了僧，不堕饿鬼，三恶道永远不堕。你有这么一个坚固的信心，多生流转，自然就成道了。但是，相信成佛的心一定要坚定，你一定要想“我绝对要成佛，我就是佛嘛，不过迷了而已，我转化一下就好了。”这可不是我说的这么简单，一句话就转化过来了，你还得经过好多的消业障的磨难。但是坚固信心不能有折扣，坚定了就是缘念三宝的功德。

　　为什么我们要求受皈依?假使我不皈依三宝，跟三宝接不上气，你便得不到三宝的功德。所以，必须得皈依。

　　我们讲一讲为什么要皈依?佛教导我们说，一切众生都在苦里逼迫。证阿罗汉果的声闻、缘觉，像我们人间的分段生死苦，现行粗重的烦恼，他们是没有了，但是他们还有微细的、变易的生死，他没有究竟，必须等他成佛才能彻底解脱。所以我们要想脱离苦海，解脱我们一切众苦，只有诸佛才能够解脱我们的痛苦。因为佛现在不住世了，我们皈依佛之后，就皈依佛所说的法。“佛法无人说，虽慧莫能了”，《华严经》告诉我们，必须得有僧宝传法，所以要皈依僧。

　　你必须得有智慧的观察；皈依三宝，要有智慧的心才能皈依。所以我们大家能遇到三宝，能发起求皈依三宝的心，能遇到三宝，能受皈依，这都是多生的善根，都不是现前发愿所能得到的。

　　跟其他的国家比起来，台湾信佛的人最多，可是，两千万人当中，真正清净皈依三宝的人，有多少?这个世界将近有六十亿人口，究竟皈依三宝的有好多?这么多人造业，皈依三宝的少，我们这些力量要把世界的共业转变过来，使地球不沉没，不遭水灾、火灾，可能吗?现在我们这个地球随时会下沈，水分随时增长，这种现象我们一般的常人，不需要什么智慧也可以懂得。

　　因为地球不会再增长，只有这么大，在空中旋转着，谁都知道。你天天往地球掏取各种的矿物、各种的原料，乃至于汽油都掏空了，不地震吗?空了，不填补吗?唐山的煤矿，每年每年大地震，挖了几百年，挖得全空了，这不是震，而是陷下去，塌了。你光挖洞，上头是空的，不陷下去吗?这个道理恐怕谁都懂吧!但是，不挖，可以不可以?不行啊。谁肯少挖一点汽油，让它撑住地球，谁也不肯啊!

　　气候转变，大家就要求环保。以前我从来没听见过环保，也好像没什么污染，现在要求环保越厉害，污染越严重了。哪里的环保闹得越厉害，污染就最严重。想想这个道理，是不是这么回事。世界文明了，道德败坏了；越文明，道德越败坏。确实不疑，这叫不可思议啊!

　　所以，你要能够皈依佛、法、僧三宝，若是想永远超度一切苦难，这是很不容易的。我们能够解脱众生的苦，让我们身有所依、心有所归，只有三宝。你可以比较，或者我这个和尚，你可以皈依别的啊。譬如说天主，都可以。你能不能得解脱?你能不能离苦?能不能转变你的思想意识?能不能使你心态平衡?你自己可以考量一下。你因为皈依三宝了，心情平静，遇什么事情都能够承受得了，心如止水，到那个时候，你所说的话，非常有力量。如果你自己心眼不平衡，贪心很重，这是不可能的。因为比较了你才知道，因为比较了你才能懂是非，才知道好坏，鉴别。

　　为什么我们要学《占察善恶业报经》?“占察善恶”就是占察、鉴别一下，你就知道了。如果说什么时候刮风下雨，你是不知道的，因为你没有这个智慧；但是你自己做坏事，心里知道不知道?你不嘀咕啊?打雷你都害怕被雷劈了，不敢做坏事。现在连这个心都没有了，杀他妈妈，打他爸爸，根本不晓得报应。没人这样说，他没有听到过，他从小就没听说过。为什么呢?太文明了，认为报应是迷信。这个道理，你自己可以想。

　　在场大多数的道友都受过三皈依，我不是劝人受三皈依，得有因缘，得有福报，没有福报是不可能的。不是因为你劝来了，要等因缘成熟了再来。我曾遇见一个故人，彼此住了四、五十年，他以前就知道我是和尚，他始终不信，跟他讲什么都不信，那是没办法的。现在距离很远，他反而跑来找我受三皈依。他在我跟前，连赞叹随喜心都没有，你有什么办法。佛在世的时候，东城老母，根本不信佛啊!佛给他现身，他都不信，一直到佛涅槃，他也不信。这是因缘，这是业，不是由人所能、所为、所知道的，很多事情非你意愿所能达得到。

　　不管是学习很久的，或者初学的道友，我感觉皈依三宝是根本，必须把三宝的问题弄清楚，为什么要皈依三宝?皈依三宝有什么好处?将来我们究竟能不能得到什么?

　　我们要修行。有很多的道友，乃至于学佛好几二十年了，他直到现在还不知道怎么修行。我很奇怪，换句话说，门儿还没入门。如果受了三皈依，师父都没告诉你念三皈依吗?当你皈依佛、皈依法、皈依僧的时候，告诉你做什么事，不是跟你说得很清楚了吗?你没做那不怪。不是三宝不灵，也不是不加持你，是你不做。我们经常是一边喊肚子饿，但是，饭、馒头、饼干，你什么也不吃。你肚子饿，饿死了也没办法，就是这样的一个涵义。

　　第二讲  皈依的因缘

　　我们继续讲为什么要皈依，以及皈依的因缘。    

　　例如，有的道友入了佛门之后，受了三皈依，但是不知道如何修行。我上次跟大家讲得很清楚，三皈依本身就是修行。但是我们为什么要皈依?皈依当然有很多种原因，有的道友是因为姐妹、弟兄信佛，或者朋友、邻居信佛而皈依三宝，这都是因缘。但你自己必须先懂得，人家要我去皈依，我就去皈依，是好啊?是不好啊?你心里必须知道的。

　　要是依着教义来讲，我们为什么一定要皈依佛、皈依法、皈依僧呢?不皈依可以不可以呢?皈依对你不是负担，不皈依你可要有所损失。一般的人说皈依佛是有尊佛像，皈依法是因为佛所说的经教，皈依僧就是剃发染衣的出家人，但是你忽略了，皈依还会引发你自性的佛、法、僧三宝。

　　我们念《地藏经》，或是念《药师经》，或是念〈普门品〉，或者是念《法华》、《华严》这些大乘经典，都是引发你的自性，你心里就具足一切诸法。因为你失掉了这种能力，已经迷了，就是不觉。皈依三宝，使我们生起始觉的智慧。如果我们没有皈依三宝，你生不起这种智慧。所以，你自己本具足的智慧，没有皈依三宝来引发是不会生起的。    

　　我们受三皈依，要知道这种道理。因为我们现在生在苦难当中，这苦难是我们自己找的。其实，苦难也是没有的，根本没什么苦、没什么乐。在这个基础上，你知道为什么要受苦；为什么有富有的、贫困的，有寿命长的、寿命短的。还有不该死而死的，并不都是寿命尽了才死啊。不该死，就是非时。这就是《药师经》所讲的，不该死而死的叫做横死，佛说有九种横死，这在《药师经》说得很清楚。因为我们有很多苦难，而且我们在苦难当中，我们自己并不认识它。

　　苦难降临的时候，例如我们有各种的癌症，我们知道癌症是不好治的病苦。这个时候我们想到，或听到别的亲友介绍，说是念地藏菩萨，或者念观世音菩萨，或者念《药师经》，可能免难。因为你念《地藏经》，或者念《药师经》，或者念观世音菩萨圣号，就是念你自己本身的药师佛，自己本身的地藏菩萨，自己本身的观世音菩萨。这是深一层的。因为有位法师在这里讲《华严经》，大家可能早就知道这种道理，我略为引申一下。

　　我在这里讲过《占察善恶业报经》，所以我们懂得这种道理。如果你不懂得这种道理，你认为皈依三宝就是这尊铜像，其实这尊铜像是不起作用的，这尊铜像本身什么作用都没有。是因为你的心起作用了，铜像就起作用；因为有了铜像，你的心才起了作用。皈依的涵义，大家一定要知道。

　　但是因为过去佛所说的种种法，你并不知道，也不能理解，你一旦受了皈依，你要学一学吧!虽然别人引介你，或者带你去，你初入了门了，想研究研究；因为经由研究，你知道这个就是你自己本具有的、发明出来的。如果心外取法，那叫缘；但是，没有因，缘是不会成熟的。因为我们自己都有佛性种子，人人本具，因为外头遇缘，你就生起了受三皈依的心；人家一说，你很高兴的就受了。受三皈依之后，就引发你自性的佛宝。

　　这个部份是很深的，简单的讲只能说这么几句。要想深入了解，大家学《华严经》，乃至于般若经里面的《金刚经》，好多经典都说到这个道理。但是你信了，必须得有这个观念，有这个认知，你才皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　假着外头的缘，佛、法、僧三宝。佛就是一切像，铜塑的、木雕的、纸画的都可以；法是佛所说的一切经典；不过，这些佛、这些法有赖僧来传，皈依僧就是僧人带领你去接触。    

　　同时，你皈依的佛，不一定要局限于某尊佛，思想不要很局限，应当知道我皈依十方一切诸佛；在你皈依佛的时候，包括药师佛，也包括阿弥陀佛，包括不动如来，乃至一切诸佛菩萨。你拜的五十三佛、三十五佛、八十八佛都有，不只这些佛，而是法界无量诸佛，你皈依的佛是一切诸佛。你皈依的法是三藏十二部，一切诸佛所说的法，你都皈依了。

　　你皈依的僧，例如说，有时候我代传，我念，你并不是皈依我一个人，我只是代传而已。就是一切和尚出家人，比丘、比丘尼都是你的师父，你皈依的是僧宝。这是你肉眼看见的，你看不见的，现在在这个世界上住世的，依着佛所授的记，有一万六千个大阿罗汉都行菩萨道，没入涅槃，他们就在这世界利益众生。你皈依的僧，包括这一万圣僧都在内。还有包括极乐世界莲池海会，包括药师琉璃光如来的琉璃世界，那些诸大菩萨都是你皈依的境界。

　　我们不要误解了皈依僧的意义。好比说皈依过我，“我是梦参和尚的弟子”。不是的，是一切和尚的弟子，不要给他们分家，一定要懂得这个道理。

　　皈依法，并不是皈依《阿含经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》，是皈依一切经典。我们也别去分大乘、小乘，什么显宗、密宗，平等平等，法没有秘密的。

　　我现在可以说这个话，因为我在西藏连参带学大约十年，深深知道西藏本身并没有说我是学密宗、什么宗，这是传到我们汉地，才给人家定说是密宗。你有这个因缘，就是你的机，适合这一法，他就给你说这一法。对其他的众生来说，那就是秘密了；对你说，没有秘密的。懂得这涵义了，你就知道了。

　　我上面所说的，所缘念的这些境界相是从你内心所产生的，境是外面来的，心是内心的，不是这个肉团心，不是你身体这个心，而是圣妙殊胜的心。那么，你有这个殊胜的、根本的佛种智的妙心，遇到外面的缘了，这就结合起来，皈依三宝是这样皈依的。

　　但是你必须缘念，在你没有开悟、没有证得之前，你现在所受的是苦难。这个娑婆阎浮提世界，就叫堪忍。忍什么呢?忍苦，就是苦难的世界。如果要在这个世界求快乐，没有这回事。

　　我说这话，大家可能有不同的意见。到茶馆喝几杯酒，或者几个朋友高高兴兴的聊聊天，或者男女相爱，或是到哪里旅游去了，你感觉很快乐。那是苦，你是在做苦；那叫业，而且是恶业，不是善业。你要是理解了，你就认识这个世界。

　　这个世界的苦难很多，一般说是有八种，就是你遇不着佛法。这八种苦，每一种都包含很多。如果你下了地狱，怎么能闻到佛法?没有佛法。但是这地狱也是没有的，因为是你的心造成的，你造成了，就有了。对你来说，你有这个业，什么地狱都有，你有哪种业就有哪种地狱，这叫业所成的。你想要闻佛法，想要修行，你的意念也好，外头境界相也好，全都没有了，只知道受苦受难。

　　还有堕饿鬼道，你也闻不到佛法。堕畜生道，你也闻不到佛法。除非有大善根的堕到畜生道，才能闻到佛法。什么叫大善根呢?你也不知道牠是哪一类的。

　　我在鼓山求学的时候，住在鼓山的法界学苑，那是虚云老和尚办的，慈舟老法师当主讲法师。鼓山的常住里头，那时候一共住了八百人到一千人上下。我们有好多的堂，有禅堂、念佛堂、学堂、如意堂，好多堂口。在念佛堂，有人放了一只鹅，这是我在那时候知道的。如果大家到过鼓山的，像李贤文居士他们就到过鼓山。在放生池前面，那是放生的地方，那只鹅是在前面山门外头，但是只要念佛堂一打板，那只鹅就从外面走进来，在念佛堂门口这么一蹲。念佛一停止，一放静了，它就走了，又到前头水池去了，一直有人喂它、照顾它。

　　有一年夏天，念佛堂打了板、放了香的时候，这只鹅不走了。那些师父说：“今天这只鹅怎么不走了!”就吆喝牠要牠走。一看，这只鹅死了。牠什么时候死的，那些师父也不知道。

　　像这一类的畜生，才叫做有善根的，我认为它有善根的。它在大众念佛时走了，不管它是畜生、是人，它一定能生极乐世界，它那时候没有杂念，就听到念佛声。这是畜生。

　　还有地藏菩萨坐的兽，或者普贤菩萨的象，或者文殊师利菩萨的狮子，你说它们是畜生吗?这是例外。像一般鱼、鳖、虾、蟹，这些畜生想要闻佛法，难上加难。

　　就说人类吧，现在我们这个地球上，总共有五十六、七亿人口，能闻到佛法的有好多人呢?这就是难遇到佛法。还有一种：天。天有长寿天，他仍然闻不到佛法；寿命非常的长，但是没有佛说法，看不到僧，也闻不到法。

　　还有，我们所知道的北拘卢洲，我们这里是南赡部洲，在我们对面的北边叫北拘卢洲。北拘卢洲的人是福报所感的，都是八万四千岁，不害病的，到八万四千岁就死了。他大概有生苦、有死苦，没有病苦、老苦，但是没得佛法。这是八难之一。

　　还有，诸根不具。像我们就遇到过耳根没有了、眼根没有的人。他虽然有耳朵，听不见；有眼睛，看不见，生下来就瞎了。还有，现在智障的孩子特别多。乃至于生了一种病，大家知道的植物人。过去很少听说这种病，现在你到长庚医院、荣总医院看一看，植物人好多。那天苏护士长到我那里去，她是荣总医院护士长，我问：“现在植物病人多不多?”她说：“我管理的病房，大约有三分之一是植物病人。”你说植物人死了?没死。说没死，六根全失掉作用。这时能闻到佛法吗?还有一种人，生下来就害了一种癫痫病，他也闻不到佛法。

　　另外有一种人，他认为自己很聪明，叫世智辨聪的邪见。他有智慧，但是他认为佛教全是迷信的，他根本不会接近三宝。

　　还有，没佛出世。我们这个世界虽然算有佛出世，但是佛没有住世，而有佛法可闻，有佛像在，也有住世三宝，还有僧人。末法的世界是佛没有出世，佛法也断了。

　　在这个世界就有这些困难，因此，你要求助佛法。求助佛法是你内心明白了，外加三宝佛、法、僧之缘，将你内心的佛、法、僧三宝生起，这样结合了，你可以超脱生死苦海，不必生怖畏。

　　现在，我们诸位有没有怖畏?有没有恐怖?我想没一个人敢答说：“我不恐怖。”因为你心里有罣碍，没有智慧，你怎能不恐怖，你必然恐怖。如果我们想要脱离一切苦难，就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛，这些苦难人人都具足的，你想离开这些苦，该怎么办呢?哪里是你的救处?哪里是你的依止处?所以说，一定要皈依三宝。    

　　因为这样子，你必须皈依三宝，这就是皈依三宝的因缘、因由。为什么一定要皈依三宝?如果你什么苦都没有了，可以不皈依。你要是还有苦难在，我们就说求不得苦，任何人都有求不得苦。

　　我刚要来讲经之前，有个弟子到我那里去。她从温哥华来的，她这一个月来回飞了四次，飞来飞去。我说：“苦不苦啊?”她说：“很苦。”我说：“为什么要受这个苦?”她也说不出。她到这儿，她先生到广州。她先生又从广州飞到香港，她在这个地方，之后，明天又飞回温哥华，俩夫妇就这么满天飞。为什么?

　　我想我们这里有住在温哥华的道友，一会儿回来了，一会儿回去了，又回来了，因为孩子在那里念书，要照顾啊。这里头有很多不如你想象的事情多得很。这还是生活什么都过得去。生意做大了也苦，生意做小了也苦，怕把本赔了，赔了就没办法了。至于搞政治工作的，搞科技工作的，把头发都研究得脱光了，还在那边转，始终解脱不了。你不是求解脱吗?所以你得学啊。

　　还有，我们都得死，一个也留不下来，时间长短。活了一百年，现在有一百多一点的人，那也活不到好多。像过去的宝掌禅师，他是印度人，活了一千多岁，最后还是得圆寂。我们知道中国的丘祖，他是寿命很长的，后来还是死了。还有一个彭祖，比他更长了。彭祖是八百岁，历史的人物；八百岁之后呢?还是死了。

　　生死是必然的，什么人不死啊?不生就不死了，要是生了，就必须得死，这叫做规律。我们想不想生死苦呢?每个人都知道，“唉啊！忙什么呢?反正早晚要死的。”知道是知道，放不下，“我还有点事没做完，做完了再死吧!”永远有个没做完的事儿。我遇到好多人，到临终咽气的时候问他：“可以走了，放下吧!”我所遇见的都是老和尚，他说：“唉啊！我还有点事挂心。”那就挂着吧!

　　业不由己，死是决定的。不论谁，死都是决定的。你说有什么办法能抗拒死?不论你有好大权力，有好大的财富，你想过这一关，过不了。你去行贿，没地方行，跟谁行啊?要向阎王爷行，你根本见不到阎王爷，连阎王爷都要死，你向他行贿，他也照样的死啊，没有不死的。

　　怎么样不死呢?学佛，成了道了，得了解脱道，就不死了。死了到什么地方去呢?这是个谜。我们说死了、死了，那又很便宜你了，死了，了不了?越死越不了，你死的次数越多，你越了不了。为什么呢?你死一次，你这一段生死又有好多的业、好多的事缠你；下一段生死又增加这一段，越增加越多，也就是惩罚你，你就解脱不了。要想真正得解脱，得解脱道，必须皈依三宝。这是我讲皈依三宝的因缘，你不皈依三宝，你永远解脱不了。

　　还有，我们都怕苦，怕苦都想求快乐，人人都想求快乐。什么是最快乐的?大家想想看，哪件事最快乐?有了智慧最快乐。有了智慧，他才无罣无碍；有了智慧，才能照见五蕴皆空，才能度一切苦厄；有了智慧之后，他才心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。这就没有痛苦了，这才是最快乐的。

　　所以你想求快乐，你就得有智慧。智慧怎么来呢?是从修来的。把障、惑擦干净，你的智慧也就来了。

　　另外有一种修练的方法，好多人都是这样修练，但对这个方法还没有清楚。若你遇见一切事，不要执着，看开一点，一切法有生就有灭，没有一切法是永久的。

　　还有，不要什么事情都把自己摆在前头。凡事当前，先想到自己，没想到别人，这个人自私心非常强。凡是自私心强的人，得不到快乐。我执重的人，你的痛苦消失不了，应当经常观想“无我”。    

　　无始劫来的时候，有很长的时间，在我们自己的言语当中，也知道“无我”，但是你没有认识，没有这个体会，虽然知道，但是认识不了。像是说“我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的身体”，“我的”不是我。想想看，“我的桌子”，“我的板凳”，“我的”什么，这不是“我的”享受吗?“我的”身体也是这样子啊，是属于“我的”，他不属于我，你做不了主。    警察要来抓你，你说：“我没犯法。”他说：“我给你一点犯法的证据，你就犯法了。”这种事过去很多，我也曾经历过这种事，很多人都有经验。只要是这个世界上的人，不论哪国的法律都如是。没一个法律，没一个法院，没一个地方，说没有冤枉人的。你说冤枉，其实是你的命中带来的，你现在虽然感觉到冤枉，是你觉得，法律认为你不冤枉，逮捕你是对的。就像说“我没病”，没病找医生，只要你吃了他的药，你就有病了。越病越多，病越多，你越看，越看越吃药，越吃药病越多。这好像是个恶性循环似的，就是因为你没有智慧，我执特深。  

　　你平常就这样观，“我的”不是我。就像打你，你很痛，或者砍你一刀，你很痛，因为你把它看成是“我”。你没看成是“我的”，如果砍桌子、砍板凳，你那个“我的”，你不痛，而这个“我的”就痛啦，这都是你修行的地方，你去观想。我们佛教有两句话：“有觉觉痛”，有这个知觉的时候你觉得痛了；“无痛痛觉”，那个痛痛不到你知觉。

　　我曾经看过一些淋疯病人，他自己把自己的手指头这样嚼，对自己刺激手指头，他没有痛啊。淋疯就疯了，他的神经系统失掉作用了，他一点也不感觉到痛，不过他这样不是成道的。禅宗二祖慧可参达摩的时候，断了一个膀臂，他感觉到心痛得不安啊，他希望达摩祖师给他安心。达摩祖师讲：“将心拿来，我给你安。”慧可觅心了不可得，达摩说：“我安心已竟，就在那不可得处才是你的真心。”他就不痛了。是他有痛，能痛到他的觉，没有痛，痛到他的知觉。能消灭你的肉体，不能消灭你的知觉；它能使你肉体受折磨，却不能转变你的思想，你要自己转变。

　　像我们说这个人很固执，或者用一个好的名词，很刚强。像我们出家人一讲持戒，宁可持戒而死，不做犯戒偷生，他也是刚强；你怎么折磨他的肉体，他不改变他的思想，他的意志就是他的思想，有一点点“无我”的味道，但是他不能放下，忠孝节义也都有这个涵义。    

　　因此我们想要消除我执，必须得到解脱，这就叫智慧。“无我”得有智慧，没有智慧，处处把我摆在第一位，没想到别人。菩萨不是这样，而是“一切众生就是我，我就是一切众生”，所以他度一切众生，乃至晓得所有一切众生都是如梦如幻。有人问说：“地藏菩萨如果是‘地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提’，地藏菩萨恐怕成不了佛了?”我说根本没有众生，地藏菩萨眼里没有众生，他终日度众生不见到众生相。《金刚经》说得很清楚“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，如果菩萨要有众生相的话，他就不是菩萨了。

　　不过这种道理，我又说得深了一点，大家在这里就要参一参啦。佛教启示的方法，会提出很多问题，你自己要用你的思想去会，等你会得了，这叫开悟，但不是叫我们一下子开悟了。现在大家皈依三宝之后，大家开悟的程度不同，今天明白这样了，明天明白那样了，积累多了，小悟变大悟，你就真悟了，真明白了。到真明白了，你就真正快乐了，你的身、口、意三业绝不是造恶业，也绝不泯灭因果，绝不做一点点坏事。

　　要是做了坏事，一定受恶报，如果能达到一切因果泯灭的时候，到什么时候一切因果泯灭了?就是“罪性本空唯心造，心若亡时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”但是你的心能够没有一切事物，真能达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就成功了。在你没达到这种境界之前，你造的善业、善缘，顺着你的法性，能使你很快的开悟。你要是做恶业、恶缘，它是违背法性的，越走越远，跟你的性体越走越远。

　　这是第一个，为了要得到“无我”的智慧，要皈依三宝。这就是皈依三宝的因缘。因此要皈依三宝，皈依三宝后，这些就具足了，这是对自己来说。要是对他人来说，我们最关心的就是父母，或者你自己的子女。一切有情众生，在大乘经典里头说都是我们的父母，你不能伤害一个众生，众生都是你的父母，有过去的父母，还有你未来的父母。你要令这一切父母的有情众生都能离苦得乐，你得皈依三宝。你自己必须解脱，你有了解脱的智慧，你才能引导别人去解脱；如果你没有这个智慧，你怎么劝别人解脱呢!你必须自己先解脱了，先要有了这种智慧，才能够利益别人，这就要有大悲心。

　　大悲心里头包括很多涵义，大悲心只是你内部所具足的存在，你还要发在外表上，你口里头要说，口里言语就有方便善巧的大悲智慧。我们认为大悲智慧必须得是笑脸的，其实不一定是这样子。观世音菩萨在我们汉地里头示现的都是慈悲，谁看见观世音菩萨像、弥勒菩萨像都会很高兴，因为他有慈悲的关系，谁看见了，心里就清凉了。观世音菩萨在西藏现的像，就不是这样子，那些现的护法神，他手里拿很多兵器，“你不听我，我打死你。”如此对治刚强的众生，他就老实了。他对应一切众生的机，就示现一切菩萨相。

　　像我们汉地有一位普庵祖师，他是念普庵咒的。普庵咒是很凶猛的，古来一般的出家人用这个咒来降魔降鬼。要是恼害众生的魔鬼，普庵祖师一念这个咒，可以让魔鬼头裂八瓣。一般人很少持这个咒，因为这个咒相当厉害。这也叫大悲。大悲，你不要体会错了，只要能有利于众生就叫大悲。这个众生要是造恶了，你劝都劝不了他，菩萨就把他杀掉，或者想法子害死，这是大悲心。但是，你害死他，你要还报，菩萨也要还报。我害死你，我还报；我救了这么多人，这就是我大悲心发的愿。和尚杀恶人即是善愿，涵义就在这儿。不过，受比丘戒就不能杀人，我说的是专指菩萨。

　　要利益一切众生而发大悲心的人，一定是菩萨，要说善巧方便的话，要有慈悲的心利益众生。大悲心拔众生的苦难，既能救了自己，也能救了他人。这叫做真正的皈依，这才是受了三皈依，得到利益了，就是没有白受皈依，就是照着佛所说的、法所说的、僧所教导的去做了。

　　以上我说的这些境界，如果你舍了佛、法、僧三宝，你能够再找一个帮助你的、能够救度一切众生的天魔外道，能有吗?恐怕没有。有很多人在道教里面，求鬼神，供养很多神。那些鬼神他自己的障碍都很多，他自己没解脱，障碍重重的。鬼神也害怕，并不是鬼神不怕啊，鬼神畏惧心理也很重啊，连玉皇大帝都会害怕啊。所有诸天人都恐惧啊，当五衰相现了，他恐怖得不得了。当他要死了，他自己都知道的，花冠萎靡，自己厌离，身上出一种臭汗，过去的一切都没有了，他的眷属都离开了。他知道要死了，非常恐怖，他的瞋恨心、烦恼特别重。    

　　有些鬼神的瞋恨心比我们还重，这些鬼神就包括罗刹。罗刹过去因为持五戒行十善，他才能够生到天，他的福报是跟天人、跟帝释诸天一样的，只是他的瞋恨心特别重，所以他堕入罗刹道。但是他们自助都不暇，你们要是有点什么灾难了，就给他烧香啊，杀只鸡啊，他能给你免难吗?只有皈依三宝。否则的话，你自己的轮回永远止息不了，六道轮回永远止息不了，业障越来越增长，所以必须皈依三宝。

　　我们懂得这种道理，就知道为什么要皈依三宝。我们都有朋友、亲戚、六亲眷属，你要劝他们说：“有一位老法师说，你受过三皈依，进了佛门，你就得解脱了。”他说：“为什么要皈依啊?”你就把我讲的给他讲一下，有善根的人一听：“还有这么深的道理，我要皈依。”

　　皈依之后，我们经常说怎么样受持、怎么样修，这也是个问题。受了三皈依，你开始修，这就要受戒了。三皈依本身就是戒，你另外受的杀、盗、淫、妄、酒叫五戒，三皈依本身就是戒。

　　皈依佛、法、僧，就不能皈依天魔外道，一切的鬼神邪说都不能皈依了。还有，你受了三皈依，成了佛弟子，不能恼害众生，这点特别注意。不能恼害众生，经常布施众生欢喜，给他们快乐，不让他们由我身上生烦恼，这是第二点。你再不能跟外道一块儿住，因为刚受完三皈依，你的道力不坚定，你不要跟邪魔外道一块儿住，你住了恐怕会退失道心。

　　这三种戒律，你失掉一种，三皈依戒体失掉了，就等于破了戒；破了戒，三皈依没有了。这不像菩萨戒，三皈依随受还可以随失。在你受三皈依的时候，你的心里头必定有一个坚定的信心，有个希求心。要是半信半疑，你不要受，你得不到利益的，必须有坚定的信心。

　　师父问你话，你不能说假话，对三宝不要谄媚，对鬼神是谄媚，对三宝不是谄媚。对三宝是纯粹恭敬的信心，不能夹杂着谄媚心；如果是谄媚心，是不得戒的。什么叫谄媚心呢?像谄媚鬼神，“我供养你水果，给你点支好香，希望你加持我啊，你可要照顾我一下。”认为“我供了香，你才能够加持我”，你心里这么想，或者“对三宝我也给个红包”。供养要有，不论多少，心里是清净心供养三宝。净心就是欣乐心，没有谄诳，没有虚假，对下不骄，对上不谄。凡是对上谄媚的人，要是见着什么，不是真心啊，点头哈腰的，好像自己很虔诚的样子，这叫假心、谄诳心。凡是对上头谄媚的，对下头的一定骄傲。随时都要消灭这个心，一定要依照佛所说的，在你所信仰的事物跟前去秉受三皈依。

　　在你受三皈依的时候，念了佛，你就认为是佛降临了。为什么我们要一心奉请本师释迦牟尼佛啊?就是说我们请来了真佛，这个佛像还不是真的，你对它还没有产生至诚恭敬的心。我们要一心奉请，请佛来降临。拜忏的时候，每一尊佛、每一尊菩萨，为什么要三请啊?表示恭敬至诚，要这样来敬礼。

　　奉请诸佛之后，对着法，法是佛所说的法，一切诸佛都以法为师。对着法，你心里头一定这样想：“我是学着正法，我是以法为师的，佛怎么样说，我一定怎么样做。”我们一般人都没有做到。就是受完了三皈依，你从此有个念三宝的心，念念不忘三宝。有的人受三皈依的时候，“皈依佛、皈依法、皈依僧”出了门就忘了，再隔上几天，早把三宝忘了，所以距离三宝就越来越远。

　　应当受持的，应当止的，就叫戒。戒有两种，第一种叫“止持”，你不做了，就持戒了；一种叫“做持”，你非做不可，不做就叫犯戒。我刚才讲的不皈依外道天神、不恼害众生、不与外道共住，这就叫止持，要止住，不去做了。我们说的三皈依、敬礼如来、恭敬诸神、依教奉行，这叫做持。做的必须做，止的必须止。

　　对现前的僧众，大家要特别注意，不论比丘、比丘尼，现在的僧众，他怎么坏，因为你是佛弟子，看在佛面上，不要议论他的是非。我恭敬他是僧宝，对于他的是非，他有他的戒律，你一定要恭恭敬敬，把他当做圣僧看待。

　　礼佛的时候，对释迦牟尼佛的相，当作已经请来的真佛。相由心生，一切都是你心转，你要这样的恭敬佛、法、僧三宝，特别是对于法宝。我们很多道友，拿着法宝不恭敬，就像拿着一般书一样，不能够拿到下身，拿个经书甩甩搭搭的，应当端正；再不干什么，你也要搁在上身，不能捧着。如果你包包里头装着经书或者佛像，你不能这么甩甩搭搭提到下身，这样子你就把福德都失掉了，护法神非常瞋恨这种不恭敬的态度。

　　大家要知道，能遇到佛经，是你无量劫来的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生希有想。现代印刷术很发达，到处都有佛经；假使没有原始的经本，还拿什么去复印啊！怎么能印得出来啊！现在的写作文章，不能算是佛经，你要怎么对待，我没意见，佛也没有说。我所指的是大藏经，那是诸佛之赐。至于后人的知见，他写得很多，那是他的知见，不是佛的知见。我们皈依佛的人，学的是佛的知见。如果这些人的知见有不对的地方，你认识就好了；如果他所写的知见，你还没有这个智慧抉择，也不用批驳他，你批驳、辩驳，他也不接受，大家更增加烦恼，但是你要知道恭敬法宝。

　　你知道法宝难得到什么样子吗?以前我们中国有三大高僧，到印度去取经得到成就的；去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法师。还有，唐僧之后的义净三藏法师。还有，玄奘之前的法显法师，那是最早的，法显法师八十岁才到印度去取经，他回来之后翻了很多经。

　　在唐朝的时候，义净法师看见有很多人对经典不大恭敬，他就写了两首诗，劝大家一定要恭敬。“晋宋齐梁唐代间”，从晋朝开始，这个“宋朝”是晋末的时候，五胡乱华的宋国。“高僧求法离长安，去人成百归无十，后者焉知前者难。”说是后来看经典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命换来的。

　　“路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未按斯旨，往往将经轻易看。”古来人得一本经，真是当宝。现在人得一本经，印得很多，可以十本、八本抱一抱就是了，他拿来看，看完了当小说一样随便就丢了，所以他也得不到好处。古人得一本经，他的心就入进去，就念啊、诵啊。之后，思惟经的义理，是这样的；所以他很快就证道，很快就开悟，很快就行了。现在的人精进心生不起来，希有心没有了。

　　这首诗是说去取经的时候，好难啊，路途非常的远，万里啊!交通工具不是坐飞机，而是一步一步走。我们现在坐飞机飞到美国，飞到温哥华，八、九个小时，十几个小时，还感觉很辛苦，一步一步走，怎么走啊！过海要用船，没有船怎么办呢?怎么漂呢?弄块木头，或者弄只筏，困难得很，不是这么简单。所以你要是听到他使用的形容词，路又远，碧天，路上的青天，有时候看得不清楚，全是冰雪，有的是这样冷啊。热的时候，是走到沙漠旱海，中午热的时候可以高温四十多度，冰是零下几十度。一天之中，零下几十度，高温几十度，你想一想，那种日子怎么过。

　　还有，每位大师要去行脚的时候，晚上一定还要念经，一定要持诵，还要修行。有时候没吃的，哪有吃的，喝喝水都很难。大家看看玄奘法师就可以了。义净法师也有一部书，法显法师也有一部书，玄奘法师的书是《大唐西域记》，大家经常看的《西游记》不算数。他们都有笔记，看他们每天走的路，这个时候你才知道经的宝贵。

　　义净法师尊重我们大家都是贤者，凡是佛弟子都是贤者，跟圣人差一截，是贤而有德的人，读到佛经都是贤而有德的人。如果这个道理你没明白的话，往往将经轻易看，你也不重视这个法宝，看得很轻。

　　一定要重视佛经，因为重视了，你才会受持。如果受了三皈依，平常就要修持。修的时候要念三宝，别的修法你才能做。我跟大家说一个简单的方法，临睡的时候、早上醒的时候，念十声都好。如果在白天，你都能念皈依佛、皈依法、皈依僧，这么念就够了。何况你再念<普门品〉、《金刚经》、《弥陀经》，再念诸佛菩萨圣号，那就更好了。如果说你的业障很重，你能够这么的来念三宝，自然就能消除业障。业障消了，智慧增长了，你自己看佛经，你就想要往里头进了，这是真正入佛门，就深入下去了，你就自然会去研究。

　　所以常念三宝的功德，非常的殊胜，我心里头随时念三宝。不只你们诸位在家的道友，就是我们出家道友时时刻刻也要念念不断的念三宝。为什么我们拿串念珠呢?我们大家知道是念佛记圣号，另外还有一个最重要的意义，只要摸一下，就知道我们不能失掉我们的念头，不要失掉念三宝。

　　你受灾难的时候，往往是你失念的时候，魔、灾难才能进来；如果你念念都念的时候，魔障进不来。你可别给他空隙，你一打妄想，或者一想别的，他就进来了。涵义就是这样子，所以我们拿串念珠，念念不忘三宝，只要一摸到念珠就想到。我们和尚摸摸脑壳，一摸脑壳就想起来了我是干什么的，你应当做什么。懂得这个道理，这就叫修行。

　　如果你在日常生活当中，能够用三宝对治烦恼，或者人家骂你了，或者很生气、烦恼很重。我有一位道友，他烦恼很重，脾气性子非常急，说不了三句话就跟人吵架。我就劝他说：“当你在怒气上，想一想佛，想一想菩萨。”他一试验，这么一想，心里就清凉了，就把怒火压下。因此他做生意就越来越好，客户也好，自己圆融了，生意也兴盛，身体也健康，何乐而不为。我们有好多人，当你要发气了，想一想三宝。

　　当你打妄想的时候，有的道友说：“我念佛的时候妄想很多，诵经的时候妄想很多、散乱很多，再不就是容易打瞌睡。”我说：“在这个时候，你大声念几声，想想三宝，想想你所念的经，你在这儿做什么的。你的烦恼、妄想、昏睡，就给你撵跑了。”有些道友突然间喊两声，别人吓一跳，以为他发疯了。不是的，他自己内心里头不清净，他克服不了，就大声念。一大声念，他又克服得了。这是一个我经常用的方法，但是集体的法会不能用。大家在一块，你这样喊一声，把别人吓到了，又造了业了，所以要走到一边去喊。这就是常念三宝的好处。

　　有好多信佛的人，感觉信三宝很久了，却没有得到感应。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，还想找感应，还想讲感应啊。为什么没有感应呢?你在皈依三宝的过程犯了很多的错误，把念经的功德都抵消了，只留个善根，有待发现，你还怎么能得到感应。他不检讨过患，只埋怨诸佛菩萨不慈悲，“他又没照顾我了。”你说：“像我这样的人，怎么还会害病啊?”你怎么会不害病啊！

　　我们大家知道，写戒律书的妙因法师，我们没有同班，他是跟慈舟法师学习的。弘一法师有很多的著作，是由他整理起来的，他在美国住，八十多了。现在他也害了喉癌，不能吃中药。我跟他说：“好好念念吧!还有这个病，你走的时候业障就消了，你以后到了净佛国土，你这个肉体随便它怎么害。”所以全看你怎么想。我们有些道友得了癌症应该高兴：“得癌症了，快收我回去，业障也快消尽了。”这样想了，癌症不但不能发展，而且还能消失。如果你真正命到寿尽了，你就生净佛国土去。这时候正好念佛，病都是痛苦的，为了减轻痛苦，你试试念佛。

　　我们上次提到的苏护士长，她教很多病人念地藏菩萨。一念，病人的痛就减轻了，好多人是这样子生起信心。我看苏护士长真是菩萨，就是这样。到那个时候，病患虽然不信佛，为了减轻痛苦，他念念试试，试试看。试试也好，但是那样的念，就灵了，很怪。

　　像我们信佛很久的人，你念，就不灵。为什么呢?因为你已成了老皮禅了，念皮了，半信半疑。刚信的那些人，他认为人家告诉他的方法一定灵，半信半疑就不灵。你必须得全心，一点不疑，菩萨确实能加持我们、救度我们。真的皈依三宝，这就叫修行。你怎么样用心想，这就是修行。

　　还有，我们好多过去的父母等我们救度。一子得道，九族升天。你信了佛之后，你的父母、六亲、眷属，无穷无尽，盼望你救度，这样他们才能真正得到好处。如果你念《地藏经》，或者随便哪部经，我的观念是这样子，人家信什么，你先学什么，你就学什么，不因为我现在崇拜地藏菩萨，我就说都念地藏菩萨好了。不!你跟哪部经典有缘就念哪部经，你念《弥陀经》好，你就念《弥陀经》，不要改念《地藏经》；你念<普门品〉好，你就念<普门品〉，不必再改念《地藏经》。

　　我感觉到众生都有这个毛病，我信什么，你们也都跟我信什么。“我念《地藏经》，为什么你念《华严经》啊?”这个是绝对错误的，要是这样，法就灭了，法是要我们大家弘扬啊。大家都不念经，就念我这一部经好了，那么其余的经都断了，可以吗?这是很通常的道理。

　　如果你念地藏王菩萨，“唉啊!地藏王菩萨是菩萨，不如念阿弥陀佛，阿弥陀佛比地藏菩萨功德大。”  “你怎么念文殊菩萨，持文殊菩萨咒啊?你念佛嘛，佛不是比文殊菩萨大啊。”文殊菩萨是七佛之师，地藏菩萨在第一品上头就跟文殊菩萨说。翻译《地藏经》的实叉难陀尊者，也翻译了《华严经》，看看《地藏经》是什么境界。有些人说《地藏经》是小乘，我不这么认为。

　　《地藏经》第一品，就是佛问文殊菩萨，《华严经》第一品也是文殊师利菩萨。文殊菩萨是以信为主。善财童子五十三参，第一参就是参文殊菩萨，乃至于参到等觉菩萨、弥勒菩萨，弥勒菩萨还要他回来参文殊菩萨，文殊菩萨才介绍他参普贤菩萨。如果说哪个是大，哪个是小，这是凡夫的思想，不是圣人的思想。

　　第二品是佛跟地藏王菩萨本身说的。第三品是佛跟佛母说的，摩耶夫人是未来千佛之母，是大权示现。第四品是跟定自在王菩萨说。你看看《地藏经》十三品，当机众是谁，没有一个不是菩萨摩诃萨。你在《地藏经》里找阿罗汉、常随众，一位也没有。有人跟我说，那些鬼王都在那儿，一念经就害怕那些鬼，其实，那些鬼都是大菩萨，鬼能到忉利天去?鬼在鬼道，人道都到不了，它能到忉利天去?而且佛在说《地藏经》，阿罗汉的神通都到不了，那些鬼能去啊?你看看《地藏经》，有没有我们常随众，像五十阿罗汉?都没有啊。从第一品到第十三品，特别是在第十二品，释迦牟尼佛嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经》，大家可以看一看。

　　不要分别诸佛菩萨的圣典，你跟哪部经有缘，对你机，对你机就是好，不要把它们拉扯在一起。佛在这个会上说的法，你要拉扯到那个会上去，那个会上根本就不是这个机啊。人家是学商务管理的，你要是让他去学科技发展原子能的功能，他做得了吗?他根本没学过。我们不会学的道友，往往在这个地方造了很多的罪。佛在这个会上说，他搬到那个会上，你把那个会搬到这家，之后，还做评论。佛法不是那么神秘的，我不晓得大家怎么理解，我说的是真实的，如果我说错了，下地狱。

　　佛当初说法的时候，不是说我有意今天要说什么，而是有什么机他就说什么法。《金刚经》说得很清楚，到了吃饭的时候，他洗洗钵子，化缘托钵回来，吃完饭了，洗完了，饭碗一搁，他这么一坐，敷座而坐，大家围过来，须菩提就提出他的问题说“佛您善护念诸菩萨………”，佛说：“你说得很好啊!……”，这样就谈起来了；谈完了《金刚经》，这一会就说完了。当我们讲一个月、讲两个月，越讲越多，这个批注，那个批注，跟佛当初的意思全远了。佛每一法会，不是拖了好久还在说。般若不是说二十二年?不是只有一部，都是这一类范畴的，般若经典很多，大家可以看看般若部。像《金刚经》那一会也算般若，那是一切般若的心，说说就完了。到后来越来越神秘，升法座得升多高多高，要穿法衣，做什么什么，这叫佛教的形式。佛当初说法的时候，我想对这个会就说这个法。佛制戒也是这样子，因为今天有人犯了，大家讥嫌，佛就制条戒，“这事儿以后不能再做了，以前就算了，我没制戒不算犯，以后再做就是犯戒。”是这样子的。

　　所以要知道当时的形势，当时的说法情况，我们就知道每部经的涵义。释迦牟尼佛他自己不会跟自己打官司的，不会跟自己打嘴仗的，这个这样说，那个那样说，一会儿说“有”，一会儿说“无”。释迦牟尼佛给他说“有”，他高兴啊，他就开悟成道了；至于对另一人，释迦牟尼佛说“无”，他才能进入啊。你非得把“有”“无”拉在一块儿，他不是那个机。对什么机说什么法，不要起分别心。    受了三皈依之后，要不要有观想呢?也应该有。因为我们皈依的时候，释迦牟尼佛是我们的本师，我们皈依就是观想我们的本师释迦牟尼佛。因为每位师父传授三皈依的时候，都是以释迦牟尼佛为主的，右边是文殊师利菩萨、观世音菩萨，左边就是普贤菩萨、大势至菩萨，一般是这样观想。

　　你并没有专门学过这几尊菩萨，你可以大体这样观想。你面前皈依的恩师就是释迦牟尼佛，乃至于文殊、观音、普贤、大势至，这样观想都可以。但是，你要诚心诚意的念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。不过西藏密宗，先说皈依上师，而后皈依佛、法、僧，因为没有上师你不知道三宝，没有上师给你传，你不会皈依佛、法、僧，是这样涵义。但在显教，这样皈依就可以了，僧宝只是谁代传，就是这样子。

　　接着，你至诚恳切的这样想、这样观而已。但是你要修这个法的时候，专心观想一尊，观想的时候专注一境，修定的时候就是专注一境，专心致志的不改变。观想释迦牟尼佛放出光明来，这些菩萨也都放出光明，光明就照在我的身上。你平日在这里这样坐的时候，你可以开灯，灯光一照，“佛菩萨光照过我的身上了”。你这样去观想，就能得到；观想久了，你就能得到光明。“光明照到我身上来了”，经常这样观想。不过你修药师法的，就观想是蓝光；修弥陀法的，就观想是红光；一般观想释迦牟尼佛的，就观想白光。观想恩师放光，光明照在我的身上。光明一照在你的身上，业障就消失，业障消失，智慧就增长。每次念的时候，就这样观想。

　　临睡前，除了能念十声之外，如果你还能抽出一点时间来，得发心啊，你观想佛的光明加诸我身上。同时也观想左边是父亲、右边是母亲，乃至于历劫的父母，就是光明加诸他们。如果已经往生的，就增长他们的福慧，送他们到极乐世界，送到净佛国土。如果他们还在三涂，或者还在天上，在天上增长他们的福慧，能够闻到佛法；如果在三涂，马上超生，生到天上。你这样观想的时候，你的福慧增长，又报佛恩、报父母恩，都具足了。这就是受三皈依的修行，这就够你修了。

　　你说求上师、求灌顶，受这个灌顶、那个灌顶，我给大家略略说密宗次第。如果你想受灌顶，没有先修四加行，这灌顶不成立。还有，我们请的上师是喇嘛，喇嘛上师说的是藏话，他不会说普通话，你藏语不懂，当然经过翻译，一翻走了样了，你的灌顶也得不到。还有就是说，在你求上师、求灌顶的时候，你修过四加行没有?十万大头你有没有磕?四加行的一种：磕十万大头。然后念十万百字明咒。如果你修旧的法门，得念莲花部的百字明咒；你修金刚部的，得念金刚部的百字明咒，并不是一样的。磕十万大头，恐怕我们受灌顶的道友们，小头都没磕十万，何况大头。大头得通身趴下去磕十万大头。

　　还得念十万皈依诵，皈依诵是第一个念的，皈依是一切的根本，必须念完十万皈依诵；之后修供养，供养十万曼达，曼达供完了得要磕大头忏悔过去的业障；之后就修持，念十万百字明咒，就加持你一切魔障消失，完了你再修。你修哪个灌顶，修长寿佛灌顶一定得长寿，就消灾免难；如果你要弘法，你要开智慧，都有次第的。

　　在西藏修学密宗的时候，没有二十年的时间，你想受灌顶是不可能的。必须学二十年显教，教理通达，你才能学密法。你可以去问问任何一位大喇嘛，说有个和尚他这样说，西藏是不是真的这样，你问问他。不论他是格鲁巴、宁玛巴、萨迦巴、噶举巴，不论哪一家，不修四加行，你得不到成就。

　　在汉地，每个上师都给我们灌顶，这叫结缘灌顶，结个缘吧。结了缘，你也没修，受完之后，你一离开坛场就还给上师，留在坛场，你并没带走，一样也没带走。

　　你经常这样子提起正念，经常在智慧光明之中。当你观想光明照耀你的周身，注入你的身心，有时候你观想从顶门注入你的身心，你的身心排出去的大概都是黑气，你业障消失了。经常这样观，经常这样想，之后你就开始念“皈依佛、皈依法、皈依僧”，那是最好了。

　　你念阿弥陀佛的时候，或者不论修什么法门，如果不忘你本师的恩德，事先应该称三声“南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛”，之后再修法，你修哪法都可以，念观世音菩萨也可以，念地藏王菩萨也可以，念阿弥陀佛也可以；但是你不要忘了释迦牟尼佛，没有释迦牟尼佛，你什么法也不知道，这都是释迦牟尼佛说的。

　　你受了三皈依，也知道这样修行，还要经常的护持三宝。我们一直护持三宝是干什么?我们道友都理解错了，以为就是拿钱、给红包，拿钱供养庙，或是帮助师父修庙，这才是护持三宝，但是这不是决定的。护持三宝，第一个你得有坚定的信心，这就是护持三宝。有的道友对三宝的信还没立的，信心还没有产生力量。没有产生力量，有些什么过患呢?没有产生力量，你不能常念三宝。你这个念心，不是念到财、色、名、食、睡地狱五条根去了，就是念到贪、瞋、癡，不能念念不舍离三宝。能够达到念念不舍离三宝，才叫做真正护念三宝。

　　护念，护你的念头。念念都不忘佛、法、僧三宝，想到佛的恩德，想到法的加持力，使我能闻法了。就像我有很多病，我吃了这些药，药到病除，这个法就是佛给我的良药。想佛的功德，无量劫修行，也想到了一切僧人，可以帮助我修行，做我的伴侣。例如我到哪里去拜忏，大家跟着我拜忏。或者我们到哪里一定打个七，或者念念《药师经》，念念《地藏经》，或念念《法华经》，我们在温哥华就念《法华经》、《药师经》，在纽约的时候念念《华严经》，念念《楞严经》。一起念都可以做你们的伴侣，什么是伴侣?就是跟我们共同修行。念哪部经，就知道一点那部经的大意，这就是殊胜修行因缘。

　　大家道友聚会在一起，乃至跟师父一起闲聊天，把很好的光阴都聊过去了。最好是见了面就修行。起码一个月之中，二十几天聊天可以，拿七天修行修行也好啊。现在的道友，你不跟他聊聊天，只到那里去念经，他听不下去，他受不了。怎么办呢?都要，天要聊，经也要念。世间事你也要做，三宝你也不要忘了哦。二十四小时中，你用四小时念三宝可以吧，二十个小时你做别的事。

　　现在我们的道友，说自己不违背自己，不欺骗自己。你检查检查，一天二十四小时，你做了好多的三宝事儿?你用钱来供养三宝，就把你的罪消掉了?消不掉的，只有自己修。如果你供养师父，那一位师父道心很坚定，他就把你这个钱赶紧转移，不转移他受不了，压力他受不了。他在替你修福，替你念经，或者干什么，替你做功德。得舍啊，懂了这种道理就好了。得常时要有念心，只有念心也不行，还得精进。

　　财、色、名、食、睡，你一定要设法对治。皈依三宝了，你还很爱财，很好色，色有深有浅；穿的衣服要什么颜色的，什么样名牌的，总而言之，是包括一切食欲。吃的饮食要吃什么好饮食，要怎么样的。虽然是现在吃素了，吃得很讲究，要吃这个、那个的，还有什么素鸡、素鸭、素什么，全都上来了。现在这个素食铺，做得非常象形，我说你吃了，跟吃动物的身体是一样的罪，因为你心里在吃。为什么要这样做呢?

　　好多的事儿，引导你走上错误的道路。“我在吃素啊”，吃素又如何?人家吃肉但是没吃肉，没吃肉的反而看着人家在吃肉。像济颠禅师吃狗肉，你看他吃狗肉，他没有吃狗肉啊。还有我们一个老和尚吃补鸽，他一天要吃一只补鸽。“你这个老和尚真造罪!”有一天他的徒弟把补鸽的一条腿拔了吃了。那师父怀疑：“这只补鸽怎么少一条腿啊?”他的徒弟说：“师父!你天天吃啊，我吃条腿尝一尝嘛，不可以吗?”师父就没有多说什么，等一会儿，“我把骨头吐出来了。”这位师父也要求他的徒弟：“把腿吐出来，吐不出来你怎么吃呀。”

　　这虽然是个笑话，涵义很深啊。我们既然是吃素，为什么要做素鱼、素虾?当然是有人愿点那个菜，素食馆才做。如果它的菜，每个弟子看了，从来不要这道菜，它就不会做了。

　　以前在北京有间功德林，还有香颐园，老板也是研究做素鱼、素虾，我说：“你研究了，你还不如拿荤的来吃。一样的嘛，素食还没有荤食营养。罪是一样的，何必呢?不要造那个业。”大家想想看，象形的素食有荤食的罪过，没有荤食的营养，这个问题可太大了。大家想想看，说只是象形，不是荤食，当时你心里做何感想?为什么要象形?懂得就行了。还有，现在很多的素食，添加许多致癌的东西，很不好消化。

　　你要是有智慧，自己去观想，在你自己内心产生修道的殊胜因缘，外面自然就会有三宝加持力。就是内有因，外有缘结合，因缘和合，你想求什么善果，立时得到。大家把我昨天说的那两句话记得，若是定业可转的话，善恶因果就没有了；如果定业不可转的话，成佛的人就没有了。人家不能成佛了，他永远转不了那定业，他的业怎么消得清净，他怎么能成佛呢?这两者之间观想久了，你自然就会开智慧。

　　顺因果，不违背因果，加上三昧的加持力，两者相结合，你的业就转了，业就消失了，业就空了。如果你不顺因果、昧因果，三昧加持力就加持不到了，当然加持不到，因为跟三昧力不合。是因为你的心，跟三昧加持力的心，两个合在一起，你的业就没有了。大家要经常观想光明，放光明就是对治恐怖，人在黑暗中才会恐怖，在光明之中他不恐怖，想想看大家是不是这样?如果你很害怕，把灯全打亮，电灯一照，这光明就可以把黑暗破除，你就不恐怖了。

　　在纽约，有一个小孩跟我讲，他一睡觉就叫。我说：“你试试看，隔一间屋子给你，电灯不要关，看你还叫不叫?”开灯之后，他就不叫了，好睡了。过了很长一段时间，我说：“这会儿你再把灯关了。”他也不叫了。人见到黑暗就害怕。我们好多人都是这样，在因地当中，特别是大家作梦，凡是恐惧的梦都是害怕，只要一亮、一光，恐惧的梦没有了；你那时候还能念佛、念法、念僧，你一念，什么都没有了，光明现前了。要经常这样想，这样练习。

　　你念经要有精进心。精是纯一，一点没夹杂，纯净了。精进了就不退，勇猛向前。直心是道场，正念真如，直证菩提，所以在《大乘起信论》叫直心。当然最初的阶段你达不到，但是你这个勇猛心、精进，而且不夹着妄念，不夹着思想，当你精纯了，你可以把你好多劫罪的事情超度出去。《地藏经》说“是人超越三十劫罪”，闻到哪一个佛的名字，度多少大劫、几百大劫。就是你的心纯了，一念纯净心超过了。    我们过去的祖师有这种故事，他一坐上去参禅就会打瞌睡，昏沉特别重，他没法对治，就坐在悬崖上，把自己搁到必死的地点，冲下去就死。久了还是不行啊，他就冲下去了，一冲就下去了。下去时，有人把他拖上来。“和尚护法，护法卫他”，他也高兴了，他说：“在南赡部洲娑婆世界上，像我这样情形的很少啦。”心里很高兴，不自觉的就流出我慢心来，“我比人家强。”韦陀菩萨说：“你这个骄心、慢心，南赡部洲像你这样修行的人多得多了。从你这一念骄慢心，我十劫不护法你。”护法没有了，他就坐那儿想：“我最初修，也没修哪个护法，你不护法算了，我照样的修。”他又在这里修，修一修还是支持不了，又冲下去。韦陀菩萨又把他拖上来了。  “你不是不护法，怎么又来了?”韦陀菩萨说：“你这一念超过十劫。”

　　大家理解一下，我说这个故事，是注重在精进，一念超过十劫。所以你有无量劫的罪，你多念念，昼夜的来念，二十四小时，这一念啊，你开了智慧，你所有的罪，你早把它压回去了。一念岂止十劫，他还说得少呢，只是对他说。

　　大家知道，六祖大师闻到有人读诵《金刚经》的句子：“应无所住而生其心”，他就开悟了。就那一念的开悟，他超多少劫?无量劫的生死，一下子顿断了，希望大家都是一念顿超无量劫。过去人家讲：“禅门一炷香，顿超直入，立证菩提。”这里也讲：“初发心成等正觉”，初发心、正觉心这两个心哪个难啊?像《华严经》讲：“如是二心，初心难。”菩提心难发，发了一定成佛。“因地具果，果彻因源”，这都是《华严经》的意义。

　　每部经、每件事，乃至于三皈依，都含着华严义。什么叫《华严经》啊?因华严果德。随便你一举一按的这个因，就严了果德，这就是华严。你如果时时的这样不退心，华严三昧，因该果海，果彻因源。如果你们大家都在这儿学《华严经》的，应当懂得这个原理。说什么大小，什么方圆，什么长短，这都是属于分别；到了究竟果德的时候，圆满了还有什么?

　　问：佛弟子应如何坚定信心?

　　师：这句话本来是坚净信菩萨请问佛，在《占察善恶业报经》里，他说：

　　“世尊啊!末法众生，他的清净信心坚定不了，有什么善巧方便，能使他信心坚定呢?”佛跟他说：“善哉善哉，你的问题太好了。但是我们会中有地藏菩萨摩诃萨，他会告诉你。”你问这句话，《占察善恶业报经》已经答复了，也是坚净信菩萨替你代问，我要是答复解释就很多了。

　　你认为怎么样坚定信心呢?多念三宝吧，消业障，信心就坚定了。你问你自己，你要是精进一点，你就坚定了。是谁不坚定?你自己不坚定，对不对?“我自己的业障重，我没法坚定。”那么你找地藏王菩萨帮忙，地藏王菩萨会加持你的，你看看《占察善恶业报经》，怎样才能坚定，你用用占察轮会有用的。

　　问：如何从苦、空、无我入手修行?

　　师：我刚才就是讲怎么样修行苦、空、无我。人有生必有死，这是空的，生死没有，因为有生了必有死。怎么样空呢?你得想分析空，或者体空，当体即空，这问题很多。苦、空、无常、无我，四圣谛，讲起来有很多，《俱舍论》、《阿含经》都讲这个。

　　问：如何以智慧照破我执、我慢心，清除烦恼?

　　师：你问这话，都是抄自经上的话。我们讲的就是你所问的涵义。如果你皈依三宝，你经常这样念，你念一声三宝的时候，就是你的智慧。在你念三宝的时候，你没有我执；等你正念三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧了，我执、我慢心都降伏了。你念念念，念念降伏了，你烦恼就生不起来。你就正念皈依佛、皈依法、皈依僧，人家骂你，说你在这儿胡说八道干什么，你就皈依佛、皈依法、皈依僧，这就是智慧，这就是降伏。或者你正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你妈妈或者叫你做什么，你不去，就骂你了，你就生烦恼了，你不念了，那就糟糕了；她怎么烦恼，你照样皈依佛、皈依法、皈依僧。这就是用智慧破烦恼，很简单。你不用，你就烦恼了。

　　但是烦恼力量强，你就念不起来了。到那时候，你心里一障碍，烦恼不念。念而无念，无念而念，能所双亡，这不是你所能理解的，也不是我们这个时间所能够给你解决得了的。能所双亡、心佛一片的境界，怎么样修才能达到?你就修观吧！观光明吧！都可以的。你就观“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心”，怎么样生心?应无所住而生其心，问题都解决了。你平常就这样修，应无所住而生其心。

　　我们现在就迴向一下，“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，尽此一报身，同生极乐国。”大家都愿生极乐世界吗?我们就迴向极乐世界吧!

　　第三讲  生起决定的信心

　　我们上次讲，皈依三宝之后，还要做一些事，也就是我们要修行。应当怎么样修行?皈依了之后要发心，发了心后要学佛。在学佛的过程当中，我们就是在修行。对于我们所受的三皈依，佛、法、僧，必须生起决定的信心。虽然受三皈依了，也学佛了，如果信心生不起来，恶念止不下去，善念就不能成长。因此，你必须生起决定的信仰。

　　我们并不是受了三皈依就算信佛，受了三皈依，虽然是佛弟子，但是培养信心，需要很长的时间。真正有了信心，成就信位的菩萨，要经过十劫的时间。一劫是好长时间呢?人的寿命八万四千岁，过一百年减一岁，过一百年减一岁，减到人的寿命十岁；完了再从十岁过一百年增一岁，又过一百年增一岁，增到人的寿命八万四千岁。这么一增一减，算一个小劫。二十个小劫积累起来，就算一个中劫，四个中劫时间就是一大劫。我们这里所经过的十劫是指小劫说的，就是经过十个八万四千岁，过一百年减，过一百年增，一增一减，总共十次，算一个小劫。培养信心需要这么长的时间。

　　有的人他的信心很坚定，而且一直起修。那就说明了他的信心，已经过多劫的培养，他现在已经坚定了，坚定就不会再疑惑了。信心坚定、不坚定，不是自己随便说的，你得用事实来证明。财、色、名、食、睡，这是五欲的境界，又叫五盖，它使你智慧发不出来；这五样使你看不破、放不下。我们经常说：“财、色、名、食、睡，地狱五条根。”所以在地狱流转，就是这五欲的关系。

　　我们自己可以检验一下，对财的爱好情况如何?对于色，这个“色”并不指男女关系，一切形形色色、一切物质，你贪念的情况如何?还有你的贪、瞋、癡，是不是心里有烦恼?是不是爱发脾气?心里起贪念，贪的东西多了。你是不是有正信正念的心?你自己可以知道的。

　　如果真正有信心的，身业绝不再造杀、盗、淫的业；口业，妄言、绮语、两舌、恶口，都绝对断除的；意业就是指的贪、瞋、癡念，贪、瞋、癡念已经不起了。或者是起了这种念，前念起了，后念马上就止住，绝不相续。这是入了信位的菩萨。    

　　我们前面讲过，受了三皈依，随时要正念现前，要念佛、念法、念僧。如果做不到，不能随时都在念佛、念法、念僧，睡觉的时候念十声，念“皈依佛、皈依法、皈依僧”，一睁眼睛，也念十声“皈依佛、皈依法、皈依僧”，好多人连这个都做不到。看来很简单，为什么做不到?这叫业。我们经常说业障、业障，业障在哪里啊?业障没有形相的。就是应该做的事你做不到，应该制止的事你也止不住，这就叫业障。不该做的，你勤快得很，非常精进；应该做的，你就懈怠了，你不做。

　　不论从美国，乃至于到大陆，到加拿大，我所走过的地区，接受三皈依的弟子，最初我都嘱咐他：“晚上睡觉念十声，起来一醒就念十声。什么事别做，把这个事做了。”过一段时间再问他，十个弟子差不多十个都没做。为什么?我们经常说：“啊！我业障重啊。”在哪儿表现业障重呢?这就是具体的表现。    

　　应该制止的，就是不要有想害人家的心。我们经常关心别人的幸福，关心别人的愉快，不要把自己的愉快建立在别人的痛苦上，你绝对不做这种事。同时你受了三皈依，就是戒了，皈依佛，不皈依天魔外道；你还怕鬼神，还要敬鬼神。遇到一点什么事，就求神保佑，或者求关圣帝君保佑你发财，求财神，那就是皈依鬼神了，你犯了皈依了，这就不是皈依佛了。

　　皈依法，一切外道典籍不皈依。那么，学不学世间典籍呢?菩萨讲究五明学，要学，学不是皈依，学了拿来当工具。你要是不学文字、不认识字，你还能学佛、能看经吗?把世间典籍当工具，不是皈依，你经常这样子的来考验你的心里。

　　皈依僧，我们受的是清净福田僧，你就不要起分别心，哪一个僧清净，哪一个僧不清净，你不知道的；你所知道的只是现象，你看见现象，看不见他的本质。

　　我们对于一切三宝，不用分别心，我们无分别心去信仰、去恭敬、去做皈依。受了三皈依之后，应当做的事情很多，我们先讲精进心。你受了三皈依，要能够经常的不失掉三皈依的体，就是要念诵。多了不能够，十声一定要念。本来还有皈依颂，三皈依的颂。我们学密宗、受灌顶的人，必须得先念十万，有这么一小本，叫做皈依颂，就是颂佛、法、僧的功德，要念十万；而后，就不要念十万了，就常常的念，不失正念。你必须得有精进心。

　　有了精进心，你正念不失。所谓正念者，就是不失掉念佛、念法、念僧，经常的回复着念。要是你遇到了痛苦，或者危险，你就“皈依佛、皈依法、皈依僧”。我们有的时候念“观世音菩萨”可以吧?念“观世音菩萨”当然也可以。专念一佛、一菩萨名号也可以。

　　但是皈依佛、皈依法、皈依僧，是一切僧人，包括这些菩萨，包括罗汉，包括凡夫僧。佛是一切诸佛，像我们所知道的药师琉璃光如来、西方极乐世界阿弥陀佛、上方的不动佛、多宝如来等等，你皈依的佛是一切佛。法是一切诸佛所说的法，一切诸佛都有说法，不仅仅是我们释迦牟尼佛所说的。皈依僧，过去的、现在的一切诸僧，你都皈依，而不是哪一位。这就是经常不懈，有这样的精进心。

　　我们一般人是做不到的。诸位是兼业的，不是正业的，信佛是兼业，是你们的副业。对我们和尚来说，可是专业。专业者都没做到，副业者又怎么能做到呢?我们不必去分别他做到没做到。不然你问哪个师父：“你是不是晚上睡觉念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’啊?你是不是早上起来也念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’啊?”专业者不同。或者他受持<普贤行愿品〉，他念十大愿王；或者他是专门修净土的，念着“阿弥陀佛”，他就念“阿弥陀佛”了。专业的，各念各的。

　　可是我们刚受三皈依的，你还没有专修哪位本尊，你可以就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”，就具足了，功德很多。不要起分别心。如果你说“我常诵《地藏经》”，你就念“地藏菩萨”；“我常念<普门品〉”，你就念“观世音菩萨”；你诵十大愿王，就念“普贤菩萨”。哪一个菩萨都使你消灾免难，你学哪一法，跟哪一个有因缘，你就学哪一个。

　　面对我们的道友，我不劝他说你学哪一法；不会因为我信哪一法，我学哪一法，叫你也跟着我学哪一法，我不会这样做的。你学的是佛，要学佛祖说的法，法有八万四千之多，比这还多，你跟哪个有缘，你先见到哪个了，跟你有缘，你就专心修哪个，一定能成就。不因为这个师父说念佛好，你跟着念佛；那个师父又说读《华严经》好，你就读《华严》；再一个师父说《法华经》成佛的，你也去读。读到最后，你什么也没得到。要专一，看你自己的因缘。

　　因此，你受三皈依之后，要有精进心，精进就是不懈怠的意思。有了精进心做什么呢?就是念三宝。念三宝，我们前面讲过，简单重复一下，念三宝，念佛的功德。因为佛说法，我们才闻得到法。报佛恩，除了念佛的功德，还有念佛的恩德，我们要报恩。怎么样报法呢?有些道友就问我了，怎么样报恩啊?你念经就好了，乃至于四句偈都好，念四句都可以，随便你哪四句，哪部经上的四句话都可以，也算报佛恩了。

　　还有，我们要念经、要修行的时候，就得要供香、供花、供灯、供涂（即香油涂身），有好多要供养。但是，你没有，就量你的力量所及，要是都没有了，你合起掌来供养，你念几句颂，或是“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦”，都算报佛恩，都算供养。我们拜忏的时候，观想“愿此香花云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣，无边佛土中，受用作佛事”。忆念供养，这是《华严经》里面普贤十大愿王的第三大愿，供养一切诸佛，广修供养。这种供养不只是一束花、两束花，尽虚空供养，全是花了，全是香了。

　　还有，你要是穿新衣服，你先把新衣服供佛再穿；或吃好东西，先供供佛再吃。一切事物，给小孩玩的好玩具，也先供供佛，之后再给小孩玩，一切都供养。你到过超级市场没有?你只要走过的，不论美国也好，加拿大、法国、欧洲，哪一个国家它的超级市场你走过的，你都可以忆念做供养。你感觉很多了，这都是很少。如果你学过《华严经》，把极乐世界作供养，把东方药师琉璃光如来世界，把十方法界一切请去供养，就看你心量大小，这个供养是不可思议的。

　　还有在十大愿王里头讲的，一切供养，法供养为最。如果法供养观想不起来，念《金刚经》也可以，念《弥陀经》也可以，随便你记得哪部经的四句话，都可以做供养。你看十大愿王是礼佛、赞佛、供养佛，这三大愿绝对是前后相连接的。我们一见到佛像先磕头，磕头了，这叫礼；礼完了就赞叹，赞叹佛，你随便说四句，自己想不起来了，就是念着佛经上所说的四句偈也可以；之后，再去做供养，就这么供养。这三大愿是前后相续的，绝对是这样的，哪部经都这样说。

　　要常念三宝所有功德。如果你能念念不离，你就修成了。但是仅仅就这个常念三宝，你也做不到。为什么我这样说呢?我想大家做不到。这里头或者有菩萨，他会做到的，那是各别的。因为在末法时代，我们的心念，没有那么大的力量。叫你来念佛菩萨的，数量不多。如果从我们现在说了之后，诸位道友能做，你生死就能了；不要有什么顾虑，坚信不疑去做，念念不离三宝，你成就了。可能我还做别的事，不过，我们的脑筋里头很多的空闲，你念经的时候能打妄想，你做别的事可以打供佛的妄想，打念佛的妄想，这个妄想就变成真的了。你的正业就变成妄想了，你的副业就变成真的了。这就是想，十法界就是你心念所想成的。

　　我们经常问，信佛之后还是有迷惑、疑惑，真的、假的呀?做得到吗?真能有这样的效果吗?这叫疑惑。疑惑，根本就不信，根本就不懂，没有智慧，他就不懂。因为他迷惑了，迷惑跟疑惑两个这么掺着，佛所说的法就是治你这些病。这些法就是药，你有病又不吃药，你的病怎么好啊?你只有等到病死为止，就是如此。

　　你念念念三宝，念佛所说的法，你应该依着法去想，这叫正念；不依着法来想，叫胡思乱想，叫颠倒梦想，《心经》上所说的。你依着正念去做，这个药你服了，一切灾难都消失，你会能回到自己的佛宝、法宝、僧宝。假外界的佛、法、僧，念念会发挥你自性的三宝。大家要懂得这个道理，这个道理特别深，也特别的平淡。

　　密宗说大圆满、大手印的法，是密宗最究竟的法门。我们也知道，学习《华严经》跟《法华经》，一部成佛的《法华》，一部开悟的《楞严》，其实《法华经》、《华严经》就包括一切佛法。就是因该果海、果彻因源，从你一发心的这一念心就是因，这个因就把佛果的一切事业成就都包括在内；等证到佛果，又把你最初所发的那个心摄受过来，这最圆满了。

　　佛法中最圆满、最究竟的是什么呢?就是你现前的、平常的一念心。你念念念三宝，念念念佛、法、僧，之后又照佛所说的法去做，这叫殊胜因缘，会得到佛、法、僧三宝的加持。为什么能得到呢?因为你自性的佛、法、僧三宝显现。所以这种加持力，地藏菩萨加持，或观世音菩萨加持，其实是自己加持你自己。懂得这个道理，功德更殊胜。“我自己加持自己，那还念观世音菩萨、地藏菩萨做什么?”但是你不念观世音菩萨、地藏菩萨，你自己又发生不出来，你一念了，跟你自己结合了，结为一体了，才产生效果。

　　这就是修行。修行就是想，想就是思惟。还要磕头干什么呢?磕头也是修行。当你磕头的时候，消灭你的身业所造的杀、盗、淫业；当你口赞叹佛的时候，消灭你口业的妄言、绮语、两舌、恶口；当你忆想念佛、念法、念僧的时候，就是戒、定、慧，戒、定、慧就灭你的贪、瞋、癡，叫做舍业清净。这要练习，你这样想，这样思惟，这样修，渐渐就能入佛道。

　　这个有因有果。在因地修的时候，一定能契果；等契到果的时候，所证得的究竟果，就是原来你最初的心，因果交彻。那么就不要再问了，不要问这个师父、那个师父，到处问，谁给你说的都如是。如果跟你有缘，你就听见了，深入一点；跟你没缘，你就听得不深入。这是缘的问题，并不是法有差别，法没差别，谁都得如是说，不如是说就是魔道。

　　你现在皈依三宝，一定要念念不忘三宝，这是正确的道路。因为念念不忘三宝，使你自己的三宝产生了，所以你得到加持力。就是自性三宝，跟外界的现象三宝，两个结合起来，自然得到殊胜加持，这个时候你能生起欢喜心。因为念三宝而能够生起自己的一种欢喜心。欢喜心，我们可以说好多例子。

　　有些人念经，念得非常欢喜，很愉快。也有些人念经，很苦恼，念得身上发烧、发热。念《地藏经》看见鬼来了；鬼没有来，而是他心里的鬼来了。要是没念三宝，鬼又来了，念鬼，鬼就来了。其实他错了，《地藏经》的鬼可不是鬼，因为释迦牟尼佛是在忉利天说的，鬼来人间都到不了，能到天上去吗?而且能到帝释天玉皇大帝的宫殿里去吗?因此，是你自己的心。当你得到法喜，就是念三宝得到法喜了。我说的都是三皈依，大家不要想甚深的大法，也不是《华严》，也不是《法华》，就是我们受的二皈依。受了三皈依，你修行就这样想。

　　你说：“法师!你说太多了，我想不到那么多。”你想不出这么多，想十分之一也好，只要不离开这个道路，就只在这个道路上去走，绝对能够走到的。走到什么道?走到佛的究竟道上去。

　　这个时候你要有念、有精进，你生起欢喜心来了。你对这个法有殊胜感，就越念越高兴，越学越高兴。当你不念不行的时候，就得到法的加持了。如果你今天晚上偷懒了，天色也太暗了，跟人家闲谈，摆龙阵，或者朋友邀请，下饭馆，回来晚了，把正事给耽误，念不成了，你说：“我明天再补吧。”好多道友这样子，今天功课没做，等到明天再补。明天是明天，不是今天。这不是衣服破了，拿块布来补上，没有这种事，你怎么补啊?今天的事儿就今天做，不能补。“我不想做”，就懈怠了，就睡觉去了，你睡不着。如果你没念，你睡不着。如果你用功很久了，不管是鬼叫你，护法神叫你也好，你非得起来念完才睡觉，不然你就睁着眼睛在床上打滚吧！睡不着。不信你试试看，如果你能睡得着，是你没有功夫，你没得到那个力量；你真正得到那个力量，你想不念，到时候那个意念自然就念。这就叫加持力，这就是你得到法喜，会生出欢喜心。

　　当你用功用到这样子，能念念的不忘，你会自己生起一种智慧。这个智慧就是你自己判断，过去我不知道的事，现在明白了。过去看这句话，怎么看也理解不到，如果你现在经常念三宝，或者又再念这部经的时候，你就知道了。怎么知道的呢?就是由你念三宝的功德，你自心的磨练所生起的慧心，这叫慧。这个慧，就是你对一切事物，能做分析、抉择、判断。

　　你不知道怎么样做才对，这么做对吗?那么做对吗?但是当你用功用到这个程度的时候，有一定程度了，你静下来，会开智慧的，就知道自己应该怎么做。好比这句话不理解，你知道怎么理解了。你又知道，我现在修行的，有哪些还不对，哪些对。也不用占察轮打卦去了，我们学《占察善恶业报经》是用占察轮占一占，让地藏菩萨告诉我们。你有了慧心，你自己会分别、抉择，知道哪一样做了是有过错的，哪一样做了是有功德的，你对功过自己就能分得很清楚。什么叫失误，什么叫进取，你就知道这是魔境还是圣境。

　　如果你念经念得忽然看见光明，忽然之间我们烧的香炉上放出一种异香，不是你烧的香，这里有魔，也有圣境。如果你是念经在修行的，你自己就能判断：“我今天这个异象，我所见的相好，是真的，是假的。”什么是圣境，什么是魔境，你自己有慧心。有了慧心了，就排除邪见、恶见。

　　现在有些修行者，或者打一个七，或是拜了几天忏，得了一种境界相，他就认为他得到了，认为了不得了，之后还招摇撞骗，这就是魔境，不是圣境。如果你不起分别，认为这个跟生死不相干，照常的来用功，该怎么做就怎么做，这就是正知正见。正邪就在你的心念，一念之间，这要产生慧心。

　　因为有了智慧，有了判断的能力，你皈依的心，更加恳切了，皈依佛、皈依法、皈依僧的心更恳切了，就能决定皈依，决定依着佛、依着法、依着僧。决定的时候，你自己不明了，打开经本看一看，看佛怎么说的，你就可以决定了。或者你也不理解法，那就找你师父问一问，这就要选择善知识。选择善知识者，他能够善知法要，法的要点他能知道，这叫善知识。善知识有好多种，法师也有好多种，我们就不详细讲了。总之，你必须找一个具德行的善知识，他能跟你分析、解释清楚，如何算是得，如何算是失，如何算是魔境，如何算是圣境。所以我们真正闭关修行的时候，善知识是不能离开的。

　　像在纽约，有一位卡特仁波切，他是西藏的喇嘛，属于噶举巴，噶举巴就是白教。他成立一个闭关中心，修了好多关房，现在因为发心的人多，不够使用，他就增建关房。在增加的时候，我们也帮助他筹画了一些钱来修行，但是他必须住在山里头，不能离开。或者一周，或者是半个月，他都要到每个关房去问一问，问你修行的近况如何，了解一些情况，免得入魔。

　　但是你想发心到这里修行，或是发心、发愿“我长时要受持三宝”，你得有定力。有了智慧了，决定了，有了定力了，你才能够真正皈依。你受的是皈依，如果不修行，不可靠的。你没有慧、没有定，皈依所受的效果很小，容易动摇。你碰见一个有神通的人说：“我能使你发财。”或者你另外又找女人，你太大跟你吵架，他告诉你：“我能使你太太不跟你吵架，能有些方法帮助你。”这完全是邪道，绝对要不得。凡是在五欲境财、色、名、食、睡，来帮你忙的，绝不是正道。但是你自己，没有定力，就动摇了。有定力的，谁说什么，不会被他转。因为你皈依三宝，有了慧心，定力已经产生，这叫定心。    

　　这跟《华严经》上讲的十信位菩萨，信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、迴向心、护心、戒心、愿心那十种心，有所不同。我这里讲的是浅近的，是按着一般的受了三皈依之后，应当有的、必然有的这些现象。如果你要修行的话，这个现象就有了，不修行的话，没有。

　　还要有施舍的心。不是出家人一要你施舍，我们在家弟子就认为：“我们要拿钱给师父。”这种想法是错误的。师父要修庙了，要盖大学了，要干什么了，这才叫布施，不是这样子。施是施你的心，你所说的那是物质，物质解决不了你心的问题。你施点财，或者供养一点东西，你得福，是不错的，这是佛说的。你要是认为因为布施就能成道，没有!成道不是钱买的，多钱都不行。《金刚经》上讲，把这个七宝堆满三千大千世界那么多，你拿来布施，功德不大，不如你念一遍《金刚经》的功德。懂得这个涵义了吗?

　　我加上两句。我们听经，你为什么来听经?你得搞清楚。为什么要听这个老和尚讲?我为什么要讲经?我讲的目的是什么?你听的目的是什么?我们结合起来。如果你听经的目的不明确，我讲的也不明确，这里头掺杂名利思想，我打知名度，那讲者、说者什么利益都得不到，而且有罪过，讲者有罪过。一定要出离这些心。

　　现在我讲施心，是能舍。舍什么呢?属于我自己拥有的，属于我自己的，让他人得快乐的，都要舍。我前两天跟大家说，你家庭的关系、父母的关系、夫妇的关系、子女的关系，你要舍啊，要布施啊。拿什么布施呢?孝养、欢喜心，用欢喜心布施人家。先生不要把外头的烦恼带回家，拿着太太、孩子出气。我看见好多父母，比方吵架，或者有什么不平和了，孩子在那儿玩的，跟孩子毫不相干，他过去给孩子两巴掌，拿孩子出气，你说这孩子心理能平衡吗?这事儿我看见很多，我当时就说：“你还是佛弟子呢?你的烦恼怎么能出在孩子身上啊?”先生回家来，对家庭欢欢喜喜，这一家人很欢乐。如果他一回来绷着脸，太太不晓得怎么回事，满头雾水，再一说就发脾气，再一碰就发脾气，这就不行。永远布施给人家欢喜，这是说家庭。

　　对任何人，你走路时难免有人碰你一下子，或者你给人家道个歉，过在他，你道个歉，使他更惭愧一点，没什么关系的。如果两个人一争，在美国经常有这个事，你认为是小事，就因为走路碰他一下子，两人吵起来了，吵起来掏枪，一枪就把他打死了。打死了，他也被捕了，判了好多年。我说，死的死了，他活着也是想不通的。就因为一念之间，如果布施一个欢喜心，又有什么不可以?

　　我说得很容易，自己还是做不到。一天笑脸给人家，人家骂你，你还给他笑脸，你越笑，他越骂你，不麻烦了吗?你的心地一定要能平衡。

　　还有，我们一布施，就想到佛菩萨加持。只给佛买几个水果，希望佛加持他又发财、家庭又平安，真是一本万万利了。有没有这个心呢?我看有些人是有的，我看一般的老婆婆，或者到庙里烧香，拿着一支香跪在那里求，她求的事太多了。她只插了一支香，可以不可以呢?可以。并不是说物质少，而是你心量如何。我这一支香插下去，我观想这支香遍法界，药师琉璃光如来世界，乃至阿弥陀佛世界，我这一支香全遍满了；我这一支香大，观想它无量，因为你心无量，物质就无量。可以用少物，并且没有求回报心，要无所回报的。

　　我们也发愿，《地藏经》说：你有千百万亿愿、千百万亿事，都可以向地藏菩萨求，地藏菩萨都能满你的愿。但是总的说，你要让一切众生得幸福，我们第一个迴向都是法界众生。我们大家道友们都学会了，只要迴向，要法界众生得快乐。不过，他心里着重的重点可不是法界众生，他的着重点还是自己。也好啦，自己也有了，你就多迴向几次，迴向法界众生，之后最后回向我自己，用这个迴向的功德迴向，让诸佛菩萨加持自己。五欲的事儿少回向，五欲就是财、色、名、食、睡。多迴向得智慧，有了智慧你什么都能知道了，你什么都能成就了。

　　对于供养的功德，不要起执着心。像《金刚经》，你诵一遍得那么大的功德，你感觉上很渺茫的，说是得了，你没到手。我们是务实主义，我一回向之后，隔两天，菩萨就给我送来，他才认为这是真实的。这种事是办不到的，这样容易生执着，容易起贪恋心。

　　没得到想得，得到的守护着不施，很怕丢掉，保护不失。你保护不住的，你什么都保护不住的；就是这个世界、这个地球，也保护不住的。一定时候必定坏，没坏是时候没到。就像你所做的善恶业，还没有回馈给你的时候，还没报的时候，是时候没到；到时候，你想不报都不行。

　　施的时候要舍心，常时布施，什么都舍。要内施，眼、耳、鼻、舌、身、意都舍。意施怎么舍?意施，你随人家的意愿。我有我的看法，人家有人家的看法，我就欢喜人家的看法，把我的看法收起来，我就布施给他，让他高兴，这叫布施。布施里面包含很多，有内施、外施、财施、法施、一切施、无畏施。像这个人害怕了，我能给他安慰，让他不害怕，这叫无畏施，这就是观世音菩萨所施舍的。

　　皈依三宝了，一定要有施心，施舍的“施”，不是自私的“私”。你皈依三宝了之后，你老是用自私的心，不行；要用布施的心，能舍，乃至于连你自己的身、首，一切你所有的都能舍，这就是布施。布施的涵义，大家一定要好好的认识。不要认为，和尚一说布施，佛一说布施，就是钱钱钱，一切都向钱看，那样子所得的功德很小，布施你的心，得的功德才大。

　　有些弟子问我：“师父啊!我想布施你老人家，你缺什么?”我说：“我想成佛啊。”  “我都未成佛，我怎么能供养师父呢！”我说：“你念部经就行了。长的经你没时间，念部《心经》总可以吧。”佛教导我们，一切供养之中，法供养为最。如果我们要想供养佛，坐在佛前面念一部经供养佛。这个功德，佛跟你自己所得的功德非常之大。    

　　你们怎么一说供养，就想到钱，一说施就想到钱?要不要呢?要啊，也要。但是功德是小的，真正的功德是法供养为最。布施就是这样子。

　　我在纽约发生过这种事，我跟在家的道友说：“你不要到处跑，你在家修行就好了。”他这个庙烧香，那个庙磕头，这儿打佛七，那儿参禅。功夫都浪费了，路上开车的时间很多，都浪费了。于是纽约的道友就说了，他说：“梦老说的，我们不必到处乱跑，在家修就好了。”好多寺庙的师父跟我打电话：“老师父啊!你大概有缘份啦，我们没缘份，我要吃饭，你让人家都不去寺庙，我们吃什么啊?”这不是误解嘛。

　　我说：“你多拨出时间在家里头好好念念佛，不要一天到处跑，跑完了，就讲这间庙是非、那间庙是非、道友之间是非，你还修行什么吗?你信仰三宝、恭敬三宝，功德没有，让你嘴巴造业都造出去了，划不来是不是?”至于面对劝我的人，我是这么答复他：“你自己修行嘛，你还愁没得吃、没得供养?没得供养，韦陀菩萨要负责任的，护法神是干什么的?护法神就是护法，但是你没有法，那是不行的。”

　　护的是法，你们诸位护的也是法，没法的你不要护，我还是坚持我的意见。护法不是负责你吃饭的，也不是负责你穿衣服。懂得这个涵义就行了。

　　还有，必须护佛、护法、护僧。最重要的护持不要忽略掉你自己，你要护持你自己的正念，护持你内心的善法，护心非常重要。我们往往把自己的善业忽视掉了，不护持，散失掉了；面对自己的那点世间财，用种种方法来保护，你保护不住的。你内心护持到了，一切天龙八部都给你护持，你有了正法，你有了心，你还怕吗?你愁什么?什么都不怕。身体是假的，生命是假的，是幻化的、不实的。真正要护的是你内心的善法，是你内心的善念。念佛、念法、念僧，善护自己的意念，消除一切的障碍。

　　正因为我们自己的善念不坚定、正念不坚定，人家一诱惑，听人家一催，把你自己的正念、正心就丢了，跟着人家转去了。因此，定心跟护心都很重要。

　　还有发愿，我们刚信佛受三皈依的时候，没有一位师父不教你发四弘誓愿的，一定发愿“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这叫四弘誓愿。一定要发愿度众生，一定要使如来的正法永久住世。要策励自己，这个愿就是促使你精进。

　　同时，要发愿生生世世都遇见三宝，这是最重要的。发愿生生世世都能遇见三宝，都能生生世世如法修行，照佛所教导的，教我们怎么做，我们就怎么做。这就是护你自己的佛、自己的法、自己的僧，叫自性三宝。你的清净心，你的本体，那个性体，就是你的佛宝；清净心，就是你的僧宝；清净心跟你的本性结合起来，就是一切诸法，这就是法宝。因着这个而去修行，使你的自性三宝生生世世增长，直至成佛。

　　之后，你别认为你修行的功德小。修行的功德不可思议，你若是能够愿心、护心、定心、念心、精进心，这些心都保持护持很好，把这些都迴向，这叫殊胜功德。迴向给自己，又回到自心来。功德是外头的，回到自心来，又迴向给一切众生，就是自他两利。你心里头长时这样念，不舍离这个念心，一定要注意，永远不舍离三宝，念念不忘三宝。

　　我们讲的这些，就叫修行，就这么样修行。就是你天天想，天天这样念，天天回护，转变你的心，转变你的性。同时也告诉我们，修行没有什么奇特，并不是打坐才叫修行，非到佛堂磕头才叫修行。就在日常工作当中、生活当中，你念念都在修行；端看你怎么样用心就是了，每部经都这样说。

　　在《华严经》的<净行品〉里，智首菩萨问文殊师利菩萨说：“这一切末法众生，要想得到佛智，要想得到无碍智，要想得到殊胜智，怎么样能得到呢?要想不被一切魔障所困扰，要想一切资生之具都得充足，怎么样能做得到呢?”文殊菩萨答复四个字“善用其心”。如果你善用其心，你都能得到。我们经常护念三宝，就是善用其心。如果你还做不到，你念念<净行品〉，一共有一百四十一愿，念念不忘众生，念念求成佛道，就是这个心，善用其心、善护其心就是这样。

　　所以，你这样来念念迴向，念念思惟，永久皈依佛、法、僧三宝。从皈依外在的境界佛、法、僧三宝，回归你自己自心的无境界的三宝，就是用你自心的三宝转外界的三宝，心能转境就是佛。如果不是三宝的境界，别的境界，贪、瞋、癡欲，财、色、名、食、睡，把你转了，你就苦了，就流转。你所求的永远都得不到，你想离苦离不到，你想得到的得不到，你想不病办不到，你想不死更办不到了。

　　你经常的这样回护、这样想，这就叫修行。就在你日常的生活当中，随时随地都在修行。要是等到了佛堂才修行，在外头散乱了一天，回来到佛堂，心里收不回来，这么一坐下，“那笔生意还没谈好！明天还来不来啊?”好多事了。不静下来没事儿，一静下来，妄想杂念就来了。但是会修的，可以排除一切杂念。我们大家做静修的时候，都会想到很多的事儿，这是自己的浮尘的影子，一过去了之后，你的真心就会显现，你的智慧就会来了。

　　有的人跟我说他记忆力衰退，问我说：“怎么修行啊?我打坐静下来时。哎呀!一静下来妄想很多。”我说：“你多静一会儿，你就没妄想了，智慧就来了。”我就给他讲个故事。以前，在高旻寺，大家都知道高旻寺，是坐禅的。有一天，天天给寺里头送豆腐的生意人，他看见师父天天坐着，他说：“干什么?究竟有什么好处?”他就跟知客师说：“知客师啊！能不能让我也坐一下?”知客师说：“不行啊！你怎么能进去坐啊，你也坐不住，时间很长啊。”他一再要求。知客师说：“这样好了，你别进禅堂里头，在后门那儿坐着，听到人家打板你再走，没打板你可不能动。”他说：“好啦。”他就去坐上。打板出来了，知客师问这位卖豆腐的人：“你坐得怎么样?”“哦！太好了。”知客师说：“好到什么程度?”他说：“我有好几年的豆腐帐都忘了，现在一下子想起来了。我得去要钱收帐，忘了，我就不能再要了。”这是因为他一静下来，过去的浮尘影子现前，他就想起豆腐帐。

　　我们想起什么呢?多生累劫。一静下来，你的慧力发现了，你有智慧了。我们没智慧，不知道我们前生、前前生、上前前生，究竟干什么。但是一静下来，你智慧一明，这叫续命他心智，你过去的续命就现前了。“我前生是这个，我前生是那个”，如果有罪的就忏悔，有功德的把它长养起来，就这样的迴向。

　　我们一般人做任何事情都讲求效果，像我们做生意讲挣钱，效果好；赔钱了，效果坏。当你做一件事情，收不到效果，是不好，信入之心不能增长。皈依修行有没有效果呢?不修行没效果，修行绝对有效果，起码你的烦恼渐渐轻，你的智慧逐渐增长。

　　好多人，虽然他没有早念、晚念，但是皈依佛了，经常的听课，经常的薰习，经常磕头拜忏，渐渐感觉到过去发脾气、心里很急，居然不发脾气了，逐渐的就转化了。或者跟工友，或者跟职员们，经常的发脾气，责备人家，但是他学了佛之后，渐渐能心平气和跟人家说，再不发脾气了。所以我到他们公司去，他们职员说：“老师父！我们都要皈依你。”我问：“为什么?”他说：“我们的董事长不跟我们发脾气了。”这叫效果，因为他一个人来影响他们的公司差不多上百人，一层一层的很多职员，如果董事长不发脾气，能转变了，别人认为：“像他这样个性的人，居然也能转化过来，佛法的力量还是很大的。”所以一定有效果。

　　我们现在就有七、八十位道友，如果我们大家都学得很好，这七、八十个人放出来的光辉，放出的光明，你周围的六亲眷属，乃至你公司的职员，同参道友，你所认识的人，他一看，“这个人变化这么大啊，现在这么好啊。”以前看你的眼睛瞪多大，嘴巴一说话，眼睛一鼓，很吓人的。现在看你，像菩萨了；一看到你，就很喜欢。你给人家一个喜欢的相了，这叫效果。    因为我们念佛、念法、念僧，受了皈依就依止三宝了，依靠三宝了。三宝有一种威力，在你的身上发生作用。这种威力不是人见了就害怕，而是有感人的力量。或许本来对你很不好，现在他看你，他不敢不好了，“人家这么好的人，我为什么对人家不好?”他看你的相貌，不是说你长得漂亮或长得丑，或者你会化妆，这完全没用的。

　　我们知道道安律师的历史，他长得最丑，但是谁见到他就是恭敬得不得了。像智者大师，以前有一位将军，他在战场上统兵百万，到了智者大师那屋子去，他吓得混身是汗。他出来说：“为什么?百万军众，我从来不怕，怎么一个老和尚在那边静坐，我吓得这个样子！”他不知道，那些护法神的威力。这些都是我们所不能见到的，这叫依止三宝的威力。你所有的苦难就渐渐消除了，消除你这些无形无相的苦难，你自己并不知道，然后你会很平安的。

　　还有一位道友问我：“师父！我信佛将近二十五年，现在感觉什么都没有。”我说：“你想有什么呢?”  “起码有些感应嘛，让我财富能够再大一点，我的房子小了一点，让我对于我的公司再没什么呈碍。”我说：“你现在还有罣碍吗?”  “有啊！还怕它赔啊。”我说：“佛菩萨已经加持你很多了。”他说：“没有啊！”我说：“这些年来，你害病没有?”  “没有，确实没有。”  “你太大生病没有?”  “也没有。”  “家宅平安否?”  “还算平安。”我说：“你的儿子读大学，给你惹麻烦没有?”  “还没有，小孩都还听话。”他有四个孩子。我说：“这不是加持你啊！你看看人家儿子，让家里父母操好大的心啊。”就他隔壁的邻居，也是他公司的成员，我说：“他一年轻就害病，光医药费去了好多。你不害病，你不是得到了吗?”他说：“那是因为我身体好啊!”我说：“那不见得，他身体不好，没害病的时候身体好，害了病了就身体不好了。”

　　人要知福，要报佛恩。现在这种经济不景气之下，你的公司收入一年的盈余都是十分之二，就是十成得二成利，他已经得五成，哪有这种事。现在这个时代不是那个时代了，买股票有时候买十成得十成的，翻一翻的也有；但是也有跌的时候，跌的时候你要跳楼了，你别什么都没有了。

　　有时候，我们往往误解这个效果。你只要正心诚意的信念不退，你感觉平安，现在就是福。现在社会灾难好多，你能一家人平平安安的正常生活，很不容易了。你如果皈依三宝至诚念，在佛经上说，可以能免八苦。远离王难，不会抓你关监牢，无缘无故的这些难都没有；兵难、贼难、监狱难，风灾、火灾、水灾，这些灾难你都没有，这就是你皈依三宝的功德，能使你得到这些好处。

　　同样的灾难，别人有了，在你身上没有，乃至于中毒了。好比我们这一个桌子吃饭的，别人都中毒了，你没有。那怪了，因为你吃了一种别的东西，恰恰对着那个毒，好像菩萨安排似的。其实不是的，是你自己的因缘。这些事，我也知道一两件。

　　还有非人之祸。非人，就不是人道的，就是大力鬼神，他会降灾害给你，或者要报复你，或者你对他不敬了。是因为现在你的信愿之心坚定诚恳，自己身体健康，家宅平安，你的财富虽然没有增加好多，却也没失掉。

　　还有，最大的是增加你的智慧，你对于一切事物有判断的能力，能知道我该怎么做，我不能怎么样去做，绝不做恶，绝不起恶念；连恶念都不起，你还会去做恶事吗?即使起了恶念，前念一起，后念马上就止住。什么叫恶念呢?譬如说看到一个大钻石特别大，你说：“我要得到这个宝石。”这恶念，贪心就起了，这一念贪心可能引出很多麻烦。如果你马上第二念就消失了，“这个到我手上，还是人家的，我又如何啊?”随时这样观照。这样子，你的净业随时在增长，你的黑业随时在消失、在损减，这种因果非常分明的。你自己有了智慧，非常能判断。最重要的，你常遇见好人，常遇到善知识，常遇到善人，尽是善友在你身边。你经常闻到佛法，闻到的是正法，修行的是正路、是菩提道，能够对因果生起正确的信心。

　　这样子，就是你所修行的效果。能够修到你生生世世，有法可闻，有道可修，有道可成。永远碰不见恶魔外道，你所遇到的伴侣都是良师益友，这个是最重要的。

　　要是我们自己的信仰没有根，又没有力量的时候，如果遇到一个邪说邪行，会把你引到邪道路上去。因为你没有这种智慧判断，现在特别多。假如他用五欲来勾牵你，他说：“你要信我这个法，我能使你得到大财大富。”好比你在公司当经理，他说：“你用我这个法，你自己当董事长，自己开公司。”你就想：“佛法还是没有他这个效果大。”你就信他，跟他学去了。你要是修财神法修财，真的得到了；得到了，后头还会失掉，有得就有失。但是，得到的是虚幻的，不是真实的。

　　你要是懂得这种道理，你的白业渐渐的增长，黑业渐渐的消失。前面我跟大家说，在你修行静坐的时候，受了三皈依，观想释迦牟尼佛放出白光，佛周身都是白光，他的白光注入你的头顶门，注到你的全身，你身体排出去都是黑气，这就是白业渐增了。随时这样想，随时这样观，就是观想来修行。

　　世间上的功德，你可以舍，不求果报，而且要迴向。这个功德，我不要，布施给法界一切众生，让他们都不受厄难，让这个世界灾难消除，长时有正法流通，人人都过幸福的平安的生活。你的功德，你的布施，力量就大了，越迴向越大。如果你能这样做，就是你修行所得到的效果。继续再修，就直至成佛，因缘果满了。

　　这些事情说起来好像很容易，大家做起来就难了，因为这里有障碍。如果你睡觉前，正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你最小的孩子，趴在你跟前跟你磨，反而把皈依佛、皈依法忘了，就去应付他了。这种障碍的情况很多，让你不能好好修行。一定要把握住，一定要坚决修行，不要因为少而不行，要少而精。

　　我们初信佛的人有什么毛病呢?太贪心。贪大，贪多；看着<普门品〉，你就念<普门品〉了；一看普贤菩萨的十大愿王，这也好，也念；《金刚经》也好；我要生极乐世界，又念《弥陀经》。增加得太多了，到最后，什么都不念了，负担不了。要一门深入，念经的，我就念一部经；称圣号的，就一个圣号，免得念了“地藏菩萨”，又念“阿弥陀佛”；念“阿弥陀佛”，又念“地藏菩萨”。正在念当中，一会儿“阿弥陀佛”，念得很浮。你念一个就好了，功德都是一样的，就是修你的心而已，这是修心的方法。

　　要这样子坚定不移的，不要退，要少，要精，不要断。多了断了，断了就没功德。而且，你修哪一法在你断的时候，会有魔障的，那不是邪魔，是正魔，是护法来对你不客气了，不该断的。你要是再学起来，再忏悔，再继续念，还可以得到加持，一样的。

　　还有一种效果。就是我们诸位道友，我们现在要是帮助别人，劝化别人也信，你自己没有得到力量，人家不信你，不听你的话。你说出的话，人家不尽信，也不恭敬你，也不信你的话。你本来是想弘扬佛法、帮助别人，人家不信你，你有什么办法?因缘也不成熟啊!不用说我们一般人，如果因缘不成熟，大德也如是。

　　印光老法师，我想大家都知道。印光老法师在上海讲经，听的人啊，拥挤得不得了，一、两千人听。经还没讲完，人都走了。老法师认为弘法因缘不具足，他就到灵岩山去闭关。在闭关当中，谁要问他问题，他就用书信答覆，他用书信来弘法，那些信件积了很多。自此以后，他也没再讲了，如果他再讲经，听法的人就多了。

　　讲法还得有法缘，你说话要人家信仰，你得自己有点功德。什么功德呢?就是念三宝。如果你能念念三宝了，建立吹不倒的法幢，那个时候，你再救济他的困苦，你有力量了，人家求你什么，你一帮助，他得到的效果截然不同。如果你没力量，你也诚心诚意的帮助他，给他念经迴向；当然他得到的不大，为什么?因为你力量不够，你必须得修。

　　我们每位道友，你想帮助人家，你自己必须做。你做了，才教人家做，听的人分外信得进去。如果你自己没做，你老叫人家做，那个人就起怀疑：“灵吗?灵，为什么你不做?那一定有不灵，不灵你还告诉我干什么。”这里头含着很多问题。所以你闻到哪一法，你一定要体会、要做，并不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也产生力量，这样子你才能利益自己、利益他人，自他两利。

　　若是闻了法，你不去做，没作用。那种作用只是闻的功德，没有做的功德。要是修了，你说出来就不同，因为你亲身体悟过。如果你说这杯水是热的，别人不相信，“不然你喝喝。”他一喝是热的，人家就相信了。为什么?因为我喝过了，人家一试验，是灵。如果你没做，你也不知道，连你自己也摸索这水究竟是热的、是冷的，你没喝过，你也揣想大概是冷的；“大概”，一  “大概”就不行了。自己虽然不能亲自完全证得究竟，你必须有个相似的觉悟，你跟人家解说，告诉人家，人家才相信。

　　因此，你信了三宝之后，念佛、念法、念僧，劝人家念佛、念法、念僧。之后，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能达到究竟成佛。受你度者，一定跟你作为好道友，共同修行。这就是你信了三宝、受持三宝，乃至修行，所得到的效果。

　　从效果上，再验证你的初心。有了效果，你想：“这条路，我走对了，我最初的发心，一定是正确的。”之后，你再检查：“我的心哪里还有不正确的，是精进心不够吗?我不够精进吗?我正知正见不够吗?我观心的方法不对吗?”这个时候你有了智慧，你可以修正，那样子你就更准确了。这就是信了三宝、皈依了三宝，修行的效果。

　　只是这样子还不够，我们必须得到解脱。解脱了就是无罣无碍。《心经》上大家都念过：“心无呈碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”怎么样才能心无罣碍呢?你要把你的心清净一下，心里清净，就没有杂染了。要观你的心，观看你这个心是不是清净?观看你这个心跟佛教导我们的方法是不是对?跟佛所给我们制定的，要我们去做的，我做了没做?这样子来做，你就渐渐进入了修行解脱的道路，你就是修解脱道的一位修行者。

　　这一点，我得跟大家说清楚。凡是学佛的人，都是求解脱的，不会到这里找烦恼的。到这里是学解脱的，本来在俗家的绳索已经很多了，没法解脱，一信佛，又增加了很多绳索。在俗家没解脱，信了佛，又增加很多佛教的绳索，这样子不合乎佛所教导的。

　　我们现在听到好多的道友，指责别人衣服没穿整齐啦，掌没合好啦，磕头没磕对啦，一到寺庙，老师姐或是老师兄对你说：“哎!你竟然没做对啊，这样子不如法啊。”这也不如法，那也不如法，要是初信佛的道友进来，丈二和尚摸不着头脑，他不晓得怎么才对。这个师兄这样说，那个师兄那样说，念佛就念了好多种声音。这是不是解脱道?你念佛，“南无阿弥陀佛”，老老实实念佛，眼观鼻、鼻观心，能够心口合一就对了，管他什么声调。“这个不合乎梵音”，你也不是印度人，要合乎梵音干什么?你念的梵音对吗?早变了，都已经过了一千多年了。佛在世时候的音调，我们这国家，我们这民族，语言都变了，印度会没变吗?非得梵音，或是哪一个地方的才是真的，别地方的都是假的，这样的观念对吗?我想你们会有智慧才对。但是也有些有智慧的人，他就要这样做。今天这个师父这样说，明天那个师父那样说，让初信佛的人无所适从，究竟谁的对啊?

　　有人问到我说：“师父啊！你们谁说得对?”我说：“你看一看佛说的。你想学什么，你把那部经拿来，佛说的才对，其余说的都不对。”我再说：“你问他们，他们要是有一位出家人说：‘佛说的不对，我说的对。’你就拜他为师，佛不要了。”无论哪个人，只要是佛弟子，“佛说的不对，我说的才对”，没人敢这么说，事实上，他可是这么做的，把佛所教导的搁到一边去了。

　　师心自用，我的心就是我的老师，也就是你们的老师。“你照我的做就好了”，这类人很多。我们学佛的人，是求解脱的，一定要记住这句话，不是来找烦恼的。懂得这个原理，你就照这样子去。师父教我什么?解脱就好。

　　我就怕条条款款的加了很多。佛是制很多戒，你只要是杀、盗、淫、妄、酒，根本戒不犯，我认为就很好了。有些戒条的条文，对你不适合。所以我说比丘、比丘尼戒、八关斋戒，都没有什么大出入，因为那几条戒，大家都可以做得到，东方、西方都一样的。

　　刚才有道友问我吃肉的问题，这也是个问题，现在有些人就是争这问题，没必要争。若我不是为了口味，也不是为了享受，也不是为了保持身体健康，这样吃荤的话，不犯戒。我吃肉，我没有肉味，不是吃肉的。我吃肉的时候不做众生想，我也没有看见啥，也没有闻见啥，也没有听见啥，它也不是为我杀的，我不负责任。你要知道佛在世的时候是怎么个事情，佛在世时大家都托钵乞食，佛不准自己做，你托钵乞食就是到人家去要饭，你说：“我不吃这个，我不吃那个，你得给我做。”谁给你做啊?你高兴你吃，不高兴，不吃算了，你走开。是这样子的。

　　还有，佛说得很清楚，在《涅槃经》上说：“这是我化现的。”佛的神力化现的，“所有比丘吃的都是我身上化现的，有灾的，我都消灾了。但是我死了之后，涅槃之后，不行了，不能再吃了。”这是明训，佛的教导。南传佛教不信《涅槃经》，那是他的事情。大乘的佛弟子也不信《阿含经》。这都是错误的，大小乘都一样，佛的教导都是共通的。但是我们现在自己做吃的，你要去杀，要吃海鲜、吃什么；我说于心不忍，你是个佛教徒。这个道理不要人家判断，你自己可以清楚。

　　我在西藏过了好多年，不吃荤也可以活，没问题。有些喇嘛吃荤，我问他们说：“你既然吃荤，就什么都吃吗?为什么这个也不吃，那个也不吃?”鸡、鸭、鱼，他们都不吃。他说：“那个吃了，我还不起啊!”我说：“还啊?”  “怎么不还啊！你吃了人家肉不还人家啊?那条牛，一条牛好几百斤啊，不是我一个人吃的，大家吃啊，我还它几口就行了，我也不要还它的命。”他知道因果，他吃的时候他没有贪欲心，没有说这口味好。像我们煎、炒、烹、炸，味道不对，还要发脾气。你在理上明白了，在事上你可以自己处理。

　　例如说，在温哥华、在美国，都有这种情况，太太很信佛，先生不信佛。小孩子刚成长的时候，小孩子不知道妈妈做什么、吃什么。因为妈妈尽做素的，小孩子老是有意见，或者先生也发脾气，她怎么办?“你应该给人做着吃啊，你不杀就好了，你在那边买别人杀的，你给他们吃，你没有吃。你给他们吃的时候，你做的时候，你不是佛弟子嘛，你念念往生咒，念念六字大明咒，念念地藏菩萨灭定业真言。念给这些吃的东西，跟它结个缘：‘你别再生为畜生了。’你把它给度了，你活的人也不烦恼嘛，死的动物都得到你超度了，都能结个缘，这不很好嘛。”她说：“绝对不行，我是佛弟子，我不能。”这样太固执了，这是找束缚，你信佛也信不成，你先生、小孩子给你捣蛋，你怎么信，别别扭扭，对不对！要有智慧啊。有智慧的人，学法学什么的，他是解脱的；没有智慧的，越学越糟糕，越学毛病越多，越学越束缚。

　　有的人跟你讲几个老和尚，这个和尚是我师父，那个和尚差一点，那个和尚好像没有我师父道德高的。你的功德还没修好，罪已经造成了。你在三宝里面这样分别，哪个道德高?哪个道德不高?三宝平等的，不是你所能了解的。因为你的福德只能这样子，你就求菩萨加持你好了，不要起分别心。

　　我们经常说：“我怎么没感应?”因为你对三宝不恭敬，拿着佛经甩甩搭搭，对三宝根本不恭敬，你能得到法加持?能开智慧?不可能！前天我跟大家讲了，佛经来得不容易，如果恭恭敬敬，诚则灵。有些一弟子就是对着佛像也是这么甩甩搭搭的，把观世音菩萨，或是哪个立像，都供到客厅去。来到客厅的人也有烧烟的，也有干啥的，对着佛像二郎腿一翘，佛可还在那儿站着。就是你的老父亲在那儿站着，你坐那儿跟别人闲聊天，叨个烟卷，你感觉过意得去吗?所以你怎么办呢?立像，请到你磕头的地方；坐像，你要请到佛堂，客厅不要搁。这是我的建议，你们自己参考。不过我认为，你好多福德舍掉了，你怎么能求感应，佛菩萨怎么加持你。佛菩萨是平等的，护法神瞋心很重啊，护法神跟你算帐；不怪罪你，不责备你，不给你降灾难，就是好的啦，你还要求加持得吉祥啊！

　　你对三宝一定得恭敬，对僧人我不说，对佛、法两宝，要恭恭敬敬。现在有二宝弟子，在大陆有很多二宝弟子，信佛信法不信僧。这样一来，你也没信佛也没信法，为什么呢?佛说的三宝，短了一宝，谁来传法啊?若是没有那些老和尚传下来，法早没有了。有些老和尚用他的生命来护法，用生命来换取法的存在，你为什么不尊敬他?这样子想修解脱道，很难。想修解脱道，只讲一个皈依佛、皈依法，你就解脱了吗?

　　皈依佛、皈依法、皈依僧，你皈依好了，以真正的净心、精进的心来观想，你会产生明净的智慧，确实能解脱，这就够了。如果你再加诵大乘经典，不管哪部经，跟哪部经有缘，最初你遇见哪部经，就是引你入佛门最有缘的，一切经典中，你最初听到哪部经，就是你入佛门的因缘，我初学就是从《华严经》入的。有的道友说我现在放弃《华严》，我说：“你根本不理解《华严》。”  《华严》的意思包容一切，尽管你任何法，你只要知道“心、佛与众生，是三无差别”，这就是《华严经》的意义。你不管讲哪部经，心、佛与众生，是三无差别，就行了。这就是《华严经》第四会夜摩天宫觉林菩萨讚欢佛的最后偈子：“若人欲了知，三一世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”  “圆盂受法，无法不圆。”若你用圆的器皿，你倒什么东西，这个东西感觉都是圆的；如果你用方的器皿，你倒什么都是方的；你把圆的倒到方的里面去，圆的也变方的了。这个道理很简单。如果你是圆融的大菩萨心、法界心，什么道理不是圆的?有什么小乘、大乘?什么叫显?什么叫密啊?《华严经》有很多咒，密宗因《华严》，法相宗因《华严》，都是有根据的。你看看各个的教，它依据什么经，你就知道了，那部经说的是什么义理，不就很显然了。

　　要看个人有好大的智慧，你就得到好多的解脱；没有智慧，你就束缚。谁束缚你啊?你自己束缚你自己，你会自己找些绳索给自己带上，那是你自己的事儿。佛教导我们的，都是解脱的。

　　所以戒不是束缚，戒是把那些扰乱你道业的，用戒把它都排除去，你就解脱了，你就成道了。

　　今天我们就讲到这里吧!我们迴向一下。“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，法界有情众，同生极乐国”。这首迴向偈里头有一句“若有见闻者，同生极乐国”，我感觉“见闻者”容易产生误解，以为没见到的，有没闻到的众生，我们就不要他见、不要他闻了，现在改为“法界有情众”，反正法界之内一切有情众生都要生极乐国，这是大家希望的。

　　第四讲  观心

　　我上次跟大家讲过，我们受了三皈依，应该行持三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。在行持过程中，我们要对治日常生活当中一些存在的问题。因为这一切问题是由我们自己心里产生的，一切诸法都由我们自己心里产生。就是说我们对一切事物的看法，认识上不同，不能够统一，就有争议。我们自己的心就不能够清净，心不能清净，我们就得观察观察我们的心。

　　皈依佛之后要修行。我上次告诉大家就是念佛、念法、念僧，但是有些具体的事情上，你得用具体的方法去分析、观察，才能够克服所存在的烦恼、所有的过患，这就需要观。观是修行的一种方法，要观心。怎么样观呢?当你有烦恼或者你要发脾气的时候，或者是你心里受到外在客观环境的引导、影响，有的时候是从你自己的内心里头生起的烦恼，总共有这两种情况。

　　从你内心生起的烦恼，以及外在环境影响你所生起的烦恼，这两种烦恼略有区别。比如人家骂你或者是侮辱你，就是不合乎道理的，加诸你身上的一些事物，这是外在环境来的。要是你自己的内心，无缘无故，好像自己跟自己过不去。有时候是你不可理解的，或是你忆念过去，想到某一件事情，你心里生起烦恼来了，或者现前有所求得不到，生起烦恼来了。那么，这种烦恼是你自己内心生起的。比如你起贪，起瞋恨心，起一种邪见，邪见就是看问题看得不正确，这就是贪、瞋、癡三恶，你要随起随对治，对治的时候，就是观心。

　　我们前面讲了三宝，你要用三宝的功德，用三宝所教导我们的来对待。就举法宝为例，在法宝所提到的一些问题，你要用那个法义来对待你现行所起的一切。比如说我们食欲心很重，你要观想身体，观想人身的不净。人的好、坏、美、丑，都是你自己心的分别。我们就是一层皮，包着里头的血肉；如果把这层皮换了，没有什么好、丑。还有，什么人最美啊?跟你有情的最美；没情的，他再美，你看着他不美了。这里头有一个前缘、前因。你要这样的思惟、观察，你的内心就渐渐的明了。

　　所谓观就是“生明”的意思，明就是智慧。因为有了光明，你才能够认识一切事物。比如说有灯、有太阳、有月亮，有了这三种光明，你才能够看清这屋里是什么。如果我们把灯关闭，就什么也看不见了，也就是不明了；不明了，你还能分辨出来什么呢?房屋的事物你都分辨不出来了。所以你必须得渐渐明。

　　这种明是怎么产生的呢?要静。怎么样才能静得下来呢?要观。这是连贯的。如果你发火、发脾气，烦恼来了，是很热闹的，你要对治它。你要观想，为什么会生起烦恼?比如说小孩子不听你的话，你就会生起烦恼。你要他这么做，他偏那么做，你认为他所交的朋友是坏孩子，你要他不去，他就气得要死，非去不可，那么你就烦恼，他也烦恼。这就要观察了，你知道方法不对，应当想办法，让你孩子能够真正听你的话。你必须想很多方法，不是硬性的，例如你打他，或者你管他；你反而要随顺他，之后辅导他，使他改正。

　　当我们内心生起烦恼的时候，你要静下来找出原因。“我为什么要生烦恼呢?”佛教导我们一切诸法皆是假的，你要好好观察一下子。在观察思惟当中，你会产生一种智慧。你产生这个智慧是你性本具足的智慧，这种智慧一旦产生，你会渐渐的清净一点，这个时候你就能信得佛所说的话，不然佛所说的话你听不进去，因为你的信心没有力量，也就断不了烦恼。

　　具体说，当我们无缘无故被人家盗去一笔钱，或者是人家偷了我们的车子。你会很烦恼，任何人都会烦恼的。你可以用两种想法来减轻你的烦恼，你认为：“他偷车，我欠他的。假使他没有偷我车，我开车也许要出大车祸，也许把命丢了。他偷去了，我就捡回一条命。”如果这样子想，你还感觉到很划算，你就愉快了，不会生烦恼。如果你不这样想，认为他偷了，你会很烦恼。

　　但是，假使你又能够念佛，或者念菩萨圣号，这个事情就从另一个角度变化了。在纽约我有个弟子，她以前跟我拜忏拜了几年。她是个姑娘，还没有好对象，一心想成家；虽然信佛，还想有个佛的伴侣，想找一个也信佛的爱人同志。一个女人修行不方便，有障碍，如果有了一个如意丈夫，也信佛，两个共同修，不是很好嘛。她为这个拜忏。拜了几年，找到一个男道友，而且也是在我那里拜忏的。一个男道友，一个女道友，两个拜忏结交朋友了，他们就结婚了。结婚没好久，他们新买一部大车，价值几万块钱美金，停在门口，第二天早上就不见了，两人都很烦恼。这时候我已经不在纽约，她跟我打个电话，说车丢了。我就跟她说：“丢了很好，你们俩结了婚，也没做什么供养，你就拿这个供养众生。谁偷你了?有两种，一种是你欠他的，一种是他帮助你减少你的祸患。你就这样想。这样想，你渐渐就通了，就不烦恼了。”她说：“佛菩萨要加持我们这次所受的损失啊！”我说：“妳再求菩萨加持，你这边丢了，那边会捡到，也许没有丢。”她说：“可能吗?”我说：“你要有信心，有信心就有可能，没信心不可能。”

　　他们听我的话，就拜忏了。事情过了一个月，警察局找到他们，要罚他们的款，就是罚他们这部车子的款。他们很纳闷：“我们这部车丢了很久，怎么罚我们钱?”警察说：“你这部车子是什么时候丢的?我们给你拖到警察局去了!因为你停的地方不对。”哇！她高兴死了，罚一点点钱，一部车子好几万块钱，又回来了。这件事隔了很久，她给我打个电话说，车子又回来了。

　　我举这个例子做什么呢?你想这个事儿绝对不可能，可是它就是有可能，这叫不可思议。你认为：“我这样修能成吗?”你问我，我也说不见得能成；但是你真修了，有时候就能成。

　　我们想要解脱，我们想要干净。你想要干净，你也不洗澡，也不洗脸，那怎么会干净得了；你要随时洗，随时打整，才清洁得了。我们心里的烦恼、心里的垢染，你想顿断，一下就清净，像六祖大师一闻就开了大彻大悟，这要善根深厚。刚才我们有些道友就在研究开悟的契机，这要渐渐来，有渐悟，有顿悟。神秀大师的方法是“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这是渐修，这个方法不是错误的。

　　佛的方法有两种，一种是渐修，一种是顿悟。顿悟，得从渐修来的。神秀大师是北方人，后来做国师，南能北秀，神秀大师是渐修的，就是我刚才所说的那个方法。南方就是惠能大师，像惠能大师那样顿悟能有几人呢?还是渐修的多。如果你根基深厚，你可以顿悟。有些人，无明来了或者是业障来了，他马上就识破：“一切诸法如梦幻泡影!”他当时就放得下，不要经过很多过程。有些道友就不行了，一个烦恼来了，好多天都克服不了。

　　还有，我们忆念烦恼。我这样说，大家可能不相信，谁会忆念烦恼啊?你当然不会忆念烦恼，但是你想过去的事就是忆念烦恼。明明过去的事，他放不下，有时候又把它拉到现在，想起来：“哎呀!那件事我就是做错了，我该那么做、那么做。”已经过去了，过去不存在了，你想起来就是烦恼。如果想起过去我得意的时候，很欢喜，欢喜本身也是烦恼。我们认为欢喜，但在佛教讲，欢喜也是烦恼，叫留恋过去。你看不破、放不下，怎么自在呢?这都是没有智慧的表现。没有智慧，你永远不会自在的，永远被烦恼所缠缚，你怎么能得到解脱呢?

　　皈依三宝了，就像医生来诊脉，来检查你的身体，用X光照，看你的毛病出在什么地方。或者用外科切除手术，或是吃药消除，你才能好。我们的一切烦恼、障碍，也应当照着佛所教导的方法来对治，烦恼渐渐的就消失了。佛所说的法，有些是方法，有些是药味，你服了之后，业障就能逐渐消失。例如我们称一声佛号，或者磕一个头，当你称佛号的时候，消除你的口业；当你身体礼拜的时候，消除你的身业；当你观想佛的时候，消你的意业。这叫消身口意三业，增长戒、定、慧，三业逐渐消除，智慧慢慢增长，你就解脱了。

　　反过来，如果你特别懒，不大动脑筋，就是不修观，这叫不精进了、懈怠了。不修观，你智慧生不起来；生不起智慧，你对治不了烦恼；对治不了，你认识不够，内心便永远不清净。我们的心要是清净了，一切烦恼也就清净，大家必须多多观察这个道理。《心经》上告诉我们，你要这样观察之后，就生起了般若智慧；有了般若智慧，再依般若智慧来修，再来看一切事物，事物本质就变了。    

　　所以古人说：“观山不是山，观水不是水。”你最初看山是山、水是水，这是凡夫的见解。等你悟得了之后，观山不是山，观水不是水了。等到再进修，观山还是山，观水还是水，你就究竟成佛，还一切事物本来面目。你虽然知道是山，但是你看到山的体，不是看山的相；所以看见一个人，你看见人的性，不看人的相，你就不分他男相、女相、好的、坏的；你以是非的观点，知道是非，哪个对，哪个不对，但是你不起是非的观念，这是绝对不同的。例如我们都知道念佛、念法、念僧是对的，碰见一个不念佛、不念法、不念僧的，乃至谤佛、谤法、谤僧的，你认为是不对。

　　我举个例子，广东的韶关有座丹霞山，以前住了一位丹霞祖师。他为了度化一个人，到一个地方去，那时天气很冷。他是南方人，到了北方去，天气很冷，他就把庙里的木头佛像，拿来劈了烧了。这是“丹霞劈佛”。大家认为这是对吗?当然这是错误的，绝对不对的，但是丹霞祖师他这样做是对的。在他劈佛像烧火的时候，庙里的和尚说：“你怎么把佛像烧了?”丹霞祖师说：“我没有烧佛像！”  “你刚才劈了烧了，你还不承认!”丹霞祖师说：“我不是烧佛像，我是在这里找舍利！”他说：“木头里头怎么有舍利?”  “木头里头没舍利，我再烧一个。”丹霞祖师要度他，因为他太执着了。

　　丹霞祖师是对机的，要是遇见我们，丹霞祖师不会领我们去烧佛像，他会领我们磕头拜佛。但是面对那一个人，要领他拜佛，用不着你领他，他自己会拜，因为他拜得特别执着。直到因缘成熟，丹霞祖师这么一烧，他那么一说，就开悟了。

　　所以一切法，就看你怎么用。如果你要用，得会观，我们就是依着佛所教导的，从浅入深，从心里头一件一件的观想，慢慢的来。当你烦恼的时候，你就容易解除；等你解除了，到究竟了，你越修越深入，你会顿然悟道。要不然，不是那个机，你给他说那个法，他得不到的。你知道这种道理，就知道皈依佛、皈依法、皈依僧的真谛。

　　一说到皈依自性佛、自性法、自性僧，这就深了。要是皈依现象的住世三宝，不管铜塑的、木雕泥塑的，这是很浅的。但是如果没有浅的，达不到深的。你必须渐渐的降伏你的污染，渐渐的清除，渐渐的观察，这样你才能生起清净的信心。

　　我们现在说一说南传佛教跟北传佛教。南传也叫解脱道，北传也叫解脱道。南传佛教就是我刚才所说的，按事上说，如实参你的身、口、意三业，磕头、礼拜、称颂功德，这样参，你必须得生起信心。这个信心也要决定心，信佛决定能够消除我的业障，信佛绝对能够加持我，能够消除业障、免除灾难，能够生起绝对的信心。至于大乘的信三宝，那是究竟心，是我自己的佛宝、自己的法宝、自己的僧宝，因为外界的三宝引发我自心，心外无一法。南传、北传两个是一样的，就是你的用心不同，分别大和小，这是你心里的分别。如果你信仰三宝，你就知道，这就是我自心的显现，“万法唯心造”，还分什么南传、北传。

　　南传佛教是因那时候的众生心，没有那么大器量，所以佛说《阿含经》。佛最初想把他所证得的马上就都给众生，所以说《华严经》，但众生没法接受，所以从头说起。等说到最后，还归最初所说的，给大家都授记，给大家都说一，说你们人人本来都是佛，授记的也就是这个涵义了。这个意思跟《华严经》有什么区别?没什么区别，“心、佛与众生，是三无差别。”但是中间的过程，就有所区别。所区别的是什么呢?用的方法有区别了。

　　如果我们去除贪、瞋、癡，我们不能够顿，就要一样一样来。所以念佛号也好，乃至礼拜也好，修观也好。就像《阿含经》上所说：“我的贪欲很重啊!”释迦牟佛说：“你修不净观吧!你观身不净，观受是苦。就这么去思惟吧。”为什么比丘住在尸林，观看死尸一具一具丢到那里，没好久变成腐烂了，多美丽的人都变成腐烂了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在这里体会到，这也就是佛经，没有一切法不是启发你体悟的。

　　大家可能都看过小仲马写的小说《茶花女》，弘一法师在日本还演过茶花女，那是演话剧的开始。《茶花女》那本书，是说这位妓女有一个情人，爱她像自己生命似的，后来因为某种原因，他从法国到亚洲来旅游。之后，他回法国想尽一切办法要看看她；茶花女已经死了，他还要看看她。他怎么看呢?就只有一幕，跟他家里的亲人说好了，跑到坟墓看。等他一打开坟墓，已不是他那时候看的美女，是具骷髅，一打开，他就醒悟了。

　　在佛教，以前的出家人是住在森林里面，来对治贪欲心，修不净观。我们一天到晚把身体清洗，乃至于化妆、美容，越打扮越丑，你相信吗?越打扮跟本质越有距离。看见画皮没有?画皮戴上了，好像美女；要是把画皮一揭，是具骷髅。类似的问题，是让你渐修、渐观，渐观久了，可以克服你的食欲心。

　　若是发脾气，瞋恨心很重，你要修慈悲，对一切都慈悲，但不是那么容易。你如果是一位见什么都烦恼、见什么都瞋恨的人，要修慈悲，那不是一天、两天就可以达到的。修道的难就难在你想用一个什么功夫，想一下子得到，这是不可能的。现在的末法众生，爱捡便宜，听说哪一法好，要立地成佛，你就去了；你不但成不了佛，或许还入了魔了。有很多这样入魔的人，为什么呢?方法不对，或者那个方法不适合你。“师父说的”，师父说的，不是对你说的，你拿来用不行。像蝎子、蜈蚣，这些东西是毒，吃了会死的；但是在治某种毒疮的时候，有些医生给那人吃了，疮就好了，要是你吃了就死了。不是对你说的，那个药不是给你做的，你拿来用怎么行呢?你要是学了佛法，懂了这个道理，你就不会起纷争。你要知道，不论大小乘都要清净你的心。    

　　如果你没有别的方法，念佛、念法、念僧，也能够清净。如果你想用别的方法对治来修行，你就观想。如果是多贪众生，就修不净观；瞋恨重的众生，就修慈悲观。如果贪、瞋、癡、慢、疑能清净，你也就了生死。第一个不净观，你要是观成了，你就断了生死，不堕入三恶道；那是真正的不堕三恶道，不假别人加持，而是你自己的自净其意就能证得。你自己可以体会到还有没有贪心?如果有，你没成，你生死断不了；如果没有了，你已经断了。这是生死根本，修解脱道就要这样修。

　　如果我以前跟大家说的方法，你都用不来，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”、“皈依佛、皈依法、皈依僧”，念久了，等你心里产生一种明了，有了智慧就能修观。第一个就修不净观，不净观就断贪欲。之后你就分析，你爱些什么。情爱还有可说，有些迷爱古玩的人，爱上了古玩，拿一个陶磁片：“这一个古玩可久了，三皇时代的。”或者说是好久好久，把古玩当成生命，反而不注意自己的生命。这就是爱，就是贪，就是愚癡、贪爱。如果谁把古玩打破了，就是断了他的生命。修道人就怕有所爱，你有所贪，走不了，你永远在这个三界轮转，走不了；若贪爱断了，就离开了。很多古德，在贪爱上试验的情况非常之多。

　　我们修解脱道的时候，要经常这样观，一个一个去观。如果你不能观，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”；念念的修了智慧了，你就修观；修了观，一个一个对治烦恼，渐渐就消失了。你不会起贪爱心，不论多好，你不会起贪爱心，就是不动心；不动心，心里就得定；得定之后，又产生智慧。因为我们的智慧不是很大的，所谓的一点点智慧，就从你念佛、念法、念僧之后，你才有这么一点点智慧，这个智慧不是很深的；你要使这个智慧再增长，越增长越大。

　　在《华严经》  〈净行品〉中，文殊菩萨所说的“善用其心”，这个就是观，大家知道是怎么观了。但是我们对治什么呢?现在我们最重要的就是财跟色。古来大德经常说整个世界只有两种人，一种贪财的，一种好色的，就是财、色。如果我财、色观过了，修学佛法的人才入门，才进入悟道。很多学法学了很久，信佛也信了很多年，始终不知道怎么样修道、怎么样入道，因为他那贪爱心、财色始终断不了，道始终入不进去。

　　佛曾经告诉他儿子罗喉罗说：“你应当精勤观想。观想什么呢?身、口、意，就观想这三业，千万不要放逸。若你见色，不要起贪心，口里头不说这种贪爱的话，意里头不起这种念头。”这个很难。我们说人到老了可以不想了，不对!老了更想，如果老了不想了，那是错误的。问问那些老年人，还爱不爱财?还好不好色?他身体是做不成了，内心的意念可越加重了。这是祸根，你这样怎能入道呢?所以佛告诉罗喉罗：“你一定要勤观身、口、意三业，不放逸，这就是你主要的修行道路。”

　　所以说，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是时时意念这样想，口里这样念，身体这样做，就是三业清净。因为你时时念三宝，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做坏事，心里不敢起坏念；等你一起念头，马上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不会发生，在意念上就断了，这就叫修道。佛给罗喉罗说：“假使你把持住了身、口、意，这就是修行的要道，以这个修道就可以了。”离了三业，还修什么呢?

　　我们想一想，我们不是起心动念发之于身口七支，你又怎么会造业呢?不论善业、恶业，造善业也好、恶业也好，都是由你的意念而发动，支配你的身口而去做；如果是这样，勤观三业。

　　但是在三业当中，主要对治的是什么呢?财和色。一切世间上的灾难、祸害，无非是发生于财、色，离开这两种就没有了。为什么他要贪财?为什么他要好色?愚癡，没得智慧。所以，要对治愚癡。愚癡是什么呢?邪见。就是他的想法，有点不正确，就是邪道见。要能够对治邪见，对治愚癡了，这些念头不会生起。所以菩萨在修道的时候，他要制止身、口、意三业，让他逐渐的发生智慧，越发生智慧，越能消除障碍；越能消除障碍，智慧越增长，这两者相生相长。你要是使这个身、口、意的善业增长，恶业就消失；如果制止不了，恶业增长，善业就消失了。

　　恶念跟善念，表面上说是两个，实际上就是你心里起念的一个念头，一念。众生跟佛平等平等，如果你有贪、瞋、癡，就是众生；没了贪、瞋、癡，就是诸佛，众生跟佛没有差别的，就在一念心当中。

　　你最初开始修道的时候，怎么修?怎么能入?要观。如果你观不成的时候，可以对照着观。怎么对照呢?你一观到佛的功德，观佛所作所为，我应当学佛，我应当怎么样做。佛怎么样成就的?佛说法四十九年，就是告诉你要怎么样做，这就叫法。法就是方法，就是方便善巧。若是对你说的，你依照佛对你说的，你这样做就好了。你没遇见佛，你把佛所说的法，按照对你合适的法去修。

　　有的法，你修观修不起来，内心太散乱，一坐下就睡着了，观不起来。你怎么办呢?你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”来对治，等念完了还是得修观。因为念只是口声，你的意还没能够跟佛、法、僧结合在一起，僧就是你自己的清净，法就是你的观想思惟，佛就是你原来的本性，这是大乘。如果你现在做不到，找尊佛像观想释迦牟尼佛；之后，看释迦牟尼佛所说的经；之后，想那些清净的僧人。清净的僧人，虽然是没有完全修成道，他能脱尘了，离开世俗，就比我们在家的清净得多，我想大家都会承认的。这样你就可以初入佛道之门。

　　你如果这样的逐渐增长，逐渐的训练你自己，磨练你的心，你的智慧渐渐明了，业障渐渐消了，道也就渐渐证了，这个时候你就发出一种神通。明瞭就是通的意思，光明是没障碍的。像日光、月光、灯光，你如果隔起来，还是有障碍的。我说的光明是佛光、是智慧光，这种智慧光什么也障碍不住。就是你自己的心光，心光是什么呢?是慧明。这个智慧的光明是遮挡不了的，只有你自己的邪见无明遮住了，你自己的烦恼把光明遮住了。如果你烦恼轻，智慧增长了，那个光明就越来越显现，这样子你逐渐的就能入道了。入道了再修，就深入得多了。其中，各部经所说的非常多，但是就看你是什么因缘，你听哪部经就随哪部经入道，但是你最初下手的时候一定得这样做。

　　刚才有位道友问我说，佛经的名相很多。佛经的名相，你不要去执着。食，就是贪财、贪色。不贪财、不贪色，就是我没什么渴爱的。你先磨练你的心，不要讲名词。你要想真正的清楚，就看《教乘法数》，你可以去查，也可以看看《百法明门论》，法就有一百种，我说的只几种而已，你可以从《百法明门论》去学名相。

　　凡是这些名词，底下一定有个涵义。说贪，贪什么?它的涵义就是贪财、贪色。贪财，也不过是一句话，怎么样贪法?贪到什么程度?像我们士、农、工、商一切百业，我们开画廊、开画展，经营费用，这算不算贪呢?如果你在工作，给人打工，一个月你出了劳力，收了他给你的待遇，这算不算贪呢?如果没这些费用，你又怎么能生活呢?这是正当的。

　　怎么样子算贪呢?你挣了五十块钱，一心想挣一百块钱，乃至向老板讨巧，或是出些个点子，或是打些个主意，意外的想得到，这就叫贪了。或者买彩票、买奖券，或买乐透奖，一下子发几千万，那不晓得多少年。买的人多，得的人只一个。出彩券的永远赚钱，这就说明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他赚什么?还拿什么来给你?这就是贪，非分之想、分外之想，都叫贪。若衣食已经满足，还没完没了的去做，这就叫贪了。如果我们自己吃不饱、穿不暖，我想去挣几个钱，你再说我贪，我就不要活着了。

　　但是，还有一种说法，还有一个理解力。你虽然这么穷，贪心很大；他虽然财富很大，他有舍心，他没有悭贪之心。那就是说，看你肯不肯布施，你吝啬不吝啬。

　　为什么说我们被财、色捆住了呢?我跟大家提一个故事，大家再参一参是不是这样子。这个故事也算是真事，我们东北，有一位在佛经上说是大富长者的人，他土地很多，财富很大。他一天到晚就发愁，总愁不让他的财富损失，怎么还能增长，所以他考虑很多；因为他家大业大物大，不能不考虑。可是他跟前的一个放牛羊的孩子，早上出来，把牛羊摇出去，晚上摇回来，出来、进去一天都是唱歌，欢欢乐乐的。于是这位老板娘，就跟老东家说：“你连那个放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱来唱去的，你看你一天到晚愁眉苦脸。”老东家说：“你看他很高兴啊?我明天就让他不高兴。”老婆婆不信。他说：“我跟你打个赌，看我明天就让他不高兴。”

　　晚上这位老东家就拿着一锭银元宝，搁在他喂牛的槽里面。这个小牧牛童晚上喂草，就看见一个元宝，哇！高兴昏了，他也没考虑这元宝怎么来的，拿着这元宝，很喜欢。打主意了，就想制一套衣服，又想去投资，或者自己买点什么小东西再生产。他也不唱了，出去也不唱了，回来也不唱了，不晓得这锭银子该做什么好，整天就在那里愁。

　　这位老东家的老婆婆一看，这孩子真的这样了。她就问那位老东家：“你怎么害得他这样了?你看他愁眉苦脸的一天，简直也不唱了。”他说：“很简单，我今天晚上，我跟他一说，明天他照样唱起来。”老婆婆还是不信。

　　晚上他就到那牧童房里去了，他说：“我那天搁在槽里一锭银子，你看见没有?”那小孩子很老实，说：“看见了。”  “那是我放在那儿的，我看你有没有贪心，是不是好孩子。”  “你害得我都睡不着觉，拿去吧!”第二天他果真又唱起来了。    

　　之后，这位老东家就跟他老婆婆说：“我这么大财富，我能睡得着吗?一锭银子就让他折腾成那样子，他要是像我这样子，他不是愁死了!”

　　我讲这个故事，大家可以参悟一下，我们是不是这样?我们也许不同，总是想积累一点，怕丢掉了。经营商业也是这样子，做学问也是这样子，你若不进，一定要退，你想保守，恐怕守不住。这叫贪，贪得无厌，在我们佛教说是看不破、放不下。

　　每一个人都有这么个过程，都如是打算，你还怎么修道啊?你怎么入道啊?什么都考虑，就不考虑我什么时候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、决定的，也是你抗拒不了的。我们信也好，不信也好，反正你参一参是不是这么回事。如果有人不死，或者都不死，我看这个地球老早住不下了。必定得死，每一个人都知道必定得死，但是每一个人的心，永远不死，这个贪得的心永远不死。我们想到这点，你放下一分，你就自在一分，你放下十分就自在十分；你一分也放不下，你一分也解脱不了。这就是贪。

　　发脾气跟贪是两回事，好像相仿，但不是一个。有时候，人的瞋恨心来了，什么都不顾了，他的财富都不要，连妻子儿女也不要，就是要把气洩出去。但是这个气没等洩出去，命都丢了，每一个人就是这样。对一个修道人而言，瞋心更厉害，“一念瞋心起，百万障门开。”当你的瞋心发动的时候，什么智慧聪明都没有了，很现实。你自己看不见，你在发脾气的时候，你的面貌，你的音容形态全变了，你自己不感觉到。

　　我在纽约有一个皈依的弟子，他们俩夫妇都皈依我。但是他俩看不破，一点小事就吵，吵起来就没完没了。有个女儿十七、八岁了，一家就三口人。为什么吵呢?要是一问，一点事儿都没有。或者先生把碗搁在这儿了，太太说：“我正要用这个地方，你把它搁在这儿来挡我!”拿开就是了，她不，她要跟先生吵。我们每个人吵架，必然的规律，就是把以前成股的烂帐都拿来了，越吵越没完。你们大家吵过架的夫妇道友们，想想是不是这么回事?还牵扯好多，永远扯不清了，怎么扯得清，又不就事论事，类似这事儿谈来很多。

　　她女儿也感觉很苦恼，就来找我。我说：“他们正在吵的时候，你劝也劝不了。妳拿你家的照相机，把你爸爸妈妈吵架的样子照下来，你去洗，洗完了就给他们自己看。”她照下来，就搁在那儿，她妈咪一看吓坏了，说：“这是谁啊!”她女儿说：“不是你吗?妳那天跟爸爸吵架，我照的。”她看了半天，不开腔了。之后，她先生也看了相片。之后，她天天来拜忏。我说：“你拜忏的功德一点都没有。为什么一天到晚起瞋心?”她说：“他不讲理啊!”我说：“他不讲理就是你不讲理啊！他不讲理，你讲理，就没吵的。若他不讲理，你更不讲理，你们两个就吵。其中有一人讲理，还会吵吗?”我说：“你好好看看你那个相片。”这个方法还是好的，两人以后想要吵架，看看自己相片。渐渐的，瞋恨心就消失了。

　　我们做很多事的时候，往往充瞒瞋恨心，没办法。修道者就没有瞋恨心了?恰恰不然。我在大庙里头住过，我们参禅的道友们，脾气非常大，平常是压着的，要是一点着，无明火三丈。他在修的时候就观，越坐火越盛。话头，他看得很好，机锋转语也答得很多，就是脾气很大，放不下，一触到就火冒三丈，这能算得道吗?这不能算得道，所以瞋心很难降伏。    

　　应当怎么样来修持?如果这个人心地慈悲，不论他长得多丑，相貌怎么不好看，谁见到他谁喜欢。我跟大家举个例子，广钦老和尚你们都见到了吧?他的样子多难看啊，但是谁见到他都磕头啊，都很高兴。

　　还有，今天李居士拿着弘一法师的相片给我看，弘一大师五十多岁就老得很，为什么谁见到他都喜欢?他已经修得内心有德了，他感人，一看那相，你就受感动，他永远也不发脾气，永远是那样子。只是，你惹着他了，他本来是该生很大气，他不生气，他只是不说话。弘一法师还有一个特点，他要是哪件事不高兴了，他第一个不吃饭，第二个不说话。你给他端来饭，早上端来如是这样子，中午端来又这样子。

　　在青岛的时候，不知道弘一老法师跟谁生气，也不晓得是谁得罪他，他也不说话。我跟传贯法师就紧张了。我们想，别人没接近他，或者是我们俩得罪他了，或是惹他烦恼了，我们就给他求忏悔。他就摆头：“跟你们毫不相干。”跟我们毫不相干，那是他自己的内心了，他是对治他内心的烦恼，他用这个方法降伏。他就是这样修的，他绝不说一句话伤害别人。他自己烦恼了，他自己压迫，他就忏悔，不吃饭，不跟你说话，跟谁都不说话。

　　每个大德都不同。我亲近的这几位大德，各人有各人的特点。虚云老和尚就不同，学禅宗的就不同。老和尚的脾气很大，但是有个特点，我们这些小和尚在他跟前，你再怎么样，他都是非常慈悲的；如果你是常住的执事，或者是负的责任越多，他对你责备越重，这就不可思议。每个大德你可以从他日常生活中受到教育，他是以身作则的。

　　像我们学法的人，要是一有瞋念，你不要发作，也不要挂在你脸上，把烦恼布施给别人。你要收到你心里头来，给人家欢喜；再大的苦痛，你自己忍受，给别人是欢乐。一回、两回、三回、五回，你自己的烦恼就渐渐清了，你所给人家的都是愉快，别人所给你的都是愉快，这就加速消除你的业障。这就叫修行，修行就在你日常生活当中，不要另外找。你要是尽想你的烦恼事，过去的也好，筹画未来的也好，你永远通不了，通不了就是障碍，障碍就是解脱不了。如果你经常这样做，修道的时候，你就通达了，通达了你逐渐就解脱，这就叫解脱道。这在你日常生活当中方法很多，看你遇到什么境界；遇到什么境界，你就对治什么境界。

　　贪、瞋之外，还有邪见。对治邪见非常之难，如果你不是从学习来的，就念一句“阿弥陀佛”，你的邪见除不了。况且，你用邪见心来念“阿弥陀佛”，你念的“阿弥陀佛”也邪了。邪人修法，无法不邪；圆人修法，无法不圆；要是用发脾气来修法，无法不发脾气，在那个上头他都跟人家发火。

　　我们有个道友，他看看佛经，把桌子一拍：“怎么能这样说呢!”别人说：“你跟谁说呢?”他笑了笑：“我是看这句话说得不对。”  “不对就不对，你别这样子。”因为你的内心生起烦恼，那是文字，什么都没有，是你自己在烦恼，不是文字在烦恼。

　　类似的事非常多。我们每个人，具体存在不同，我不能说得太多。你自己发生什么问题，你就在佛经找方法对治。你要是捡现成的方法，你拿来，不适用，为什么呢?你不见得跟经上所说的一样。佛所说的，就我刚才说的，每个人好财好色，可是你就不是这样子，你生性就很愚钝。我有个外甥，他就不知道财色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟她发脾气：“你缠着我做什么!你没事儿做了?妳做妳的，我做我的。”到了二十四岁还不懂得男女关系。现在他出家了。他就没有色的问题，从来不生烦恼。当然，他也去找朋友，也没有这个事儿，他从来没想过结婚。

　　他另外有个烦恼，好练武术，他看见哪个人武术比他高了，他烦恼了，非要练得超过他不可。我说：“你这点本事，你练好久也超不过。你看看武侠小说，那练武术的，功夫到什么程度。”他是在北京学大鹏拳的。我就拿他做例子，他的烦恼跟任何人都不同。别人不会像他这样愚蠢，挣的工资拿回来，或给他姐姐，或给他妹妹，都给人家分了；他自己也不用钱，也不花钱，挣的钱都给别人。你要是说财色是生死根本，他就应该断生死了?完全不是这样子的。他有邪见，这邪见很不好纠正，他认为他是对的，谁跟他说什么，绝不听。

　　后来，我就这么劝导他、引诱他，念《金刚经》。他一念《金刚经》，就入了。他一直念《金刚经》，念的念的，一天念几遍。打坐，有时候一夜坐坐都不睡觉。因为他生性愚钝，有点呆滞，小的时候几乎智障，但是他两件事不智障，一个是练武术，一个是读佛经，他不智障，居然还有很多人请他讲经。他讲《金刚经》，我听了笑死了。他妈妈跟我说：“社会上居然有这么多人，把这个傻小子当成一个智者，跟他去学。”我说：“你认为他在干什么?”跟他学的人还不是一般人，而是他住家附近的读书人，北京师范大学的老师、学生，他就跟他们讲佛经，也有跟他学武术的，也有跟他学佛经的。

　　你说这个怪不怪?世间上就有这么多怪事，也就是各人的存在不同，烦恼也就不同。怎么办呢?你就薰习啦，《大乘起信论》讲“薰习修”。你感觉你哪一样烦恼重，你就慢慢薰习，把你薰变了。如果你一天在香铺里头，你出来满身是香的。如果你在鱼市，你出来都是臭的。你要是坐车，在卖鱼的码头走一趟，你那辆汽车闻起来都是鱼腥味道，马上就得洗车。特别是在美国，只要在鱼市过夜，你感觉身上都好像有股味道。这就是薰，如果你成天在那里头，你会不臭吗?

　　如果大家整天在自己的小佛堂，共同的学佛、学习佛经，或共同的拜拜佛，这就是薰习。虽然你没有根深蒂固，这一薰习，就把你过去本具有的薰出来了，你就自己发生智慧。

　　我是得到薰习的好处。我在家当小孩的时候，没读什么书。等到了福建鼓山，读《华严经》，可是我有好多字还不认识，怎么读《华严经》呢?就是那么薰薰薰，还有忏悔。忏悔的方法是最好的，忏悔能把你业障消失，你自然就会有智慧。生出智慧来，一切都无惧无碍；有了智慧就是光明现前，什么都会通达的。这就要靠修，这是修得的。有时候是学得的，学得的不扎实，学完了又丢了、又忘了。如果真正自己薰得的，你忘不了，永远都存在着。

　　我是自己证明的，我住了几十年监狱，住监狱这一段时间正是三十七岁到了六十七岁，这几十年也应该把以前所学的全忘了，而且从来再没听到那以前所学的，眼睛看不到以前所学的，身体当然也行不到以前所学的，全断了。经过几十年，又恢复了。这是因为我不是学来的，我能够把以前所有的显现出来而已，所以丢不掉。

　　大家现在所受的皈依，所受的三宝，你丢不掉，这是种子。当你受三皈依的时候，给你受的老师就说了，你的身体现在虽然在俗，但是你的心已经是菩萨了。为什么这样说呢?种子不掉。这是一个善种子，你再加以薰习，善根种子就发生了，这样就可以入道。

　　再也不要问：“我怎么样修行啊?我信佛好久了，还不知道修行啊！”这是不对的。你只要皈依三宝，能念三宝，都是修行；能这样的思想，这样的用心，不贪财，不恋色，这就叫修行。常时观身体是无常的，是不干净的，是幻化的，是要死的。你这样观，你的烦恼就清了，这就叫修行。以后，逐渐的你再不堕三恶道。恶业既然消失，善业自然就增长，这两个是相对的；那边消失了，这边自然就增长了。你这样来修行，我想大家都会吧。

　　当你一想到：“我多挣几个钱。”回想再问一下：“我挣钱做什么?如为了生活，我应得的够了，生活也就够了。”那个时候在印度，我们的和尚，不准家里搁一点吃的东西，穿的东西不能多，到吃饭的时候出去化缘，化到了你就吃，化不到你就饿。这就是断你的贪心，这个制度就是这样子。到我们中国来了之后，自己的厨房做饭，买很多菜囤在那儿，米也买很多。到我们中国来，佛法就已经变了。对修道者而言，那就是使你烦恼增长，消失的时候很少。

　　现在大家所看到的、所听到的，能够有多少人不贪财、不为色的?你打开报纸看，所有的灾害、死亡，为什么会发生?你可以很明白醒悟了，离开财色还有什么?说他没有贪财，只是贩毒。贩毒做什么?抢劫做什么?不都是为财吗?为什么强暴?一个国中的小孩，就做很多这些事情。现在的罪业越来越重，这就是贪、瞋的种子，要是这样的来薰染，这个社会跟人类真是悲哀啊。现在你听见的，你所看见的，都是什么?他往哪儿去?如果你很清楚了，学佛的一看，你就知道，他们现在走的什么道路啊!将来他的结果是什么，很清楚。

　　所以我们才希望能够有一个明白的方法，让大家离开贪、瞋、癡、慢、疑。虽然是名词，其实就是贪心、瞋恨心，愚癡邪见，还有慢。

　　慢也很难除，明明不及人家，还感觉得比人家强。我们就拿钱来说，人家生意做得很好，你没有钱，你没看见人家辛辛苦苦怎么经营才有这个财富，你就感觉着：“我比他强，我虽然没有钱，道德品质比他强。”其实你的道德品质本身就具足障碍，这个本身已经就不强了，你还感觉什么强?这就是慢。本来不如人，还感觉比别人强。或者是他本身是一个做学问的、会画画的，他看那个不会画画的人，他认为那些人都愚蠢；或者他自己读了很多书，他认为那没读书的人是愚癡的。这都叫慢，慢本身就是罪过，在佛经上讲就是罪过，叫骄慢。凡是骄慢的人，他不会再增长智慧，他认为满足了。但是别人的长处，他从来没看见过。    

　　我在美国，他们说哪个人种低贱，在那里评论，之后他们说：“老师父!你怎么看法?”我说：“现在说这些话的人最低贱。”他说：“你敢这样说!不是污辱我们吗?”我说：“哪个低贱?你说人家低贱，你本身就是低贱的。你脑子里尽是尊贵的，你看见人家都是尊贵的。你看见的是现象，人人都有佛性。哪天要是遇到因缘，一闻到道，他会超过你的，走在你前头，你的慢把你障住了。”

　　我们不要骄傲，不要自满。我们看见别人，在某一方面是不如我们，人家比我们好处多得多。例如，他心地很纯善，不会拐弯抹角。你知识越丰富，造的业越重，看你往那边用。有些人的知识用得不恰当，用到拐弯抹角、万般设计，怎么抬高我自己，怎么把别人都压下去，这都叫慢。在佛教的术语说，就是“狠害”。

　　还有怀疑，对什么都怀疑。有些人怀疑得简直不尽情理。如果他想追求真理，所以想问、怀疑。在禅宗，怀疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，怀疑不是这样。禅宗的疑，是起疑情，他想追求他的本性。好比说，当我没有到这个世界来，我在什么地方呢?生下我来，哪个是我呢?就问了，找个我所存在，找个真我，这叫参。念“南无阿弥陀佛”，之后就问了：“念佛的是谁?谁在念啊?口在念吗?是我心在念吗?我现在这个心是什么心?”这个一定要参，这不叫疑，这叫参。

　　我们的怀疑是怀疑佛有没有?法有没有?僧有没有?圣僧有没有?真有成道的吗?他对什么事儿都怀疑，所以就不学了。乃至学的时候，他学什么都带着问号，这是学不尽的。他本身都没想入，他又怎么入得进去呢?

　　例如说，念佛能生极乐世界，很多老修行是在家老居士，念了几十年佛了，他自己还怀疑：“我死了能生到极乐世界去吗?”你怎么能生?你根本就生不了。我从来没有怀疑，我念佛就是生极乐世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，从来没有第二念说：“我死的时候生不了极乐世界。”这一辈子念佛，绝对生极乐世界。

　　还有些人念了《地藏经》，看了那些地狱，他很害怕，他来问我说：“师父!我很怕地狱啊，我不会堕地狱吧?”我说：“你是常想地狱吗?”  “是啊!我常想地狱。”我说：“那你非下地狱不可。”我说：“你想想极乐世界、药师琉璃光如来世界、兜率陀天弥勒菩萨内院里去听听法多好；你不想这些世界，为什么常想地狱呢!《地藏经》中，地藏菩萨希望你别造这个业，告诉你专造地狱业的人，他一定到这儿来；你没这个业，跟你有什么关系!你没业，跟你没关系啊！”

　　大家不要怀疑。学佛法的第一个要求，不要怀疑，相信佛一定能救度我，这就够了。皈依佛了之后，我依靠佛了，我心依靠佛了，我身体皈依佛门了，我一定得救了，再不怀疑了。再不去找外道去学神通！学佛一、二十年了，还找印度锡克教去学神通。锡克教是有些道术，而且他自己还做了很多的注解，写了很多的书，之后还去学外道。你说这是什么原因产生的?根本没信，他对佛教没信，没信就没入。

　　有些人信佛没几天，就念佛，念佛就害病，之后他就死了，生极乐世界了。应该确信不疑，临终十念就可以了。《弥陀经》说：“若一日，若二日，若三日，乃至若七日。”他这样一心念佛，一心不乱，就再不想世间事了，再不留恋这个世间，他一定能生。

　　如果你没有坚定的信心，怀疑，你什么也入不了。如果你创一个事业，乃至于说你想发财，你今天干这行，明天干那行，你挑来挑去，你哪里也发不了财。你得一门深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，对这门你就能入得进去。

　　我讲的都是偏重于智慧。我们的智慧怎么产生?凡是你能够天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，没有智慧是做不到的。没有智慧的人，他会里头夹着很多的想法，他认为他很聪明，这就要被聪明耽误了。这种聪明叫世智辨聪，这就是障碍，障道因缘，最厉害了，八难当中的一难。

　　要是这个人很老实，他听见了就以此为真。他相信《法华经》给我授记了，我认为一定能成佛；连佛都成了，何况生极乐世界呢?生不到?绝对能生，你也绝对能成佛。就是看你信的力量坚不坚、纯不纯。要是信了，一定要发菩提心。修解脱道到最后阶段，就要发心，就要发究竟的解脱心。

　　现在讲的这个法，现在我们所犯的错误，我们必须认识我们哪点没对。知道了哪点没对，把不对的纠正过来就对了，对了我们决定就去了。决定干什么呢?决定走到菩提道上去了。你最初的时候，一定要坚定信心，一定要皈依佛、皈依法，之后，别再怀疑，一定坚定去做、去修行，就是念、诵、持。当你念的时候、持的时候，你心里的忆念就缘念，就是绝对的，不缘念你念不出来。

　　一起意，一作意，起意就是你心里一起意，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。贪、瞋、癡、慢、疑，你感觉你哪一样最重?你对财特别重，财特别重的人有什么相表现呢?不但他自己的东西，人家的东西，他甚至于把他的妈妈、把他的太太，都可以卖了换了钱。

　　我这样说，大家可能不信。我住在四川监狱里头，有一个刑期判二十年的人，他的案情是什么呢?他把他妈妈、他的太太骗到河南，把她们都卖了。卖了，又回到四川，他是四川人。他又骗他弟弟，因为没有什么可卖了，又卖他弟弟，他弟弟就说：“你不是领妈妈到什么地方?”他说：“我就是领你去找妈妈去啊！”他弟弟就怀疑了，说：“你领妈妈出去，你一个人回来了，让我到哪儿去找妈妈，我外头也没亲戚。”他弟弟跟他去了。结果他弟弟一看，就跑到大陆的公安局去告了。大陆的公安局把他弟弟、把他都抓住了，一了解他是骗他的弟弟，他就是人犯。他除了卖别人之外，没得可卖了，这才把他妈妈、他的爱人都骗去卖了。

　　他当然不是为了色，他是为了财。你说拿这些钱做什么?他卖人所赚的钱，自己一点也没享受，也没存在银行。起出赃物的时候，在一个过桥底下，桥底有石洞，他把他所有卖人的钱都存到石洞里，他犯案了，这一起，才起出来。是十几万，在七几年的大陆，十几万，不得了。这个人得枪毙才对，他只判了二十年。像这样的人，这么爱钱，这是具体的表现，我只是说这么个例子。当然，这个社会上，恐怕像他这样的人还是不少。像贩毒的贩子，明知道这是害人，他拿这些去挣钱，你说这个人爱钱爱到什么程度?

　　所以，如果你对于财的观念特重，你要修对治财的观想，你可以修很多的观想。怎么观想呢?知道财是假的。就像我说这个例子，大家想想看，把钱搁到洞里，你也没有享受，反而造出这么多的罪。把自己亲人，妈妈、妻子是最亲近的人了，都骗去卖了，卖了换钱，钱搁在洞里头，你说这是不是迷?大家想想，这是不是迷?迷什么呢?迷钱。把钱搁在洞里头还能起什么作用呢?这叫迷，这叫业，我们所说的业障，这就是作业障住你的思想，就是没有智慧，一点智慧都没有。

　　我们再说色。好多人在情上自杀的，大家想想划得来吗?那时候，我住在厦门大学附近，这期间厦门大学发生几件事情，有一位男生跳海，一位女生跳楼。他们爱情怎么样，当然不管了，反正是为了情。两个人，一个是读外语的，一个是读科技的，毕业了得受国家分配，你要找工作，国家给你找。一个分配到云南，一个飞到河北，这两个人就不能结婚了。这一离离很远，大学毕业了，想不开，一个就跳海，一个就跳楼。有些人还表示赞成，说他们为了情死，是演《红楼梦》。他不晓得《红楼梦》是一部道书，林黛玉最后变成草，贾宝玉还变成石头，只是顽石而已。那是假的、虚幻，最初就告诉你虚幻、假的，你认识不到，当成真的，这样就死了。

　　有些学生问我：“他们为情而死，死了之后该会很好吧?”我说：“他们都下地狱，下地狱像射箭那么快，比他杀快得多。”密宗的中阴身也讲这个问题，现在我们不详细讲。这就是迷色。

　　大家想一想，这两种都叫迷，一个迷财，一个迷色，大家要看破。看破了之后，你才能够解脱。财色是生死根本，你要想解脱，一定要看破财色。

　　这些问题在《阿含经》、《俱舍论》讲得非常之多，学《华严》的人不讲这些?《华严》就是从这个开始啊!看看〈净行品〉，智首菩萨问文殊菩萨，问了一百一十种问题，文殊师利菩萨就答四个字“善用其心”。你的心，要会用，别迷到财色上。怎么用法呢?如果不理解了，你把〈净行品〉念一念，有一百四十一愿，见什么发什么愿，不是成佛就是度众生，一百四十一愿大概就是这样的意思，总义就是“善用其心”。

　　现在我们闻到佛法，随时缘念佛、缘念法、缘念僧，这就叫修行，就是“善用其心”。看到罪恶的事情，你躲开一点。自己那些不好的念头，对人家没利益，对己又有害，绝对别做，绝对别起这个念头。对别人有利，对自己有害，一定要做。学佛的人，要把一切众生摆在前头。

　　现代进步的社会，民主文明的国家，都标榜着为人民服务，全世界都是这样子。我走过的国家还少了一点，我所看到的国家当中，很少是为人民服务，反而是颠倒过来为己服务。不论广告说得多好，处处为人着想，其实为我赚钱，很简单。

　　我们可以看看事实，我们要看做的、看行的，不要听说的。所以我劝大家，不要听我说的，我说这个你要去做，或者我也得去做。谁要这样做，我们就认为他是佛子；谁没这样做，不是佛子。这是佛教导我们的。怎么来判断呢?就是依着佛所说的话，看他所行的。我们不要听说的，我们要看做的。他要是这样做，绝对能成道，也绝对入道；不这样做，入不了道。每位道友，你要想离苦得乐，你要想得到佛菩萨加持，一定要做。

　　“你说那么多名相，我记不得!”你记得佛、法、僧就成了。“那么多修行，我入不去!”你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就这样念，你就成了，一定能入道，你会开智慧的。开了智慧，你再看经，自己看自己就懂得。佛经就是这样，跟世间典籍不同。如果不懂，你念，一遍没懂念两遍，两遍没懂念十遍，十遍没懂念一百遍。

　　若我求地藏菩萨、求观世音菩萨，我念十声不行，念一百声不行，念一千声不行，念一万声、十万声、百万声，念到一百万声，有点热呼气儿，一直念下去，绝对加持你。不是地藏菩萨来了，也不是观世音菩萨，你自己的心就灵了，就是自己加持你自己。心外无法，法外也无心。所以说，一切诸法皆是我的心，涵义就是这样。

　　我最后讲的这个结论，就是华严义。但是皈依佛、皈依法、皈依僧，也是南传，也是北传，不论什么传，最初都得皈依佛、皈依法、皈依僧，显教如是，密教也如是，如果离开三皈依，什么都不是，不是佛教。

　　第五讲  修解脱道

　　我们继续讲修解脱道。怎么样修得解脱呢?要心里清净，要净心。净心就得观心，你观你的心清净不清净。什么事算是清净呢?什么事算是不清净呢?有标准的。倘若你自己属于贪、瞋、癡、慢、疑，这五种当中有一种，就是不清净。

　　贪，就包括很多了。我们通常知道的就是利害关系，还有种种的色相。色相包括多了，我们一般所理解的色就是男女关系，这是包括不完的。还有爱古玩，爱花草，凡是你有所爱、有所贪，心里都不清净。

　　为什么心里不清净呢?没有智慧。没有智慧者，你观照一切法，把这一切法看成实有的，你就想求得到。大家念《心经》，可能只是念念而已，没有仔细注意。  “菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖。”第一句话是“依般若波罗蜜”，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多”的时候，也是“行深般若波罗蜜”。“依般若波罗蜜”、“行深般若波罗蜜”，观世音菩萨就深入了。

　　“依般若波罗蜜”，怎么依般若波罗蜜呢?你学着有智慧，般若波罗蜜就是有智慧。有智慧，你一切都能成功，做什么事儿都能成功。你把惑业断了，也能得到解脱。    

　　刚才我们坐在那里谈，也算上了一课，时间也差不多了。有些道友问，《楞严经》从闻、思、修到三摩地，就达到解脱道。现在简单解释闻、思、修，听到了就想，想完了就去做。这个过程是很简单，谁都懂，谁都不做，包括我在内。我们现在就是讲解脱道，大家闻思修了没啊?闻是闻了，思没思啊。闻没闻?闻就是听啊，你怎么听的?

　　我们很多道友不知道怎么修，就说：“我知道的太少了，对佛法知道太少了。”我说：“你知道很多的。”包括诸位才入佛门的，你都知道很多了。你所缺乏的是没有经过你的思想整理一下，哪个是你应当要的，哪个是你不应当要的。你不应当要的，我讲得很多，不一定对你讲，因为这里这么多人。佛所说的法很多，不一定是对你说的，那些法不一定对你说的，但是从中有你应该用的。但是其中，有一个基本点大家都得用，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　我们闻到了佛、法、僧，有没有思虑过?这段时间，你有没有修?你没思没修，闻了等于零。你入不了三摩地，仅仅种一个福田种子，有福报；种个善根种子，善根种子就是未来再去修吧。这种子是不泯灭的，你现生想得到点好处、得到点利益，这是得不到的；因为你不做，你不去想。

　　例如说，我们从事商业活动，我们的客户来了，我们首先考虑，他所要求的，我能做得到吗?他订的货，我们能满足了?又考虑到，我们的货给人家拿去，质料如何?一定要考虑。还有，我们做这一笔生意，我究竟能收入多少?去了人工、去了运送费，你不计画一下吗?就这么糊里胡涂订吗?你得思考一下。何况你要了生死，闻到了生死的法，如果是佛教徒，那比你任何事物都重要。

　　你在日常生活当中，没有苦难吗?没有不高兴的事吗?你事事都能如意吗?绝对不可能。不说大家，就说我，如果今天早上念这部经，念得心里很喜欢，我就很如意。如果念了这部经，有妄想，有杂念，或者自己很惭愧，这惭愧也不是好的，没惭愧是不行，还有忏悔；如果正在念经的时候，有这些都是错误的。为什么呢?你已经起行了，那些在你没起行的时候，你应当思虑，应当考虑，忏悔、惭愧。你正在修的时候，夹杂这些进来就不纯了，这不叫清净心，净心观就得这样净。

　　当你念经的时候，你夹着好多的思想在里头，虽然你在念，你心里不清净。你既然心里不清净，你所得到的果清净吗?好比你念普贤菩萨的〈普贤行愿品〉，你心里头不清净，你能跟普贤菩萨结合一起吗?你能得到普贤菩萨的大悲心吗?

　　若你念《金刚经》，你能体会到须菩提一见到佛往那里一坐，他就说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”须菩提跟着佛也二、三十年了，天天如是，怎么没看见佛善护念、善付嘱啊?怎么今天才发现佛善护念、善付嘱啊?须菩提证了阿罗汉果也不是一天、两天了，见思惑都断了，他今天才体会到佛是善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨。大家天天念《金刚经》，你体会到佛怎么样来善护念、善付嘱啊?

　　你必须得净心。你净了心，观你的心，跟佛所教导的教义，跟佛所制订的制度，结合不结合?一定要结合。结合了之后，你就进入解脱道。不然你上不了，连道路怎么走，到得了哪儿，你都不知道。你出了门都找不到家，东西南北往哪儿走啊！就是这样一个涵义。

　　你要想修，必须清净你的心，然后好好观察一下。事前有些准备，你准备好了，然后正式修行。像我今天要拜忏，拜忏了，你的心先静一下；到正式拜的时候，每句话都讲“一心敬礼”，你千万不要两个心、三个心、四个心，乃至包括好多心到这里来磕头。磕头只有身体礼拜，效果不大。虽然也在磕，拜完了，也出一身大汗，汗白流。汗白流的意思，是你得到的少，而付出的多。这样子就需要净心，需要观心。

　　我们这里说的净心、观心，是能把你的妄心降伏一下，不是断。我们还没有达到真心。真心具足一切，从降伏到断，让我们真心显现。显现了之后，依真而修，才能够从菩提道的发心证入菩提果。这中间有很多过程，要不然佛不需要修三大阿僧祇劫。

　　但是，我们自己要求自己，不要太高。我们晓得我们是什么位置，晓得我们的贪、瞋、癡有好重，渐渐的磨练就好了。若一步登天，没有那种事。想顿悟，尽看大乘了义经典。其实我们太躐等了，我们是小学生、凡夫，尽想做圣人的境界，这是做不到。

　　应当怎么办呢?就我们现行的烦恼，你哪一个烦恼重，你就用佛教导我们对治烦恼的方法，先把烦恼降伏了。让你的心经常在愉快当中，来学佛，来信佛，来做一切事业。你做，赔钱了，也很喜欢；生病了，病很严重，很喜欢。

　　我曾对一个癌症的弟子说：“你不生癌症，你不会这么样诚心信。”生了癌症，癌症治不好，直到死亡了。他知道死亡了，下了决心，等死。你等死，反倒不死了，癌症好了，这叫不可思议。就是你要下决心，一般的小病，我们要有信心，不能说没信心，没信心，你怎么入佛门呢?

　　有一天净耀法师带我到土城监狱，去探视三个死刑犯，台湾报纸天天都有登。要我对他们讲开示，讲啥开示?我说：“好好一起念观世音菩萨。有两种道路走，一种，枪毙，照样的执行；另一种，改变了。”如果闻到了观世音菩萨，枪毙你了，真是太好了，在我要死的时候闻到观世音菩萨，一心念到死，我说：“你就再不堕三涂了，再不被枪毙了。不然你再来生，也许还被枪毙。”为什么?你尽做坏事，不枪毙?但是不晓得多少年月、多少劫，才能转生为人，这样枪毙你下地狱去了。你闻到佛号了，闻到佛法，就这么修行，虽然一样的死，死得不同了，全变了。因变，果也变了。或者，你还留恋这个世界，还想不死，因为你这一念圣号，不死了。

　　这种例子我经历过很多。我住监狱里头，不许宣扬佛法，但是我还不被为难，我挨着那个判死刑的人，他也不吃饭，也不干啥，在那儿哭啊。哭没得用，流眼泪不会让你释放了。我说：“有个方法你用不用?”他说：“什么?只要有方法我一定用。”  “念观世音菩萨。”他连话都没问我，灵不灵都没有问，他这时候就一心念，念到第七天，不可思议来了，就要提他出去。他说：“似乎要枪毙了。”我说：“不一定，这种提法，不像枪毙。警察都没来，若要枪毙了，门口一定布满了人，这不像枪毙。我们应生欢喜，诚诚恳恳的念。”后来到那儿给他重新审判，回来的时候脚镣手铐都没有了，不过，不许他跟我说话，他就走了。

　　你说灵不灵?“他都灵，老和尚你为什么住在监狱三十三年?”这有两种说法，我不灵，我念得不诚心。他是必死心的，我不是，那就对我不灵，对他灵。他的问题是，他父亲在香港，他在大陆，共产党就疑惑他是国际间谍。因为有一个栽赃的人栽他，就断定了，要枪毙。就在他念观世音菩萨的时候，香港来证明说他跟他父亲毫没连系，而他父亲是个纯粹的好生意人，从来没反对过共产党。好，这么一下子，他马上就从死牢释放。这过程是不可思议，观世音菩萨灵不灵?说灵，这是他的事，不关观世音菩萨；说不灵，他不念观世音菩萨，他就死了，这叫不可思议。

　　我有一位犯了癌症的弟子，她现在回高雄了，她是在荣总开刀的，医生说她活不过五年，四年、三年之内准死。她在银行工作，还是高级职员，现在都辞掉了，等死。等死干什么呢?就是念佛、信佛。三年过去了，四年过去了，五年过去了，她到温哥华跟我说：“师父!我可能不死了。”我说：“不一定啊，你还要继续用功，像以前一样。”她现在好了，还准备跟我朝五台山。你说灵不灵?

　　我们信佛的人说它灵；不信佛的人说：“癌症转化了，原来就不很严重。”但是他的胆可切除了，没有胆了。我问他：“你还害怕不?”他说：“还害怕。”我说：“胆又长起来了。”没胆的人，就不知道害怕，吓破胆。我们经常说，吓破你的胆了。胆都吓破了、切除了，他就不再害怕了；但是他还害怕，胆还没破。

　　还有在这里讲课的一位法师，他不但没胆了，连脾也切了，肝也切了一半，医生说他活不了一个月，现在好多年了，还在这里辛苦讲课。

　　所以，你说佛菩萨加持，信的人，我们把这些功德推给诸佛菩萨；不信的人，他本来就不该死，本来就不是严重的病，话可两头说。但是，我们信佛的人，一定要净心、观心，灭除现行烦恼。说这些佛菩萨加持，大家想，佛菩萨加持吗?是自心的力量发生了。假外界的观世音菩萨力量，引发他自心的自性力量。自性是空的，根本没有生死涅槃，什么病苦痛恼，都不在乎，他就没事了。这是两种，有内在的，有外在的。

　　但是，我们现行的烦恼一定要对治。对治的时候，从闻、思、修入三摩地。你听了，要想一想，要观想，用你听到的，把你的心清净清净。若我们念佛、念法、念僧，你想一想，佛是做什么的?佛所说的法都是什么?僧人是干什么的?你不要想那些你看不起的和尚，你想好一点的。我们念的《阿弥陀经》上的大阿罗汉，舍利弗、目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延，你想那些圣僧，都在你跟前。

　　大家都知道迦叶尊者没入灭，他到哪儿去了?他在那儿坐着不动啊！他分身千百亿，你身边都有。一万六千大阿罗汉都在这个世界，你不信就没办法。观世音菩萨经常在你身边，地藏菩萨经常在你身边，他跟每个众生都有缘。  “我念，怎么没见到他们?”你自心的光明，你自心的德，跟他们还接不起来，你见不着。等你几时念灵了，你可以随时见到。见到他们，你也不要稀奇，也不要对人宣传说：“我念地藏菩萨，拜这么多年了，地藏菩萨一天在我身边，我跟地藏菩萨一天说话，或者还可以打电话。”这是骗人的，不要信。真正见到的人，他绝不会跟你说。但是你自己修到，你自己知道，你也不能说。这是你自心显现的，你向外说什么?这是第一种。

　　同时你还得了解，什么叫佛法?你皈依佛、皈依法、皈依僧，你连什么叫佛法都不知道。“老和尚讲的开示，所写的偈子，或者《华严经》，那不是佛法吗?”那是外界的，你要信你自己的佛法，千万不可离开你自心。你所有产生的力量，都是你的心力所产生的。你必须把外界的住世三宝，跟自性三宝结合起来。你不要认为皈依佛、皈依法、皈依僧那么简单，你要思惟、要修；要是思惟了、修了，你知道佛、法、僧就够了。

　　要从闻、思、修入三摩地，这是《楞严经》了义的法，叫做开悟的楞严。你真正把这几句话懂了，你真正去做，自然跟《楞严经》结合了，什么问号都没有了。因为你没有这个功力，你看见什么都不理解，会怀疑“为什么这样说”。等你有功力，你读一百部《楞严经》，天天读，你看看你自己，《楞严经》上的很多话你会理解的，佛经就有这种加持。

　　别认为《金刚经》经文很少，你也会背了，你没懂得几句话啊?没懂啊！你要懂了，对三藏十二部经典你都可以通。信吗?不见得信。要修，要思，你就真信了。那个时候才叫真信，再没有问号。现在我们的信，“师父说的，师父也是那么信的。”那位师父也没有真信。真信的人，决定不疑。

　　真信有些什么现象呢?在《华严经》讲十种心，才能成就一个信心。为什么修信心要一万大劫?那才是真信。到了一万大劫之后，信心真正的坚定，入初住位了，《华严经》初住，这时候发菩提心，发的是真心，他一发心就能跟佛一样，到别的世界也示现成佛，也度众生。但是，他是一位一位修，这还是相似见真理，不是真的。相似，成就信心，那么容易啊?

　　有些道友会说：“我信佛好多年了，师父你怎么说我没信心?”我说：“我出家六十多年了，我还没信心，你才信了几年。”你知道什么叫信心，信心要入位的，这还不算正式入位的。  《华严经》最了最大的，善财童子最初是参文殊师利菩萨，从信入手，乃至于成佛了，跟弥勒菩萨一样了，等觉菩萨位了，还要让他回来参文殊师利菩萨。懂得这个涵义吧!

　　大家学佛经的时候，要是你从那个最不理解的、最深的地方入手，不论密宗的大手印，还是《华严》、《法华》，你无法理解的时候，你怎么办呢?你回过头来，从你自己的现在的一念心入手，如果你把现前一念心掌握住，对治贪、瞋、癡，到那个时候，烦恼就是菩提，贪、瞋、癡就是戒、定、慧。

　　本来我去年想发心讲讲《净名经》，也就是《维摩诘经》。后来我思想转变，所以还是从头开始，讲讲皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我们把皈依法、皈依僧，讲到深处，跟《华严》也合，跟《法华》也合，跟《楞严》也合；你随便讲哪部经，你就用皈依佛、皈依法、皈依僧，你可以圆满解释全经。这就是从现象的皈依佛、皈依法、皈依僧，到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　我们的时间不够，要是够的时候，我们应当再讲一讲五戒、八戒，只要能把八戒持好，再加上你三皈依的力量，岂止生天，你就成佛了。一即一切，现在我们受了三皈依，受过三皈五戒、八关斋戒，受过条文，可是，还没有详细理解。真正理解了，你就从闻、思、修入手，你修吧，够你用的。

　　我们不是知道太少了，我们都知道很多。可是，缺乏思跟修。往往自己产生了很多误解，已经堕入邪见坑，还认为自己很了不得，这还是持戒清净的道友。很多错误观点，大家不能学。为什么佛讲要持戒?戒、定、慧，从持戒的戒经里面，你能学到很多不可思议的东西。你说：“那不是持戒，叫我们不做的。”那里头也就包括一切了。佛说法是交错的，这里头含着深意。

　　我们有些道友说，我一天念十万声佛，或者念多少万声佛号，才能往生极乐世界；如果数字念得少的话，生不了极乐世界。我昨天在拜忏的时候，跟几个道友说：“你想念多，没问题，释迦牟尼佛在戒经里头教过我们念佛。怎么样念呢?‘南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛’。”我说：“你念一声，就念三十六万亿一十一万九千五百阿弥陀佛了。你念吧，念一声就是念三十六万亿一十一万九千五百声。”

　　佛看见两个老夫妇，拿着两箩筐，一箩筐是空的，一箩筐装着谷子，念一声“阿弥陀佛”，拿个谷子往那空箩筐丢。佛说：“你们这些老善人干什么呢?”老夫妇说：“念佛计数量啊。”  “你要到什么时候才能把这一箩筐搁到那一箩筐去?”老夫妇说：“不知道。”佛说：“我教你们一个方法，你们就念完了把这一箩筐端到那边去；再念一遍，你们又把箩筐端在这边来。你们一天念了，就端了好多的箩筐。”。

　　是不是多了就能够生极乐世界去?你要心念，你的心跟极乐世界相应了，你的心跟佛心相应了，你的心在这个世界就清净了。“心净则国土净”，这句话大家都知道，学几年佛的，“心净国土净”  “念自性弥陀”话都会说，做起来就胡涂了。像我似的，我什么都不记得，一出门，我走到天母去，我走不到；你住在什么地方，不知道!那叫什么街，不知道!胡涂了，出门就胡涂了。

　　一定要净心、观心，合乎佛的教导，合乎佛的制度。就是在这个社会上，都有法律，都有宪法，都有制度，你得合乎人家制度，这样你才能进入修解脱道。

　　我前面讲的都是深义，你还得学点浅的，能对治现行烦恼的。你起什么烦恼，你渐渐的磨，让你的心，又明又净，有了智慧。先断现行烦恼，我们断的力量不够，要伏。要是生起贪心不要让贪心生起。因为我们人还是要死的，这不见得属于“我的”，好多事情不见得属于“我的”，更不用说是“我”了。是“我的”，有时候都不属于“我的”。如果你会想的，全是“我的”。

　　如果你要学《华严经》，这个大千世界全是“我的”，在我心之内的。大家修供养的时候，不用去买朵鲜花。经常的一拜忏，“愿此香华云，遍满十方界。”哪里来的啊?超级市场花店有的是，你用观想都搬来就好了。

　　以前在温哥华讲经，有一次，弟子带我去维多利亚花园，整个是花园。我永远观在心中，我到哪儿一拜，就先把维多利亚的花拿来供，维多利亚的花，也不微妙。你要多看看六欲天那些诸菩萨供佛的花，你也要从你心里借来供养。这些花都要坏，你心里的花永远不坏的。你几时用，一作意就来了。外界的这些花你拿不来，坏了你明天再拿就不行了。你心里的花，心花怒放，那是不可思议的。

　　用心去供养，效果大。为什么呢?如果你的心用这些花来供佛，是你心力大，心清净了，观想力有了，是净心、观心，那种功德可思议吗?有相的，你可思议，无相的，你怎么思议啊?你也在这儿跪着供佛，那样一供，你知道人家心里想什么?那种功德是不可坏的。

　　这就是降伏其心，这是降心的方法。你说是圆的，也可以；说是小的，也可以。法没有大，没有小；圆人受法，无法不圆。如果你是修《法华》，你学着真观、假观、空观，这是天台宗三观；你要是学《华严》，真空无相观、理事无碍观、周遍含容观。华严三观是大的，怕你修不起，你心里没有那种心量。怎么办呢?先净心，先观心，把垢染清净、降伏了；随分随力，先降伏这些烦恼，渐渐的断，到后来顿断无明，才能成佛。释迦牟尼佛夜睹明星，不是一般的开悟，他是最后的一分生相无明断了，所以他就究竟成佛。

　　渐渐的明，渐渐的净。学不了六祖惠能大师的南传禅宗，你就学学北传的神秀大师。我们有些道友一听：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他就排斥了：“这不对!我们要学‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’”这种顿悟的境界，你做不到。北方的禅就要渐修，南方的禅就顿悟。没有渐修，哪来的顿悟?你不天天讲，你怎么知道净心、观心啊?你又怎么能得解脱啊?你没有福慧怎么去供养?大乘的清净心，你的真性，又怎么能显现呢?你又怎么能趋向菩提道呢?不要躐等。

　　皈依佛、皈依法、皈依僧之后，就要发菩提心，使你的心清净。发菩提心，发清净心，完了之后，趋向菩提。你同时要对治一下，看看你的病在什么地方。身体有病了你不知道，找医生来把把脉，或者照X光，看看你病在哪儿。你自己起心动念的病，医生是没办法，你就对着佛经照一照。有时，佛经说的也不见得跟你心里相应，你自己静下来观观，你现在哪样毛病多，你要对治。

　　你太爱财了，爱财爱得连自己妈妈也卖了，连老婆也卖了，什么都卖，就是想要钱，就是爱财。爱色的人，他跟哪个人交朋友，如果失恋了，他命都不要了，去自杀，去跳海。这就是他爱得重，他的病根就在这儿，就从这儿下手。

　　要修什么呢?修不净观，这个世界没有清净的。不净观从什么地方修呢?先修你自己的身体。为什么每天要洗澡?假使有人吐了痰，要他再吃他的痰，绝对吃不下去，太脏了。他自己喉咙吐出来的，在里头他不感觉脏，吐出来他就感觉脏了。他解大便，你要他再吃大便，绝不吃；但是在他肚子里，他不嫌脏，他一解出来就嫌脏了。你可以在肚子里观想一下，若你把肚子打开了，说这里头都是些什么东西啊?我一天带着是些什么?

　　说这个漂亮、那个漂亮，谁漂亮?都不漂亮。如果看见天女了，他看见人间的美女跟天女比，差太远了。如果他看见菩萨化现的美女，比天女漂亮。菩萨化现的美女就太漂亮了，那是他断你的欲心而化现。观世音菩萨就化现美女，鱼篮观音就是这样，谁都知道这个故事。

　　知道外在的美貌是假的，那是外皮，内在的五脏六腑可不是?他今天化像人，他的腑肉，除了水就是尿。五脏六腑，生脏之下，熟脏之上，最脏了。你要这样来观你的身体。你哪一点最美?你观你最美的地方，你就观得很不美了，这没有标准的。说有人很美，大家都看得很美，不见得，有人看得还不美；什么人看的最美，跟他有情的人看得最美。我们中国有句俗话：“情人眼里出西施。”西施怎么样，大家还是揣摩，人云亦云。

　　在北京，我们还当小孩的时候，看过梅兰芳好多次。他卸妆的时候，一脸大胡子，上妆之前，都要刮胡子，越刮越重，脸部都是青的。梅兰芳不漂亮，他要是化了妆看起来，永远是十七、八岁的姑娘。你可以开悟啊，假相。六十来岁的一个男人，满脸胡子，往这边一刮，把头发这么一整理，化妆出来，再一扭扭捏捏的，简直就是仙女。你说真的、假的?没有真的。

　　“我是女人，我很美！”那是你自己认为。老和尚看见你的本质，看见你皮肤里头的东西，你美啥?九孔常流不净。你若说：“他很爱这个人，这是他情人。”她屙泡屎让他吃，他吃不吃?他绝不吃，那就不美了。这样做不净观，来对治你的贪欲，你不会起贪心的。

　　还有的人，他不爱财、色，可是，他的脾气非常大。他就争那一口气，他命也不要了，什么都不要，就争一口气，瞋恨心特重。像阿修罗，也行十善，也持戒。他受五戒的时候，不能受瞋戒，也不能受杀戒，他杀生业特别重，没办法降伏瞋恨心。他也生天，也好斗。能持三戒的众生都能生天。但是他的瞋恨心不了，他总跟天帝打仗。要是人间的斗争胜了，阿修罗的天就胜了，天人就消灭了；人间五戒十善持得清净了，生天的就多了，阿修罗就消灭了。这仅仅是六欲天的四王天跟忉利天，上天修了就没有了，没有这个力量。

　　像名誉心重的人，他也不爱财、不爱色，一生就为求名。有这么一句话：“名誉是一个人的第二生命。”像包青天是一位清官，他为了当清官，可以付出一切，真正的清官。他知道因果吗?什么最平等?知道因果最平等，不知道因果，你永远平等不了。国与国、人与人、社会与社会、团体与团体，他不知道因果，“这个不公平!”他如果知道因果，知道他的前三世、前十世，很公平。

　　佛讲的非常公平，你做什么业，你受什么报，这不公平吗?你自作自受啊!“冤枉了！”在佛经上讲，世间上没有冤枉的，平等平等，一切诸法都是平等的。自作自受，有那个因，必有如是果。你要是能够懂得因果，心安理得。在你受的时候，“好了！我的债还了，我就清净了！”害病，“我前生杀生很重，我命债还完了，我一天还要害病，我从此再不杀生了。”你如果发这个愿坚定的时候，你的病就好了，就把业消除了。

　　不论你起什么心，你起了什么念，你要对治你的病乃至思想，就要薰修。怎么样薰修呢?听一回不行，十回不行，慢慢薰，耳根常闻到这类事，接触的常是这些事。

　　上次我讲过，你若在香林里头，你出来的身是香的。若你跟着善友，拜忏、发愿、得遇明师、亲近善友，你薰习的大概都是这些人。你跟土匪在一块儿，除非你有大力量能转动他，不然他把你薰去当土匪。你跟什么人就学什么，这叫薰习。你一天不离开佛、不离开法、不离开僧，佛法经常薰习你，你自然就清净，这叫薰习修。

　　《大乘起信论》是根据一百部大乘经典所作的论，马鸣菩萨作的，他说薰习的关系非常重要。就是我刚才讲的，从闻、思、修入三摩地，你得薰啊。所以，不要认为佛经好像经常重复，是重复，认为佛经好像非常矛盾的，一下“有”，一下“没有”。我说佛说法不矛盾，佛并不是把你们都集中一起说的，佛是对这一批人就说这个，一看这些人没出离心，就讲因果，讲报应；到了《华严》，对着那批大菩萨，他讲出离心干什么，人家都修过了，他就讲重重无尽，就讲法界性。

　　《金刚经》上讲，二乘人刚见了般若空义，让他入空义，就让他度众生。二乘人度众生就着众生相，度了好多众生，就度一个众生丢一个筹码，度了三十个众生，他就觉得有功德了，“啊!我的功德怎么……”不行的，应当怎么样子呢?度众生无众生相。有人说地藏菩萨永远成不了佛，地藏菩萨要是度众生有众生相的话，他就不称为地藏菩萨，地藏菩萨是无我相、无人相、无众生相。但是，他是对那批人说的。如果是对我们来说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你好事都不做了，“好事、坏事一个样儿，我何必做好事呢?”那是告诉你好事、坏事一个样儿，你什么事都不做，就对了；好事、坏事一个样儿，你不做好事，只做坏事去了，就不一样了，是不是啊?你要懂得这个道理。

　　佛说：“你念《金刚经》，有好多功德。”最后他又说：“菩萨行一切功德，没功德。”须菩提就有点想不通了：“做了那么多功德没功德，还做功德吗?”佛就告诉他：“做功德不执着，做功德没有做功德的相。”如果心里想：“我又做了好多功德!”那你的功德非常小；如果做了功德，没有功德相，功德遍虚空尽法界，能说它的力量大小吗?

　　闻法了，为什么你要思呢?你不思，你不能入。为什么你要修呢?你不修，你证实不了这个话是对的、还是错的。现在我们听了很多，我们是糊里胡涂听，我也如是，心想：“对啊!佛说的还有错。”不一定，你要思。在这一会说的，佛说的是对的；要是把佛这会的话搬到那会说，佛说那个也不对。为什么不对呢?他对那个机说的，这个机不对了；你给搬了家了，你搬了家怎么不矛盾啊?说“空”的时候，你跑到那儿说“有”；说“有”的时候，你跑到那儿说“空”，“空”、“有”就不相同。    直到《华严经》境界，永远没有不对的，圆融了，说“有”也对，说“空”也对，随便对哪个众生都对。他不能领悟，不能领悟就种个善根，这就是华严境界。所以到了《法华经》，你们都成佛，反正你只要入佛门都成佛，你还接受不了。“像我这样能成佛?”你的信心就不具足了。“能成，我有佛性为什么不能成佛!”时间长了，什么时候成佛?你什么时候遇到佛法，什么时候发了心，什么时候修菩提道，你也能成；若没遇到，没遇到你还是成不了。很简单，各种解释的方法不同。

　　对我们来说，现在当前需要的是对病下药，把我们本有的佛性，越发挥得越大越好。不但发挥我们自己的佛性，让一切众生界都清净，这就是大菩萨，让人人都能够念佛、念法、念僧。只靠我们几十个人念佛、念法、念僧，要转变五十多亿人的灾难，哪有这个力量。要是五十亿人都能够念佛、念法、念僧，这个世界变了；剩下的那几亿人跟着也就好了，他想不变不行，因为他的力量薄弱。

　　我们现在处于什么时代呢?叫末法。末法是什么情况呢?魔胜法弱，邪说横行。明明是正法，他给你说成邪的，添加很多，不标奇立异，显不出来他的道德。他总要说得跟别人不同，“我不同，你要信我吧!”这就是标奇立异。所以他必须标奇立异。

　　我们再讲一讲神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的话，不可以依靠神通。你如果着了神通，神通是苦，你没有方法来转变，或者时间也来不及了。例如我知道后天要撞死，我怎么准备?我要出车祸，我知道了，避免不了。你心里恐慌了，你怎么办?不知道的还是愉愉快快，这两天总是愉快，那一刹那没发生，我总是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能转变。业要现前，我去还，还了就没有了，你愉快的走。愉快的走，你转化了，你再来一个分段生死就不是这样子了。

　　神通，“神”者就是天心，就是你现前一念心、自然的心。我们的心不是不灵，你的心用起来，你感觉妙极了，心会想出很多主意，其中也有坏主意；管它好坏，能够想很多办法，灵不灵啊?“通”是什么呢?智慧、光明。外在的光明是有障碍的，你内心真正的光明，永远不障碍，遇到黑暗，你就是光明的，遇到什么你都是光明的，你永远无碍，永远住在光明里头。这叫神通。

　　阿罗汉的神通，业障现前的时候，他会失掉的。目犍连尊者是佛的阿罗汉大弟子当中神通第一，当外道把他尸体都打烂了，别的道友说：“你的神通怎么不现呢?”他说：“我的神通没有了。”到时候神通都没有了，业障现前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又来了，他把他打碎的身聚起来又回到道场来，还能够回到他家乡去说法，说完法了，他能示现十八变神通，上身出火，下身出水，自己用火这样焚了。都如是啊，真的是业障现前。

　　所以你平常的功力，如果不是坚定的，到临终的时候，你的冤亲债主找你算帐，你要想战胜他们，你念佛的力量必须把他们消失，你才走得了，不然他们把你拉住。为什么要你一心不乱呢?一心不乱，就是业障降伏了，那个现象没有了，你才去得了。不管你还有什么业，其他的业你能够带去，这样的带业。如果你欠的债猛利，冤亲债主找你的猛利，你念佛的功德敌不住他，你生不了极乐世界。念佛一法，你所有的修行，到你临命终时候，就是凭本事了。我们说养兵千日用在一时，你修了几十年的功夫，就在那一念间，你要能做得了主，做不了主不行，那是你功夫还不够。

　　为什么我们要经常的修行，经常观照我们的心?把你的清净心显现出来了，到那时候你走了，清清净净的。助念的关系很大，在你临终的时候，杂念纷飞，一声佛号投进去了，在耳旁给你助念，你的心就随着佛号转了；你随佛号转，这些现象都没有了。那就是净心，帮助你净心。心要是清净了，你就是往生也好，再来生也好，再来生能知道前生的事。你再来生了，你能够不做众恶。前生是和尚没修好，来生再当和尚继续修；又没修好，再来生再当和尚继续修。生生不断修，这要靠你很大的功力，不然不可能，来生就迷了。除非你有很好的道友来找你、跟着你，非把你拉回来不可。所以为什么要当同参道友，你没成，他成了。老和尚弟子收多了，我感觉到这不是好事。多收一个弟子，多一条线把你拉往，是不是啊?比如说你走了，他们呢?皈依你了，等你度了。

　　我们昨天念《地藏经》，我跟大家道友讲，弘一法师听到第十三品放声大哭。别人问他：“法师!为什么要哭?”他说：“你念念第十三品，你看看释迦牟尼佛的大悲心。”释迦牟尼佛临走了，嘱托他的下一代，他想到末法众生，很怕众生堕地狱，他一而再、再而三的嘱咐地藏王菩萨：“众生只要对佛教有一点善根，一丝一毫，一毛一渧，一沙一尘，你都把他们度了，千万不让他们堕地狱去。”地藏王菩萨痛哭流涕。菩萨已经没得情感了，他怎么还哭啊?示现跟众生一样的悲苦。所以他就发愿了：“只要末法众生能对佛法有一丝一点，我都把地狱坏了，不让他堕地狱。”所以我们要报佛恩。

　　就像我们老爷爷最爱他的孙子，嘱托他的儿子：“你应该怎么照顾这个孩子啊!”跟那种情况一样的，大家想一想。但是佛的嘱托可不是一个人、两个人，他是指：“我的末法一切弟子，在弥勒菩萨没出世、没度他的时候，在这个中间，千万不要让他们受罪，一定要度脱他们；一堕下去，他连千佛出世的名字都闻不到了。”佛是这样对我们。

　　一位老法师，或一位老和尚，他收了许多弟子，收完了就不负责任了吗?每个弟子在受三皈依，不管多少，平等平等，都是给师父红包，干什么的啊?求你救度。我们大小是平等平等，你把他辛辛苦苦挣来的钱，拿去花了，你不负责任啊?世间上动人一点钱，都得要还债的，你还得起吗?怎么办呢?我还不起，我就找地藏菩萨替我还，我找观世音菩萨替我还。我念经的时候说：“地藏菩萨、观世音菩萨，你们慈悲，我还不起，替我还，都把他们度了。”    

　　还有一种特殊情况，他也没见着我，他也没听到过我，他会梦见我。在台湾、各地都有这种情况，他就东找西找：“有这么个人吗?”  “有!”他找到电话了，打给我。我也不知道，我丈二和尚摸不着头脑，我不认识他啊。我说：“你找的不是我。”他说：“是你。”我说：“不是我，真不是我。”“因为我一天求地藏菩萨加持众生，你梦见的是地藏菩萨的化身，不是我，我是请地藏菩萨这样度众生。”这类事，我们每位道友都遇见过。或者你发菩萨心了，你说我要度人，你的朋友，不论亲友，他会梦见你了，他打电话：“我梦见你了。”梦见你干什么?想把你所知道的、学的佛法给他一点，他又有苦难了。大家懂得这个，就多发菩提心。

　　我讲讲菩提心，大家听到也很多了，各地方讲解的不同，我是根据密宗、显宗。你要问我是什么宗，我没有宗，我是释迦牟尼佛那一宗；如果要我分的话，我是释迦牟尼佛宗。我最初学的是华严五教，突然间又学天台学四教。学完四教了，又学戒律；学五教的时候，带着学戒律。后来跟弘一法师学了戒律，学戒律，就只有大义。然后学密宗，我不是真正想学密宗，想即生成佛，我是想了解这是什么回事。我这个人有点钻牛角尖，我跟哪一个老和尚学，跟谁学，我想就知道这是怎么回事，学佛法，我要亲身来试验一下。

　　学了密宗，我才知道什么叫即生成佛，什么叫受灌顶。完全不是那么回事，跟我在大陆学的完全不同，西藏的规矩非常严谨，人家也没有什么密宗啊，那是我们设立的。我们叫人家“活佛”，西藏没有“活佛”这一说，他叫“祖别古”  （藏语），“祖别古”就是转世再来度众生。人家没有说“我是活佛”，没有这种说法；说：“我就是释迦牟尼佛!”  “我就是佛再来了!”没有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。

　　所谓密宗，西藏教义，跟我们一样的。不过西藏的教义有系统，有显宗的次第，就是菩提道次第，有密宗次第，最后还有圆满次第，圆满次第到究竟，就是你现前一念心。现在你跟大家说，他信吗?他不信啊!只要你把现前一念心掌握明白了，时时对治烦恼，时时消灭烦恼，降伏烦恼，断烦恼，你就成佛了，很简单几句话。啰嗦起来，写本书，三藏十二部，你去学吧，你越学越胡涂，钻进去了就出不来了。

　　你必得一步一步的，不要要求很高深。你要把你现前一念心时时观照，别走错路。若在禅宗，画了一个空的大圆，然后画一头牛，一个小牧童牵着那头牛，时时的注意牵着那头牛，要你的现前一念心时时注视，不要走样，不要伤及禾苗，跟法性相违背的事一点都不做，很简单。圆满次第是什么，心心向着三宝，心心都是坛城。

　　好多人说，佛教越秘密越灵，越有人信，越有人拜，越有人给钱；给了钱修大庙，修了大庙，想做的事业就完成了。释迦牟尼又没这样做，释迦牟尼修了几个大庙?办了好多佛学院?讲《金刚经》的时候，就是一坐，围拢来，这就说了，说完了就说完了，我们还要讲说一、两个月。释迦牟尼佛吃顿饭，吃完饭了，大家谈谈天，谈完了就完了，就去做了。

　　佛说法的时候，是由阿难结集，因此，阿难完整听闻了佛所说的法。其他的人，有的是半途来，佛讲经，他不知道，在其他地方行化，赶来听佛讲经的时候，佛差不多说完了。怎么办?佛于是造偈颂给他说一遍，长行重颂。所以佛经上很多偈颂，是给后来的人说的。他说了一会就是一会。

　　我最初讲经是在长春般若寺，二十四岁。大家看《影尘回忆录》，就可以知道。讲经的台子很高，我花很长的时间才升上座。八个小和尚，端香炉的，端香盘的，两个坐上去升揖的，事情非常多，拿提杖的，拿香炉的，之后升上座了，维那师唱香赞，最少二十几分钟，就唱：“法筵龙象众，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。”有的唱“炉香乍爇”的香赞。这一香赞，维那师要显示他的喉咙，梵音嘹亮，就在左一个弯、右一个弯，把你的思想升华到天上去了，之后才下来。这个时候座上的师父心里头静得不得了，才开始讲经。下了座，一座起码三个钟头，前面跟后面就去了差不多快两个钟头，真正说法的时间不长。

　　你一定要从净心、观心，来修皈依佛、皈依法、皈依僧。也许你认为谁都知道这样，不见得如此，我看好多人还不知道。你要怎么修呢?你就一步一步修。最初你实在观想不起来，你可以这么念诵。观想起来了，观想释迦牟尼佛的白光，注入你的身心；观想佛像，观想佛的光明。修药师佛的，观想蓝光；修阿弥陀佛的，观想红光。这当中夹杂观想法，是要靠道友自己的观想力。如果你不夹杂，只要皈依佛、皈依法、皈依僧，你心里就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧，你能念吗?当你念佛、法、僧的时候，还有什么贪、瞋、癡烦恼介入进来呢?如果有烦恼的时候，皈依佛、皈依法、皈依僧，好好净心一下，境界相马上就变了。这就是净心、观心的最初方法。

　　如果再深入解释佛像，解释这些佛教的名词术语，你的心就乱了，你观想不到，治服不了烦恼，你就多观想心。若你修那一个法门，就要另外学习，不是我这一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧对治你现行的烦恼，你很容易做到。你如果要想夹杂这些功力，多做做观想，观佛的光明加入你的身心，最后观想阿弥陀佛进入你的身心，或者释迦牟尼佛进入你的身心，你把自己变成佛了。法就是你的性体，就是法性；僧，就是你现前的身体。你这样观想也可以。这是功力强的，功力不强的，越简单越好。

　　今天有位道友跟我谈，谈了很多《楞严经》、密宗的问题，他的理解力很不错的，他的学习也很深，但是他要用的时候用不上。原因是什么呢?经论的道理要经过几十年的磨练，这个我是深有体会的。西藏佛教是从最初的祖师一代一代传下来的，莲花生大士有莲花部的四加行，噶鲁巴有噶鲁巴的四加行，噶举巴、萨迦巴、宁玛巴，各有各的四加行，都得修啊。不论你学西藏的哪一派、哪一教义，都必须学显教。如果你没有学过五大论，就修密宗，上师要跟你讲清楚的。

　　我在西藏的时候，在三大寺学显教，要二十年。三大寺分成四个分院，依规定一个分院是一千人。一个分院有几十个“康村”，“康村”就是小院，看你是哪个地方来的，就安排住在同一个小院。例如“假容康村”、“卓马康村”、“扎上康村”，有蒙古来的，有青海来的，有西康来的，有汉地来的；因为你们是同一个家庭来的，大家语言也通，互相障碍少。小分院，就叫“康村”。

　　从你入了“康村”，入级度起，我们就挂了名了，属于三大寺的人了，这叫“级度”。级度是年纪大的不收，不得超过十岁。我是特殊的，我没有修几个月就退出了。我那一班都是小孩，年纪大的跟你捣蛋，一直跟你开玩笑，你得用语言沟通。学显教，一年一班，进到第二十班；毕业了，考格西，就像我们要考大学文凭。之后，堪布批准了，每天露天上课的时候，一班五十个人，分为好多堆，几十人围拢一堆，下雨也在那儿听，不过，西藏下雨的时候很少，一年升一班，一共有二十班。

　　你在“札仓”、“中院”里头，考上格西了，“中院”许可你毕业。按照规定，色拉寺是五千位喇嘛，哲蚌寺是七千位喇嘛，噶当寺是三千位喇嘛，但是后来都超出这个数字了，人非常多了。之后再考试的时候，全寺都向你辩论，你一人坐在高座，大家提问题，那种问题不容易答复啊。

　　我举个例子，他们问你：“释迦牟尼佛是不是人?”  “释迦牟尼佛当然是人，降生在印度。”  “释迦牟尼佛是不是佛?”  “是佛，他成了佛，就是现在所知道的释迦牟尼佛。”  “十法界，有没有又是佛，又是人，你怎么分别?十法界，人是人，佛是佛，你怎么画分呢?”你怎么答复?口说不行，辩不行，你得引经论，《阿含经》怎么说，《俱舍论》怎么说，《大乘庄严经论》怎么说，《现观庄严论》怎么说，《瑜伽师地论》怎么说，你必须举出来哪一本、哪一页、多少页、多少行。

　　在西藏，不是我们讲你们听，他们是从小孩起就背，背完了上课了，没有老师给你讲。一个学生站在中间，大家就提出问题来辩论。你要是记错了那是多少页、多少页，之后，他们来羞你，大家就说你脑壳“地里呢可乐松”（即增加他智慧），你太愚癡了，为了增长你的智慧，回去好好念。在西藏，大家都是用背诵的，你要是问他，他答复如流，哪部经、多少行、多少页。你问我们汉僧，我们只讲大义，根本不背，他们是全部背起来。

　　二十年毕业了，你背了许多经论。你要是在考试的时候，谁问你，你都能答复得了，那就不是一本经论可以面对的，需要融通许多经论。他们问你这部经这么说，那部经为什么那么说?你必须融通起来，你要答哪部经怎么说，你得举事实例子，不是空口说话。我要是对我们这边的道友提问题，我问你，哪部经、多少页、多少行，你一个也答不出来；你早忘了，哪有那个记性。

　　在西藏，你要请老师开示，得先举出例子来，《瑜伽师地论》第二百二十页，或者是多少行的那句话，我不太理解。师父马上就跟你答了。如果他记不得，马上就把经论拿出来，照那段经论给你答。有的师父年纪大了记不得，他拿着经书一翻，马上就给你答，是这样的。

　　二十年毕业了，在“札仓”考上了，又到全寺考上了，之后还有“大昭寺”。“门郎钦波”，就是大昭寺的“门郎钦波”，全西藏的喇嘛都来。你放“檔假”，“檔假”就是做法主。就像玄奘法师在大阿兰陀寺，全印度的人，不论外道、佛道都来问你，你答复吧。如果答不出来怎么办呢?砍脑壳。如果有人把玄奘法师问住，他自愿把脑壳给你。所以玄奘法师在印度出名，没有一个提出问题能问倒他的，提问题的人不敢提了，没有办法。要有这样的智慧。

　　你考上“阿荣巴格西”，三大寺才承认你是真正的格西。或者起码你得在你的寺院里头考上格西，你才能进入密宗院。密宗院在拉萨市里叫小昭寺，密宗院不收多，仅收五百人。到了密宗院，先学五年，你才能受灌顶。你得能拿“糌巴”跟“面粉”这么一捏，就捏出个坛城来。你要修行得有坛城。大家受过灌顶，看见旁边的坛城，这是喇嘛自己做的！你得会做坛城。你要不是学显宗学得开智慧的话，你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花，到了腊月二十五，宗喀巴大师的生日，你可以到三大寺，去看喇嘛做的酥油花。这样学五年会做坛城了，才能够受灌顶。受了灌顶了就必须去闭关，最少三年，或者五年，或者十年。闭了关，这个法修成功了，就可以了。之后，你的本尊上师许可你给人家灌顶。

　　大家算一算，一共需要好多年?显宗二十年，你起码得十岁，或者是五岁，二十年下来，已经二十五岁了，最大的是三十五岁。再进密宗院学五岁，就四十岁了，再闭关，一出来起码四、五十岁以上。在西藏真正做一位“噶丹次巴”，或者大喇嘛，没有六、七十岁以上的人是不可能的，他们的修学过程限制他了。

　　我到西藏去，知道两位大德，那是西藏清末民初的圣人，一位是康萨仁波切，另一位是颇邦喀仁波切。学密宗的人，很少不知道颇邦喀仁波切、不知道康萨仁波切，这是当代的修行人，再加上过去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。

　　大家已经知道密宗的大概情形。当你受灌顶的时候，你考虑考虑：“我自己是什么程度。”当你受下来，“我念念咒也可以了，师父加持我，我念念。”你受灌顶的时候，你起码得持十万遍；从受灌顶的那天起，必须受持十万遍，你才能做别的事儿。如果这个基本要求没有做到，受了灌顶，出来离开上师，灌顶就还给他了，上班的上班，做生意的做生意，你去干什么?作秀去了!种个善根而已，这是学密宗?

　　学佛法，听到了、闻到了，就要思，之后就要修。我们听课的时候听完了，回来有一段空闲的时间，自己沉思一下，把听到的话，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。经过这一段沉思，掌握住它的义理、精神，之后你才走，“重闻入于心，反闻闻自性”，闻不是耳朵啊，要入到你的内心。入到内心你再翻出来。我应当怎么做?对于今天所说的这些毛病，我有没有?有，我要对治了。我过去是不是像师父讲的那些情况，我也这么做过?没做过，从现在开始我要这么做。

　　我回大陆去，问我们那些受苦难的还俗的道友们、受戒的戒兄弟，差不多一、两百人，都八十多了，大部份还俗了。你要是说让他们再回佛教来，死都不干了，他们说：“我不再受第二次苦了。”这样子，很危险。佛早就说过，在你遇到一切命难的时候，宁可持戒而死，不可破戒而生。尽管你当时已经犯了，还俗了，现在又有机会，你可以重新受，重新再入。

　　如果以前犯戒了，以后忏悔，还是清净的；如果以前持戒，以后犯了，非下地狱不可，那是决定的，明知故犯。你不知道佛法，你只有一个性罪，不犯遮罪；你已经知道佛法了，遮罪比性罪还厉害。大家闻到佛法了，不再继续造业，以前的罪就可以忏悔、消失；如果闻到佛法了，佛叫你不能这样做，你还是照样这样做。你已经结婚了，还在外头乱搞，这就是性罪，虽然不是什么枪毙的罪过，但是，在佛教可不行了。如果你明知道偷别人的东西不对，你受了戒了，你还去偷别人的东西，这又不同了。

　　要是有人劝你受五戒，我都劝大家先不要受五戒，你先把五戒学习学习，等你学习好了，不要再增加另外的负担。还有大家信佛之后，入了佛门，一定记得，学佛是求解脱的，我这里讲的是解脱道，不是求烦恼，一定要记得。还有，你到了寺庙里来，是求忏悔，是来烧香供佛。

　　最后大家迴向。“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，法界有情众，同生极乐国。”  “法界有情众”这一句是我自己加的，如果大家按“若有见闻者，同生极乐国”迴向，也可以。我感觉我们这儿关上门，人家也听不见、见不着，我就全都包括了，叫“法界有情众”，所以才改了这些字。我跟大家说明了，不然别的人会说：“他怎么随便改!”

　　第六讲  发菩提心

　　我们已经讲了五座了，要讲的基本上都讲完了。最后再嘱托大家，不要忘了念佛、念法、念僧，这样修行就够了。你如果在三年、五年之后，或者再问到你还有没有念，你说：“念啊！一天没断。”你就很了不得了。

　　我们心地当中只要这样念，我们的心渐渐就转化了，遇到一切不遂心的事，要发脾气的事，乃至有些灾难产生了，当你念三宝的时候，你就心平气和。我们都说是观世音菩萨感应，你不晓得你自己就是观世音。当你念的时候，你的心跟观世音菩萨的心合成一体了，所以说观世音菩萨的加持，就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地方就是如此，无论你修学的是密宗、显宗，或是《华严》、《法华》。佛在《法华》授记成佛，是授你的心，你的心本来就是佛，佛不授记也如是；经由佛的证明，使你认识更清楚了。

　　千万不要忘记你自己的心，但是我们很少想到自己的心。我说这个心，不是你现在打妄想的胡涂心，这个心是胡涂的、没智慧的，我说的是你原来清明本体的心。

　　这里有几个问题，我先答一下，再继续跟大家讲怎么样发菩提心。

　　有一个道友问我，说我曾经讲过：“假使热火轮，犹如顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”这是什么涵义?这是说我曾经在监狱住几十年，他说：“你用什么降伏你的心啊?”我就用这个心。《楞严经》上讲，说是一位佛子，受了三皈依，皈依佛了，他遇到一些灾难了，还信不信佛呢?就是这么一句话，他坚定不移，还是信。就像什么似的呢?就像在我们头顶上，一个热火轮在那边转，这种苦是受不了的。不能因为这个苦，把我们的菩提心退了，就叫菩提心。因为你有这么一念心，就使你度过一切灾难。在你想苦的时候是苦，但你一想到“我是佛子”，佛子就不因为世间苦，失掉清净的真心，不会在威武、金钱的面前，否定自己的信仰，涵义就是这样。

　　他问我当时在那个环境，什么因缘想起来的。这有什么因缘呢?苦难一来了，皈依三宝了，例如我劝大家念佛、念法、念僧，当你苦难一来了，你想起来：“佛要加持我啊，我皈依佛、皈依法、皈依僧。”因为在你心里有这么一个种子，遇到那种机缘，就显现了。

　　例如你肚子饿了，想吃饭吧?这很简单，肚子饿了想吃饭。当你苦难的时候，你会喊妈妈，好多人：“哎呀！我的妈啊！”自然流露的，任何人在苦难的时候，着急了，他会想起他的妈妈，别的想不起，因为是慈母。所以我们天天迴向的时候，要报母恩。

　　我跟很多的道友谈过，要是对他妈妈抱怨了，或者说不好的话，我说：一你这是极大错误的，你要是信佛的道友，佛不承认你是佛子。为什么呢?你妈妈生你的时候，在妈妈的胎藏，妈妈所受的痛苦，你是没法体会，你是不知道的。”四重恩就是母恩。大家学《地藏经》，地藏王菩萨就是报他母亲的恩。有两段，第一品乃至于到第四品，都是报母恩。

　　因此，你要是问我：“为什么想起来呢?”就是你过去的种子，到你苦难的时候自然就想到了，想到佛怎么教导我的，我应该怎么样做。第二个问题，要我留个地址、留个电话。因为我住无定处，虽然住在美国，我先住在纽约，后来又住到三藩市，最后又经常到温哥华讲经，乃至到台北，一年到处转，大家可以追踪好了，看我在哪儿。

　　我曾经讲过，定业要是可转，没有因果了；定业不可转，就没有人成佛了。那就是说，佛力是不是能抵得住业力?你是问我这个问题。业力得你自己抵、自己消；自做业，你要自己受。所以过去有这么一个故事，说老虎的脖子上栓了一个铃铛，谁敢去拔啊?谁栓上的谁去拔。很简单，所以解铃还需系铃人，你造的业是你自己去消。

　　这两句话似乎很矛盾。业要可转，没有因果。因果定律，因果是绝对不错的。业如果是定业了，要是能转了，就没有业了，还讲什么因果呢?可以转吗?如果所有众生的业不能转的话，哪一个众生也成不了佛了，我们的佛种就断了。

　　为什么我们要学《般若经》呢?等你有了般若智慧一照，什么叫定业?你能把你的业拿出来显示一下吗?什么叫业啊?业性本空，业没有体的。业是有个决定的什么样子吗?过去就没有了。“业性本空唯心造”，业是由你心造的。你开了悟了，或者你成道之后，有了般若智慧，业还有吗?连你的妄心都没有了。那种忏悔才叫真忏悔，“心亡罪灭两俱空”，心也没有了，业也没有了；“是则名为真忏悔”，还有什么业可转，还有什么是业?这是到了义、究竟圆满的时候，这样来解释的。

　　至于说佛，说众生，都是假名，这只是一个标示而已。佛也是假名，因为有些众生，没有明白自己是佛，才说这个是佛。如果众生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的。释迦牟尼佛相，这是假相。当你没悟得的时候，假的就是真的；当你没明白的时候，你对你的肉体，人家打你、骂你，你会烦恼的。当你真正空的时候、悟得的时候，肉体是假的，他骂也好、打也好，跟你好像没关系似的，砍你一条膀臂你也不知道痛了。

　　古来祖师在受刑的时候，砍他一刀，他说：“将头临白刃，一似斩春风。”你一砍我脑壳，好像你的刀在空中砍一样。过去我们有一位祖师高妙峰，他住在五台山，寿命尽了，小鬼来抓他抓不到。满山都找，没有这个人，没有人知道他住在那里。小鬼就请出土地公，土地公说：“他在入定。”因为僧人一入定，他的肉体看不到的，他跟山河大地，跟空结合一起了。你只能看到空，什么都没有的。

　　小鬼就请问土地公说：“我们这样交不了差啊！有什么方法能把他引诱出来?”他说：“他还有一件事没放下，还没修成。他有一个钵，吃饭的饭碗，他非常喜欢这个钵。你要是一敲他的钵，你就把他逮到了。”

　　小鬼就照着土地公说的，就敲他的钵；一敲，就看到他在那儿坐着，并没到哪儿去。小鬼一锁炼就把他锁上了。他一诧异，高妙峰问他：“你为什么锁我?”小鬼说：“你寿命尽了。你啊！假修行，不是真修行，你还爱这个钵，我们才能把你拿到了。”高妙峰说：“我就这件事放不下。现在也被你们拿到了，好啦，再给我看一看。”小鬼想：“这会儿你跑不了了，把你锁上了还跑得了?”小鬼把钵递给他的时候，啪的一摔。高妙峰在摔的时候，那小鬼再一勒他，铁链子没有了，勒到空中了。他就说：“要拿老僧高妙峰，除非铁链锁虚空；要还锁得虚空去，再拿老僧高妙峰。”

　　大家有没有理会这个意思?定业不可转?三昧加持，三昧是什么呢?就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。诸法皆空，因为能空的时候就能现一切相，能现一切相而一切相不执着就是空。这是很微妙的，也不是大家现在能学的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，这就是般若智慧。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，就是这个般若，能照见五蕴皆空，色、受、想、行、识都没有了。

　　因为这两句话是很深的意思，因为经常有人这样问说：“师父啊!我的业能转不能转?”看你自己转不转，就是这个涵义，你修行的功力不够，不能转，为什么都能够变化啊?因为业跟心是一个，不是两个。烦恼跟菩提是一个，不是两个，所以说烦恼即菩提，生死跟涅槃是一样的。生死本来有生灭，涅槃是不生灭，生灭是对着不生灭说的，不生灭是因着生灭而起的，生灭、不生灭原来都没有。

　　如果我们对初学佛的人说“没有”，他说：“我学啥啊?学了半天，什么都没有!”你怎么能证得那个“没有”?所以这种话，不常说的，除非深入研究大乘经典，不然怕人犯错误。像《维摩诘经》，文殊师利问维摩居士说：“如何是戒、定、慧啊?”他说：“贪、瞋、癡啊！”贪瞋癡跟戒定慧是相违背的，为什么问戒定慧，却答贪瞋癡啊?戒、定、慧这些法没有自性的，贪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性，戒、定、慧的性即是贪、瞋、癡的性。所以你问什么是戒定慧，贪瞋癡就是戒定慧。没有贪瞋癡，修戒定慧干什么；没有戒定慧，贪瞋癡要怎么断呢?假名安立一切法。

　　初学的时候，你不能涉猎这么远，你得一步一步来，皈依三宝，受持五戒，然后一步一步的修行，从“有”消灭，渐渐达到“空”。

　　这个问题，我这样给你解释很多了，我这个话也说得很多，因为不这样说，我们初学佛的人还是不容易入的。

　　“佛说：苦谛实苦，不可令乐，集真是因，更无异因。苦要灭者，集是因灭，因灭故果灭，灭苦之道，实是真道，更无余道。”有人引述这段经文来问我，这是《阿含经》里头的话。

　　佛说的苦集灭道，苦是果，集是因。为什么要受苦果?为什么要受苦?你自己做的，集是招感来的。你自己招感来的，你自己受苦，不是平等的。

　　所以，在这个世界上，为什么有穷的、有富的、有寿命长的、有寿命短的。有些你看他很冤枉，明知道那事不是他做的，硬安在他头上了，这不冤枉吗?他过去冤枉别人，今生来还报了。若是知道三世因果、知道过去，平等平等。你自己做的，现在你自己受，没有冤枉事。

　　如果你学佛法学通了，你感觉世界没有不平，是真正平等。自做业自受报，有什么不平的?谁加给你的?你自己加给你的。如果你没这个业，你不知道果，你根本想象不到。

　　我们说一个很简单的例子，有没有土城的看守所?我们每一个人不会答覆说是没有，你去过、住过好多天啊?他跟你没有关系。虽然是“有”，“有”如同“无”，对你来说“没有”。因为你没这个业，就“没有”。你看那栋大楼很好，房子里很漂亮，你没那个业，不是你的，“有”等于“无”，“没有”。

　　我在大陆上，经历两次战役，一次抗日战争的时候在台儿庄，人死的情况，等于拿血洗城，死几十万人。后来国共两党又在那儿作战，徐蚌大会战，死了几师人。死得太惨了，我说：“你有没有啊?”  “当然没有我，有我，我跟你说话?”  “没你，跟你没关系。”  “怎么没关系?”我说：“你没那个业，就是没关系。”我说：“你听都没听到，你连听的业都没有。”很多人都没有听到，你连听闻这个业都没有，《地藏经》上说的，说那个业很重、很苦，对你没关系。

　　我们到美国那一年，巴城的安德鲁飓风，真惨，风一吹过去，几秒钟之间，多少栋楼房，死的人不说，楼房瘫塌没有了。我们好多都没听到，什么叫“安德鲁”啊?这是风的名字。我们有看的业，而后要想去看看。大家就没这个业，就没有去看。所以，你没有这个业，对你等于什么都没有。你有这个业，你想躲、想跑，跑不了了。

　　业果都是自造的，所以你的苦是你自己招感来的。怎么办呢?佛就教导你一个方法，要修行，要修道。修道就先发心，发完心要找到这个道。像你要到清泉会馆来，不管打哪儿来的，你得先问问路，车要走哪条道，你才能开到这里来；如果你不问路，你盲目开，你不知道要开到哪里去。道就是这样的意思，所以你要想证到寂灭的理，你就先跟佛学一学，他就告诉你怎么修道。

　　道是因，灭是果。那一个是世间因果，这是出世间因果，这是苦、集、灭、道。我们一般的人都不愿学这个法，因为我们中国人喜好大法，一听：“哦!小乘法，我不学。”你不学，你真受苦。一边受苦，一边造业。在苦果上他怕，想躲避；在造业上他就不怕了，他拼命的造，再造就再受。

　　我们佛教有两句话，说：“菩萨畏因、众生畏果。”菩萨一起心动念，他恐惧得不得了，他绝不敢做错事。众生非得受到苦了，他才怕；他造的时候，胆子大得很，什么业他都敢造。等到受的时候，他就不行了。

　　这是苦、集、灭、道四谛大概的意思。你要灭苦吗?修道，别造业，别造苦的因，就不会得到苦的果，很简单。

　　“佛言：人有众过，而不自悔，顿洗其心，罪来复生，如水归海，见能生者。若人有过，自解之非，改而行善，罪自消灭。”这句话是佛教导的，你是不是要我给你解释，还是不懂得这句话?很浅显啊。

　　佛的意思是说，众生没有不犯错误。因为你的心，如没有得到真正的真心，得到妄心，随着贪欲，一种是自心的、原来的、根深蒂固的习气，外边境界相太多了，你想不做都不可能，这是外边的薰习力。还有一种逼迫力，你不做也不行，不做当然就吃苦。

　　例如美国的一间高小，高小跨初中这一班的同学，五十多个人，每个人都吸毒，大的才十三岁，都是小孩。你理解为什么?这个学校里头，毒贩子先给几个孩子吸，吸完了让他到学校里头销售。最后帮派越来越大，你不吸就派几个人打你，你得学着吸。吸上瘾了，你就偷钱买毒品。

　　这就是业所感，为什么他生到那个环境，又住那个学校呢?这就是业。这种业是逼迫的，你怎么样消除?如果父母知道了，转个学校，然后让他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可难了，混身痛苦得厉害了。如果吸过毒的、戒过毒的，你问他，那比死一回还难过，他宁可死了；但他都还要去吸。这叫业不由己，你若有那个业了，你想自己不再做，都不行，那业会促使你做。不是罪来附身，是你的因成熟了，果，你非受不可。如果你不造那个业，你没有那个因；没那个因了，你不会受那个果。

　　我们大家可以从现实生活当中体谅。有些人他不害病，身体非常好，从来不知道什么是病，别的罪他可有。为什么呢?他前生很少杀生，他不受那个余报。有的人，不论多么富贵，一直就是病歪歪的，那就是他杀业很重。你可以自己知道，过去你怎么做的你是不知道，前生你怎么会知道，没那智慧；你今生受的，就是你前生所做的。你看人家做事情都顺顺当当的，一到你做了就捆捆绑绑，总是磕磕碰碰不容易，为什么?你前生就不给人家说好话，尽对人家的事儿破坏，今儿遇到你了，人家也都破坏你。怎么办呢?你要忏悔，就是悔改。“我见谁都随喜、都赞叹，尽说好话，要成就别人的事情”，你渐渐就转了。这个道理是很简单的。最后跟大家讲讲发菩提心。

　　菩提心在各个经论讲的大体相同，但是，名字不相同。《大乘起信论》是结合了一百部大乘经典，马呜菩萨作做的。他讲菩提心，是由三种心成就菩提心，直心、深心、大悲心。第一种是直心，正观着本体，就是看一切，在法看法性，在人、有情看佛性。

　　直观本体，就像我们禅宗，“父母未生我以前，谁是我?”或者提一个话头，“南无阿弥陀佛”，念佛的是谁?谁在念?口念吗?口不能念，口被心支配。哪个心念呢?真心?妄心吗?你就问，你就参。念佛是谁?谁在念佛?这都是参。这种的功夫叫什么呢?叫明心，找真心。现在这是妄心、狂心，“狂心顿歇，歇即菩提”，就是你一心正念真如，就是观察自己本来性体。

　　现在我这个身死了，心还在不在呢?腔内的心也随着死了。我们说灵魂、灵识，他死了，灵是不是真心呢?也不是的。在佛教的名相上讲，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿赖耶，阿赖耶里头含着有一部份真、一部份假。所以那个执着为我的我执，是第七末那，不是现前的心，不是肉团心。这个学起来就很深了，我大体这么说一下。

　　直心正念真如，就念我们那个原来跟佛无二无别的本具足的妙明真心。说妙，就不可思议；明，光明遍照。那才是我们的心。现在我们就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿赖耶识妄分，把我们的真心给遮住了，不得显现了。

　　所以百部大乘经典都有直心正念真如，就是观想，修成道，也就是我们上回讲《占察善恶业报经》的后半部经文。为什么要拜忏?为什么要修行?消业障。消了业障，而后修定、修慧，才能达到一实境界，一实境界就是我们的妙明真心。大家可以看《占察善恶业报经》，前半部是为了后半部做准备的，为修行。这叫直心正念真如。

　　第二种是深心，要尽一切诸善行。我们所说的，哪管是一点小的好事，我们都要做；一点小的坏事，不做。伤害人的，半句话都不说；成就人的，要说多少都可以。在戒里头，这就是深心，要尽一切十善法。十善法界就是表现我们的真心，之后用律仪来防范、来设立，使我们的真心不犯错误，饶益一切众生。

　　这是三具戒。菩萨受戒，大小乘的，三具戒都包含在里头。饶益一切众生就是大悲心。这是直心、深心、大悲心，这就是菩提心，三个具足了，才是菩提心。菩提心就是觉心，觉心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不为一切污染所染污，你有大智慧了，什么都知道，无所不知，无所不晓。

　　在密宗里头讲菩提心，第一个是出离心。对三界的苦难你看得太多了，要离开，要出离。如果没出离心的人，学道、皈依三宝，学不好的。因为贪恋这个世界，一贪恋这个世界，贪、瞋、癡、慢、疑等烦恼把你咬得昏头转向，你就没办法修。所以必须要出离。

　　出离就是在五浊恶世里要出离这个世界，得具足这个心。对这个世界，无论多好，你不贪恋了。而且这个世界，你真正分析观察起来，没有一样好的，没有一点点好的。要修出离心，得修这个观照。

　　你自己出离了，不行，你要度六亲眷属，要度众生，你得发大悲心，不发大悲心成不了佛。第二个菩提心，大悲心。观见世界这么苦，自己想出离，又不忍心让六亲眷属、所有众生受苦，我又得度他们，让大家一起出离。

　　这就是我们念《心经》：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就是出离出离，大家都出离；解脱解脱，大家都解脱；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这四句话，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢?八十四句的《心经》、《金刚经》、六百卷《大般若经》，这四句话就可以了，就包含这么多。因此，得具足大悲心。

　　有了大悲心，你还得有智慧。如果没有般若智慧，你这个大悲心，落于爱见大悲。本来要你去度众生，你度他，结果跟他讲情爱，去跟他谈恋爱，还怎么度他了?把你也拽下去了，你还度他啊!本来要你去度众生，你看他财富很大，你也跟他发财去了，起了贪心了。必须得有智慧，真正认清楚了，这叫般若心。

　　三心是一个心，菩提心，有出离，有大悲，有智慧，就是出离心的、大悲心的、般若心的。这讲起来很多，菩提心有菩提心的专册，像《华严经》〈华严三昧章〉，专讲菩提心。善财童子五十三参，从最初开始发心，一直到成就，之后再回到文殊菩萨，完成了他最初所发的心。这就是菩提心，一部《华严经》就是菩提心。这个道理太深了，佛法犹如汪洋大海，如果大家有大智慧，想学，你能饮到一滴，知道咸味了，就已经不错了。可惜我们现在连一点味道都没有沾，我这么说一说，大家发一发菩提心，心向往之。

　　我们就说到这里吧！最后祝福大家，不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。