云飞原老婆高月微博:《黄帝内经》第五篇：阴阳应象大论 - 任之堂主人的日志 - 网易博客

《黄帝内经》第五篇：阴阳应象大论

阴阳，是中国古代哲学的一对范畴，是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方的概括，含有对立统一的概念；应，即相应、对应；象，事物可见的现象或摹拟物象的像。本篇以阴阳为理论的认本，论述阴阳与自然之象、人体生理、病理之象的相应，故篇名为“阴阳应象大论”。 

  黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生(月真)胀。引阴阳反作，病之逆从也。故清阳出上窍，浊阴出下窍，地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。

  黄帝说：阴阳，是自然界的一般规律，是分析和归纳千变万化客观事物的总纲，是万事万物发展变化的根源，也是发生、发展和灭亡的根本，自然界中的无穷奥妙都是从阴阳对立统一之中变化出来的，所以诊断和治疗疾病也务必求之于阴阳这一根本。再拿阴阳的变化来说，阳气轻清上浮，积而为天；阴气沉浊下降，积而为地。静止属阴，躁动属阳；阳主生发，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳易动散，故能化气；阴易凝敛，故能成形。阴阳之气，在一定条件下，可向其对立面转化，故阴寒至极可转化为阳热，阳热至极可转化为阴寒。寒气凝敛，能生浊阴；热气长散，能生清阳。如果人体中脾脏的阳气下陷而不升，就会产生完谷不化的腹泻病；苦胃中的浊阴之气堵塞在上而不降，就会产生胃脘胀满类疾病。这就是阴阳运行失常反映出来的一种病理现象。清阳之气上升蒸腾而为天，浊阴之气下降凝聚而为地；地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是由地气上升之云转变而成的，云是由天气下降之雨蒸发而成的。人体的变化也是如此，清阳之气从上窍耳目口鼻而出，如呼吸、声音、听觉、视觉等，都要依靠清阳之气才能维持；而浊阴之气从下窍而出，如大小二便等秽浊之物从前后二阴排出。清阳之气发散于皮肤、腠理和肌肉，如卫生运行到体表，保卫人体，抵抗邪气；浊阴之气内注于五脏，如营气灌溉五脏六腑，起着营养的作用。清阳之气充实于四肢，使四肢温度正常，运动轻便灵活，浊阴之气内走于六腑，饮食水谷中的营养才能被消化吸收，糟粕才能排出体外。

  水为阴，火为阴，阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。阴哧出下窍；阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳，气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。阳胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。

  如果把水火分为阴阳，水的性质寒凉，又有润泽和向下流动的特点，属于阴；火的性质炎热，又有向上燃烧的特点，则属于阳。若把药物和饮食的气味分阴阳，那么没有形质的气属于阳，而有形质的味就属于阴。药物饮食的五味滋养了形体，而形体又仰求元气的充养；药物饮食之气生成人体的阴精，人体的阴精又依赖气化而生。阴精是依赖药物饮食之气产生的，形体是依赖药物饮食的五味而得到充实和生长的；药物饮食经过气化作用转变为人体的阴精，而人体的元气充养着人的形体。药物饮食的五味太过，会损伤人的形体，药物饮食之气太过，则耗伤人体的阴精；阴精能化生人体的元气，药物饮食的五味太过又耗伤人体的元气。阴性沉下，故味出于下窍；阴性升浮，故气出于上窍。味属阴，味厚者为纯阴或阴中之阴，而味薄者为阴中之阳；气属阳，气厚者为纯阳或阳中之阳，气薄者为阳中之阴。味厚纯阴者能泻下，味薄阴中之阳者则能通利；气薄阳中之阴者则能宣泄，气厚纯阳者则能生热。气味纯厚热性很大的药物能够使人正气衰弱，气味温和的药物可以使人正气充足。这是因为大热的药物能消耗人体正气，而温和的药物具有补养的作用。药物和饮食的滋味，可以为分阴阳两类：辛甘之味，辛走气而性散，甘入脾以灌溉四旁，均具有发散的作用，属于阳；酸苦之味，酸主内收，苦主泻下，二者合并又能上涌作吐，下行作泻，均属于阴。阴气偏盛的药物使用过多则伤阳气，阳气偏盛的药物使用过多则伤及人体的阴精。阳性药使用过多则表现为发热，阴性药使用过多表现为身冷。苦寒到极点可以出现热的表现，热到极点可以出现寒的表现。

  寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者气伤形也，先肿而后痛者形伤气也。风胜则动，热胜则肿。燥胜则浮，湿胜则濡泻。天有四时五行以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒作气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病，春伤于风，夏生飧泄，夏伤于暑，秋必阂疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。

  寒邪易伤人的形体，热邪能伤人身之气。气受伤而运行不畅，可以发生疼痛；形体受伤而肌肉壅滞，引起肿胀。故先痛而后肿的，是气伤在先而后及于形；先肿而后痛的，是形伤在先而后及于气。风邪太盛伤害人体，可以引起头晕目眩、肢体痉挛和震摇不定；热邪太盛伤害人体，易生红肿热痛的疮痈；燥邪太盛伤害人体，砂津伤液，表现为各种干燥的症状；寒邪太盛伤害人体，使阳气不能正常运行，可以引起浮肿；湿邪太盛伤害人体，会引起大便泄泻不爽。自然界春夏秋冬四时的推移，促成了生物生长收藏的生化过程；木火土金水五行生克的变化，产生了寒暑燥湿风的气候更替。与自然界的四时五行相应，人体有心肝脾肺肾五脏，并有由月亮这气产生的喜怒悲忧恐五种情志。所以，喜怒等情志变化能伤人五脏之气，寒暑等天地间气候变化自外而入能伤人之形。暴怒伤肝，使气血上逆；暴喜使心气涣散，心阳受伤。如果喜怒等情志太过，会使气血突然紊乱上冲，充满上部的经络，可以导致阳气脱离形体而散失，从而出现昏厥甚或死亡。所以说，倘若人们对情志不加以节制，就会使脏腑气血从内部受伤；对气候变化不善于调摄，就可使邪气从外部侵袭，造成内外夹攻的形势，那么就有性命之忧了。因物极必反，故阴气过盛可以转化为阳，阳气过盛可以转化为阴，所以，冬天受到寒邪的严重伤害，到来年春天可以发生温病；夏天受到暑邪的严重伤害，到了秋天就容易发生疟疾；秋天受到湿邪的严重伤害，到了冬天就容易发生咳嗽。

  帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别脏腑，端络经脉，会通六合，各从其经，气穴所发，各有处名，溪谷属骨，皆有所起，分部逆从，各有条理，四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里，其信然乎？

  黄帝说：我听说远古时代对医学有很高修养的人，他们研究人体的形态，辨别脏腑的位置；审察经脉的联系，把十二经脉分为阴阳表里相合的六对，并分辨各条经脉的走行路线；各条经脉上的穴位，都有一定的名称和部位；肌肉与骨骼相连接，也都有它们的起止部位；经络系统中的皮部和浮络，虽然有上下左右不同，但都条理分明；四时阴阳的变化，有它一定的规律；外界环境与人体内部的脏腑经络，相互对应，也都有表里相合的关系。以上这些说法是否都是真的呢？

  岐伯对曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝。在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为努。努伤肝，悲胜怒，风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。

  南方生热，热生火，火生苦，苦生心。心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为征，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜。热伤气，寒胜热。苦伤气，咸胜苦。

  中央为湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺脾中口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思，湿伤肉，风胜湿，甘伤肉，酸胜甘。

  西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛在肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧，热伤皮毛，寒胜热，辛伤皮毛，苦胜辛。

  北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐，寒伤血，燥胜寒，咸伤血，甘胜咸。

  岐伯回答说：东方应春而生风，春风能促进草木生长，木气能产生酸味，酸味能滋养肝脏，肝脏气血营养筋脉，筋有柔韧能屈能伸的特点，与木气相应，在五行关系中，木能生火，而心属火，故说筋生心。肝与目有特殊的内在联系，所以说肝主管目。这种阴阳五行变化的力量，既强大又微妙，可以产生一切事物，它在天为深远无边的宇宙，在人为认识事物的规律，在地为万物生化；生化然后能产生一切事物；认识了事物的规律，然后能生出智慧；深远无边的宇宙，是变化莫测的。变化在天便是六气中的风，在地便是五行里的木，在人体便是五体中的筋，在内脏便是五脏中的肝，在颜色便于工作是五色中的青，在凌晨律便是五音中的角，在发声便是五声中的呼，在疾病症状便是抽搐痉挛，在孔窍便是五官中的目，在滋味便是五味中的酸，在情志便是五志中的怒。根据情志与五脏的怒。根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理，大怒伤肝，悲可以抵制怒；风雅易伤筋，燥气能抵制风气；酸味也能伤筋，辛味能制约酸味。

  南方应夏，阳气旺盛而生热，热盛生火，火气能产生苦味，苦味能够滋养心脏，心能生血，在五行关系中，火能生土，而脾属土，所以说血生脾。以及与舌与特殊的内在联系，所以说心主管舌。这种阴阳五行变化的力量，既强大又微妙，可以产生一切事物，它在天便是六气中的暑热，在地便是五行里的火，在人体便是五体中的脉，在内脏便是五脏中的心，在颜色便是五色中的赤，在音律便是五音中的徵，在发声便是五声中的笑，在疾病症状便是忧心忡忡，在孔窍便是五官中的舌，在滋味便是五味中的苦，在情志便是五志中的喜。根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理，暴喜伤心，恐可以抵制喜；热能伤气，寒气抵制热气；苦味也能伤气，咸味能制约苦味。

  中央应长夏而生湿，湿能生土，土气能产生甘味，甘味能滋脾脏，脾脏能使肌肉生长发达，在五行关系中，土能生金，而肺属金，所以说肉生肺。脾脏与口有特殊的内在联系，所以说脾主管口。这种阴阳五行变化的力量，既强大又微妙，可以产生一切事物，它在天便中六气中的湿，在地便是五行里的土，在人体便是五体中的肉，在内脏便是五脏中的脾，在颜色便是五色中的黄，在音委便是五音中的宫，在发声便是五声中的歌，在疾病症状便是干哕，在孔窍便是五官中的口，在滋味便是五味中的甘，在情志便是五志中的思。根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理，思虑过度伤脾，努可以抵制思；湿气能伤肌肉，风气能抵制湿气；甘味也能伤肌肉，酸味能制约甘味。

  西方应秋而生燥，燥能生金，金气能产生辛味，辛味能够滋养肺脏，肺脏能使皮肤和毛发健康，在五行关系中，金能生水，而肾属水，所以说皮毛生肾。肺脏与鼻有特殊的内在联系，所以说肺主管鼻。这种阴阳五行变化的力量，既强大又微妙，可以产生一切事物，它在天便是六气中的燥，在地便是五行里的金，在人体便是五体中的皮毛，在内脏便是五脏中的肺，在颜色便是五色中的白，在音律便是五音中的商，在发声便是五声中的哭，在疾病症状便是咳嗽，在孔窍便是五官中的鼻，在滋味便是五味中的辛，在情志便是五志中的忧。根据情志与五脏的相庆关系及五行生克的道理，过忧伤肺，喜可以抵制忧；热气能伤皮毛，寒气能掏热气；辛味也能伤皮毛，苦味能制约辛味。

  北方应冬而生寒，寒能生水，水气能生咸味，咸味能够滋养肾脏，肾脏能使骨髓充满，在五行关系中，水能生森，而肝属木，所以说髓生肝。肾脏与耳有特殊的内在联系，所以说肾主管理耳。这种阴阳五行变化的力量，既强大又微妙，可以产生一切事物，它在天便是六气中的寒，在地便是五行里的水，在人体便是五体中的骨，在内脏便是五脏中的肾，在颜色便是五色中的黑，在音律便是五音中的羽，在发声便是五声中的呻，在疾病症状便是战栗颤抖，在孔窍便是五官中的耳，在滋味便中五味中的咸，在情志便是五志中的恐。根据情志与五脏的相应关系及五行生克的道理，过度恐惧伤肾，思虑可以掏恐惧；寒气能伤血，燥气能抵制寒气；咸味也能伤血，甘味能制约咸味。

  故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也；阴在外，阴之使也

  所以说：天在上为阳，地在下为阴，而万事万物便产生在天地之间；气属阳，血属阴，气与血都是由于阴与阳相互作用而生成的；东南为左，西北为右，左与右是阴阳上升与下降的道路；阴阳无形，水为阴，为阴之往征，火为阳，为阳之兆，故水火为阴阳这见端。总之，阴阳的变化，是一切事物生成的根本。阴阳两者既相互对立，对相互为用，阴气静而居内，为阳气所镇守；阳气动而居外，为阴气所役使。

  帝曰：法阴阳奈何？岐伯曰：阳盛则身热，腠理闭，顺粗为之俯仰，汗不出而热，齿干，以烦冤腹满死，能冬不能夏。阴胜则身寒，汗出身长清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。

  黄帝问：在医学里，如何具体运用阴阳变化的法则呢？岐伯回答说：在分析疾病性质方面，阳气偏盛，则身体发热，腠理闭塞，气粗而喘，呼吸时前俯后仰，身体摇动。苦阳热耗伤阴精，则汗不得出而发热愈甚，齿干，心烦闷乱，苦再有复满的症状，病情凶险，所以此类患者在冬季或许还能支持，但是却耐受不也夏季的炎热；阴气偏盛，则身冷汗出，全身常觉得发冷，时常战栗页寒，甚则出现手足逆冷，若再有腥满的症状，同样病情凶险，所以此类患者在夏季或许还能支持，但即耐受不住严寒的冬季。这就是阴阳偏盛各自导致的基本病理变化和它们的主要临床表现。

  帝曰：调此二者，奈何？岐伯曰：能知七损八益，则者可调，不知用此，则早衰之节也。年四十而阴气自半也，起居衰矣。年五十体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余而耳目聪明，身体强健，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬惔之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。

  黄帝又问：那么怎样调和阴阳，使它们不至于出现偏盛偏衰呢？岐伯回答说：如果懂得了七损八益的原则，则人身的阴阳就可以调摄；如果不懂得这个道理，就会使阴阳协调，而引起过早衰老。就一般人来说，年龄到四十岁，肾气已减了一半，起居动作也显得衰退了；到五十岁左右，就身体笨重，行动不灵活，耳不聪，目不明了；到六十岁左右，阴痿不用，阳气大衰，九窍的功能减退，下虚上实，眼泪鼻涕也会经常不知不觉的流出来。所以说，懂得调摄的人，身体就很强健；不懂得调摄的人，身体就容易衰老。本来就同样的身体但却出现了强弱不同的两种情况。聪明的人，注意的是人与天地阴阳之气的一致性，因而在健康无病的时候，就能够注意养生保健；而愚蠢的人，只有在出现了强壮与衰弱的不同结果时，才知道注意。所以愚蠢的人常正气不足，体力衰弱；而聪明的人，正气旺盛，耳目聪明，精力充沛，身体轻快强健。即使是年龄已经衰老，也还能焕发青春，保持强壮；而本来就是强壮的人，就会更加强健了。所以明达事理的人，懂得调和阴阳的重要性，不做对养生不利的事，而能顺首自然，以安闲清静为最大快乐，使自己的精神意志始终保持无忧无虑的境地，因而可以长寿。这就是聪明人的养生方法。

  天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足不便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也。故邪居之。

  西北方的阳热之气不足。而阴寒之气偏盛，所以说西北方属阴，人的右边耳目不如左边的聪明。相反，东南方阴寒之气不足，而阳热之气偏盛，所以说东南方属阳，人的左边手足不如右边的灵活。黄帝问道：这是什么道理呢？岐伯回答说：东方是阳气升起的方位，所以属阳；人面南而坐，左为东方，所以左侧也属阳。阳有上升的特性，所以人体左侧的精气，上部较盛，相对而言，左侧下部精所较虚。耳目在上，手足在下，所以左侧的耳目比右侧的聪明，但左侧的手足却不如右侧的灵便。西方是阳气下降的方位，所以属阴；人身的右侧也属阴。阴有下降的特性，所以人体右侧的精气，下部较盛，相对而言，上部精气较虚。手足在下，耳目在上，所以右侧的手足较左侧的灵便，但右侧的耳目却不如左侧的聪明。因此，即使是同样受到外邪的侵袭，如果是在上部，身体右侧的病会较重，而在下部，身体左侧的病会较重。天地阴阳之气不能处处均衡，总会有所偏盛或偏虚。同样，人体的左右两侧，也有上下阴阳盛虚的区别。所以，邪气能够乘虚而入，停留在那里而成为疾病。

  故天精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌。风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。

  天有无形的精气覆盖宇宙，而包含着无限的生化能力；地有有形的物质，而能与天气相配合。天有立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至八个节气，做为时序的划分纲领，地有东、南、西、北、中五方区域，并各有不同的地理环境，与天气相合。天地阴阳相互交通，因而形成了万物。无形的清阳上升于天，有形的浊阴下降于地，天地之气以能够这样不断的运动和相对静止，都是由于阴阳变化的规律所决定的。这些升、降与动、静，促使万物具有春生、夏长、秋收、冬藏的变化，并且周而复始，无穷无尽。只在懂得这些道理的聪明人，才能够做到在上部，仿效天气清的性质，来调养头部之气；在下部，仿效地气的沉静性质，来调养足部之气；在中部，仿效人画之间协调合作的关系，来调养五脏之气。天地间的各种现象与人体各脏腑之气相通应，天空的清气与丽脏相通；地上产生的饮食水谷与咽部之气相通；风气属于五行中的木，因而与肝相通；雷霆是火气，因而与心脏相通；山谷之气，能藏蓄和生长植物，具有土的性质，因而与脾脏相通；雨气有水的性质，因而与肾脏相通；人体中的三阴、三阳六经经脉运行气血，犹如地上的河流；肠胃能盛贮饮食水谷，犹如大海，善于容纳百川之水；耳、目、口、鼻和前阴、后阴上下九窍，犹如水气流通的道路。若以天地阴阳来类比人体，则人身阳气所化之汗，犹如天之降雨；人体中的阳气，好像天地间的疾风，流动不止；人怒气暴发，如同天之雷霆；人身中的阳气容易上冲，如同自然界中的阳气向上蒸腾。因此，调养身体，如果不仿效天地间的规律，不懂得天有八节不同的节气，地有五域不同的地理，那么，疾病就要发生了。

  故邪风之至，疾如风雨，故善治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五脏。治五脏者，半死生死也。故天之邪气，感则害人五脏；水谷之寒热，感则害于六腑；地之湿报，感则害皮肉筋脉。故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。善诊者，察色按脉，先别阴阳；审清浊而知部分；视喘息，听音声而知所苦；观权衡规矩而各病所主。按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以依则不失矣。

  邪气人民银行人体，有如暴风骤雨，不仅随时会引起人生病，而且病情常常很快发生变化。所以善于治病的医生，能够抓住时机，在邪气刚侵入皮毛时，就及时给予治疗；医术稍差的医生，则要到邪气侵入筋脉的时候才治疗；更差的医生，等到邪气已经深入到六腑时，才知道给予治疗；技术水平最差的医生，直到邪气已经进入五脏时，新形势已经相当严重了，这时即使给予治疗，恐怕也只有一半治愈的希望。所以，风、暑、燥、寒、湿五气侵犯人体，可以从皮毛而深入到五脏，作为医生，应该懂得早期治疗的重要性，而给予及时治疗。当然，疾病的部位深浅，也往往和引起疾病的病因性质有关。例如，天之六淫之邪，多由鼻入肺，而易伤及人之五脏；饮食寒热调配不适当，则由口入而伤害六腑；居住和工作环境的潮湿之气侵犯人体，多伤害皮肉和筋脉等部位。善于用针刺治病的医生，掌握阴阳的道理，当病在阳经时，可针刺阴经，从而引出阳经的邪气；当病在队经时，可针刺阳经，从而引出阴经的邪气。病在右者治于左，病在左者治于右。以及根据人们正常的生理指标，来衡量病人的病理变化及轻重程度；并从外表出现的症状，去了解内部的病变。通过这种方法，来观察和分析疾病是属于邪气太过的实证，还是属于正气不足的虚证。那么，即使只见到疾病初起时的轻微表现，可可以知道病变的真实部位和性质。能够这样诊断疾病，就不会发生错误。根据正确的诊断给人治疗疾病，当然就不会失败了。善于诊断疾病的医生，无论是观察病人颜色变化，还是切按病人的脉搏，首先必须分辨阴阳。在分析颜色时，在辨别明润光泽与晦暗枯槁，并通过察看异常颜色表现在脸面上的个体部位，而得知病变所在的脏腑；看病人喘息的情况，听病人所发出的声音，从而知道他的痛苦所在；诊察四时的色脉是否正常，就可以知道疾病在哪一脏、哪一腑；察寸口脉的浮沉滑涩，可以知道疾病发生的原因。这样，在治疗上就不会有过失。但是，归根结蒂这还是由于在诊断上没有错误。

  故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之；其彪悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡，血实宜决之，气虚宜掣引之。

  关于治疗疾病的原则，一般说来，在病初起的时候，可以用针刺的方法而痊愈；如果是病邪很盛的，尤其是那些周期性发作的疾病，可以等到症状缓、邪气稍退的进修再进行针刺；如果病邪的性质是轻清的，轻者附于表、附于上，可以用扬散的方法；如果病邪性质是重浊的，重者沉于下、沉于里，可以用逐渐削减的方法治疗；如果疾病是属于正气衰弱的虚证，应该用补益的方法治疗，使正气旺盛起来；身体衰弱、怕冷、易患感冒的，可以用温性药来补气；精虚血少的，应该用味厚的药来滋补。根据邪气所在部位，可以采用不同的方法，若邪气在上部，可以用吐法，使它从上排出；邪气在下部，可以用泻法、得法，使它从二便中排出；邪气在中部，病胀满的，可用辛开苦降之法，使其消之于内；如果虚拟停留在体表部位，可用药物汤液洗浴的方法，来祛除它；若邪气侵犯皮毛，可用汗法来发散它；苦起病急暴，邪气很盛，当予以抵制之法；病属于实证的，邪气在在表适宜用发散法，邪气在里适宜用泻下法。总之，治疗疾病必须详细审察证候属阴、属阳，分别采用滋补法和攻泻法。病在阳者可治其阴，病在阴者可治其阳。要平定气血，使它们按正常规律运行。凡血瘀属实的，当用刺血法治疗；气虚不足的，当用导引法治疗。

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• 引用 炸鸡店老板的忏悔录 （转贴）2010-09-17 00:06:49

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