是月吴征青田刘基:控制心意感官

控制心意感官
yam sannyasam iti prahur
yogam tam viddhi pandava
na hy asannyasta-sankalpo
yogi bhavati kascana
“弃绝实无异于瑜伽，亦无异于与至尊者联系，因为除非一个人弃绝感官满足的欲望，否则无法成为瑜伽师。”（《博伽梵歌》6.2）
这就是瑜伽修习的真正目的， “瑜伽” 一词的意思是 “联系” 。虽然我们本是至尊主的所属部分，但在受条件限制的情况下，我们现已与祂分离，因此不愿意去理解祂，不愿意去谈及我们与祂的关系，甚至以为这种讨论浪费时间。在教堂或Krishna知觉的庙里，我们都谈论神，但一般人对此总无甚兴趣，他们认为这是浪费时间之举，或是以灵性进步为名的消闲活动而已。他们相信时间应用于赚取金钱，用于在夜总会或食店中享乐。
由于我们爱感官享乐，所以不受神的吸引，因此有云：沉迷于感官享乐的人都不能成为瑜伽师，意即他们都没资格修习瑜伽。一个人如从事于感官满足的活动，却想坐下来冥想，是不能在任何瑜伽体系中进步的，他所作的只是一场把戏而已，这种矛盾的活动亦无意义。首先，瑜伽的意思是控制感官（yamaniyama），再者，瑜伽有八级：持戒、守意、体位法、冥想、凝神、调息、感官收摄、三摩地。
主在第六章中论述桑克亚瑜伽体系，祂一开始便指出一个人除非弃绝感官满足的欲望，否则无法成为瑜伽师。因此，放纵感官的人并非瑜伽师，瑜伽的要求是贞守，在瑜伽体系中并无性生活可言，性放纵的人不能成为瑜伽师。许多从印度来到美国的所谓瑜伽师这样说：“你想做什么就做什么，想有多少性生活就有多少性生活，你只需冥想，我会给你一阙曼陀罗，你给我钱就行了。” 这全是荒谬之谈，根据圣主Krishna的权威训令，人除非弃绝满足感官的欲望，否则不能成为瑜伽师。这是经典中清楚道出的瑜伽修习首要条件。
aruruksor muner yogam
karma karanam ucyate
yogarudhasya tasyaiva
samah karanam ucyate
　　 “对八肢瑜伽的初阶者来说，工作就是方法；对那些已处于瑜伽境界的人来说，停止一切物质活动就是方法。” （《博伽梵歌》6.3）根据这诗节所言，有些人想到达完美的境界，有些人已到达完美的境界。只要一个人仍未完美，便须从事于许多活动。在欧美，不少瑜伽协会都在修习瑜伽体位法，并摆出不同的坐姿，这或有点帮助，但这只是达至真正层面一个程序，而真正瑜伽体系的完美境界与那些体操活动实有天壤之别。
我们须明白以下这重要的一点：一个有Krishna知觉的人一开始便处于冥想层面，因为他总在铭记Krishna，由于他恒常地侍奉Krishna，所以已停止了一切物质活动。
yada hi nendriyarthesu
na karmasv anusajjate
sarva-sankalpa-san nyasi
yogarudhas tadocyate
　　 “一个人如弃绝了一切物质欲望，不再为感官享乐而行事，亦不从事果报活动，便可说已晋达瑜伽之境。” （《博伽梵歌》6.4）
这就是真正完美的瑜伽境界，谁到达这境界便是处于瑜伽之内，也表示他已与 “至尊整体” 联合、连接、紧扣。大机器中的小零件如松脱了便没用，但只要它一回到大机器后便能如常运作，并再发挥它的作用，这就是瑜伽的意义──与 “至尊整体” 联合，与整台机器一起作出服务。现在我们都离开了 “至尊整体” ，我们从事的物质果报性活动只是浪费时间，《博伽梵歌》把从事于这种活动的人称为穆达（mudha），即恶徒。尽管一个人或能每天赚千万元，是个显赫的商人，但在《博伽梵歌》中他称为穆达、恶徒，因为他只把时间浪费于进食、睡眠、防卫、交配。
人们不会停下来想想其实自己的努力并不会带来什么，一个赚千百万元的人并不比一个只赚十元的人吃得多，一个赚千百万元的人也不能与千百万个女人相好，他没有能力这样做，他的交配能力与一个只赚十元的人一样，他的进食能力亦与一个只赚十元的人一样，这表示我们的享受能力有限。因此，一个人应想：“我的享受能力跟一个只赚十元的人一样，那我为什么还要工作得那么辛劳去赚千百万元呢？为什么我要浪费我的精力？我应把时间精力用于理解神，这才是生命的目的。” 一个人如果没有经济困难，便有足时间去理解Krishna知觉，但倘若他把宝贵的时间浪费，他就是个穆达、恶徒，也是只笨驴。
根据先前诗节所述，一个人如弃绝一切物质欲望，便已晋达瑜伽境界，只要我们完美地处于瑜伽之中，便会感到满足，不再有物质欲望，不再为感官满足而活，也不再从事于果报性的活动。果报性活动就是为感官满足而作的活动，我们赚钱是为满足感官。一个善良的人或会作出善行，把钱捐给慈善机构，开设医院、学校等等。虽然这是善良活动，但终极来说还是为了感官满足而作的。为什么？比方说，我捐钱给一所学府，我来生便会有机会接受良好的教育，成为有学问的人，有了学问，我便有地位，也会有钱，那我会怎样运用我的钱呢？用于满足感官。于是，这些善良的果报性活动就这样周而复始地循环不息。
我们常听到 “更高的生活水平” 一词，它是什么意思？人们都认为美国的生活水平高于印度，但两个国家有的都是进食、睡觉、防卫、交配。当然，美国的食物质量或较佳，但那进食程序是一样的。较高的生活水平指的不是较高的灵性觉悟，而是指较好的进食、睡眠、防卫、交配，这些都是 “建基于感官满足的果报性活动” 。
瑜伽与感官满足或感官活动无关，瑜珈是与至尊者的接触。朱瓦大君为了见神而作出了不少苦行，终于他见到了神，并说：“我亲爱的主，我现在已完全满足，再无所求，也不再需要你给我什么恩泽。” 为什么朱瓦大君不再要求恩泽呢？恩泽又是什么？一般来说，恩泽就是一个王国、漂亮的妻子、美食，诸如此类。但一个人真正与神联合时，便不会再想要这种 “恩泽” ，因为他已完全满足。
事实上，朱瓦大君最初寻找神是为得到他父亲的王国。他的后母不许他坐在父亲的膝上，因为他不是她所出的。那时朱瓦大君才五岁，作为一个剎崔亚 [1]，他只觉后母令他屈辱，于是他对自己的母亲说：“妈妈，后母侮辱我，她不许我坐在父亲膝上。”
朱瓦大君哭了起来，他母亲说：“亲爱的孩子，我又能做什么呢？你爸爸爱你的后母多于爱我，我也没有办法。”
朱瓦大君说：“我希望得到爸爸的王国，您告诉我怎样可以得到他的王国吧。”
“亲爱的孩子啊，” 他母亲说：“如果神Krishna保佑你，你就能得到你父亲的王国。”
“那神在那里？” 朱瓦大君问。
“听说祂在森林里，” 他母亲说：“伟大的圣贤都到森林去找祂。”
朱瓦大君听后便向森林走去，并开始了严酷的苦行，最后他见到了神，但见到了神后，他却不再想要父亲的王国。相反，他说：“亲爱的主，我本在寻找一些碎石，现在却发现了名贵的珠宝，我不再想要我父亲的王国了，我现在已完全满足。”
一个人与神有了真正的联系便完全满足，而这满足远远超越物质世界的所谓享受，这就是觉悟神之后的结果，也是完美的瑜伽境界。
　　一个人完全从事于为主而作的超然爱心服务时，内心便充满喜悦，也不再活于感官满足或感官活动之中。否则，一个人必从事于感官活动，因为人总不能不活动，要停止所有活动是不可能的，正如先前所述，作为生灵，我们的本质就是作出活动。谚语道：“无聊的心意就是恶魔的工作室。” 要是我们没有Krishna知觉，便会从事于感官满足或果报性的活动；要是一个孩子不受训练或不受教育，便会给惯坏；要是一个人不修习瑜伽，不尝试通过瑜伽程序去控制感官，便会寻求感官满足。当一个人在满足感官时，便无法修习瑜伽。
没有Krishna知觉的人总在从事于自我中心或 “自我延伸” 的自私活动，但有Krishna知觉的人无论做什么都为满足Krishna，因此能完全超脱于感官满足。另一方面，一个对Krishna未有觉悟的人必须循机械途径去逃避物质欲望，才能晋升至瑜伽阶梯的顶级。
瑜伽体系好比一道阶梯，某瑜伽师或处于第五级，某瑜伽师或处于第五十级，某瑜伽师或处于第五百级，但目的都当然是要到达最高的一级。虽然这阶梯称为瑜伽体系，但处于第五级的并不等如处于更高层级的。圣主Krishna在《博伽梵歌》中描述过好些瑜伽体系，如业报瑜伽、思辨瑜伽、入定瑜伽、奉爱瑜伽，所有这些体系都与神Krishna相连，就如整道阶梯都与最高的一级相连一样。但这并不是说谁修习瑜伽都处于顶级，只有那些有完全处于Krishna知觉的例外，其他人则处于这瑜伽阶梯的不同层级。
uddhared atmanatmanam
natmanam a vasadayet
atmaiva hy atmano bandhur
atmaiva ripur atmanah
“一个人必须藉自己的心意提升自我，而非令自我低堕。对于受条件限制的灵魂来说，心意既是朋友，亦是敌人。” （《博伽梵歌》6.5）阿玛（Atma）一词指的是身体、心意、灵魂，视乎语境而定。在瑜伽体系中，心意及受条件限制的灵魂尤其重要，因为心意是瑜伽修习的重点。在这里，阿玛指的是心意。修习瑜伽的目的就是要控制心意，使之不依恋感官对象。这里强调的是心意必须受训，这样它才能把受条件限制的灵魂从愚昧的困局中拯救出来。
在八肢瑜伽体系中，冥想、凝神等程序是为控制感官。圣主Krishna清楚指出，人必须利用心意提升自我。除非一个人能控制心意，否则，自我并无提升可言。身体好比马车，心意好比车夫，要是你告诉车夫：“请载我到Krishna的庙宇去。” 车夫便会把你送到Krishna的庙宇；但要是你告诉车夫：“请载我到酒吧去。” 他便会把你送到酒吧。车夫的责任是把你送到你想去的地方，如果你控制车夫，他便会送你到你应该去的地方，否则，他便会把你送到任何他喜欢去的地方。你不能控制车夫的话，他便是你的敌人；但如果他听从你的命令，他便是你的朋友。
瑜伽修习是为控制心意，使之成为你的朋友。心意有时是朋友，有时是敌人。我们是至尊者的所属部分，由于祂有无穷独立性，所以我们也有一点有限的独立性，但它受制于心意，因此，心意能带我们到Krishna的庙宇去，也能带我们到夜总会去。
“Krishna知觉运动” 的目的就是要令心意专注于Krishna。心意如稳定便一定是我们的朋友，不会有其他角色。Krishna处于心意之内便有光明，正如太阳一出，黑暗便消失一样。Krishna好比太阳，祂一出现便驱除黑暗。要是我们把心意专注于Krishna，玛亚的黑暗便永远无法进入，而心意专注于Krishna就是瑜伽的完美境界。如果心意有力地专注于至尊者，便不会容许任何无聊的东西潜入，也自然不会低堕。只要心意坚定，车夫便也会坚定，我们便能到达任何我们想去的地方。整个瑜伽体系的目的就是要令心意坚定，令它无法偏离至尊者。
Sa vai manah krsna-padaravindayoh. 我们应把心意专注于Krishna，就如安巴利莎大君与八肢瑜伽大师杜瓦萨．牟尼对阵时那样。由于安巴利莎大君是个居士，所以常要计算怎样运用金钱，他除了是居士外，也是个伟大的国王兼奉献者。另一方面，杜瓦萨．牟尼是个不凡的瑜伽师，他颇疾妒安巴利莎大君，并想：“我是个伟大的瑜伽师，能在太空漫游，他不过是个普通的国王，没有什么瑜伽力量，却那么受人敬重，到底是什么原因？我得教训他一下。” 于是杜瓦萨．牟尼便去找安巴利莎大君，并故意引起冲突。由于安巴利莎大君总在铭记Krishna，所以能战胜杜瓦萨．牟尼。最后，纳拉延纳告诉杜瓦萨．牟尼应托庇于安巴利莎大君足下。杜瓦萨．牟尼本是个完美的瑜伽师，他在一年内便走遍物质宇宙，并进入了灵性宇宙，并到达了神的居处外昆塔，且见到人格首神。但他是那么无能为力，须返回地球向安巴利莎大君顶拜。安巴利莎大君只是个普通的国王，但他的伟大条件是总在铭记Krishna，因此他的心意总受控，他也处于最完美的瑜伽境界。我们如把心意专注于心内Krishna的莲花足，便一样能轻易控制心意。只要铭记Krishna，我们便能成为成功的征服者兼境界最高的瑜伽师。
Yoga indriya-samyamah. 瑜伽修习是为控制感官，由于心意高于感官，所以只要控制心意，感官自能受控。舌头或想吃不应吃的食物，但只要心意坚定，它便会说：“不，你不能吃这个，你只能吃供奉过Krishna的祭余。” 这样，不单舌头，其他感官也一样受心意控制。Indriyani parany ahur indriyebhyah param manah. 物质身体包括心意，而身体的活动最终就是感官活动，但心意高于感官，智慧高于心意，灵魂高于智慧。一个人如处于灵性层面，他的智慧、心意、感官便全是灵性的，而Krishna知觉的程序就是要令感官、心意、智慧灵性化。灵魂本高于一切，但由于他在沉睡，所以便把控制权交予浮荡不稳的心意。只要灵魂醒觉，便能再做主人，而那从属的心意便不能再胡乱行事。只要我们在Krishna知觉中醒觉，那么，智慧、心意、感官便不能非理性地活动，却会受灵魂指挥，这就是灵性化及净化的过程。Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. 我们必须以感官侍奉感官之主，至尊主称为瑞施卡莎（Hrsikesa），意即感官的原始控制者，正如国王是国家事务的原本控制者一样，而国民则是 “第二控制者” 。
“奉爱” 意即按瑞施卡莎的意愿灵性地活动，但如何实践呢？由于我们必须通过感官作出活动，因此应把感官灵性化，好让它正确地行事。正如先前所述，坐着静默地冥想是要停止不当的活动，而在Krishna知觉中所作的活动却是超然的。停止不当的活动并非完美之举，我们应作出完美地的活动，并按感官之主瑞施卡莎的意愿而为，否则感官便会再度胡来，我们也会低堕。因此，我们应以感官侍奉Krishna，这样，我们便稳处于Krishna知觉之中。
物质世界中，人总受心意感官影响。事实上，纯洁的灵魂受困于物质世界是因为心意的假我，它想控制物质领域。因此，心意应受锻炼，免受物质领域的浮华吸引，这样，受条件限制的灵魂才能获救。我们不应受感官对象吸引以致低堕，愈受感官对象吸引的人便愈受困于物质世界，而最有效的松绑方法就是把心意长驻于Krishna知觉。《博伽梵歌》第六章第五诗节中 hi 一词强调的就是这点，它的意思是 “必须这样做” 。此外，《宇宙古史》有云：
mana eva manusyanam
karanam bandha-moksayoh
bandhaya visayasangi
muktyai nirvisayam manah
　　 “于人而言，心意是束缚之源，亦是解脱之源。当心意沉迷于感官对象时便造成束缚，但当心意远离感官对象时便带来解脱。”（《宇宙古史．维施努之部》6.7.28）心意长驻于Krishna知觉便带来最高层次的解脱，这样，它不会有机会留在假象里。我们在Krishna知觉中便如在阳光下，不会受黑暗迷惑。　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　我们有自由留在黑暗的房间里，或外出享受灿烂的阳光，选择就在我们手里。光明可以驱除黑暗，但黑暗却不能掩盖光明。要是我们在黑暗的房间内，有人拿一盏灯进来，黑暗便马上消失，Krsna surya-sama maya haya andhakara. Krishna就像阳光，玛亚就像黑暗，黑暗怎能存在于阳光中？如果我们常处于阳光里，黑暗便不能干扰我们。整套Krishna知觉的哲学就是：长从事于Krishna知觉的活动，这样便能驱除玛亚，就如光明能驱除黑暗一样。关于这点，《圣典博伽瓦谭》（1.7.4）有此记载：
bhakti-yogena manasi
samyak pranihite 'male
apasyat purusam purnam
mayam ca tad-apasrayam
　　 “圣贤维亚萨迪瓦在灵性导师纳拉达的训示下，把心意完美地专注于奉献服务（奉爱瑜伽），毫无半点物质念头，这样，维亚萨迪瓦便见到 ‘至尊人格首神’ 及完全受祂控制的外在能量。”
Manasi一词是指心意，一个人因奉爱瑜伽而开悟时，心意便不受任何污染。维亚萨见到 “至尊人格首神” 时，也看到那背景中的玛亚。有光明便有机会出现黑暗，就像向着灯光举手时，手的顶部便在灯光里，但底部却在阴影里。换言之，一面是光明，另一面却是黑暗。当维亚萨迪瓦见到至尊主Krishna时，他也见到祂庇荫下的玛亚──黑暗。
玛亚是什么？在《圣典博伽瓦谭》下一诗节（1.7.5）中有以下解释：
yaya sammohito jiva
atmanam tri-gunatmakam
paro 'pi manute 'nartham
tat-krtam cabhipadyate
　　 “尽管生灵超然于物质领域三形态，但因受外在能量影响，他们便以为自己是物质产物，于是承受着物质痛苦的业报。” 假象能量暂时蒙蔽了受条件限制的灵魂，但谁是受条件限制的灵魂？他们虽然有限，却有Krishna一样的光芒，问题是他们都认同了物质世界，这称为假象──对物质的错误认同。尽管个别灵魂是超然的，但他们却在玛亚的驱使下从事于不当的活动，于是便受条件限制，并错误地认同了物质。《圣典博伽瓦谭》第一篇第七章对此有详尽的阐释。
　　总结而言，我们本是充满光芒的灵性火花，现在却给假象能量玛亚暂时蒙蔽，被它驱策。在假象的影响下，我们愈来愈受制于物质能量。瑜伽修习的目的就是要解除束缚，而完美的瑜伽境界就是处于Krishna知觉中。因此，Krishna知觉能最有效地把我们从假象能量的影响中解脱出来。