三色坊的 王二喜:新刻來瞿唐先生易註卷之四

新刻來瞿唐先生易註卷之四 [转贴 2006-12-26 09:20:49]    字号：大 中 小 新刻來瞿唐先生易註卷之四

永川凌夫惇厚子甫圈點
廬陵高奣映雪君甫校讐


同人。離下乾上。同人。親也。
同人者。與人同也。天在上。火性炎上。上與天同。同人之象也。二五皆居正位。以中正相同。同人之義也。又一陰而五陽。欲同之。亦同人也。序卦。物不可以終否。故受之以同人。所以次否。

同人于野亨。利涉大川。利君子貞。彖辭明。○彖曰。同人。柔得位得中而應乎乾。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。大有眾也。同人親也。柔得位得中者。八卦正位。離在二。今大有上卦之雜。來居同人之下卦。則不惟得八卦之正位。又得其中。而應乾九五之中正者也。下與上相同。故名同人。卦辭同人于野者。六二應乎乾。乾在外卦。乃野外也。故曰于野。乾行。指利涉大川一句。蓋乾剛健中正。且居九五之位。有德有位。故可以濟險難同人于野。雖六二得位得中所能同。至于濟險難則非六二陰柔所能也。故曰乾行。猶言乾之能事也。本卦錯師。有震木坎水象。所以利涉大川。曰乾行者不言象而言理也。內文明。則能察于理。外剛健。則能勇于義。中正則內无人欲之私。應乾。則外合天德之公。文明以健。以德言。中正而應。以爻言。此四者。皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者。君子即正也。同人于野者。六二也。利涉大川者乾也。君子貞。則緫六二九五言之。○六二應乎九五之乾。固名同人矣。然同人卦辭。乃曰同人于野亨。利涉大川何也。蓋六二應乾固亨矣。至于利涉大川。非六二也。乃乾也。曰利君子貞者何也。蓋內外卦綿君子之正。所以利君子。正天下之理正而已矣。人同此心。心同此理。億兆之眾志雖不同。惟此正理。方可通之。方可大同人心。若私邪不正。安能有于野之亨。而利涉哉。此所以利君子貞也。○象曰。天與火同人君子以類族辨物。類族者于其族而類之。辨物者于其物而辨之。如是則同軌同倫。道德可一。風俗可同。亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以類族為人。士為士族。農為農族。以辨物為物。蜾為蜾物。羽為羽物。則君子以三字无安頓而托空矣。○初九。同人于門。无咎。變艮為門。門之象也。于門者。謂于門外也。門外雖非野之可比。然亦在外則所同者廣。而无私昵矣。○初九以剛正居下。當同人之初。而上无係應。故有同人于門之象。占者如是。則无咎矣。象曰。出門同人。又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。師之遇也。皆咎也。初同于門。即欲咎之。又誰得而咎之。○所同者廣而无偏黨之私。又誰有咎我者。○六二。同人于宗。吝。凡離變乾而應乎陽者。皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖。有祖則有宗。故所應者為宗。若原是乾卦。則本然之祖。見陽不言宗。惟新變之乾。則新成祖矣。所以見陽言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。統論一卦。則二五中正相應。所以亨。若論二之一爻。則是陰欲同乎陽矣。所以可羞。如履卦彖辭。履帝位而不疚。至本爻則貞厲。皆此意。○同人貴无私。六二中正。所應之五。亦中正。然卦取同人。陰欲同乎陽。臣妾順從之道也。溺于私而非公矣。豈不羞。故其象占如此。象曰。同人于宗。吝道也。陰欲同乎陽。所私在一人。可羞之道也。○九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。離錯坎為隱伏。伏之象也。中爻巽為入。亦伏之象也。離為戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽為陰。水草之象也。中爻巽為股。三變為震足。股足齊動。升之象也。巽為高。高之象也。三變中爻艮。陵之象也。離居三。三之象也。興。發也。伏戎于莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窺其二之動也。對五而言。三在五之下。故曰伏。對二而言。三在二之上。故曰升。○九三。剛而不中。上无應與。欲同于二。而二乃五之正應。恐九五之見攻。故伏兵于草。升高盼望。將以敵五而攘二。然以理言。二非正應。理不趕。以勢言。五居尊位。勢不敵。故至三季之久。而終不發。其象如此。以其未發。故占者不言凶。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。所敵者既剛且正。故伏藏。三歲不興者。以理與勢俱屈。故不能行。蓋行者。則興動而行也。安者。安于理勢而不興也。故曰安行。安行即四困則之意。○九四。乘其墉。弗克攻。吉。墉。牆也。離中虛外圍。墉之象也。解卦上六變離。亦曰墉。泰卦上六變艮。大象離曰城。皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆爭奪。非同人矣。故就言同人。三惡五之親二。故有犯上之心。四惡二之比三。故有陵下之志。○四不中正。當同人之時无應與。亦欲同于六三。三為二之墉。故有乘墉攻二之象。然以剛居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是則能改過矣。故占者吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。義者理也。則者理之法則也。義理不可移易。故謂之則。困者困窮也。即困而右之之困也。四剛強。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正應。義不可攻。欲攻不可攻。二者交戰往來于此心。故曰困。若知其不可攻。則此心不困矣。言乘其墉矣。豈其力之不足哉。特以義不可同。故弗克攻耳。其吉者。則因困于心。而反于義理之法則也。因困則改過矣。故吉。義弗克。正理也。困而反。則九四功夫也。○九五。同人先號咷而後笑。大師克相遇。號平聲○火无定體。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象離曰或泣或歌。九五又變離。故有此象。先號咷後笑者。本卦六爻未變。離錯坎為加憂。九五隔于三四。故憂而號咷。及九五變。則中爻為兌悅。故復笑。旅先笑後號咷者。本卦未變。中爻兌悅。故先笑。及上九變。則悅體震動。成小過火眚之凶矣。故後號咷。必用大師者。三伏莽。四乘塘。非大師豈能克。此爻變離。中爻錯震。戈兵震動。師之象也。九五陽剛之君。陽大陰小。大師之象也。且本卦錯師。亦有師象。○九五。六二。以剛柔中正相應。本同心者也。但為三四強暴所隔。雖同矣。不得遽與之同。故有未同時不勝號咷。既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。當此之時。為君者。宜興大師。克乎強暴後。方遇乎正應而後可。若號咷則失其君之威矣。故教占者。占中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。先者。先號咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先號咷者。以中正相應。必欲同之也。相克者九五克三四也。○劉穆之為葛長民所制。劉裕必殺葛長民也。○上九。同人于郊。无悔。乾為郊。郊之象也。詳見需卦。國外曰郊。郊外曰野。皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言。言大同則能亨也。故于野取曠遠大同之象。此爻則取曠遠无所與同之象。各有所取也。○上九居同人之終。又无應與。則无人可同矣。故有同人于郊之象。既无所同。則亦无所悔。故其占如此。象曰。同人于郊。志未得也。无人可同則不能通天下之志矣。志未得。正與通天下之志相反。



大有。乾下離上。大有。眾也。



大有者。所有之大也。火在天上。萬物畢照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。眾陽並從。諸爻皆六五之所有。大有之義也。序卦與人同者。物必歸焉。故受之以大有。所以次同人。



大有。元亨。彖辭明。○彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之離往于大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五陽皆從之也。上下從之。則五陽皆其所有矣。陽大陰小。所有者皆陽。故曰大有。內剛健則克勝其私。自誠而明也。外文明。則灼見其理。自明而誠也。上下應之者。眾陽應乎六五也。應天時行者。六五應乎九二也。時者。當其可之謂。天即理也。天之道。不外時而已。應天時行。如天命有德。天討有罪。皆應天而時用之是也。乾為天。因應乾。故發此句。時行即應天之實。非時行之外。別有應天也。剛健文明者德之體。應天時行者德之用。有是德之體用。則能亨其大有矣。是以元亨。○象曰。火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。火在天上无所不照。則善惡畢照矣。遏惡者。五刑五用是也。揚善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善无惡。故遏惡揚善者。正所以順天之美命也。○當大有時。宜旌別淑慝也。○初九。无交害。匪咎。艱則无咎。害者。害我之大有也。離為戈兵。應爻戈兵在前。惡人傷害之象也。故睽卦離在前。亦曰見惡人。夬乃同體之卦。二爻變離。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋潤。人豈无害之理。離火尅乾金。其受害也必矣。未交害者。去離尚遠。未交離之境也。九三交離境。故曰小人害也。九三害字人此害字來。匪咎者。人來害我。非我之咎也。艱者。艱難以保其大有。如夬之惕號也。○初九居卑。當大有之初。應爻離火。必有害我之乾金者。然陽剛得正。去離尚遠。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之。則必受其害矣。惟艱。則可保其大有而无咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。无交害也。時大有而當其初。所以去離遠而无交害。○九二。大車以載。有攸往。无咎。乾錯坤。為大輿。大車之象也。陽上行之物。車行之象也。以者用也。用之以載也。變離錯坎。坎中滿。以載之象也。大車以載之重。九二能任重之象也。二變中爻成巽。巽為股。巽錯震為足。股足震動。有攸往之象也。○九二當大有之時。中德蓄積。充實富有。乃應六五之交孚。故有大車以載之象。有所往而如是則可以負荷其任。佐六五虛中之君。共濟大有之盛。而无咎矣。故其占如此。象曰。大車以載。積中不敗也。乾三連陽多之卦皆曰積。積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦。故小畜曰積德載。此曰以載。而又曰積中者。言積陽德而居中也。則小畜之積德載愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牽復在中。皆此中之意。敗字在車上來。乾金遇離火。必受尅而敗壞。故初曰无交害。三曰小人害。則敗字雖從車上來。亦害字之意。因中德所以不敗壞也。曰積中不敗。則離火不燒金。六五厥孚交如。與九二共濟大有之太平矣。○九三。公用亨于天子。小人弗克。亨。程傳如字。本義讀享。○三居下卦之上。故曰公。五雖陰爻。然居大位。三非正應。故稱天子。亨者。陽剛居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨于天子者。欲出而有為。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大車以載。不言亨于天子。而九三反欲亨于天子。何也。蓋九三才剛志剛。所以用亨天子也。同人大有相綜之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨于天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三變為睽。輿曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。舊註作享者非。用亨天子。猶言出而使天子亨。大有之亨也。○九三當大有之時。亦欲濟亨通之會。亨于天子。而共保大有之治者也。但當離乾交會之間。金受火制。小人在前。不能遽達。故有弗克。亨于天子之象。占者得此。不當如九二之有攸往也。可知矣。象曰。公用亨于天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨于天子。周公之无交害者。初之遠于四也。孔子之小人害者。三之近于四也。○九四。匪其彭。无咎。彭音旁○彭鼓聲。又盛也。言聲勢之盛也。四變中爻為震。震為鼓。彭之象也。變艮止其盛之象也。○九四居大有之時。時過中矣。乃大有之極盛者也。近君豈可極盛。然以剛居柔。故有不極其聲勢之盛之象。无咎之道也。故其占如此。○伊之罔居成功。周之吐握是也。梁冀則不明矣。象曰。匪其彭无咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。離明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時。乃盛極將衰之時也。○六五。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己无為特有人君之威而已。因六五其體文明。其德中順。又有陽剛群賢。輔之即舜之无為而治矣。所以有此象。○六五當大有之世。文明中順。以居尊位。虛己誠信。以任九二之賢。不惟九二有孚于五。而上下之陽。亦皆以誠信歸之。是其孚信之交。无一毫之偽者也。是以為六五者。賴群賢以輔治。惟威如而已。此則不言而信。不怒而民威于鈇鉞。蓋享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而无備也。誠能動物。一人之信。足以發上下相信之志也。易而无備者。厥孚交如矣。惟平易而不防備。則任賢勿貳。去邪勿疑。方可享无為之治矣。威如即恭己。易而无備即无為。若依舊註作戒辭。則小象止當曰威如則吉不應曰。威如之吉也。○易而无備。明非尊嚴也。事尊嚴。將不為隋煬乎。○上九。自天祐之。吉无不利。上九以剛明之德。當大有之盛。既有崇高之富貴。而下有六五柔順之君。剛明之群賢輔之。上九蓋无所作為。惟享自天祐助之福。吉而无不利者也。占者有是德。居是位。斯應是占矣。象曰。大有上吉。自天祐也。言皆天之祐助。人不可得而為也。上居天位。故曰天。此爻止有天祐之意。若繫辭。又別發未盡之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而動。又未盡之意也。言各不同。皆發未盡之意。舊註泥于繫辭者非。



謙。艮下坤上。謙。輕。



謙者。有而不居之義。山之高。乃屈而居地之下。謙之象也。止于其內。而收斂不伐。順乎其外。而卑以下人。謙之義也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以謙。故次大有。



謙亨。君子有終。君子三也。詳見乾卦。三爻艮終萬物。故曰有終。彖辭明。○彖曰。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。上時掌反○濟者施也。天位乎上。而氣則施于下也。光明者。生成萬物。化育昭著。而不可掩也。卑者。地位乎下也。上行者。地氣上行。而交乎天也。天尊而下濟謙也。而光明。則亨矣。地卑。謙也。而上行。則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言。變盈流謙以形言。變者傾壞。流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言。惡盈好謙以情言。此四句統言天地鬼神人。三才皆好其謙。見謙之所以亨也。踰者過也。言不可及也。尊者。有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之謙。皆自屈于其始。而光不可踰。皆自伸于其終。此君子之所以有終也。○象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。裒步尤切○上下五陰。地之象也。一陽居中。地中有山之象也。五陰之多人欲也。一陽之寡天理也。君子觀此象。裒其人欲之多。益其天理之寡。則廓然大公。物來順應。物物皆天理。自可以稱物平施。无所處而不當矣。裒者減也。○初六。謙謙君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而无此事。无此理者。于此爻涉大川見之。蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得說能謙險亦可濟也。○六柔謙德也。初卑位也。以謙德而居卑位。謙而又謙也。君子有此謙德。以之濟險亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧。牧養也。謙謙而成其君子何哉。蓋九三勞謙君子。萬民所歸服者也。二並上與三俱鳴其謙。四則撝裂其謙。五因謙而利侵伐。初居謙之下。位已卑矣。何所作為哉。惟自養其謙德而已。○六二。鳴謙貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象。故曰鳴。豫卦亦有小過之象。亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者。陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應。故鳴。得之矣。故中孚錯小過。九二曰。鳴鶴在陰。又曰翰音登于天。皆有鳴之意。鳴鶴小象曰。中心願也。此曰中心得也。言二與三。中心相得。所以相唱和而鳴也。若舊註以謙有聞。則非鳴謙。乃謙鳴矣。若傳以德充積于中。見于聲音。則上六鳴謙。其志未得。與鳴豫之凶。皆說不去矣。○六二柔順中正。相比于三。三蓋勞謙君子也。三謙而二和之。與之相從。故有鳴謙之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。言六二與三。中心相得。非勉強唱和也。○九三。勞謙君子。有終吉。勞者勤也。即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦。雖繫辭去聲讀。然同此勞字也。又中爻水。水有井象。君子以勞民勸相。此勞字之象也。艮終萬物。三居艮之終。故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位。艮在三。所以此爻極善。有終即萬民服。舊註因繫辭有功而不德同。遂以為功勞。殊不知勞乎民。後方有功。此爻止有勞而不伐意。故萬民服。○九三當謙之時。以一陽而居五陰之中。陽剛得正。蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞。而終不能掩其勞。萬民歸服。豈不有終。故占者吉。象曰。勞謙君子。萬民服也。陰為民。五陰故曰萬民。眾陰歸之故曰服。○六四。无不利。撝謙。撝者裂也。兩開之意。六四當上下之際。開裂之象也。撝謙者。以撝為謙也。凡一陽五陰之卦。其陽不論位之當否。皆尊其陽而卑其陰。如復之元吉。師之錫命。豫之大有得。比之顯比。剝之得輿。皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰。九三勞謙之賢。正萬民歸服之時。故開裂退避而去。非舊註更當發揮其謙也。○六四當謙之時。柔而得正。能謙者也。故无不利矣。但勞謙之賢在下。不敢當陽之承。乃避三而去之。故有以撝為謙之象。占者能此可謂不違陽陽之則者矣。象曰。无不利。撝謙。不遠則也。則者。陽尊陰卑之法則也。撝而去之。不違尊卑之則矣。○六五。不富以其隣。利用侵伐。无不利。陽稱富。小畜五陽。故小象曰不獨富也。陰皆不富。故泰六四亦曰不富。富與隣。皆指三。以者用也。中爻震為長子。三非正應。故稱隣。言不用富厚之力。但用長子帥師。而自利用侵伐也。坤為眾。中爻震。此爻變離為戈兵。眾動戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象。○五以柔居尊。在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣。故有不富以隣。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦无不利也。占者有此謙德。斯應是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黷武。以其不服不得已而征之也。○上六。鳴謙利用行師。征邑國。凡易中言邑國者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虛邑。晉卦坤在內。故曰維用伐邑。泰之上六曰自邑告命。師上六曰開國承家。復之上六曰以其國君凶。訟九二變坤。曰邑人三百戶。益之中爻坤曰為依遷國。夬下體錯坤曰告自邑。渙九五變坤。曰渙王居此曰征邑國。皆因坤土也。○上六當謙之終。與三為正應。見三之勞謙。亦相從而和之。故亦有鳴謙之象。然六二中正。既與三中心相得。結親比之好。則三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可為將行師。征邑國而已。豈能與勞謙君子之賢。相為唱和其謙哉。象曰。鳴謙志未得得也。可用行師征邑國也。志未得者。上六與九三。心志不相得也。六二與上六皆鳴謙。然六二中心得。上六志未得。所以六二貞吉。而上六止利用行師也。



豫。坤下震上。豫。怠。



豫者和樂也。陽始潛閉于地中。及其動而出地。奮發其聲。通暢和豫。豫之象也。內順外動。豫之由也。序卦有大而能謙必豫。故受之以豫。所以次謙。



豫。利建侯行師。震長子主器。震驚百裏。建侯之象。中爻坎陷。一陽統眾陰。行師之象也。屯有震无坤。則言建侯。謙有坤无震。則言行師。此震坤合故兼言也。○彖曰。豫剛應而志行。順以動豫。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動。故日月不過。而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭。而極言之。剛九四也。剛應者。一陽而眾陰從之也。志行者。陽之志得行也。剛應志行豫也。內順外動。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順。肯乎天理則逆順以動。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不過如我之順動也。天地且不之違。而況于人之建侯行師乎。此其所以利也。天地以順動者。順其自然之氣。聖人以順動者。順其當然之理。不過者不差過也。不忒者。不愆忒也。刑罰不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若順動合乎天理之公。縱施刑罰亦天刑也。故民服時養者。豫中事理之時宜也。即順動也。此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意。曰時義大矣哉。欲人思之也。非美事有時或用之。曰時用大矣哉。欲人則之也。大事大變曰時。大矣哉。欲人謹之也。○象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。奮者。奮發而成。聲也。作。乃制禮作樂之作。作樂以崇德。故聞樂知德。殷。盛也。作樂乃朝廷邦國之常典。各有所主。其樂不同。惟萬物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有廟。是其用樂之最大者。故曰殷薦。故冬至祀上帝于圜丘。而配之以祖。必以是樂薦之。季秋祀上帝于明堂。而配之以考。必以是樂薦之也。中爻坎為樂律。樂之象。五陰而崇一陽德。崇德之象。帝出于震。上帝之象。中爻艮為門闕。坎為隱伏。宗廟祖宗之象。○初六。鳴豫凶。鳴。詳見鳴謙。謙豫二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。謙輕而豫怠也。謙之上六。即豫之初六。故二爻皆言鳴。震性動又決躁。所以浚恒凶。飛鳥凶。○初六與九四為正應。九四由豫。初據其應與之常。欲相從乎四而和之。故有鳴豫之象。然初位卑。四近君。乃權臣也。正其志大行之時。上下既懸絕。且初又不中正。應與之情乖矣。豈能與四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志窮矣。凶之道也。故占者凶。象曰。初六鳴豫。志窮凶也。惟志窮所以凶。中孚鶴鳴子和。曰中心願也。六二鳴謙。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鳴謙。曰志未得也。初六鳴豫。曰志窮凶也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以為聖人之言。○六二。介于石。不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛。分坤為兩間。介之象也。介于石者。言操守之堅。如石不可移易。中爻艮石之象也。不終日者。不溺于豫。見幾而作。不待其日之晚也。二變中爻離日。居下卦之上。不終日之象也。八卦正位。坤在二。故貞吉。○豫易以溺人。諸爻皆溺于豫。獨六二中正自守。安靜堅確。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不終日貞吉。以中正也。惟中正。故不終日貞吉。○六三。盱豫悔。遲有悔。盱者。張目也。中爻錯離。目之象也。盱自以為豫者。九四當權。三與親比。幸其懼勢之足憑。而自縱其所欲也。盱與介相反。遲與不終日相反。二中正。三不中正故也。○四為豫之主。六三陰柔。不中不正。而近于四。上視于四。而溺于豫。宜有悔者也。故有此象。而其占為事當速悔。若悔之遲。則過而不改。是謂過矣。此聖人為占者開遷善之門。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不當也。六三不中正。故位不當。○九四。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一陽為動之主。動而眾陰悅從。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑懼。故曰疑。又中爻坎。亦為狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才剛明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。婦人冠上之飾。所以緫聚其髪者也。下坤。婦人之象也。一陽橫于三陰之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合于我者。皆簪冠之婦人也。○九四。一陽居五陰之中。人所由以為豫。故有由豫之象。占者遇此。故為大有得。然人既樂從。正當得志之時。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者。无同德之陽明而所以朋合于上下內外者。皆陰柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。剛應而无他爻以分其權。故曰志大行。○六五。貞疾恒不死。中爻為坎。坎為心病。疾之象也。曰貞疾者。言非假疾。疾之在外而可以藥石者也。九四由豫。人心通歸于四。危之極矣。下卦坤為腹。凡四居卦之中為心。即咸卦憧憧往來之爻也。此正腹中心疾。故謂之貞疾。恒者常也。言貞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之。○六五當豫之時。柔不能立。而又乘九四之剛。權之所主。眾之所歸。皆在于四。衰弱極矣。故有貞疾之象。然以其得中。故又有恒不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。雖乘四。為剛所逼。然柔而得中。猶存虛位不死。○上六。冥豫。成有渝。无咎。冥者。幽也。暗也。上六以陰柔居豫極。為昏冥于豫之象成者五陰同豫。至上六已成矣。然以動體變剛成離。則前之冥冥者。今反昭昭矣。故又為其事雖成。然樂極哀生。不免有悔心之萌。而能改變之象。占者如是。則能補過矣。故无咎。象曰。冥豫在上。何可長也。豫已極矣。宜當速改。何可長溺于豫而不返也。



隨。震下兌上。隨。无故也。



隨者從也。少女隨長男。隨之象。曰隨綜蠱。以艮下而為震。以巽上而為兌。隨之義也。此動彼悅。亦隨之義也。序卦豫必有隨。故受之以隨。所以次豫。



隨。元亨。利貞。无咎。隨。元亨。然動而悅。易至于詭隨。故必利于貞。方得无咎。若所隨不貞。則雖大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德。○彖曰。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名。又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者。隨蠱二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。隨无故也。蠱則飭也。言蠱下卦原是柔。今艮剛來加于下。而為震是剛來而下于柔也。動而悅者。下動而上悅也。時者正而當其可也。言大亨貞而无咎者。以其時也。時者隨其理之所在。理在于上之隨下。則隨其下。理在于下之隨上。則隨其上。泰則隨其時之泰。否則隨其時之否。惟其時。則通變宜民。邦家无怨。近悅遠來。故天下隨時。故即贊之曰。隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同。不可依王肅本時字作之字。觀尾句。不曰隨之時義。而曰隨時之義。文意自見。○象曰。澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。嚮與向同。晦者日沒而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有晝必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有動必有靜。此造化之自然。亦人事之當然也。故雷在地上。則作樂薦帝。雷在地中。則閉關不省方。雷在澤下。則向晦宴息。无非所以法天也。震東方卦也。日出暘谷。兌西方卦也。日入昧谷。八月正兌之時。雷藏于澤。此向晦之象也。澤亦是地。不可執泥澤字。中爻巽為入。艮為止。入而止息之象也。○初九。官有渝貞吉。出門交有功。隨卦。初隨二。二隨三。三隨四。四隨五。五隨六。不論應與。官者主也。震長子主器。官之象也。渝者變而隨乎二也。初為震主性變動。渝之象也。故訟卦四變。中爻為震。亦曰渝。中爻艮。門之象也。二與四同功。二多譽。功之象也。故九四小象亦曰功。○初九。陽剛得正。當隨之時。變而隨乎其二。二居中得正。不失其所隨矣。從正而吉者也。故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉。蓋方出門。隨人之始。即交有功之人。何貞吉如之。故又言所以貞吉之故。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。二中正。所以從正吉。交有功。則不失其所隨矣。舊註不知八卦正位。震在初。乃極美之爻。所以通作戒辭看。○六二。係小子。失丈夫。中爻巽為繩。係之象也。陰爻稱小子。陽爻稱丈夫。陽大陰小之意。小子者三也。丈夫者初也。○六二中正。當隨之時。義當隨乎其三。然三不正。初得正。故有係小子失丈夫之象。不言凶咎者。二中正所隨之時。不能兼與也。象曰。係小子。弗兼與也。既隨乎三。不能兼乎其初。○六三。係丈夫。失小子。隨有求。得。利居貞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君為大臣求乎其貴。可以得其貴也。中爻巽近市利三倍。求乎其富。可以得其富也。○六三當隨之時。義當隨乎其四。然四不中正。六二中正。故有係丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。係丈夫。志舍下也。舍音捨○時當從四。故心志捨乎下之二也。○九四。隨有獲。貞凶。有孚在道。以明何咎。有獲者。得天下之心隨于己也。四近君為大臣。大臣之道當使恩威一出于上。眾心皆隨于君。若人心隨己。危疑之道也。故凶。孚以心言。內有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異。然皆有功夫。若以象論。變坎有孚之象也。震為大塗。道之象也。變坎錯離。明之象也。又中爻艮有光輝。亦明之象也。○四當隨之時義。當隨乎其五。然四為大臣。雖隨有獲。而勢陵于五。故有有獲貞凶之象。所以占者凶。然當居此地之時。何以處此哉。惟誠以結之。而道以事之。明哲以保其身。則上安而下隨。即无咎而不凶矣。故又教占者如此矣。象曰。隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也。義凶者有凶之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠。知事不可苟。而外合于道。所以无咎也。周公爻辭。三者並言。孔子象辭。推原而歸功于明。何以覘人臣明哲為先。昔漢之蕭何韓信。皆高帝功臣。信既求封齊。復求王楚。可謂有獲矣。然无明哲。不知有獲貞凶之義。卒及大禍。何則不然。帝在軍中。遺使勞何。何悉遣子弟從軍。帝大悅。及擊陳豨。遺使拜何相國。封五千戶。何讓不受。悉以家財佐軍用。帝又悅。卒為漢第一功臣。身榮名顯若何者。可謂知明功臣者矣。孔子明功之言。不其騐哉。○九五。孚于嘉。吉。八卦正位。兌在六。乃爻之嘉美者。且上六歸山乃嘉遯矣。故曰孚于嘉。○九五陽剛中正。當隨之時。義當隨乎其六。故有孚嘉之象。蓋隨之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚于嘉吉。位正中也。惟中正故孚于嘉。○上六。拘係之。乃從維之。王用亨于西山。係即六二六三之係。維亦係也。係之又維之。言係而又係也。詩縶之維之。于馬嘉客是也。言五孚于六。如此係維其相隨之心。固結而不可解也。如七十子之隨孔子。五百人之隨田橫。此爻足以當之。變乾。王之象也。指五也。兌居西。西之象也。兌錯艮。山之象也。六不能隨于世人。見九五維係之極。則必歸之山矣。隨蠱相綜。故蠱卦上九不事王侯。亦有歸山之象。亨者通也。王用亨于西山者。用通于西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同。皆因有此象。正所謂无此事此理而有此象也。○上六居隨之終。无所隨從。見九五相隨之極。則遯而歸山矣。故有此象。蓋隨之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘係之。上窮也。上者六也。窮者。居卦之終。无所隨也。非凶也。



蠱。巽下艮上。蠱。則飭也。



蠱者。物久敗壞而蠱生也。以卦德論。在上者。止息而不動作。在下者。巽順而无違忤。彼此委靡因循。此其所以蠱也。序卦以喜隨人者。必有事。故受之以蠱。所以次隨。



蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兌澤之上也。先甲後甲者。本卦艮上巽下。文王圓圖。艮巽夾震木于東之中。故曰先甲後甲。言巽先于甲。艮後于甲也。巽卦言先庚後庚者。伏羲圓圖。艮巽夾坎水于西之中。故曰先庚後庚。言巽先于庚。艮後于庚也。分甲于蠱者。本卦未變。上體中爻震木。下體巽木也。分庚子于巽者。本卦未變。上體錯兌金。下體綜兌金也。十干獨言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅。坤在上。乾在下為泰。庚居于申。乾在上。坤在下為否。大往小來。小往大來。天地之道。不過如此。物不可以終通。物不可以終否。易之為道。亦不過如此。所以獨言甲庚也。曰先三後三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。後三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦綜隨。日出震東。日沒兌西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而獨言先三後三者。則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。後甲用丁。取丁寧。此說始于鄭玄。謬矣。○當蠱之時。亂極必治。占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉。必歴涉艱難險阻。以撥亂反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蠱也。則因其柔懦。而矯之以剛果。知其後之三爻。乃艮之止息。所以成其蠱也。則因其止息。而矯之以奮發。斯可以元亨而天下治矣。○彖曰。蠱剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者。蠱綜隨。隨初震之剛。上而為艮。上六兌之柔下而為巽也。剛上。則太尊而情不下達。柔下。則太卑而情難上通。巽則謟。止則惰。皆致蠱之由。所以名蠱。既蠱矣而又元亨何也。蓋造化之與人事。窮則變矣。治必因亂。亂則將治。故蠱而亂之終。乃治之始也。如五胡之後生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蠱者。當斯時則天下治矣。故占者元亨。往有事。猶言往有為。方天下壞亂。當勇往以濟難。若復巽懦止息。則終于蠱矣。豈能元亨。終始即先後。成言乎艮者終也。齊乎巽者始也。終則有始者。如晝之終矣。而又有夜之始。夜之終矣。而又有晝之始。故亂不終亂。亂之終乃其治之始。治亂相仍。乃天運之自然也。故治蠱者。必原其始。必推其終。知其蠱之為始為先者乃巽也。則矯之以剛。果知其蠱之為終為後者。乃艮也。則矯之以奮發。則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮。下體巽。故亦曰終則有始。○象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。山下有風。則物壞而有事更新矣。振民者。鼓舞作興。以振起之。使之日趨于善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。當蠱之事。風俗頹敗。由于民德之不新。民德不新。由于己德之不明。故救時之急。在于振民。振民又在于育德。蓋相因之辭也。○初六。幹父之蠱。有子。考无咎。厲終吉。艮止于上。猶父道之无為而尊于上也。巽順于下。猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言幹父之事。幹者。木之莖幹也。中爻震木。下體巽木。幹之象也。木有幹。方能附其繁茂之枝葉。人有才能方能振作其既墮之家殾。故曰幹蠱。有子者。即禮記之幸哉有子也。○初六當蠱之時。才柔志剛。故有能幹父蠱之象。占者如是。則能克蓋前愆。喜其今日之維新忘其前日之廢墮。因子而考。亦可以无咎矣。但謂之蠱未免危厲。不以易心處之。則終得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。幹父之蠱。意承考也。意承考者。心之志意。在于承當父事。克蓋前愆。所以考无咎。○九二。幹母之蠱。不可貞。艮性止。止而又柔。止則惰。柔則暗。又當家事敗壞之時。子欲幹其蠱。若以我陽剛中直之性。直道幹之。則不惟不能。亦且難入。即傷恩矣。其害不小。惟當屈己下意。巽順將承。使之身正事治則亦已矣。故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論周公之事成王。成王有過。則橽伯禽。皆此意也。易之時正在于此。○九二當蠱之時。上應六五。六五陰柔。故有幹母蠱之象。然九二剛中。以剛承柔。惡其過于直遂也。故戒占者。不可貞。委曲巽順以幹之可也。象曰。幹母之蠱。得中道也。得中道而不太過。即不可貞也。○九三。幹父之蠱。小有悔。无大咎。悔以心言。悔者因九三過剛。則幹蠱之事。更張措置之間。未免先後緩急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽體得正。能制其剛。則其幹蠱。必非私意妄行矣。所以无大咎。○九三。以陽剛之才。能幹父之蠱者。故有幹蠱之象。然過剛自用。其心不免小有悔。但為父幹蠱。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。幹父之蠱。終无咎也。有陽剛之才。方能幹蠱。故周公僅許之。而孔子深許之也。○六四。裕父之蠱。往見吝。裕寬裕也。強以立事為幹。怠而委事為裕。正幹之反也。往者以此而往治其蠱也。見吝者。立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚。猶恐緩不及事豈可裕。○六四。以陰居陰。又當艮止。柔而且怠。不能有為。故有裕蠱之象。如是則蠱將日深。故往則見吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蠱。往未得也。未得者。未得治其蠱也。九三之剛。失之過故悔。悔者漸趨于吉。故終无咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者漸趨于凶。故往未得。寧為悔。不可為吝。○六五。幹父之蠱。用譽。卓吾云。上九不事事。而六五猶譽以悅之。使其歡然順從。蠱斯可幹。○用者用人也。用譽者因用人而得譽也。二多譽。譽之象也。周公曰用譽。孔子二多譽之言。蓋本于此。九二以五為母。六五又取子道。可見易不可為典要。宋仁宗柔之主。得韓範富歐卒為宋令主。此爻近之。○六五以柔居尊。下應九二。二以剛中之才而居巽體。則所以承順乎五者。莫非剛健大中之德矣。以此治蠱可得聞譽。然非自能譽也。用人而得其譽也。故其象占如此。象曰。幹父用譽。承以德也。承者承順也。因巽體又居下。故曰承。言九二承順以剛中之德。○上九。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蠱也。下事字。以高尚為事也。耕于有莘之野。而樂堯舜之道是也。上與五二爻以家事言。則上為父五為母。眾爻為子。觀諸爻以幹父母言。可知矣。以國事言則五為君。下四爻為用事之臣。上一爻為不事之臣。觀上一爻。以王侯言。可知矣。蓋當蠱之世。任其事而幹蠱者。則操巽命之權。而行其所當行。不任其事而高尚者。則體艮止之義。而止其所當止。如鄧禹諸臣。皆相光武以幹漢室之蠱。獨子陵釣于富春是也。艮止不事之象。變坤錯乾。王侯之象。巽為高。高尚之象。○初至五。皆幹蠱。上有用譽之君。下有剛中之臣。國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終。无係應于下。在事之外。以剛明之才。无應援而處无事之地。蓋賢人君子。不偶于時。而高潔自守者也。故有此象。占者有是德。斯應是占。象曰。不事王侯。志可則也。高尚之志。足以起頑立懦。故可則。○李卓吾上九論其意義。盡于不可貞內。看來用譽亦是順承也好。