偶看新闻l13n1图集在线查看:慈宗修仪
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印如居士
（每日一次，十分钟或数十分钟可毕：日日行之不辍，命终决定得生内院。）
南谟本师释迦牟尼佛，一拜；（一切皆依释尊遗教为根本故。）
南谟十方常住佛法僧，一拜；（依释尊教皈命一切佛法僧故。）
南谟本尊弥勒如来，一拜；（普摄一切归慈氏尊为宗主故。）
合掌跪或立诵偈：
弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，
以是因缘名慈氏。为欲成熟诸众生，
处于第四兜率天，四十九重如意殿，
昼夜恒说不退行，无数方便度人天。
南谟兜率内院一生补处当来下生弥勒如来。
南谟弥勒如来。(坐念或经行念，四十九声、百零八声、或千声)。
南谟弥勒如来，当来下生，愿与含识速奉慈颜。一拜。
南谟弥勒如来，大悲加持，愿资现身修增福智。一拜。
南谟弥勒如来，所居内众，愿舍命时得生其中。一拜。--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
慈宗修习略仪
（此以诵观弥勒菩萨上生兜率天经，随文立观为宗；而持名或持咒，得入三摩地为趣。）
南谟本师释迦牟尼佛，一拜；（一切皆依释尊遗教为根本故。）
南谟十方常住佛法僧，一拜；（依释尊教皈命一切佛法僧故。）
南谟本尊弥勒如来，一拜；（普摄一切归慈氏尊为宗主故。）
趺坐或跪诵：
观弥勒菩萨上升兜率陀天经
刘宋居士沮渠京声译
如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊于初夜分举身放光其光金色绕只陀园周遍七匝照须达舍亦作金色有金色光犹如段云遍舍卫国处处皆雨金色莲花其光明中有无量百千诸大化佛皆唱是言今于此中有千菩萨最初成佛名拘留孙最后成佛名曰楼至说是语已尊者阿若憍陈如即从禅起与其眷属二百五十人俱尊者摩诃迦叶与其眷属二百五十人俱尊者大目犍连与其眷属二百五十人俱尊者舍利弗与其眷属二百五十人俱摩诃波阇波提比丘尼与其眷属千比丘尼俱须达长者与三千优婆塞俱毗舍佉母与二千优婆夷俱复有菩萨摩诃萨名跋陀婆罗与其眷属十六菩萨俱文殊师利法王子与其眷属五百菩萨俱天龙夜叉干闼婆等一切大众睹佛光明皆悉云集尔时世尊出广长舌相放千光明一一光明各有千色一一色中有无量化佛是诸化佛异口同音皆说清净诸大菩萨甚深不可思议诸陀罗尼法所谓阿难陀目佉陀罗尼空慧陀罗尼无碍性陀罗尼大解脱无相陀罗尼尔时世尊以一音声说百亿陀罗尼门说此陀罗尼已尔时会中有一菩萨名曰弥勒闻佛所说应时即得百万亿陀罗尼门即从座起整衣服叉手合掌住立佛前尔时优波离亦从座起头面作礼而白佛言世尊世尊往昔于毗尼中及诸经藏说阿逸多次当作佛此阿逸多具凡夫身未断诸漏此人命终当生何处其人今者虽复出家不修禅定不断烦恼佛记此人成佛无疑此人命终生何国土佛告优波离谛听谛听善思念之如来应正遍知今于此众说弥勒菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记此人从今十二年后命终必得往生兜率陀天上尔时兜率陀天上有五百万亿天子一一天子皆修甚深檀波罗蜜为供养一生补处菩萨故以天福力造作宫殿各各脱身栴檀摩尼宝冠长跪合掌发是愿言我今持此无价宝珠及以天冠为供养大心众生故此人来世不久当成阿耨多罗三藐三菩提我于彼佛庄严国界得受记者令我宝冠化成供具如是诸天子等各各长跪发弘誓愿亦复如是时诸天子作是愿已是诸宝冠化作五百万亿宝宫一一宝宫有七重垣一一垣七宝所成一一宝出五百亿光明一一光明中有五百亿莲华一一莲华化作五百亿七宝行树一一树叶有五百亿宝色一一宝色有五百亿阎浮檀金光一一阎浮檀金光中出五百亿诸天宝女一一宝女住立树下执百亿宝无数璎珞出妙音乐时乐音中演说不退转地法轮之行其树生果如颇黎色一切众色入颇梨色中是诸光明右旋婉转流出众音众音演说大慈大悲法一一垣墙高六十二由旬厚十四由旬五百亿龙王围绕此垣一一龙王雨五百亿七宝行树庄严垣上自然有风吹动此树树相振触演说苦空无常无我诸波罗蜜尔时此宫有一大神名牢度跋提即从座起遍礼十方佛发弘誓愿若我福德应为弥勒菩萨造善法堂令我额上自然出珠既发愿已额上自然出五百亿宝珠琉璃颇梨一切众色无不具足如紫绀摩尼表里映彻此摩尼光回旋空中化为四十九重微妙宝宫一一栏楯万亿梵摩尼宝所共合成诸栏楯间自然化生九亿天子五百亿天女一一天子手中化生无量亿万七宝莲华一一莲华上有无量亿光其光明中具诸乐器如是天乐不鼓自鸣此声出时诸女自然执众乐器竞起歌舞所咏歌音演说十善四弘誓愿诸天闻者皆发无上道心时诸园中有八色琉璃渠一一渠有五百亿宝珠而用合成一一渠中有八味水八色具足其水上涌游梁栋间于四门外化生四花水出华中如宝花流一一华上有二十四天女身色微妙如诸菩萨庄严身相手中自然化五百亿宝器一一器中天诸甘露自然盈满左肩荷佩无量璎珞右肩复负无量乐器如云住空从水而出赞叹菩萨六波罗蜜若有往生兜率天上自然得此天女侍御亦有七宝大师子座高四由旬阎浮檀金无量众宝以为庄严座四角头生四莲华一一莲华百宝所成一一宝出百亿光明其光微妙化为五百亿众宝杂花庄严宝帐时十方面百千梵王各各持一梵天妙宝以为宝铃悬宝帐上时小梵王持天众宝以为罗网弥覆帐上尔时百千无数天子天女眷属各持宝华以布座上是诸莲花自然皆出五百亿宝女手执白拂侍立帐内持宫四角有四宝柱一一宝柱有百千楼阁梵摩尼珠以为绞络时诸阁间有百千天女色妙无比手执乐器其乐音中演说苦空无常无我诸波罗蜜如是天宫有百亿万无量宝色一一诸女亦同宝色尔时十方无量诸天命终皆愿往生兜率天宫时兜率天宫有五大神第一大神名曰宝幢身雨七宝散宫墙内一一宝珠化成无量乐器悬处空中不鼓自鸣有无量音适众生意第二大神名曰花德身雨众花弥覆宫墙化成花盖一一花盖百千幢幡以为导引第三大神名曰香音身毛孔中雨出微妙海此岸旃檀香其香如云作百宝色绕宫七匝第四大神名曰喜乐雨如意珠一一宝珠自然住在幢幡之上显说无量归佛归法归比丘僧及说五戒无量善法诸波罗蜜饶益劝助菩提意者第五大神名曰正音声身诸毛孔流出众水一一水上有五百亿花一一华上有二十五玉女一一玉女身诸毛孔出一切音声胜天魔后所有音乐佛告优波离此名兜率陀天十善报应胜妙福处若我住世一小劫中广说一生补处菩萨报应及十善果者不能穷尽今为汝等略而解说佛告优波离若有比丘及一切大众不厌生死乐生天者爱敬无上菩提心者欲为弥勒作弟子者当作是观作是观者应持五戒八斋具足戒身心精进不求断结修十善法一一思惟兜率陀天上上妙快乐作是观者名为正观若他观者名为邪观尔时优波离即从座起整衣服头面作礼白佛言世尊兜率陀天上乃有如是极妙乐事今此大士何时于阎浮提没生于彼天佛告优波离弥勒先于波罗捺国劫波利村波婆利大婆罗门家生却后十二年二月十五日还本生处结加趺坐如入灭定身紫金色光明艳赫如百千日上至兜率陀天其身舍利如铸金像不动不摇身圆光中有首楞严三昧般若波罗蜜字义炳然时诸人天寻即为起众宝妙塔供养舍利时兜率陀天七宝台内摩尼殿上师子床座忽然化生于莲华上结加趺坐身如阎浮檀金色长十六由旬三十二相八十种好皆悉具足顶上肉髻发绀琉璃色释迦毗楞伽摩尼百千万亿甄叔迦宝以严天冠其天宝冠有百万亿色一一色中有无量百千化佛诸化菩萨以为侍者复有他方诸大菩萨作十八变随意自在住天冠中弥勒眉间有白毫相光流出众光作百宝色三十二相一一相中有五百亿宝色一一好亦有五百亿宝色一一相好艳出八万四千光明云与诸天子各坐花座昼夜六时常说不退转地法轮之行经一时中成就五百亿天子令不退转于阿耨多罗三藐三菩提如是处兜率陀天昼夜恒说此法度诸天子阎浮提岁数五十六亿万岁尔乃下生于阎浮提如弥勒下生经说佛告优波离是名弥勒菩萨于阎浮提没生兜率陀天因缘佛灭度后我诸弟子若有精勤修诸功德威仪不缺扫塔涂地以众名香妙花供养行众三昧深入正受读诵经典如是等人应当至心虽不断结如得六通应当系念念佛形像称弥勒名如是等辈若一念顷受八戒斋修诸净业发弘誓愿命终之后譬如壮士屈申臂顷即得往生兜率陀天于莲华上结加趺坐百千天子作天伎乐持天曼陀罗花摩诃曼陀罗华以散其上赞言善哉善哉善男子汝于阎浮提广修福业来生此处此处名兜率陀天今此天主名曰弥勒汝当归依应声即礼礼已谛观眉间白毫相光即得超越九十亿劫生死之罪是时菩萨随其宿缘为说妙法令其坚固不退转于无上道心如是等众生若净诸业行六事法必定无疑当得生于兜率天上值遇弥勒亦随弥勒下阎浮提第一闻法于未来世值遇贤劫一切诸佛于星宿劫亦得值遇诸佛世尊于诸佛前受菩提记佛告优波离佛灭度后比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等是诸大众若有得闻弥勒菩萨摩诃萨名者闻已欢喜恭敬礼拜此人命终如弹指顷即得往生如前无异但得闻是弥勒名者命终亦不堕黑闇处边地邪见诸恶律仪恒生正见眷属成就不谤三宝佛告优波离若善男子善女人犯诸禁戒造众恶业闻是菩萨大悲名字五体投地诚心忏悔是诸恶业速得清净未来世中诸众生等闻是菩萨大悲名称造立形像香花衣服缯盖幢幡礼拜系念此人命欲终时弥勒菩萨放眉间白毫大人相光与诸天子雨曼陀罗花来迎此人此人须臾即得往生值遇弥勒头面礼敬未举头顷便得闻法即于无上道得不退转于未来世得值恒河沙等诸佛如来佛告优波离汝今谛听是弥勒菩萨于未来世当为众生作大归依处若有归依弥勒菩萨者当知是人于无上道得不退转弥勒菩萨成多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀时如此行人见佛光明即得授记佛告优波离佛灭度后四部弟子天龙鬼神若有欲生兜率陀天者当作是观系念思惟念兜率陀天持佛禁戒一日至七日思念十善行十善道以此功德回向愿生弥勒前者当作是观作是观者若见一天人见一莲花若一念顷称弥勒名此人除却千二百劫生死之罪但闻弥勒名合掌恭敬此人除却五十劫生死之罪若有敬礼弥勒者除却百亿劫生死之罪设不生天未来世中龙花菩提树下亦得值遇发无上心说是语时无量大众即从坐起顶礼佛足礼弥勒足绕佛及弥勒菩萨百千匝未得道者各发誓愿我等天人八部今于佛前发诚实誓愿于未来世值遇弥勒舍此身已皆得上生兜率陀天世尊记曰汝等及未来世修福持戒皆当往生弥勒菩萨前为弥勒菩萨之所摄受佛告优波离作是观者名为正观若他观者名为邪观尔时尊者阿难即从座起叉手长跪白佛言世尊善哉世尊快说弥勒所有功德亦记未来世修福众生所得果报我今随喜唯然世尊此法之要云何受持当何名此经佛告阿难汝持佛语慎勿忘失为未来世开生天路示菩提相莫断佛种此经名弥勒菩萨般涅盘亦名观弥勒菩萨生兜率陀天劝发菩提心如是受持佛说是语时他方来会十万菩萨得首楞严三昧八万亿诸天发菩提心皆愿随从弥勒下生佛说是语时四部弟子天龙八部闻佛所说皆大欢喜礼佛而退佛说观弥勒菩萨上生兜率陀天经
结印持咒百零八遍至百千遍：
弥勒菩萨法身印
双手虚心合掌，二食指指甲背相合，二拇指押食指侧面。
弥勒菩萨法身印咒
淹妹夷帝梨妹夷帝梨妹怛罗摩那西妹怛罗三皤裨妹怛噜婆裨莎诃
合掌跪或立诵偈：
弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，
以是因缘名慈氏。为欲成熟诸众生，
处于第四兜率天，四十九重如意殿，
昼夜恒说不退行，无数方便度人天。
南谟兜率内院一生补处当来下生弥勒如来。
赞弥勒四礼文
玄奘法师译
至心归命礼当来弥勒佛 （一拜）
诸佛同证无为体 真如理实本无缘
为诱诸天现兜率 其犹幻士出众形
元无人马迷将有 达者知幻未曾然
佛身本净皆如是 愚夫不了谓同凡
知佛无来见真佛 于兹必得永长欢
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
至心归命礼当来弥勒佛（一拜）
佛有难思自在力 能以多剎内尘中
况今现处兜率殿 师子床上结跏坐
身如檀金更无比 相好宝色曜光晖
神通菩萨皆无量 助佛扬化救含灵
众生但能至心礼 无始罪业定不生
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
至心归命礼当来弥勒佛 （一拜）
慈尊宝冠多化佛 真量超过数百千
此土他方菩萨会 广现神变宝窗中
佛身白毫光八万 常说不退法轮因
众生但能修福业 屈伸臂顷值慈尊
河沙诸佛由斯现 况我本师释迦文
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
至心归命礼当来弥勒佛 （一拜）
诸佛常居清净剎 受用报体量无穷
凡夫肉眼未曾识 为现千尺一金躯
众生视之无厌足 令知业果现阎浮
但能听经勤诵法 逍遥定往兜率宫
三涂于兹必永绝 将来同证一法身
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
慈宗修习本仪
（此通境行果三，义境理观，戒行理事观，天果事观。初习诵文入观，习至纯熟。则理事常相应矣。）
晨课 宜在天未明以前。
南谟本师释迦牟尼佛，一拜；（一切皆依释尊遗教为根本故。）
南谟十方常住佛法僧，一拜；（依释尊教皈命一切佛法僧故。）
南谟本尊弥勒如来，一拜；（普摄一切归慈氏尊为宗主故。）
趺坐默诵，静观其义:
瑜伽真实义品
云何真实义。谓略有二种。一者依如所有性诸法真实性。二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性一切性。应知总名真实义。此真实义品类差别复有四种。一者世间极成真实。二者道理极成真实。三者烦恼障净智所行真实。四者所知障净智所行真实。
壹、标释四种真实义
一、世间极成真实
云何世间极成真实。谓一切世间于彼彼事随顺假立。世俗串习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地非是火等。如地如是。水火风。色声香味触。饮食衣乘。诸庄严具。资产什物。涂香华鬘歌舞伎乐种种光明。男女承事。田园邸店宅舍等事当知亦尔。苦唯是苦非是乐等。乐唯是乐非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解所行境事。一切世间从其本际展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实
二、道理极成真实
云何道理极成真实。谓诸智者有道理义。诸聪睿者诸黠慧者。能寻思者能伺察者。住寻伺地者具自辩才者。居异生位者随观察行者。依止现比及至教量极善思择决定智所行所智事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。
三、烦恼障净智所行真实
云何烦恼障净智所行真实。谓一切声闻独觉。若无漏智。若能引无漏智。若无漏后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此为境。从烦恼障智得清净。于当来世无障碍住。是故说名烦恼障净智所行真实。此复云何。谓四圣谛。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。即于如是四圣谛义。极善思择证入现观。入现观已如实智生。此谛现观。声闻独觉能观唯有诸蕴可得。除诸蕴外我不可得。数习缘生诸行生灭相应慧故。数习异蕴补特伽罗无性见故。发生如是圣谛现观
四、所知障净智所行真实
云何所知障净智所行真实。谓于所知能碍智故名所知障。从所知障得解脱智所行境界。当知是名所知障净智所行真实。此复云何。谓诸菩萨诸佛世尊入法无我。入已善净于一切法离言自性假说自性。平等平等无分别智所行境界。如是境界为最第一真如无上所知边际。齐此一切正法思择皆悉退还不能越度
贰、广辨
一、智行门
１．真实义相
又安立此真实义相。当知即是无二所显。所言二者。谓有非有。此中有者。谓所安立假说自性。即是世间长时所执。亦是世间一切分别戏论根本。或谓为色受想行识。或谓眼耳鼻舌身意。或复谓为地水火风。或谓色声香味触法。或谓为善不善无记。或谓生灭或谓缘生。或谓过去未来现在。或谓有为或谓无为。或谓此世或谓他世。或谓日月。或复谓为所见所闻所觉所知。所求所得意随寻伺。最后乃至或谓涅槃。如是等类是诸世间共了诸法假说自性。乃至涅槃假说自性。无事无相假说所依。一切都无假立言说。依彼转者皆无所有。是名非有。先所说有今说非有。有及非有二俱远离法相所摄真实性事。是名无二。由无二故说名中道。远离二边亦名无上。佛世尊智于此真实已善清净。诸菩萨智于此真实学道所显。
２．境相应慧
（１）胜解方便
又即此慧是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便。何以故。以诸菩萨处于生死。彼彼生中修空胜解。善能成熟一切佛法及诸有情。又能如实了知生死。不于生死以无常等行深心厌离。若诸菩萨不能如实了知生死。则不能于贪瞋痴等一切烦恼深心弃舍。不能弃舍诸烦恼故。便离染心受诸生死。由离染心受生死故。不能成熟一切佛法及诸有情。若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及诸有情。况能证无上正等菩提。又诸菩萨由习如是空胜解故。则于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多愿乐。若诸菩萨深怖涅槃。即便于彼涅槃资粮不能圆满。由于涅槃深怖畏故不见涅槃胜利功德。由不见故便于涅槃远离一切清净胜解。若诸菩萨于其涅槃多住愿乐。是则速疾作般涅槃。彼若速疾入般涅槃。则便不能成熟佛法及诸有情。
当知此中若不如实了知生死。即杂染心流转生死。若于生死探心厌离。即便速疾入般涅槃。若于涅槃深心怖畏即于能证涅槃资粮不能圆满。若于涅槃多住愿乐。即便速疾入般涅槃。若诸菩萨于证无上正等菩提无大方便。若能如实了知生死。即无染心流转生死。若于生死不以无常等行深心厌离。即不速疾入般涅槃。若于涅槃不深怖畏。即能圆满涅槃资粮。虽于涅槃见有微妙胜利功德。而不深愿速证涅槃。若诸菩萨于证无上正等菩提有大方便。是大方便依止最胜空性胜解。是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解。名为能证如来妙智广大方便
（２）入法无我
又诸菩萨由能深入法无我智。于一切法离言自性。如实知已达少法及少品类可起分别。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于义。如是菩萨行胜义故。于一切平等。平等以真如慧如实观察。于一切处具平等见具平等心得最胜舍。
依止此舍于诸明处一切善巧勤修习时。虽复遭遇一切劬劳一切苦难而不退转。速疾能令身无劳倦。心无劳倦。于诸善巧速能成办得大念力。不因善巧而自贡高。亦于他所无有秘吝于诸善巧心无怯弱。有所堪能所行无碍。具足坚固甲胄加行。
是诸菩萨于生死中如如流转遭大苦难。如是如是于其无上正等菩提堪能增长。如如获得尊贵殊胜。如是如是于诸有情憍慢渐减。如如证得智慧殊胜。如是如是倍于他所难诘诤讼諠杂语论本惑随惑犯禁现行。能数观察深心弃舍。如如功德展转增长。如是如是转覆自善不求他知。亦不希求利养恭敬。如是等类菩萨所有众多胜利。是菩提分随顺菩提皆依彼智。是故一切已得菩提当得今得。皆依彼智。除此更无若劣若胜。
（３）修行正行
又诸菩萨乘御如是无戏论理。获得如是众多胜利。为自成熟诸佛法故。为成熟他三乘法故。修行正行。
彼于如是修正行时。于自身财远离贪爱。于诸众生学离贪爱能拾身财。唯为利益诸众生故。又能防护极善防护。由身语等修学律仪。性不乐恶性极贤善。又能忍他一切侵恼。于行恶者能学堪忍性薄瞋忿不侵恼他。又能勤修一切明处令其善巧。为断众生一切疑难。为惠众生诸饶益事。为自摄受一切智因。又能于内安住其心令心善定。于心安住常勤修学。为净修治四种梵住。为能游戏五种神通。为能成立利众生事。为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦。又性黠慧成极真智。为极真智常勤修学。为自当来般涅槃故修习大乘。
又诸菩萨即于如是修正行时。于具功德诸有情所。常乐现前供养恭敬。于具过失诸有情所。常乐现前发起最胜悲心愍心。随能随力令彼除断所有过失。于己有怨诸有情所常起慈心。随能随力无谄无诳。作彼种种利益安乐。令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断。于己有恩诸有情所。善知恩故若等若增现前酬报。随能随力如法令其意望满足。虽无力能彼若求请。即于彼彼所作事业。示现殷重精勤营务。终不顿止彼所希求。云何令彼知我无力非无欲乐。如是等类当知名为菩萨乘御无戏论理。依极真智修正加行
３．广明离言自性
（１）理成
① 显自
以何道理应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受。如前广说。乃至涅槃当知一切唯假建立非有自性。亦非离彼别有自性。是言所行是言境界。如是诸法非有自性如言所说。亦非一切都无所有。如是非有。亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执。及离损减实有妄执。如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。
② 斥四相违
若于诸法诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故。以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具不具。于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。要先有事然后随欲制立假说。先未制立彼假说时。彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表。不应道理假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。又苦诸色未立假说诠表。已前先有色性。后依色性制立假说诠表。已前先有色性。后依色性制立假说诠表。已前先有色性。后依色性制立假说摄取色者。是则离色假说诠表。于色想法于色想事应起色觉。而实不起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色，如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。壬二．斥二失坏
有二种人于佛所说法毗奈耶。俱为失坏。一者于色等法于色等事。谓有假说自性自相。于实无事起增益执。二者于假说相处于假说相依离言自性胜义法性。谓一切种皆无所有。于实有事起损减执。于实无事起增益执。妄立法者所有过失已具如前显了开示。于色等法实无事中。起增益执有过失故。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。
于色等法实有唯事起损减执。坏诸法者所有过失。由是过失。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。我今当说。谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执。即无真实亦无虚假。如是二种皆不应理。譬如要有色等诸蕴方有假立补特伽罗。非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事。方可得有色等诸法假说所表。非无唯事而有色等假说所表。若唯有假无有实事。既无依处假亦无有。是则名为坏诸法者。如有一类闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典。不能如实解所说义。起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思。起如是见立如是论。一切唯假是为真实。若作是观名为正观。彼于虚假所依处所实有唯事。拨为非有。是则一切虚假皆无。何当得有一切唯假是为真实。由此道理彼于真实及虚假故。当知是名最极无者。
如是无者一切有智同梵行者不应共语不应共住。如是无者能自败坏。亦坏世间随彼见者。世尊依彼密意说言。宁如一类起我见者。不如一类恶取空者。何以故。起我见者。唯于所知境界迷惑。不谤一切所知境界。不由此因堕诸恶趣。于他求法求苦解脱。不为虚诳不作稽留。于法于谛亦能建立。于诸学处不生慢缓。恶取空者亦于所知境界迷惑。亦谤一切所知境界。由此因故堕诸恶越。于他求法求苦解脱。能为虚诳亦作稽留。于法于谛不能建立。于诸学处极生慢缓。如是损减实有事者。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。
云何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空彼实是无。于此而空此实是有。由此道理可说为空。若说一切都无所有。何处何者何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。云何复名善取空者。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。复由于此余实是有。即由余故如实知有。如是名为悟入空性如实无倒。谓于如前所说一切色等想事。所说色等假说法性。都无所有。是故于此色等想事。由彼色等假说性法。说之为空。于此一切色等想事何者为余。谓即色等假说所依。如是二种皆如实知。谓于此中实有唯事。于唯事中亦有唯假。不于实无起增益执。不于实有起损减执。不增不减不取不舍。如实了知如实真如离言自性。如是名为善取空者。于空法性能以正慧妙善通达。如是随顺证成道理。应知诸法离言自性。
（２）教证
复由至教。应知诸法离言自性。如佛世尊转有经中为显此义而说颂曰
以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。
云何此颂显如是义。谓于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名诠表。随说色等想法。或说为色或说为受或说为想。广说乃至说为涅槃。于此一切色等想法色等自性。都无所有。亦无有余色等性法。而于其中色等想法离言义性。真实是有。当知即是胜义自性亦是法性。又佛世尊义品中说
世间诸世俗，牟尼皆不著，无著孰能取，见闻而不爱。
云何此颂显如是义。谓于世间色想事所有色等种种假说。名诸世俗。如彼假说于此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何以故。以无增益损减见故。无有现前颠倒见故。由此道理名为不著。如是无著谁复能取。由无见故于事不取增益损减。于所知境能正观察。故名为见。听闻所知境界言说。故名为闻。依此见闻贪爱不生亦不增长。唯于彼缘毕竟断灭。安住上舍故名不爱。
又佛世尊为彼散他迦多衍那作如是说散他苾刍。不依于地而修静虑。不依于水不依，于火不依于风。不依空处不依识处。不依无所有处不依非想非非想处。不依此世他世。不依日月光轮。不依见闻觉知。不依所求所得。不依意随寻伺。不依一切而修静虑。云何修习静虑苾刍。不依于地而修静虑。广说乃至不依一切而修静虑。散他苾刍。或有于地除除遣地想。或有于水除遣水想。广说乃至或于一切除一切想。如是修习静虑苾刍。不依于地而修静虑。广说乃至不依一切而修静虑。如是修习静虑苾刍为因陀罗为伊舍那。为诸世主并诸天众遥为作礼而赞颂曰
敬礼吉祥士，敬礼士中尊，我今不知汝，依何修静虑。
云何此经显如是义。谓于一切地等想事。诸地等名施设假立。名地等想。即此诸想于彼所有色等想事。或起增益或起损减。若于彼事起能增益有体自性执。名增益想。起能损减唯事胜义执。名损减想。彼于此想能正除遣能断能舍。故名除遣。如是等类无量圣言。名为至教。由此如来最胜至教。应知诸法离言自性
问若如是者。何因缘故于一切法离言自性而起言说。答若不起言说。则不能为他说一切法离言自性。他亦不能闻如是义。若无有闻则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性。是故于此离言自性而起言说
二、净障门
１．障因缘
又诸愚夫由于如是所显真如不了知故。从是因缘八分别转能生三事。能起一切有情世间及器世间。云何名为八种分别。一者自性分别。二者差别分别。三者总执分别。四者我分别。五者我所分别。六者爱分别。七者非爱分别。八者彼俱相违分别。云何如是八种分别能生三事。谓若自性分别。若差别分别。若总执分别。此三分别能生分别戏论所依分别戏论所缘事。谓色等想事为依缘故。名想言说所摄。名想言说所显分别戏论。即于此事分别计度。非一众多品类差别。若我分别若我所分别。此二分别能生一切余见根本。及慢根本萨迦耶见。及能生一切余慢根本所有我慢。若爱分别。若非爱分别。若彼俱相违分别。如其所应能生贪欲瞋恚愚痴。是名八种分别能生如是三事。谓分别戏论所依缘事。见我慢事。贪瞋痴事。当知此中分别戏论所依缘事为所依止。生萨迦耶见及以我慢。萨迦耶见我慢为依生贪瞋痴。由此三事普能显现一切世间流转品法。
云何名为自性分别。谓于一切色等想事。分别色等种种自性所有寻思。如是名为自性分别。云何名为差别分别。谓即于彼色等想事。谓此有色谓此无色。谓此有见谓此无见。谓此有对谓此无对谓此有漏谓此无漏。谓此有为谓此无为。谓此是善谓此不善。谓此无记。谓此过去谓此未来谓此现在。由如是等无量品类差别道理。即于自性分别依处。分别种种彼差别义。如是名为差别分别。云何名为总执分别。谓即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施设所引分别。于总多法总执为因分别而转。于舍军林饮食衣乘等。假想施设所引分别。如是名为总执分别。云何名为我我所分别。谓若诸事有漏有取。长时数习我我所执之所积聚。由宿串习彼邪执故。自见处事为缘所生虚妄分别。如是名为我我所分别。云何名为爱分别。谓缘净妙可意事境所生分别。云何名为非爱分别。谓缘不净妙不可意事境所生分别。云何名为彼俱相违分别。谓缘净妙不净妙可意不可意俱离事境。所生分别。
此中所说略有二种。一者分别自性。二者分别所依分别所缘事。如是二种无始世来应知展转更互为因。谓过去世分别为因。能生现在分别所依及所缘事。现在分别所依缘事既得生已。复能为因生现在世由彼依缘所起分别。于今分别不了知故。复生当来所依缘事。彼当生故决定当生依彼缘彼所起分别
２．净方便
云何了知如是分别。谓由四种寻思四种如实智故。云何名为四种寻思。一者名寻思。二者事寻思。三者自性假立寻思。四者差别假立寻思。名寻想者。谓诸菩萨于名唯见名。是名名寻思。事寻思者。谓诸菩萨于事唯见事。是名事寻思。自性假立寻思者。谓诸菩萨于自性假立唯见自性假立。是名自性假立寻思。差别假立寻思者谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立。是名差别假立寻思。此诸菩萨于彼名事。或离相观或合相观。依止名事合相观故。通达二种自性假立差别假立。
云何名为四如实智。一者名寻思所引如实智。二者事寻思所引如实智。三者自性假立寻思所引如实智。四者差别假立寻思所引如实智。云何名寻思所引如实智。谓诸菩萨于名寻思唯有名已。即于此名如实了知。谓如是名为如是义于事立假。为令世间起想起见起言说故。若于一切色等想事不假建立色等名者。无有能于色等想事起色等想。若无有想则无有能起增益执。若无有执则无言说。若能如是如实了知。是名名寻思所引如实智。云何事寻思所引如实智。谓诸菩萨于事寻思唯有事已。观见一切色等想事。性离言说不可言说。若能如是如实了知。是名事寻思所引如实智。云何自性假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于自性假立寻思唯有自性假立已。如实通达了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性显现。又能了知彼事自性犹如变化影像向应光影。水月焰水梦幻。相似显现而非彼体。若能如是如实了知最甚深义所行境界。是名自性假立寻思所引如实智。云何差别假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于差别假立寻思。唯有差别假立已。如实通达了知色等想事中差别假立不二之义。谓彼诸事非有性非无性。可言说性不成实故非有性。离言说性实成立故非无性。如是由胜义谛故非有色。于中无有诸色法故由世俗谛故非无色。于中说有诸色法故。如有性无性有色无色。如是有见无见等差别假立门。由如是道理一切皆应了知。若能如是如实了知差别假立不二之义。是名差别假立寻思所引如实智。
３．障过患、净胜利
愚夫于此四如实智有所阙故不现前故。便有八种邪分别转。能生三事。能起一切有情世间及器世间。谓由如是邪分别故起诸杂染。起杂染故流转生死。于生死中常流转故。恒有无量随逐生死种种生老病死等苦流转不息。
菩萨依此四如实智。能正了知八种分别。于现法中正了知故。令当来世戏论所摄所依缘事不复生起。不生起故于当来世从彼依缘所起分别亦不复生。如是分别及依缘事二俱灭故。当知一切戏论皆灭。菩萨如是戏论灭故。能证大乘大般涅槃。于现法中胜真实义所行处智极清净故。普能获得一切自在。谓诸菩萨于种种化获得能化神通自在。于种种变获得能变神通自在。普于一切所知境智皆得自在。若欲久住随其所乐自在能住。若欲终殁不待害缘自在能殁。由诸菩萨得如是等无量自在。于诸有情最胜无上。菩萨如是普于一切得自在故。获得五种最上胜利。一者获得心极寂静。由住最静故不由烦恼寂静故。二者能于一切明处无所罣碍。清净鲜白妙智见转。三者为利诸有情故。流转生死无有厌倦。四者善入一切如来密意言义。五者所得大乘胜解。不可引夺不从他缘。当知如是五种胜利有五种业。一者菩萨成就最胜现法乐住。能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦。当知是名心极寂静胜利之业。二者菩萨普能成熟一切佛法。当知是名于诸明处无碍清白微妙智见胜利之业。三者菩萨普能成熟一切有情。当知是名流转生死无有厌倦胜利之业。四者菩萨能正除遣所化有情随所生起一切疑惑。护持如来妙正法眼令得久住。于能隐没如来圣教像似正法。能知能显能正除灭。当知是名善入如来密意言义胜利之业。五者菩萨能摧一切外道异论。精进坚牢正愿无动。当知是名大乘胜解不可引夺不从他缘胜利之业。如是菩萨所有一切菩萨所作。皆为如是五胜利业之所摄受。
云何一切菩萨所作。谓自安乐而无杂染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。护持如来无上正法摧伏他论。精进勇猛正愿无动。当知如是四真实义。初二下劣。第三处中。第四最胜。
闭目澄心观照诸法离言自性，成习修四寻思观数十分钟。
南谟弥勒如来，当来下生，愿与含识速奉慈颜。一拜。
南谟弥勒如来，大悲加持，愿资现身修增福智。一拜。
南谟弥勒如来，所居内众，愿舍命时得生其中。一拜。
午课 午前午后均可。昔窥基法师所行者，盖在乎此。
南谟本师释迦牟尼佛，一拜；（一切皆依释尊遗教为根本故。）
南谟十方常住佛法僧，一拜；（依释尊教皈命一切佛法僧故。）
南谟本尊弥勒如来，一拜；（普摄一切归慈氏尊为宗主故。）
坐唱:
瑜伽论主，内院慈尊，契经散说集能仁，菩萨戒敷陈！觉路金绳，共遵出迷津！
南无瑜伽戒菩萨摩诃萨。（三称）
趺坐默诵:
瑜伽菩萨戒本
弥勒菩萨说 玄奘法师译
若诸菩萨。已受菩萨所受净戒。应自数数专谛思惟。此是菩萨正所应作。此非菩萨正所应作。既思惟已然后为成。正所作业当勤修学。又应专励听闻菩萨素呾缆藏。及以菩萨摩呾理迦。随其所闻当勤修学。
若诸菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬。自赞毁他是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财性悭财故。有苦有贫无依无怙。正求财者来现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故虽现有法而不舍施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起麤言便息。由忿蔽故加以手足块石刀杖。埵打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯。他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说。开示建立像似正法。于像似法。或自信解。或随他转。是名第四他胜处法。菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受。菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行。都无惭愧。深生爱乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒若诸菩萨。由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。如是菩萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯。是染非染软中上品。应当了知。
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中。若于如来或为如来造制多所。若于正法。或为正法造经卷所。谓诸菩萨素呾缆藏摩呾理迦。若于僧伽。谓十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或少或多。诸供养具而为供养。下至以身一拜礼敬。下至以语一四句颂。赞佛法僧真实功德。下至以心一清净信。随念三宝真实功德。空度日夜。是名有犯有所违越。若不恭敬嬾堕懈怠而违犯者。是染违犯。若误失念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓心狂乱。若已证入净意乐地。常无违犯。由得清净意乐菩萨。譬如已得证净苾刍恒时法尔。于佛法僧以胜供具承事供养。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有其大欲而无喜足。于诸利养及以恭敬。生着不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。谓为断彼生起乐欲。发勤精进摄彼对治。虽勤遮遏。而为猛利性惑所蔽。数起现行。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸耆长有德可敬同法者来。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。不起承迎不推胜座。若有他来语言谈论庆慰请问。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。不称正理发言酬对。是名有犯有所违越。是染违犯。非憍慢制无嫌恨心无恚恼心。但由嬾堕懈怠忘念无记之心。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。谓遭重病。或心狂乱。或自睡眠。他生觉想而来亲附。语言谈论庆慰请问。或自为他宣说诸法论义决择。或复与余谈论庆慰或他说法论义决择属耳而听。或有违犯说正法者。为欲将护说法者心。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或护僧制。或为将护多有情心。而不酬对。皆无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来延请。或往居家。或往余寺。奉施饮食及衣服等诸资生具。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不至其所不受所请。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠忘念无记之心。不至其所不受所请。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。或有疾病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或余先请。或为无间修诸善法。欲护善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义无退论义决择。当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来延请。或为护他多嫌恨心。或护僧制。不至其所不受所请。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他持种种生色可染。末尼真珠琉璃等宝。及持种种众多上妙财利供具。慇懃奉施。由嫌恨心或恚恼心违拒不受。是名有犯有所违越。是染违犯。舍有情故。若有嬾堕懈怠忘念无记之心违拒不受。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。或心狂乱。或观受已心生染着。或观后时彼定追悔。或复知彼于施迷乱。或知施主随舍随受。由是因缘定当贫匮。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盗他得。或知此物由是因缘多生过患。或杀或缚或罚或黜或嫌或责。违拒不受皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他来求法。怀嫌恨心怀恚恼心。嫉妒变异不施其法。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠忘念无记之心。不施其法。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯着。谓诸外道伺求过短。或有重病。或心狂乱或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或于是法未善通利。或复见彼不生恭敬无有羞愧。以恶威仪而来听受。或复知彼是钝根性。于广法教得法究竟。深生怖畏。当生邪见增长邪执衰损恼坏或复知彼法至其手转布非人。而不施与。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸暴恶犯戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心。由彼暴恶犯戒为缘。方便弃舍不作饶益。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠弃舍。由忘念故不作饶益。是名有犯有所违越。非染违犯。何以故。非诸菩萨于净持戒。身语意业寂静现行。诸有情所起怜愍心欲作饶益。如于暴恶犯戒有情。于诸苦因而现转者。无违犯者。谓心狂乱。或欲方便调彼伏彼。广说如前。或为将护多有情心或护僧制。方便弃舍不作饶益。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解说毘奈耶中将护他故。建立遮罪制诸声闻令不造作。诸有情类未净信者令生净信。已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学无有差别。何以故。以诸声闻自利为胜。尚不弃舍将护他行。为令有情未信者信。信者增长学所学处何况菩萨利他为胜。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解脱毘奈耶中。为令声闻少事少业少希望住。建立遮罪制诸声闻令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故。以诸声闻自利为胜不顾利他。于利他中少事少业少希望住。可名为妙。非诸菩萨利他为胜不顾自利。于利他中少事少业少希望住。得名为妙。如是菩萨为利他故。从非亲里长者居士婆罗门等。及恣施家。应求百千种种衣服。观彼有情有力无力。随其所施如应而受。如说求衣求鉢亦尔。如求衣鉢如是自求。种种丝缕令非亲里为织作衣为利他故应蓄种种憍奢耶衣诸坐卧具。事各至百。生色可染百千拘胝。复过是数亦应取积。如是等中少事少业少希望住。制止遮罪菩萨。不与声闻共学安住。净戒律仪菩萨于利他中。怀嫌恨心怀恚恼心。少事少业少希望住。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠忘念无记之心。少事少业少希望住。是名有犯有所违越。非染违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见恶劫贼。为贪财故欲杀多生。或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟我若断彼恶众生命。堕那落迦。如其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心。知此事已。为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。
又如菩萨见有增上。增上宰官上品暴恶。于诸有情无有慈愍专行逼恼。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随力所能若废若黜增上等位。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。
又如菩萨见劫盗贼夺他财物。若僧伽物窣堵波物。取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受用。如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝。若僧伽物还复僧伽。窣堵波物还窣堵波。若有情物还复有情。又见众生或园林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当受长夜无义无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯。生多功德。
又如菩萨处在居家。见有女色现无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当令其舍不善业。住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯多生功德。出家菩萨为护声闻圣所教诫。令不坏灭一切不应行非梵行。
又如菩萨为多有情解脱命难。囹圄缚难刖手足难。劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难。亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故。知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心唯为饶益诸有情故。覆想正知而说异语。说是语时于菩萨戒无所违犯。生多功德。
又如菩萨见诸有情。为恶友朋之所摄受。亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随能随力说离间语。令离恶友舍相亲爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语。乖离他爱无所违犯。生多功德。
又如菩萨见诸有情。为行越路非理而行。出麤恶语猛利诃摈。方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饶益心。于诸有情出麤恶语无所违犯。生多功德。
又如菩萨见诸有情。信乐倡伎吟咏歌讽。或有信乐王贼饮食。淫荡街衢无义之论。菩萨于中皆悉善巧。于彼有情起怜愍心。发生利益安乐意乐。现前为作绮语相应。种种倡伎吟咏歌讽。王贼饮食淫衢等论。令彼有情欢喜引摄自在随属。方便奖导出不善处安立善处。菩萨如是现行绮语无所违犯。生多功德。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。生起诡诈虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无有羞耻。坚持不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲发勤精进。烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为掉所动心不寂静不乐寂静。高声嬉戏喧哗纷聒。轻躁腾跃望他欢笑。如此诸缘是名有犯有所违越。是染违犯若忘念起非染违犯。无违犯者若为除遣生起欲乐。广说如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁恼。若他性好如上诸事。方便摄受敬顺将护随彼而转。若他有情猜阻菩萨。内怀嫌恨恶谋憎背。外现欢颜表内清净。如是一切皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应欣乐涅槃。应于涅槃而生厌背。于诸烦恼及随烦恼。不应怖畏而求断灭。不应一向心生厌离。以诸菩萨三无数劫。流转生死求大菩提。若作此说。是名有犯有所违越。是染违犯。何以故。如诸声闻于其涅槃忻乐亲近。于诸烦恼及随烦恼深心厌离。如是菩萨于大涅槃忻乐亲近。于诸烦恼及随烦恼深心厌离。其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身。证得义利勤修正行。菩萨普为一切有情。证得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心。于有漏事随顺而行。成就胜出诸阿罗汉无杂染法。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于自能发不信重言。所谓恶声恶称恶誉不护不雪。其事若实而不避护。是名有犯有所违越。是染违犯若事不实而不清雪。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因修善行。谤声流布。若忿蔽者若心倒者。谤声流布。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行。而得义利。护其忧恼而不现行。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者观由此缘于现法中。少得义利多生忧恼。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他骂报骂他瞋报瞋。他打报打他弄报弄。是名有犯有所违越。是染违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他有情有所侵犯。或自不为彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所执。不如理谢而生轻舍。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不谢轻舍。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。若是外道若彼希望。要因现行非法有罪。方受悔谢。若彼有情性好鬪诤。因悔谢时倍增愤怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨。若必了他因谢侵犯。深生羞耻而不悔谢。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他所侵犯彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢。是名有犯有所违越。是染违犯。虽复于彼无嫌恨心不欲损恼。然由禀性不能堪忍故不受谢。亦名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说一切如前应知。若不如法不平等谢。不受彼谢亦无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他怀忿相续坚持。生已不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如前。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪着供事增上力故。以爱染心管御徒众。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。不贪供侍无爱染心。管御徒众。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。嬾堕懈怠耽睡眠乐。卧乐倚乐非时非量。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若遭疾病。若无气力。行路疲弊。若为断彼生起乐欲。广说一切如前应知。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀爱染心谈说世事虚弃时日。是名有犯有所违越。是染违犯。若由忘念虚弃时日。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。见他谈说护彼意故。安住正念须臾而听。若事希奇。或暂问他。或答他问无所违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为令心住欲定其心。心怀嫌恨憍慢所持。不诣师所求请教授。是名有犯有所违越。是染违犯。嬾堕懈怠而不请者。非染违犯。无违犯者。若遇疾病。若无气力。若知其师颠倒教授。若自多闻自有智力。能令心定。若先已得所应教授。而不请者。无所违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起贪欲盖忍受不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。发勤精进烦恼猛利。蔽抑心故时时现行。如贪欲盖。如是瞋恚惛沈睡眠掉举恶作及与疑盖。当知亦尔。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪味静虑于味静虑见为功德。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。广说如前。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应听声闻乘相应法教。不应受持不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教。听闻受持精勤修学。是名有犯有所违越。是染违犯。何以故。菩萨尚于外道书论精勤研究。况于佛语。无违犯者。为令一向习小法者舍彼欲故。作如是说。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向修学。是名有犯有所违越。非染违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。现有佛教于佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勤修学。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察。成就俱行无动觉者。于日日中常以二分修学佛语。一分学外则无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧。深心宝翫爱乐耽味。非如辛药而习近之。是名有犯有所违越。是染违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义。诸佛菩萨难思神力。不生信解憎背毁谤。不能引义不能引法。非如来说不能利益安乐有情。是名有犯有所违越。是染违犯。如是毁谤。或由自内非理作意。或随顺他而作是说。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。若闻甚深最甚深处心不信解。菩萨尔时应强信受应无谄曲。应如是学。我为非善盲无慧目。于如来眼随所宣说。于诸如来密意语言。而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知等随观见。如是正行无所违犯。虽无信解然不诽谤。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心。有瞋恚心自赞毁他。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若为方便调彼伏彼。广说如前。或欲令其未净信者发生净信。已净信者倍复增长。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻说正法论义决择。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。而不往听。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽。而不往听。非染违犯。无违犯者。若不觉知。若有疾病。若无气力。若知倒说。若为护彼说法者心。若正了知彼所说义。是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持。其闻积集。若欲无间于境住心。若勤引发菩萨胜定。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。不往听者。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于说法师故思轻毁。不深恭敬嗤笑调弄。但依于文不依于义。是名有犯有所违越。是染违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸有情所应作事。怀嫌恨心怀恚恼心不为助伴。谓于能办所应作事。或于道路若往若来。或于正说事业加行。或于掌护所有财宝。或于和好乖离诤讼。或于吉会或于福业不为助伴。是名有犯有所违越。是染违犯。若为嬾堕懈怠所蔽不为助伴。非染违犯。无违犯者。若有疹疾。若无气力。若了知彼自能成办。若知求者自有依怙。若知所作能引非义能引非法。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若先许余为作助伴。若转请他有力者助。若于善品正勤修习不欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难持。如前广说。若为将护多有情意。若护僧制不为助伴。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往供事。是名有犯有所违越。是染违犯。若为嬾堕懈怠所蔽不往供事。非染违犯。无违犯者。若自有病。若无气力。若转请他有力随顺令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有势力能自供事。若了知彼长病所触堪自支持。若为勤修广大无上殊胜善品。若欲护持所修善品令无间缺。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。若先许余为作供事。如于病者于有苦者。为作助伴欲除其苦。当知亦尔。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情为求现法。后法事故广行非理。怀嫌恨心怀恚恼心。不为宣说如实正理。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠所蔽不为宣说。非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若转请他有力者说。若即彼人自有智力。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若知为说如实正理。起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性弊[怡-台+龙]戾不为宣说。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸有情所。不知恩惠不了恩惠。怀嫌恨心不欲现前如应酬报。是名有犯有所违越。是染违犯若为懒堕懈怠所蔽不现酬报。非染违犯。无违犯者。勤加功用无力无能不获酬报。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若欲报恩而彼不受。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处。多生愁恼。怀嫌恨心不往开解。是名有犯有所违越。是染违犯。若为嬾堕懈怠所蔽不往开解。非染违犯。无违犯者。应知如前。于他事业不为助伴。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具。见有求者正来悕求饮食等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠放逸不能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼希求不如法物所不宜物。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若来求者王所不宜将护王意。若护僧制而不惠施。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。摄受徒众。怀嫌恨心。而不随时无倒教授无倒教诫。知众匮乏而不为彼。从清净信长者居士婆罗门等。如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠放逸。不往教授不往教诫。不为追求如法众具。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若有疹疾。若无气力不任加行。若转请余有势力者。若知徒众世所共知。有大福德各自有力。求衣服等资身众具。若随所应教授教诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。为窃法故来入众中。无所堪能不可调伏。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心于他有情不随心转。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠放逸不随其转。非染违犯。无违犯者。若彼所爱非彼所宜。若有疾病。若无气力不任加行。若护僧制。若彼所爱虽彼所宜。而于众多非宜非爱。若为降伏诸恶外道。若欲方便调彼伏彼。广说如前。不随心转。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心他实有德不欲显扬。他实有誉不欲称美。他实妙说不赞善哉。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠放逸不显扬等。非染违犯无违犯者。若知其人性好少欲将护彼意。若有疾病。若无气力。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若知由此显扬等缘。起彼杂染憍举无义。为遮此过。若知彼德虽似功德而非实德。若知彼誉虽似善誉而非实誉。若知彼说虽似妙说而实非妙。若为降伏诸恶外道。若为侍他言论究竟不显扬等。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应可诃责应可治罚应可驱摈。怀染污心而不诃责。或虽诃责而不治罚如法教诫。或虽治罚如法教诫。而不驱摈。是名有犯有所违越。是染违犯。若由嬾堕懈怠放逸而不诃责乃至驱摈。非染违犯。无违犯者。若了知彼不可疗治。不可与语喜出麤言。多生嫌恨故应弃舍。若观待时。若观因此鬪讼诤竞。若观因此令增喧杂。令僧破坏。知彼有情不坏谄曲。成就增上猛利惭愧疾疾还净。而不诃责乃至驱摈。皆无违犯。
若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。具足成就种种神通变现威力。于诸有情应恐怖者能恐怖之。应引摄者能引摄之。避信施故不现神通恐怖引摄。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若知此中诸有情类多着僻执。是恶外道诽谤贤圣成就邪见。不现神通恐怖引摄。无有违犯。
又一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。当知一切皆无违犯。
若诸菩萨。从他正受戒律仪已。由善清净求学意乐菩提意乐。饶益一切有情意乐。生起最极尊重恭敬。从初专精不应违犯。设有违犯。即应如法疾疾悔除令得还净。
如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毘奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
复次如是所犯诸事。菩萨学处。佛于彼彼素呾缆中随机散说。谓依律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。今于此菩萨藏摩呾理迦。综集而说。菩萨于中应起尊重。住极恭敬专精修学。
诵毕反省所行有违犯者，依羯摩文如法悔除。
南谟弥勒如来，当来下生，愿与含识速奉慈颜。一拜。
南谟弥勒如来，大悲加持，愿资现身修增福智。一拜。
南谟弥勒如来，所居内众，愿舍命时得生其中。一拜。
夜课 宜初夜分
南谟本师释迦牟尼佛，一拜；（一切皆依释尊遗教为根本故。）
南谟十方常住佛法僧，一拜；（依释尊教皈命一切佛法僧故。）
南谟本尊弥勒如来，一拜；（普摄一切归慈氏尊为宗主故。）
趺坐或跪诵：
观弥勒菩萨上升兜率陀天经
刘宋居士沮渠京声译
如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊于初夜分举身放光其光金色绕只陀园周遍七匝照须达舍亦作金色有金色光犹如段云遍舍卫国处处皆雨金色莲花其光明中有无量百千诸大化佛皆唱是言今于此中有千菩萨最初成佛名拘留孙最后成佛名曰楼至说是语已尊者阿若憍陈如即从禅起与其眷属二百五十人俱尊者摩诃迦叶与其眷属二百五十人俱尊者大目犍连与其眷属二百五十人俱尊者舍利弗与其眷属二百五十人俱摩诃波阇波提比丘尼与其眷属千比丘尼俱须达长者与三千优婆塞俱毗舍佉母与二千优婆夷俱复有菩萨摩诃萨名跋陀婆罗与其眷属十六菩萨俱文殊师利法王子与其眷属五百菩萨俱天龙夜叉干闼婆等一切大众睹佛光明皆悉云集尔时世尊出广长舌相放千光明一一光明各有千色一一色中有无量化佛是诸化佛异口同音皆说清净诸大菩萨甚深不可思议诸陀罗尼法所谓阿难陀目佉陀罗尼空慧陀罗尼无碍性陀罗尼大解脱无相陀罗尼尔时世尊以一音声说百亿陀罗尼门说此陀罗尼已尔时会中有一菩萨名曰弥勒闻佛所说应时即得百万亿陀罗尼门即从座起整衣服叉手合掌住立佛前尔时优波离亦从座起头面作礼而白佛言世尊世尊往昔于毗尼中及诸经藏说阿逸多次当作佛此阿逸多具凡夫身未断诸漏此人命终当生何处其人今者虽复出家不修禅定不断烦恼佛记此人成佛无疑此人命终生何国土佛告优波离谛听谛听善思念之如来应正遍知今于此众说弥勒菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记此人从今十二年后命终必得往生兜率陀天上尔时兜率陀天上有五百万亿天子一一天子皆修甚深檀波罗蜜为供养一生补处菩萨故以天福力造作宫殿各各脱身栴檀摩尼宝冠长跪合掌发是愿言我今持此无价宝珠及以天冠为供养大心众生故此人来世不久当成阿耨多罗三藐三菩提我于彼佛庄严国界得受记者令我宝冠化成供具如是诸天子等各各长跪发弘誓愿亦复如是时诸天子作是愿已是诸宝冠化作五百万亿宝宫一一宝宫有七重垣一一垣七宝所成一一宝出五百亿光明一一光明中有五百亿莲华一一莲华化作五百亿七宝行树一一树叶有五百亿宝色一一宝色有五百亿阎浮檀金光一一阎浮檀金光中出五百亿诸天宝女一一宝女住立树下执百亿宝无数璎珞出妙音乐时乐音中演说不退转地法轮之行其树生果如颇黎色一切众色入颇梨色中是诸光明右旋婉转流出众音众音演说大慈大悲法一一垣墙高六十二由旬厚十四由旬五百亿龙王围绕此垣一一龙王雨五百亿七宝行树庄严垣上自然有风吹动此树树相振触演说苦空无常无我诸波罗蜜尔时此宫有一大神名牢度跋提即从座起遍礼十方佛发弘誓愿若我福德应为弥勒菩萨造善法堂令我额上自然出珠既发愿已额上自然出五百亿宝珠琉璃颇梨一切众色无不具足如紫绀摩尼表里映彻此摩尼光回旋空中化为四十九重微妙宝宫一一栏楯万亿梵摩尼宝所共合成诸栏楯间自然化生九亿天子五百亿天女一一天子手中化生无量亿万七宝莲华一一莲华上有无量亿光其光明中具诸乐器如是天乐不鼓自鸣此声出时诸女自然执众乐器竞起歌舞所咏歌音演说十善四弘誓愿诸天闻者皆发无上道心时诸园中有八色琉璃渠一一渠有五百亿宝珠而用合成一一渠中有八味水八色具足其水上涌游梁栋间于四门外化生四花水出华中如宝花流一一华上有二十四天女身色微妙如诸菩萨庄严身相手中自然化五百亿宝器一一器中天诸甘露自然盈满左肩荷佩无量璎珞右肩复负无量乐器如云住空从水而出赞叹菩萨六波罗蜜若有往生兜率天上自然得此天女侍御亦有七宝大师子座高四由旬阎浮檀金无量众宝以为庄严座四角头生四莲华一一莲华百宝所成一一宝出百亿光明其光微妙化为五百亿众宝杂花庄严宝帐时十方面百千梵王各各持一梵天妙宝以为宝铃悬宝帐上时小梵王持天众宝以为罗网弥覆帐上尔时百千无数天子天女眷属各持宝华以布座上是诸莲花自然皆出五百亿宝女手执白拂侍立帐内持宫四角有四宝柱一一宝柱有百千楼阁梵摩尼珠以为绞络时诸阁间有百千天女色妙无比手执乐器其乐音中演说苦空无常无我诸波罗蜜如是天宫有百亿万无量宝色一一诸女亦同宝色尔时十方无量诸天命终皆愿往生兜率天宫时兜率天宫有五大神第一大神名曰宝幢身雨七宝散宫墙内一一宝珠化成无量乐器悬处空中不鼓自鸣有无量音适众生意第二大神名曰花德身雨众花弥覆宫墙化成花盖一一花盖百千幢幡以为导引第三大神名曰香音身毛孔中雨出微妙海此岸旃檀香其香如云作百宝色绕宫七匝第四大神名曰喜乐雨如意珠一一宝珠自然住在幢幡之上显说无量归佛归法归比丘僧及说五戒无量善法诸波罗蜜饶益劝助菩提意者第五大神名曰正音声身诸毛孔流出众水一一水上有五百亿花一一华上有二十五玉女一一玉女身诸毛孔出一切音声胜天魔后所有音乐佛告优波离此名兜率陀天十善报应胜妙福处若我住世一小劫中广说一生补处菩萨报应及十善果者不能穷尽今为汝等略而解说佛告优波离若有比丘及一切大众不厌生死乐生天者爱敬无上菩提心者欲为弥勒作弟子者当作是观作是观者应持五戒八斋具足戒身心精进不求断结修十善法一一思惟兜率陀天上上妙快乐作是观者名为正观若他观者名为邪观尔时优波离即从座起整衣服头面作礼白佛言世尊兜率陀天上乃有如是极妙乐事今此大士何时于阎浮提没生于彼天佛告优波离弥勒先于波罗捺国劫波利村波婆利大婆罗门家生却后十二年二月十五日还本生处结加趺坐如入灭定身紫金色光明艳赫如百千日上至兜率陀天其身舍利如铸金像不动不摇身圆光中有首楞严三昧般若波罗蜜字义炳然时诸人天寻即为起众宝妙塔供养舍利时兜率陀天七宝台内摩尼殿上师子床座忽然化生于莲华上结加趺坐身如阎浮檀金色长十六由旬三十二相八十种好皆悉具足顶上肉髻发绀琉璃色释迦毗楞伽摩尼百千万亿甄叔迦宝以严天冠其天宝冠有百万亿色一一色中有无量百千化佛诸化菩萨以为侍者复有他方诸大菩萨作十八变随意自在住天冠中弥勒眉间有白毫相光流出众光作百宝色三十二相一一相中有五百亿宝色一一好亦有五百亿宝色一一相好艳出八万四千光明云与诸天子各坐花座昼夜六时常说不退转地法轮之行经一时中成就五百亿天子令不退转于阿耨多罗三藐三菩提如是处兜率陀天昼夜恒说此法度诸天子阎浮提岁数五十六亿万岁尔乃下生于阎浮提如弥勒下生经说佛告优波离是名弥勒菩萨于阎浮提没生兜率陀天因缘佛灭度后我诸弟子若有精勤修诸功德威仪不缺扫塔涂地以众名香妙花供养行众三昧深入正受读诵经典如是等人应当至心虽不断结如得六通应当系念念佛形像称弥勒名如是等辈若一念顷受八戒斋修诸净业发弘誓愿命终之后譬如壮士屈申臂顷即得往生兜率陀天于莲华上结加趺坐百千天子作天伎乐持天曼陀罗花摩诃曼陀罗华以散其上赞言善哉善哉善男子汝于阎浮提广修福业来生此处此处名兜率陀天今此天主名曰弥勒汝当归依应声即礼礼已谛观眉间白毫相光即得超越九十亿劫生死之罪是时菩萨随其宿缘为说妙法令其坚固不退转于无上道心如是等众生若净诸业行六事法必定无疑当得生于兜率天上值遇弥勒亦随弥勒下阎浮提第一闻法于未来世值遇贤劫一切诸佛于星宿劫亦得值遇诸佛世尊于诸佛前受菩提记佛告优波离佛灭度后比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等是诸大众若有得闻弥勒菩萨摩诃萨名者闻已欢喜恭敬礼拜此人命终如弹指顷即得往生如前无异但得闻是弥勒名者命终亦不堕黑闇处边地邪见诸恶律仪恒生正见眷属成就不谤三宝佛告优波离若善男子善女人犯诸禁戒造众恶业闻是菩萨大悲名字五体投地诚心忏悔是诸恶业速得清净未来世中诸众生等闻是菩萨大悲名称造立形像香花衣服缯盖幢幡礼拜系念此人命欲终时弥勒菩萨放眉间白毫大人相光与诸天子雨曼陀罗花来迎此人此人须臾即得往生值遇弥勒头面礼敬未举头顷便得闻法即于无上道得不退转于未来世得值恒河沙等诸佛如来佛告优波离汝今谛听是弥勒菩萨于未来世当为众生作大归依处若有归依弥勒菩萨者当知是人于无上道得不退转弥勒菩萨成多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀时如此行人见佛光明即得授记佛告优波离佛灭度后四部弟子天龙鬼神若有欲生兜率陀天者当作是观系念思惟念兜率陀天持佛禁戒一日至七日思念十善行十善道以此功德回向愿生弥勒前者当作是观作是观者若见一天人见一莲花若一念顷称弥勒名此人除却千二百劫生死之罪但闻弥勒名合掌恭敬此人除却五十劫生死之罪若有敬礼弥勒者除却百亿劫生死之罪设不生天未来世中龙花菩提树下亦得值遇发无上心说是语时无量大众即从坐起顶礼佛足礼弥勒足绕佛及弥勒菩萨百千匝未得道者各发誓愿我等天人八部今于佛前发诚实誓愿于未来世值遇弥勒舍此身已皆得上生兜率陀天世尊记曰汝等及未来世修福持戒皆当往生弥勒菩萨前为弥勒菩萨之所摄受佛告优波离作是观者名为正观若他观者名为邪观尔时尊者阿难即从座起叉手长跪白佛言世尊善哉世尊快说弥勒所有功德亦记未来世修福众生所得果报我今随喜唯然世尊此法之要云何受持当何名此经佛告阿难汝持佛语慎勿忘失为未来世开生天路示菩提相莫断佛种此经名弥勒菩萨般涅盘亦名观弥勒菩萨生兜率陀天劝发菩提心如是受持佛说是语时他方来会十万菩萨得首楞严三昧八万亿诸天发菩提心皆愿随从弥勒下生佛说是语时四部弟子天龙八部闻佛所说皆大欢喜礼佛而退佛说观弥勒菩萨上生兜率陀天经
结印持咒百零八遍至百千遍：
弥勒菩萨法身印
双手虚心合掌，二食指指甲背相合，二拇指押食指侧面。
弥勒菩萨法身印咒
淹妹夷帝梨妹夷帝梨妹怛罗摩那西妹怛罗三皤裨妹怛噜婆裨莎诃
赞弥勒四礼文
玄奘法师译
至心归命礼当来弥勒佛 （一拜）
诸佛同证无为体 真如理实本无缘
为诱诸天现兜率 其犹幻士出众形
元无人马迷将有 达者知幻未曾然
佛身本净皆如是 愚夫不了谓同凡
知佛无来见真佛 于兹必得永长欢
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
至心归命礼当来弥勒佛（一拜）
佛有难思自在力 能以多剎内尘中
况今现处兜率殿 师子床上结跏坐
身如檀金更无比 相好宝色曜光晖
神通菩萨皆无量 助佛扬化救含灵
众生但能至心礼 无始罪业定不生
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
至心归命礼当来弥勒佛 （一拜）
慈尊宝冠多化佛 真量超过数百千
此土他方菩萨会 广现神变宝窗中
佛身白毫光八万 常说不退法轮因
众生但能修福业 屈伸臂顷值慈尊
河沙诸佛由斯现 况我本师释迦文
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
至心归命礼当来弥勒佛 （一拜）
诸佛常居清净剎 受用报体量无穷
凡夫肉眼未曾识 为现千尺一金躯
众生视之无厌足 令知业果现阎浮
但能听经勤诵法 逍遥定往兜率宫
三涂于兹必永绝 将来同证一法身
故我顶礼弥勒佛 唯愿慈尊度有情
愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
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慈宗修习胜仪
一、成满十信，阶进初住
二、历三贤位，修四加行
其道在广集福智之资粮，相应解行之殊胜。宜熟察玄奘大师，世亲菩萨一生之所行，遵依以为楷式，而未遑言说陈也。
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一、入真见道，得妙转依。
二、满菩萨心，趣如来觉。
其道在深证二空，圆修十度，求菩提于五明，充涅盘之四德。近依无著大士，遥瞻慈氏本尊，则高山仰止，景行行之，虽不能至，而心向往之矣。
（见《太虚大师全集》真实义品讲要附录）