黑暗之魂3深邃教堂进去:若望福音诠释之四

（nikao）」意指「征服或击溃」、「德摩（demos）」意即「人」－「征服人」。若望不是针对尼苛德摩本人，但他象征着圣殿的领袖怎样对待以色列家没有牧人的羊群，所以若望称他为「犹太人的首领」，他的名字反映了宗教领袖的恶行。尼苛德摩夜间来访，「夜」为若望福音经常象征压迫和邪恶，尼苛德摩的行为正显示此意，甚至针对自己团体内而认同耶稣的人。 

就个人来说，从世俗的角度看，尼苛德摩是个善人，但善人不足以自救。他需要再次由上而生，希腊语里有个「anothen」字，持有两种意思（「再次」和「由上」），双关语是若望福音的特征，耶稣就是要他三思他对世界的认识。 

明显地，作为法利塞人的他还以为自己已明白一切，所以一开口便说：「我们知道」。他这话之意不但承认了耶稣是默西亚（这想法对代表宗教领域上的法利塞人来说已属一大让步），「我们」一词更表示一种宗教权威，基于他们自以为对圣经的深入了解，由他们来决定是否承认耶稣的声称。故此，尼苛德摩承认耶稣所行的神迹，起码把祂融入他们的思想领域内，还以为可藉此而安抚和控制祂。 

耶稣作了侧面的回答，指出法利塞人最多的仍只是人的智慧，他们必须在圣洗内重生，才能见到祂带来的天国。尼苛德摩以为意指人性的自然生育，耶稣却说这种想法荒诞不经，因为所需要的是「由上而生」（即超自然的生育）。简而言之，耶稣指向的是圣洗圣事和在圣神内重生，圣神是旧约中的ruah和新约中的pneuma，两词均有「风」和「气」之意。这样，圣神像「风随意向那里吹」和在施洗的水上再「运行」，犹如创1:2所载创世时一样。耶稣所提出由上而来的重生升华了尼苛德摩和类似想法的人的纯人性信仰，耶稣并不信任他们。要提醒尼苛德摩的是，他尚未藉行善而「到位」，人不可靠个人的善行本身换来天乡，他必须在圣神内而生，不能靠肉欲。 

耶稣还表达了奇特的评语：「我们知道的，我们才讲论；我们见过的，我们才作证；而你们却不接受我们的作证。」「我们」一词究竟指谁呢？很可能指洗者若翰，他呼唤了众人「悔改和受洗」，其中包括了法利塞人，并警告他们自我可成义的想法只会蒙蔽自己，而税吏、妓女和罪人反而明白。耶稣在约旦河受洗时，圣神已「由上」而「降下」来（若1:32），现在耶稣承诺同一个圣神也会降到所有「由上重生」的人身上。 

耶稣直言不讳地道明，本来博学多闻的尼苛德摩凭旧约的启示，已可心领神会（暗示他错在只凭个人的理智去理解），所以耶稣说：「你是以色列的师傅；连这事你都不知道吗？」（若3:10），同时也引述了旧约中铜蛇的故事（户21:4-9），故事记述天主虽然多次施以仁慈，以民仍抱怨天主，抱怨祂引领他们到了旷野，为的是要出卖他们和置他们于死地。对这亵渎的指控，天主派遣了火蛇（象征魔鬼）来惩罚他们，因为他们竟然诬告祂为魔鬼心肠，之后天主命梅瑟把铜蛇悬在木竿上。耶稣把铜蛇比作自己，不但使被罪恶和死亡所伤害的人获得治疗（参阅创3），也提醒了尼苛德摩，今后如果圣殿的领袖拒绝祂（他们事实上会这样做），他们就像古时的以色列人，恶意地拒绝了来自天主的征兆。如果他们不再鄙视周围的罪人、并体察到自己的不知悔悟之过和需要恩宠，就必须仰望「被举起」（在十字架上）的人子。一如别处的惯常手法，这些话发出了双重讯息，一方面许诺了救恩，同时亦警告圣殿的领袖，继续拒绝耶稣就是亵渎祂，就像以色列亵渎天主一样，同他们一起去钉死耶稣。 

耶稣—新郎，若翰—新郎的朋友

圣史记载若翰说：「有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立静听，一听得新郎的声音，就非常喜乐：我的喜乐已满足了」（若3:29）。这番话并非在加纳婚宴后无意识地说的，而是故意放在这里，是要表明加纳婚宴和神迹均指向基督，祂才是真的新郎。 

洗者若翰（和圣史）对若翰的使命评估，可谓一语中的：「衪应该兴盛，我却应该衰微。」若翰的使命，一如以色列全体的英雄人物（和像尼苛德摩般的尊贵导师），始终也只是人，就算得到了启示，仍然是人的语言，他们均指向真的新郎，祂是天主亦是人，当真的新郎莅临时，他们次要和从属的身份便会显露无遗，历史发展到这最后和最卓越的启示，圣史于是选择了婚宴中司席的话：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的；你却把好酒保留到现在」（若2:10）。旧约的启示，一直到了若翰时代，都是好的；不过基督一来到，即福音所说的「好酒」，天主一直把它保留到天主羔羊（若翰以这名衔称呼耶稣，初期教会以此指圣体）的婚宴，才用来款待客人。 

有趣的是，若翰所使用的意象也反映在依撒意亚先知书内，而加纳婚宴预示了玛利亚在救恩工程中所担当的角色，依撒意亚预言了在默西亚时代所带来的恩赎： 

你不再称为「被遗弃的，」你的地域也不再称为「荒凉的；」因为你要称为「我可爱的，」你的地域要称为「已婚的，」因为上主喜爱你，你的地域将要婚嫁。就如青年怎样娶处女，你的建造者也要怎样娶你；新郎怎样喜爱新娘，你的天主也要怎样喜爱你。(依62:4-5)

在默示录，我们也见到玛利亚的形象，（「有一个女人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠」：默12:1），她象征熙雍的女儿、基督的净配 － 教会。因为玛利亚是以色列所期待默西亚的实现，是教会的标志，是门徒的典范。正因如此，以一个独特的角度说，她是基督的新娘，在她内看到教会的特性。作为新娘的教会与其圣子珠联璧合，祂是新郎和天主，不是世俗的婚姻盟约，而是宇宙里羔羊的婚宴。玛利亚的这个意象印在了圣史心中。  

教理联系     

摘自天主教教理  

若3:5：「主亲自肯定，人为获得救恩，圣洗是必要的。祂也命令门徒向万民宣讲福音并为他们授洗。对那些已经聆听到福音而可能要求圣洗圣事的人来说，为获得救恩，洗礼是必要的。除了圣洗以外，教会不知道还有什么方法可确保人们能进入永恒的福乐；因此，教会小心翼翼，唯恐忽略主所托付的使命，让所有能够受洗的人都「由水和圣神重生」。天主把救恩与圣洗圣事紧密相连，但祂自己却不受祂圣事所束缚。」（1257） 

（也请参阅教理 # 1262） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声     

教宗文章摘录  

皈依基督与洗礼相连结，不但因为教会行之有年，而且也是基督本人的意旨，祂遣宗徒们去使万民成为门徒并给他们授洗(参阅玛28:19)。皈依与洗礼相连结另一原因，是要在基督内领受圆满的新生命。正如耶稣向尼苛德摩说：「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。」通过洗礼，我们重生而成为天主的子女，与耶稣基督结合，并在圣神内傅了油。洗礼不仅是皈依的印信，证明皈依的外在标记，而且是一件圣事，产生在圣神内重生的效果，与天主圣三建立一个始终不渝的盟约，使我们成为基督身体（即教会）的肢体。 

这一切必须加以说明，因为福音传往普世之际，不少人意图重皈依基督而轻洗礼，认为洗礼是多此一举的。无疑，有些地方的社会因素藐视了洗礼作为信仰行为的真正意义，但必须把一些仍然存在的历史和文化习惯改变，好使在圣神内重生的圣事的正确意义得以彰显，在这方面地方教会应协助和推广。事实上，不少人士心底里是承认基督和祂的教训的，却不愿意受圣事所约束，正因为对教会的偏见或基督徒的过失，他们对作为真正信仰和爱的奥迹的教会，始终持着怀疑的态度。我鼓励这些人对基督要开放自己，我要提醒他们，如果他们感到基督的讯息，这确是基督的意愿，愿意他们在教会内寻找祂。同时，我也邀请基督信众，无论个人或团体，都要借着所领受的新生命，去作基督的真见证。 

——教宗若望保禄二世，《救主的使命》通谕。  

撮要   

在这一课，我们可以看到：  

1.          耶稣与圣殿及其宗教领袖们纠缠不清的关系触动了祂与尼苛德摩的对话。 

2.          尼苛德摩只从人的角度看耶稣，而缺乏超性的信仰。  

3.          于是耶稣告诉尼苛德摩由水和圣神而重生的必要（即洗礼），好能接受天主的生命，即天国。  

4.          圣史记载了若翰所引用的例子，把新郎和新郎的朋友连上了加纳婚宴的事件，提醒我们基督就是穹苍的羔羊婚宴中宇宙的新郎。 

5.          旧约的次序编排是指向新约的，其先知性的工作也指向在基督内完成。

生命之水  

简介  

在若4，圣史给我们预尝若望福音的至宝。就如耶稣升天后，宗徒们由耶路撒冷开始向外福传，走遍全犹太和撒玛黎雅，并直到地极（宗1:8），现在耶稣亦由耶路撒冷出发途经撒玛黎雅，在那里与来自远方罗马的王臣相遇。若望特别把焦点放在向那撒玛黎雅妇人宣讲福音上，再一次使我们注意洗礼的象征（活水），向我们承诺救恩不只犹太人独有，而是属于普世人类的。故事再一次借用婚姻的意象，基督作为真的新郎召唤那曾有五个丈夫或「巴耳」的妇人，劝她放弃朝拜邪神而借着耶稣与天主结约。若4的另一故事与加纳婚宴同地发生，并非巧合，而是要表示羔羊的婚宴也欢迎像王臣的外邦人参与。  

若4:1-54     

1耶稣一知道法利塞人听说衪已收徒，施洗比若翰还多──2其实耶稣本人并没有施洗，而是衪的门徒──3便离开犹太，又往加里肋亚去了。4衪必须途经撒马黎雅。5于是到了撒马黎雅的一座城，名叫息哈尔，靠近雅各伯给他儿子若瑟的庄田，6在那里有「雅各伯泉。」耶稣因行路疲倦，就顺便坐在泉傍；那时，大约是第六时辰。7有一个撒玛黎雅妇女来汲水，耶稣向她说：「请给我点水喝!」8那时，衪的门徒已往城里买食物去了。9那撒玛黎雅妇女就回答说：「你既是个犹太人，怎么向我一个撒玛黎雅妇人要水喝呢？」原来，犹太人和撒玛黎雅人不相往来。10耶稣回答她说：「若是你知道天主的恩赐，并知道向你说：给我水喝的人是谁，你或许早求了他，而他也早赐给了你活水。」11那妇女问说；「先生，你连汲水器也没有，而井又深，你从那里得那活水呢？12难道你比我们的祖先雅各伯还大吗？他留给了我们这口井，他和他的子孙以及他的牲畜，都曾喝过这井里的水。」13耶稣回答说：「凡喝这水的，还要再渴；14但谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。」15妇人说：「先生，请给我这水吧! 免得我再渴，也免得我再来这里汲水。」16耶稣向她说：「去，叫你的丈夫，再回这里来。」 17那妇人回答说：「我没有丈夫。」耶稣说：「你说：我没有丈夫，正对；18因为你曾有过五个丈夫，而你现在所有的，也不是你的丈夫：你说的这话真对。」19妇人向衪说：「先生，我看你是个先知。20我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方是在耶路撒冷。」21耶稣回答说：「女人，你相信我罢! 到了时候，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父。22你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。23然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜衪的人。24天主是神，朝拜衪的人，应当以心神以真理去朝拜衪。」25妇人说：「我知道默西亚──意即基督──要来，衪一来了，必会告诉我们一切。」26耶稣向她说：「同你谈话的我就是。」27正在这时，他的门徒回来了，他们就惊奇他同一个妇人谈话；但是没有人问:「你要什么？」或:「你同她谈论什么？」 28于是那妇人撇下自己的水罐，往城里去向人说: 29「你们来看! 有一个人说出了我所作过的一切事: 莫非他就是默西亚吗？」30众人从城里出来，往他那里去。31这其间，门徒请求耶稣说:「辣彼，吃罢!」 32他却回答说:「我已有食物吃，那是你们所不知道的。」33门徒便彼此问说:「难道有人给他送来了吃的吗？」34耶稣向他们说:「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。35你们不是说: 还有四个月才到收获期吗？看，我给你们说: 举起你们的眼，细看田地，庄稼已经发白，可以收割了。36收割的人已领到工资，且为永生收集了果实，如此，撒种的和收割的将一同喜欢。37这正如俗语所说的: 撒种的是一人，收割的是另一人。38我派遣你们在你们没有劳过力的地方去收割；别人劳了力，而你们去收获他们劳苦的成果。」39城里有许多撒玛黎雅人信从了耶稣，因为那妇人作证说:「他向我说出了我所做过的一切。」40这样，那些撒玛黎雅人来到耶稣前，请求他在他们那里住下；耶稣就在那里住了两天。41还有更多的人因着他的讲论，信从了他。42他们向那妇人说:「现在我们信，不是为了你的话，而是因为我们亲自听见了，并知道他确实是世界的救主。」 43过了两天，耶稣离开那里，往加里肋亚去了。44耶稣曾亲自作证说:「先知在自己的家乡决受不到尊荣。」45他一来到加里肋亚，加里肋亚人便接待了他，因为他们也曾上了耶路撒冷去过节，并亲眼见了他在庆节中所行的一切。46耶稣又来到加里肋亚加纳，即他变水为酒的地方，那里有一位王臣，他的儿子在葛法翁患病。47这人一听说耶稣从犹太到加里肋亚来了，就到他那里去，恳求他下来医治他的儿子，因为他快要死了。48耶稣对他说:「除非你们看到神迹和奇事，你们总是不信。」49那王臣向他说:「主，在我的小孩未死以前， 请你下来罢!」50耶稣回答说:「去罢! 你的儿子活了。」那人信了耶稣向他所说的话，便走了。51他正下去的时候，仆人们迎上他来，说他的儿子活了。52他问他们孩子病势好转的时刻，他们给他说:「昨天第七时辰，热就退了。」53父亲就知道正是耶稣向他说:「你的儿子活了」的那个时辰； 他和他的全家便都信了。54这是耶稣从犹太回到加里肋亚后，所行的第二个神迹。  

问题探讨　

读若4:1-54  

1.          先参阅若4:1-5，为什么耶稣决定离开犹太呢？  

2.          撒玛黎雅人是怎样起源的呢？（参阅列下17:24-41及本课的「其它研读」）  

3.          一个犹太人和一个撒玛黎雅妇人谈话是一件很丢脸的事，为什么耶稣在井边却那样做呢？  

4.          耶稣在若4:10中说「活水」一词意指什么呢？请参阅天主教教理 # 2652，谁或什么是「天主的恩赐」呢？ 

5.          耶稣为什么叫那妇人去叫她丈夫来呢（若4:16）？参阅若4:17-18，撒玛黎雅妇人是否开始领悟耶稣的话呢？ 

6.          在若4:22，耶稣把犹太的和撒玛黎雅人的宗教信仰和习惯作了一个比较，祂说：「你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。」究竟犹太人和撒玛黎雅人的信仰有何区别呢？见列下17:28-39 

7.          在若4:22中，耶稣为什么说救恩是出自犹太人呢？  

8.          在若4:23，耶稣说：「然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父。」这话有何意思？参阅教理 # 160  

9.          若4:28说撒玛黎雅妇人撇下自己的水罐，这有什么含意呢？ 

10.      若4:32中耶稣所说的食物是什么呢？  

11.      先参阅玛9:35-39和路10:2。耶稣在若4:35的话意指什么？祂说「撒种的是一人，收割的是另一人」和「别人劳了力，而你们去收获他们劳苦的成果」是什么意思呢？  

12.      参阅玛15:22-28，那里所指的客纳罕妇人与若4:46-54所说的王臣有何类似的地方呢？  

13.      若4结尾前，耶稣回到祂所行第一个神迹的地方，祂在加纳治愈王臣的儿子有何意义呢？  

问题反思     

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

耶稣主动与撒玛黎雅妇人展开对话，并不介意别人的观感。在你的生活中，你曾认识一些迷失和需要别人伸出援手的人吗？你愿意与他们分享福音吗？抑或你担心他的反应或别人对你的看法呢？ 

你是否寻找「世俗的水」（即物质利益）来解渴呢？玛6:33说：「你们先该寻求天主的国和它的义德，这一切自会加给你们。」这话有何意思呢？ 

对于妇人所犯的罪，耶稣并没有责备她，但很友善地指出她用错误的方法寻找快乐。耶稣才是我们心中渴求的，没有祂，我们继续沉沦于黑暗和罪恶中，只会在世物上追求满足，那么你又如何助人找出生命的意义呢？ 

什么能使你快乐呢？你的喜悦和平安来自以祂为中心抑或以尘世的事物呢？ 

你是否恒常祈祷呢？或是瞬息间未见其效而心灰意懒呢？ 

其它研读     

现实中的多层意义        

若望相信生命有不同层面的意义，我们虽然认同，但经常置之脑后。譬如以哈姆雷特为例，表面看只是白纸上的黑色标记，这是无可争议的事实。但我们也要承认它还有更深入的意义，我们可以分析纸上的标记，从而看出一个故事来，以及各人物和其真正意义。当我们阅读这故事时，我们会进一步看出其依次的层面来 － 勇气、复仇、爱、懦弱和出卖。若望对世界持相同的看法，但不只是一套话剧。为若望来说，现实是有圣事性的，一个由天主编成的故事，不是随意集成的事件。天主是世界的创造者，祂的作品不像剧作家单以文字来表达，而是以宇宙，故为若望来说，一切人、事、地、物和「巧合」均指向深层的意义。没有什么是意外的，尤其在基督的生命里，所有事情都是天主依次排行的，为的是要向我们发言，并要显露基督的目的。 

若望这个观念不是凭空想象的，他是从师傅那里学到的。这是复活了的耶稣亲自教导的，以色列的全部历史均指向祂（路24:44-49）；祂也多次引述旧约作征兆，指出最深入的底层是指向祂的（参阅若3:14、若6），怪不得若望持着这种思维，在基督的每一事件中都钻研其更深意义。这种思维手法在若4中清晰可见，撒玛黎雅妇人的故事是真人真事的：他们相遇了、他们对话、她曾有五个丈夫、她真的信了、且往城中把基督的喜讯告诉别人。但通过这故事，若望引领我们进入深处，好使我们体验到天主的计划，不只为撒玛黎雅人，也包括我们众人。  

若望的预示  

若望清楚表示，他福音中的每个故事都是精心挑选的，以达至特别的目的，他绝非无意识地编写一本耶稣言行录；事实上，还有耶稣所做过的许多事没有记载下来（若21:25）。福音所载的内容都是为了某一目的才写下来的，若望告诉我们其目的：「耶稣在门徒前还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上。这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。」（若20:30-31） 

简而言之，若望每次记载基督生活上的一个片段，为那时那刻来说是具其灵修性的意义，他不是要为耶稣写传记，而是要清楚彰显基督是谁和降世的目的。 

因此，若望的福音是知道其它福音和宗徒大事录的存在的，也假设你也知道。若望福音其中一个特色是不提供其福音跟着的进展线索，因为真相不久便会应验了。例如，若望福音报导了一个「简单的圣神降临」（若20:19-23），目的不是要否定宗2所载的圣神降临事件，而是要藉前者来深化后者。同样，宗1:8记载了复活的主的话：「你们将充满圣神的德能，要在耶路撒冷及全犹太和撒玛黎雅，并直到地极，为我作证人。」在若4也可见到类似的预示：耶稣离开了耶路撒冷、祂先向撒玛黎雅人宣讲、然后遇上来自地极的「王臣」（很可能指玛8:5-13所载的罗马百夫长）。  

撒玛黎雅妇人和她的五个丈夫           

要明了撒玛黎雅妇人事件的意义，必须先了解撒玛黎雅人的背景。否则容易疏忽小节，就如一个完全不懂美国历史或文化的人不明白称呼别人「汤姆大叔」或「本笃阿诺德」只是一种贬抑的称呼。 

撒玛黎雅人是公元前722年亚述征服了以色列国后衍生出来的人。撒罗满王驾崩后，以色列和犹大分裂了，十个支派与撒罗满后人断绝关系而成立了北方的以色列国（列上12），这北方王朝立即叛了教而拜偶像，在贝特耳朝拜金牛，追随客纳罕的各种外教神灵，拒绝及忘记了以色列的天主。经过了数世纪各先知的劝谕后，最后被亚述国侵略和彻底地毁灭（列下17）。亚述国的国策是把被征服的人充军，由外地人迁入，使被征服地方的不同族裔长期有种族仇恨问题，无法威胁亚述国的统治。 

于是，亚述王从巴比伦、雇特、阿瓦，哈玛特和色法瓦因徙置一些人往以色列，现在称为撒玛黎雅（列下17:24），随着这五个外族的迁入，他们同时把自己所朝拜的巴耳邪神引进。因此，十个支派的充军及五个外族的迁入使这被毁的以色列国变成一个多元宗教和种族的地方。尽管对雅威的朝拜仍然存在，但十分冷淡，且时常朝拜巴耳邪神（列下17:29-34）。鉴于撒玛黎雅宗教和种族上变得混淆不清，以及他们在亚述国入侵前已背弃信仰，南方的犹大国认为撒玛黎雅人只是混血种，背弃了梅瑟的盟约。  

欧瑟亚在谴责以色列朝拜巴耳时，作了很有趣的预言：「到那一天──上主的断语──她要称呼我为「依士」(我的丈夫)，不再称呼我为「巴里」(我主)。我必要从她的口中把巴耳的名号除掉，使他们再也不提起他们的姓名。到那一天，为了他们，我要同田间的野兽，天空的飞鸟和地上的爬虫订立盟约，并且我要从地上将弓弩、刀剑和战争毁灭，使他们安居乐业。我要永远聘娶你，以公义、公平、慈爱、怜悯聘娶你」（欧2:18-21）。换言之，先知们均向以色列保证，他们终有一天要回头而朝拜真的上主（尽管他们犯了罪，这真的朝拜由犹大支派和达味之家所保存下来），以色列会再一次称祂为「丈夫」。 

犹太人明白要在圣殿内朝拜真天主，却忘记了撒玛黎雅人从先知们口中得到这许诺，犹太人的种族和宗教的优越感令他们妄自尊大，于是他们（即南国犹大的后裔）要与混血种的撒玛黎雅人划清界线（见若4:9）。撒玛黎雅妇人也明白这点和其背景，所以，当耶稣叫她找其丈夫来时，妇人得到双重讯息 － 即她连串的婚姻，以及灵性上的双关话指撒玛黎雅人的五个「丈夫（巴耳）」，因此，他们所朝拜的并非梅瑟所说的雅威。这话触发了妇人的回应：「我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方是在耶路撒冷」（若4:20），耶稣的答复与早时在若4:18的话有关：「你现在所有的，也不是你的丈夫」。从最表面的角度看，那话指现在与妇人同居的那个男人，但如果以最深入的层面说，是指耶稣自己，祂就是撒玛黎雅人应该而没有朝拜的天主，因为他们「嫁」了给「巴比伦、雇特、阿瓦，哈玛特和色法瓦因」，而耶稣现在就要带给撒玛黎雅人所需的永生的活水：所许诺的圣神的恩宠，不但给那些在耶路撒冷朝拜的人，还给「一切有血肉的人」（岳2:28-32），祂来以活水给新娘施洗，准备「以水洗，藉言语，来洁净她，圣化她，好使她在自己面前呈现为一个光耀的教会，没有瑕疵，没有皱纹，或其他类似的缺陷；而使她成为圣洁和没有污点的。」这个与婚姻有关的主题会延续到下一片段，那故事发生在加纳，即若2举行婚宴的地方。耶稣治疗的标记显示那外邦官员被邀跟以色列一起参与默西亚的婚宴，犹如那撒玛黎雅妇人一样。有趣的是，这正好是玛8:5-13所载同一事件中耶稣的教训。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若4:10-14：「水。水的象征表示圣神在洗礼中的行动，因为在呼求圣神后，水就成了有效的新生圣事的标记：正如我们的首次诞生是在水中进行，同样洗礼的水确实表明：我们神性生命的诞生，是在圣神内赐给我们的。「我们都因一个圣神受了洗，又都为一个圣神所滋润」（格前12:13）。因此，圣神本身也是活水，祂源自被钉在十字架上的基督，并在我们内涌出活水，使我们得到永生。」（694） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录        

我们已强调过，上主天主与以色列子民在西乃山所立盟约的事实，是基于法律的。其中心就是十诫，天主劝勉人民要遵守：「现在你们若真听我的话，遵守我的盟约，你们在万民中将成为我的特殊产业。的确，普世全属于我，但你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。你应将这话训示以色列子民。」（出19:5-6） 

由于以民没有完全忠于该盟约，天主便借着先知而立了新约：「我愿在那些时日后，与以色列家订立的盟约──上主的断语──就是：我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上；我要作他们的天主，他们要作我的人民。」（耶31:33） 

因此，先知所宣布的新盟约彻底地改变了人与神的关系，法律不再是刻在外在的石板上，而是通过圣神写在内在人的心中，立于「人心底的深处」 

－－ 教宗若望保禄二世于1989年8月9日公开接见。  

撮要   

在这一课，我们可以看到：  

1.                耶稣的门徒施洗。  

2.                若望眼中看见耶稣的真人性，祂感到筋疲力竭。 

3.                借着与撒玛黎雅妇人的对话，耶稣打破了宗教、种族和性别的障碍。  

4.                耶稣以「活水」象征在圣神内的洗礼。  

5.                撒玛黎雅妇人在若望眼中象征整个撒玛黎雅民族，他们有五个「丈夫」，即他们朝拜的巴耳邪神，如同朝拜以色列的天主一样。  

6.                作为真新郎的耶稣的到来，教导子民怎样真的朝拜天父，不重视朝拜的地点如圣殿或革黎斤山。  

7.                撒玛黎雅妇人和其同族相信了耶稣，不像那些圣殿的领袖们。  

8.                耶稣在加纳治愈了王臣的儿子，显示默西亚的羔羊婚宴也欢迎外邦人参与。

新若苏厄与安息日 

简介  

在若5，耶稣显示自己就是新若苏厄（在希伯来语中，耶稣和若苏厄均为「Y’shua」），祂降来是要带领以色列往真正的福地——天乡去。祂向瘸子所发的问题（「你愿意痊愈吗？」）同时也是向我们和以色列提出的，祂也是要满全旧约的真司祭和天主的安息日。祂审判人的特点，是依据人内心的深处对祂的抉择，意即对至善至真的天主的抉择，而不在于一些主观的标准和外在的能力。因此，祂说梅瑟会判断犹太人，因为他们都称他为导师。梅瑟为基督作证，故拒绝基督就是拒绝梅瑟，无法藉巧言令色作掩饰。  

若5:1-47  

1这些事后， 正是犹太人的庆节，耶稣便上了耶路撒冷。2 在耶路撒冷靠近羊门有一个水池，希伯来语叫作贝特匝达，周围有五个走廊。3在这些走廊内，躺着许多患病的，瞎眼的，瘸腿的，麻痹的，都在等候水动，4因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。5在那里有一个人，患病已三十八年。6耶稣看见这人躺在那里，知道他已病了多时，就向他说:「你愿意痊愈吗？」7那病人回答说：「主，我没有人在水动的时候，把我放到水池中；我正到的时候，别人在我以前已经下去了。」 8耶稣向他说:「起来，拿起你的床，行走罢!」9那人便立刻痊愈了，拿起自己的床，行走起来；那一天正是安息日。10于是犹太人对那痊愈的人说:「今天是安息日，不许你拿床。」11他回答他们说:「叫我痊愈了的那一位给我说: 拿起你的床，行走罢!」12他们就问他：「给你说拿起床来，而行走的那人是谁？」13那痊愈的人却不知道他是谁，因为那地方人多，耶稣已躲开了。14事后耶稣在圣殿里遇见了他，便向他说:「看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。」15那人就去告诉犹太人: 使他痊愈的就是耶稣。16为此犹太人便开始迫害耶稣，因为他在安息日作这样的事。17耶稣遂向他们说:「我父到现在一直工作，我也应该工作。」18为此犹太人越发想要杀害他，因为他不但犯了安息日，而且又称天主是自己的父，使自己与天主平等。19耶稣于是回答他们说:「我实实在在告诉你们: 子不能由自己作什么，他看见父作什么，才能作什么；凡父所作的，子也照样作，20因为父爱子，凡自己所作的都指示给他；并且还要把比这些更大的工程指示给他，为叫你们惊奇。21就如父唤起死者，使他们复生，照样子也使他所愿意的人复生。22父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，23为叫众人尊敬子如同尊敬父；不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父。24我实实在在告诉你们: 听我的话，相信派遣我来者的，便有永生，不受审判，而已出死入生。25我实实在在告诉你们: 时候要到，且现在就是，死者要听见天主子的声音，凡听从的，就必生存。26就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源；27并且赐给他行审判的权柄，因为他是人子。28你们不要惊奇这事，因为时候要到，那时，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，29而出来: 行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。30我由我自己什么也不能作；父怎样告诉我，我就怎样审判，所以我的审判是正义的，因为我不寻求我的旨意，而只寻求那派遣我来者的旨意。」31「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信；32但另有一位为我作证，我知道他为我作的证足以凭信。33你们曾派人到若翰那里去，他就为真理作过证。34其实我并不需要人的证据，我提及这事，只是为叫你们得救。35若翰好比是一盏点着而发亮的灯，你们只一时高兴享受了他的光明。36但我有比若翰更大的证据，即父所托付我要我完成的工程，就是我所行的这些工程，为我作证：证明是父派遣了我。37派遣我来的父，亲自为我作证；你们从未听见过他的声音，也从未看见过他的仪容，38并且你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。39你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；40但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」41「我不求人的光荣；42而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。43我因我父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。44你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？45不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。46若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。47如果你们不相信他所写的，怎么会相信我的话呢？」  

问题探讨   　

读若5:1-47  

1．          在若5:1，为什么耶稣回到耶路撒冷去呢？见肋23:1-2、申16:1

2．          瘸子已患病38年，为什么耶稣仍要问他是否愿意痊愈呢？「38」这个数有什么特别意义呢？（见「其它研读」）  

3．          先看厄下13:15-20和耶17:21。为什么法利塞人斥责那人拿床呢？他们对事件的理解正确吗？他们疏忽了什么要点呢？  

4．          为什么耶稣寻找那治愈了的人并警告他不要再犯罪呢？见伯后2:20-22

5．          在若5:17，耶稣说祂父亲一直在工作是什么意思呢？  

6．          先看若5:18，为什么法利塞人那么失望呢？  

7．          先看若5:24，拒绝耶稣是否等于拒绝天主圣父呢？  

8．          若5:25说「死者要听见天主子的声音，凡听从的，就必生存」是什么意思呢？  

9．          先看天主教教理第2185和2186段，天主教会对主日时工作有何论点呢？ 

10．      耶稣在若5:26的话有什么意义呢？  

11．      耶稣在若5:27说自己有「审判的权柄，因为他是人子」，祂这样说有何意思？谁是人子呢？  

12．      耶稣说「我由我自己什么也不能作」有何意思呢？（见若5:30-31）  

13．      耶稣在若5:31说：「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信。」祂这话有何意思呢？  

14．      先看若5:36-37，天主圣父怎样为耶稣作证呢？  

15．      先看若5:39-44，宗教领袖们深入研究圣经并深切了解，他们也因为遵守梅瑟法律而自豪。既已熟读圣经，他们为什么不承认梅瑟和先知们所指向的那人呢？  

16．      在若5:45-47中，耶稣告诉法利塞人，说梅瑟会控告他们，指出他们是假善人，没有真正接受他所写的。为什么耶稣这样说呢？（看创3:15、户21:9, 24:17、申18:15-18）  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用： 

1．          你曾否感到自己习惯了犯的错，却不愿意改变固有的生活方式，以致妨碍了正确的决策呢？  

2．          法利塞人觉得自己是好犹太人，熟识圣经，但他们并不承认耶稣，甚至拒绝祂。你试问自己有否觉得自己是好教友，但耶稣所建立的教会的一些训导，你却不接受呢？（玛16:18）  

3．          耶稣说：「你们若不变成如同小孩子一样，决不能进天国。」你曾否害怕同辈的嘲笑而容忍自己心硬呢？  

其它研读  

在耶路撒冷靠近羊门有一个水池 …  

请留意，若望一直用现在时。公元70年后，耶路撒冷没有水池或羊门，因为整个城市已被罗马人尽毁。正因如此，有些人说若望福音写于公元70年前，不过其它人则认为这一节不足为证。  

你愿意痊愈吗？  

若5继续展示另一次洗礼的意象 —－ 贝特匝达水池。若望福音的大多数早期手抄卷都没有第4节，但它却出现于「所接受的正文」中，明显地反映出一项传统，在解释为什么那人如此答复耶稣，且投诉别人在他以前已经下到水里去了。「所接受的正文」这样记述若5:3b-4：「都在等候水动，因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。」 

特别的是，若望提供了清楚的数字 —－ 「有一个人，患病已三十八年。」在若望福音里，数字是非常敏感的，在这片段中亦无例外。我们已见过若望多层内在的意思，他眼光独到，看出事件的双层甚至三层意义，这里正好如此。 

从最基本的层面看，若望记载那人患病三十八载，而这亦是事实，他病了那么久。在这层面上，我们亦应发现一些灵修意识，如果留心耶稣所发的问题：「你愿意痊愈吗？」我们要立即稍停片刻来反省一下，耶稣既非愚昧之辈，那人久病求诊多时，祂却如此发问，原因何在？ 

古怪且奇妙的是，不是所有病人在心底里真的想完全康复，只要在报章上看看（或心里想想）便不难发现，可能适应了所受的苦、卷标了自己是个病人、享受别人对自己的怜悯和对劳动工作上的免役。由疑病症以至患病所引发的错误满足，甚至安于受病魔所缠扰，有些民族回味数个世纪以来的苦况，很可能拒绝应诊，因此耶稣严肃地问：你想痊愈吗？ 

不过，这里有一个更深层的含意，三十八年使人想起以色列一件史实，若望必定知道那事。户13-14（是以民众所周知的）记载天主鉴于以民长久为奴于埃及后，给予他们一个治疗的机会。经历了多年和长途跋涉的旅程后，以民终于抵达福地的门栈，便派遣了十二名探子潜入侦察，其中十人回来报告所见到的地方城镇坚固且住有巨人，根本不可能占据客纳罕；另两人（若苏厄和加肋布）却说：「我们侦探所经过的地方，确是一片极好的地方。若上主恩待我们，必引我们到那里去，将那地方赐给我们。那实在是一块流奶流蜜的地方。只要你们不反抗上主，就不必怕那地方的人民，因为他们要作我们的掠物；护佑他们的，离开了他们，上主却与我们同在；所以不要怕他们。」 

可惜以色列人惶恐不安而拒绝了，于是天主遣回他们往旷野去，除了若苏厄和加肋布外，一代人都死在旷野里，四十年就象征那段流离浪荡的时期。 

但从申2:14-15所见，四十年只是个完整数字，正确的时期是三十八年： 

「从离开卡德士巴尔乃亚到我们过了则勒得溪所用的时间，共计三十八年，直到能作战的那一代，照上主对他们所起的誓，由营中完全消灭。实在是上主的手攻击了他们，使他们由营中完全消灭。」 

现在第二位「若苏厄」已准备就绪，要领以民进入最后的福地天国去，于是便问说：「你愿意痊愈吗？」以民是否真的期望得到天主许诺的完成和满全呢？第一个若苏厄占少数人的报告，说只要以民相信上主，必能满载而归；可惜群众择恶而从，拒绝了第一个若苏厄，结果在旷野里继续三十八年的流浪生涯。以民继续反对天主，这种态度持续了多个世纪，也受到天主的惩罚和试探，先知们许诺默西亚必来，以色列一直在等待，犹如在水池旁的那病人。作为新若苏厄的耶稣正在这里，清楚表明他们正重蹈古人的覆辙：「你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。」 

还有更深一层的意思，若望福音当然不是最先为了犹太领袖而写的，而是写给那些向耶稣宣认了信仰的基督徒，当时他们正处于迫害的水深火热中，有些人意志不坚而舍难取易。耶稣借着向水池旁的人发言，也透过他向全以民讲话，同时向新以民教会和我们说：「你愿意痊愈吗？」  

我父到现在一直工作，我也应该工作  

法利塞人和耶稣之间一直困扰着一个问题，就是前者认为耶稣违反安息日的规定。同样的问题在若5中再一次出现，因为耶稣在安息日治病。 

类似的事件也曾在其它福音中记载，背景与此故事相同。例如在玛12，有人批评耶稣的门徒在安息日掐麦穗吃。耶稣便引述了先祖达味的事件，吃了只许司祭吃的供饼。总之，作为达味之子默西亚的祂，相当于司祭在安息日的工作，祂治愈病人，等于肋未司祭在安息日进行割损的工作。这点将在若7:23详加说明。 

耶稣所自称的不只是默西亚达味之子，因而称为「默基瑟德品位」（咏110:4、希7:20），祂是安息日的主。 

安息日提醒我们天主完成创造的许诺，我们在安息日停止工作是要自我提醒，我们的工作得以完成全赖天主而不是我们。换而言之，安息日再一次显示我们需要天主的恩宠，耶稣就是天主的恩宠，祂是恩许的满全。圣保禄这样说：「天主的一切恩许，在祂内都成了「是」」（格后1:20）。创造的满全却被罪恶所破坏，因此受造物都叹息和期待，直至天主的子女得到启示为止。然而，基督是恩许的满全，在祂内一切受造物得到救赎。作为堕落的我们，安息日正好提醒我们，没有基督的恩宠，我们无法恢复我们应有的身份，我们必须停止工作，前往天主台前求助。但耶稣活在天主的安息日内，祂所作的都在圣父内，因为祂是子。安息日是庆祝天主许诺完成创世，当我们成为新天新地全面参与天主子名份的成员后，创造便告完满结束。 

若望在这段圣经同时表达了三个形象：新若苏厄带领以色列前往新的福地，大司祭（匝3所预言的新的耶叔亚），耶稣是安息日的主。有趣的是，希伯来书也合并了这三个身份来形容耶稣为「默基瑟德的品位，司祭」（希7），给予我们真正的安息（希3），并呼唤我们进入祂新的福地（希12:22-25）。祂这样说并不是作来世的预言，而是作为天主子的祂，祂完全分享了天主圣父的生命，和作为人子的祂（达7:13-14），像我们那样经历世上的各种挣扎后，祂堪当作为公道的判官，祂来是为使我们「成为有分于天主性体的人」（伯后1:4）。 

由于耶稣是一切旧约所指向的天主恩许的满全，祂告诉犹太群众们，他们将来受审判的标准并非外来的，而是他们自己的标准：「不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的」（若5:45-46）。祂既是法律的满全，拒绝祂就是拒绝法律，单凭空话是无济于事的。况且耶稣已清楚表示，他们已开始拒绝祂（若5:40）。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若5:36：「此外，耶稣也完成有关食物洁净与否的法律，这对犹太人的日常生活十分重要；耶稣以属神的解释揭露它的「教育」意义：「凡从外面进入人内的，不能使人污秽 … 这是说一切食物都是洁净的 … 凡从人里面出来的，那才使人污秽。因为从里面，从人心里出来的是些恶念」（谷7:18-21）。耶稣以属神的权威，决定性地解释法律，往往会与某些法学士冲突。虽然祂用一些属神的征兆，来证明祂的解释，但他们并不接受祂的解释。这点在有关安息日的问题上尤为显著：耶稣多次应用经师的辩论方法，说明祂为事奉天主、为服务近人所做的治病工作，并不触犯安息日的规定。」（582） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

作为人子的耶稣基督，祂也是真天主，有天主的权来判断人的工作和良心，这权力是明确和普世性的。祂解释自己为什么有这项权力：「父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，为叫众人尊敬子如同尊敬父；不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父」（若5:22-23）。 

耶稣把这权力与赐予生命的权力连接起来，「就如父唤起死者，使他们复生，照样子也使他所愿意的人复生」（若5:21），「就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源；并且赐给他行审判的权柄，因为他是人子」（若5:26-27）。故此，根据耶稣所坚称的，审判的权与耶稣身为救世主和世界的赎世者有关，审判本身属于救赎的工作，属于救赎的秩序中，是一项明确的救赎行动。事实上，审判的范围包括了全面参与天主的生命，这是给人恩宠的终向 －－ 那永恒召唤的满全。同时，审判的权也借着人类的赎世者而联系在天父光荣的彰显中，「将来人子要在祂父的光荣中同祂天使降来，那时，祂要按照每人的行为予以赏报」（玛16:27），可见公义的秩序从起初已写在天主的恩宠中，最后的审判就是明确地确认这种关系。耶稣曾清楚表示：「义人要在他们父的国里，发光如同太阳」（若13:43），但对于那些作恶的人，祂并没有那么明确地表示放弃（看玛7:23）。事实上，在塔冷通的比喻中（玛25:14-30），审判会以人与天主的恩宠合作的程度来量度，接受抑或拒绝祂的恩宠 

－－ 教宗若望保禄二世于1987年9月30日公开接见。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1．          若望记载了在水池旁那人的故事，不但是件真正的治病圣迹，也涉及以色列由于叛逆天主而在旷野中流浪，以及作为基督门徒应有的信德。 

2．          耶稣因称天主为父和在安息日治病受到批评。  

3．          耶稣坚称自己是天主子，并以不同形象显示自己是新若苏厄、新大司祭和真的安息日。  

4．          耶稣辩称法律也为祂作证，因此凡相信法律的人也相信祂。 

5．          耶稣清楚表示以色列已开始拒绝祂。 

第四和第五个标记  

简介  

在若6的第一部分，若望强调耶稣是新梅瑟，行了新逾越的奥迹，作为即将来临的圣体逾越的标记，借着祂的死亡和复活，也借着祂的圣体，使祂的死亡和复活永远与我们同在。我们将可见到，若望把一个真切的圣迹摆在我们眼前，不能视作只是一件关怀和分享的事件。他要我们回顾过去（梅瑟）及展望未来（圣体圣事的建立），而不是分散人注意力的无谓领域，如世间的政治权势，对此耶稣全不感兴趣。  

若6:1-21  

1这些事以后，耶稣往加里肋亚海，即提庇黎雅海的对岸去了。2大批群众，因为看见他在患病者身上所行的神迹，都跟随着他。3耶稣上了山，和他的门徒一起坐在那里。4那时，犹太人的庆节，即逾越节，已临近了。5耶稣举目看见大批群众来到他前，就对斐理伯说：「我们从那里买饼给这些人吃呢？」6他说这话，是为试探斐理伯；他自己原知道要做什么。7斐理伯回答说:「就是二百块「德纳」的饼，也不够每人分得一小块。」8有一个门徒，即西满伯多禄的哥哥安德肋说：9「这里有一个儿童，他有五个大麦饼和两条鱼；但是为这么多的人，这算得什么？」10耶稣说:「你们叫众人坐下罢!」在那地方有许多青草，于是人们便坐下，男人约有五千。11耶稣就拿起饼，祝谢后，分给坐下的人；对于鱼也照样作了；让众人任意吃。12他们吃饱以后，耶稣向门徒说:「把剩下的碎块收集起来，免得糟蹋了。」13他们就把人吃后所剩的五个大麦饼的碎块，收集起来，装满了十二筐。14众人见了耶稣所行的奇迹，就说:「这人确实是那要来到世界上的先知。」15耶稣看出他们要来强迫他，立他为王，就独自又退避到山里去了。16到了晚上，他的门徒下到海边17上船要到海对岸的葛法翁去。天已黑了，耶稣还没有来到他们那里。18海上因起了大风，便翻腾起来。19当他们摇橹大约过了二十五或三十「斯塔狄」时，看见耶稣在海面行走，临近了船，便害怕起来。20但他却向他们说:「是我，不要害怕！」21他们便欣然接他上船，船就立时到了他们所要去的地方。  

问题探讨  

读若6:1-21  

1.          群众为什么跟着耶稣呢？为什么若望说逾越节临近了？ 

2.          耶稣在若6:5为什么问斐理伯如何买饼给群众吃呢？  

3.          为什么耶稣需要一个儿童的五饼二鱼呢？祂不可以由天降下食粮吗？  

4.          从那小童的表现，我们体会到什么？  

5.          先看天主教教理第1335段，增饼的故事与圣体圣事有何关系呢？  

6.          先看“其它研读”中的“新梅瑟”，然后列出耶稣与新梅瑟在这一课的相同之处。  

7.          犹太人说：「这人确实是那要来到世界上的先知。」他们究竟指谁呢？（看申18:15-18）  

8.          先看依25:5-9，增饼奇迹如何证明耶稣是默西亚呢？  

9.          为什么群众要拥戴耶稣为王？为什么耶稣要离开他们呢？ 

10.      先看对观福音有关这故事的记载（玛14:22、谷6:45），耶稣为什么叫门徒先乘船过对岸去呢？  

11.      先看谷6:49，根据谷所载，门徒们见耶稣步行海面而惊恐，原因何在？耶稣表明身份后，为什么门徒们越发惊奇？看玛14:22-34，有些资料仅玛独有，那是什么呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.          你曾经怀疑耶稣能否解决你的问题吗？面对一个看似穷途末路的情况而祂却能扭转乾坤，你会惊讶吗？看完今天的圣经章节，你仍然怀疑耶稣可以无需吹灰之力就能助你吗？  

2.          你只会向耶稣祈求物质援助吗？你曾否求祂改变你内心的观念或助你一生奉行祂的旨意？  

3.          你曾试图去解释超自然的事物吗？对于耶稣隐藏在圣体圣事内的奥迹，你认为需要其科学证据吗？  

其它研读  

新梅瑟  

若望福音从旧约的故事中默想其多层意义，这就正如圣奥思定所说「新约隐藏在旧约中，而旧约则显露在新约中」，故此，正如天主教教理所教导（第128-130条），圣经作者和教会不断地透过预象来强调旧约在时期完满时在耶稣基督身上所完成的一切。我们已见过若望怎样把天主的羔羊耶稣与逾越节联系起来；同样，若望把我们看过的前面的数章福音与后面的各章凝聚成一个前后呼应的效果，例如：由加纳婚宴而伸延至洗者若翰探讨新郎的主题，这种模式在若6继续着，必须留意若5上下文的关系。 

若5结束时引出了一个梅瑟强烈的讯息，为若6塑造出一个背景来。 

你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」「我不求人的光荣；而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。我因父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。如果你们不相信他所写的，怎会相信我的话呢？」（若5:39-47） 

从一个黯淡的片段显示，耶稣清楚知道耶路撒冷的犹太人公然和故意地拒绝了祂，「在你们内没有天主的爱情」一句，由于没有那种爱，他们不接受祂。这情况不只耶稣指控他们，「有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟」（若5:45）。耶路撒冷的犹太人因梅瑟而夸耀，并声称把希望寄托于他所写的；然而，由于梅瑟的作品为耶稣作证，不相信基督等于不相信梅瑟。 

若望怀着梅瑟的形象在心中，现在要指出耶稣是新梅瑟（就如玛窦记载耶稣先上到新山，然后发表山中圣训一样：玛5-7）。所以若望提醒我们，耶稣的第四个标记在逾越节展示出来，那是梅瑟五书的最大庆节，庆祝以民从为奴之家的埃及被释放出来，增饼圣迹后所剩余的十二筐碎块象征以色列的十二新支派，都是由新梅瑟所供应的；同样，五个大麦造的饼象征梅瑟五书，饼与天主圣言的联系已临在于法律内，法律就是灵性上的食粮，连接了旷野中的玛纳。 

「他磨难了你，使你感到饥饿，却以你和你祖先所不认识的「玛纳」养育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活」（申8:3）。 

耶稣现在所行的圣迹，使人想起当初在旷野里喂养了以色列，也（在下一课更明显）联系着天主的圣言，但耶稣指的不是印刷出来的文字，而是圣言成了血肉，正如若望在若1:1所示，祂就是天主的圣言。 

最后，作为增饼圣迹的结束，若望记述了耶稣步行海面以示祂对海的权威，一个反映梅瑟曾对海的能力（把尼罗河的水变成血、把红海的水分开两边、击石出水），一个先前（耶稣与撒玛黎雅妇人谈论活水）和顾后（耶稣在若7-10详尽讨论洗礼的标记）。  

错误诠释若6令人讨厌  

作为现代的天主教徒的你，迟早会听到如下的五饼二鱼圣迹的诠释： 

「真正的增饼奇迹，并不是大家误以为由几个用大麦造成的饼和数条鱼，增加成为数以百磅的食物，以吃饱五千男人另加妇女和小孩。这是错的，也只是一种迷信。真正的圣迹是：群众中自私的人被那纳匝肋人很慈祥的训导所感动，他们开放了自己内心的世界拿出关怀和分享来，把自己带来的食物与众分享。在分享间见到，大家带来的食物较诸实际需要更多，一切均源于耶稣的爱，祂的圣言和雅意触动了冷冰冰的心。」 

这种解法和数以千计的其它解法，在过去二十年不停地在天主教会和开放的誓反教的讲坛上教导，但究竟这讲法有没有圣经的根据呢？ 

没有，一点也没有。他们只是把自我看法强加于圣经片段内，而不是剖析故事中的真义，主要由于对圣迹的不理性偏见，以为福音只不过谈论一些人道主义的讯息，而不是天主的圣迹干预世界。 

那么我们该怎样作出善意的回应呢？最好是参考内文本身。支持增饼圣迹只不过是一种关怀和分享的言论完全否定了若6:11和6:13。是耶稣本人把饼和鱼分施给众人吃，不是群众间互相分享，是祂从五个饼中分施给人吃，而不是群众拿私自带来的三文治与众同享。同样，若6:13表明他们把「吃后所剩的五个大麦饼的碎块，收集起来，装满了十二筐」，而不是互相分享私自食物后所剩余之物。简而言之，若望要我们明白一个圣迹的的确确的行了，而不是一件鼓励人互相关怀和分享的事件。但背后一股强而有力的扭转力出现了，要歪曲故事的原意，以引导读者去否定一件超自然的圣迹，这完全不是若望的原意。 

增饼奇迹的超自然性和圣迹性可从群众的反应看出来，他们没有说：「祂真慷慨，激励我分享自己的食物！」反而称祂为梅瑟所预言的「先知」（申18:18），甚至（在罗马占领的犹大地域冒着被控造反而断送性命之险去）强立耶稣为王，好使祂继续提供免费食粮给他们，而不是期望祂鼓励大家愿意分享自己的食物。  

错误的冠冕  

群众意图强迫耶稣为王展开了若望福音内三件「丑行」或「绊脚石」的首件（另外两件会在下一课探讨），三件丑行均有一个共同点 －－ 期望依靠个人力量在世上赢取自给自足的能力，以为无须死于自己。 

若望讲论的第一块「绊脚石」是政治，耶稣对于一切把祂变成政治人物的意图的回应是 －－ 离开。这样做导致了一个在教会历史中不停质问的问题：「为什么耶稣不是只进行治病、增饼、派遣天使下来逮捕所有坏人、免除一切病苦等圣迹呢？」这问题不停出现是因为信友不停地认同，为什么不把教会变成一个政治组织，然后把一切错误矫枉过正呢？的确有人问，如果教会不能搞好政治，她有何用呢？在这想法的心底里，是要把生命压低至政治层面，或者要神化政治。不幸发生了（事实上在某种程度上一直在发生），教会成员与俗世组织的危险联盟便出现了，于是教会对天主的忠诚的首要责任可能要遭妥协的威胁。这不是说天主教徒不可参与政治或有政治信念，而是人对世俗上的忠诚和喜好必须置于对天主的爱和听命之后，否则只会满城风雨。记得当年美国的民主党的党纲支持移民、工人、贫民时（当中不少是天主教徒），很多美国主教和教友都与民主党结盟起来，这在十九世纪末和二十世纪初来看，是很理性的做法。但时移俗易，当民主党七、八十年代吸纳了一些狂热的中坚分子时，他们支持堕胎等违反天主教教义的原则时，由于与其老伙伴的关系，很多教友（包括圣职人员和主教）都抬不起头来。 

这不是说教会要成立自己的政党，而是要坚持履行和生活耶稣的福音，不可把政治的理念当作「奉行天主的旨意」，也不能认同某政党代表着站在天主那边。  

教理联系 

摘自天主教教理  

若6:1-21：「三部对观福音和圣保禄，都给我们传述了感恩（圣体）圣事的建立；至于圣若望，他则记载了耶稣在葛法翁会堂，为准备建立感恩（圣体）圣事所说的话：基督指明自己就是从天上降下来的生命之粮。」（1338） 

若6:5-15：「耶稣把一些人由饥饿、不义、疾病和死亡的人世痛苦中拯救出来，藉此展示了默西亚的征兆；但祂并非来消除此世的所有痛苦，而是把人类从更大的奴役，即罪恶的奴役中，拯救出来，因为罪恶妨碍他们作为天主子女的召叫，造成世上种种的奴役。」（549） 

若6:15：「许多犹太人，甚至一些怀有与他们共同期望的其他民族，在耶稣身上看到了天主许给以色列的默西亚、「达味之子」的基本特征。耶稣接受了祂应得的默西亚名号，但有某种保留，因为当时一部分的人，用一种过分人性的观念去看此名号，主要是政治性的观念。」（439） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版） 

罗马之声  

教宗文章摘录  

耶稣从不想被牵涉在政治的运动中，对于一切迫使祂朝这种方向的动机，都溜之大吉（见若6:15）。祂来建立的王国并不属于这个世界（若18:36），因此对于要祂对人间权势表态的人，祂说：「凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主」（玛22:21）。祂是犹太人，也爱自己的民族，但从未承诺使同胞脱离政治的奴役，如同很多犹太人对默西亚所期望的。耶稣说祂以天主子的身份降来，为使被罪恶所奴役的人性获得灵性上的自由而迈向天国（看若8:34-36），「我来不是受服事，而是服事人」（玛20:28），跟随祂的人、特别是门徒们，对俗世的权威或控制各民族怀有野心，但要作大众谦逊的仆人（玛20:20-28），就应该像他们的「师傅」、「主子」一样（若13:13-14） 

－－ 教宗若望保禄二世于1993年7月28日公开接见。          

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.          若望要我们回顾耶稣使命的背景，梅瑟既为了祂而作证，祂就是新梅瑟。 

2.          耶稣在若6中的两个标记是要使我们想起出谷时在旷野中的玛纳及梅瑟把水分开的圣迹，以证明耶稣就是新梅瑟。  

3.          福音文中（尤以若6:11和6:13）清楚显示耶稣五饼二鱼是真正的增饼圣迹，而不是群众之间互相分享各自带来的食物。  

4.          群众意图迫使耶稣为王时，祂便立即引退，以显示其王国并非世间的政党或计论述生命之粮 

简介  

若6这部分记载了耶稣著名的生命之粮的讲道，祂震撼地宣称自己真正地隐藏在圣体内，我们将看到这端道理与降生成人的道理息息相关，自发表后引起了永无休止的争议。借着作为生命之粮的基督，天主的生命赐给世人，若望也指出耶稣这番言论也带来不少反对声音（公开和私下地），结果祂丧失了性命，来救赎世人。  

若6:22-71  

22第二天，留在海对岸的群众，看见只有一只小船留在那里，也知道耶稣没有同他的门徒一起上船，只有他的门徒走了── 23然而从提庇黎雅有别的小船来到了，靠近吾主祝谢后，人们吃饼的地方── 24当群众一发觉耶稣和他的门徒都不在那里时，他们便上了那些小船，往葛法翁找耶稣去了。25当群众在海对岸找着他时，就对他说:「辣彼，你什么时候到了这里？」26耶稣回答说:「我实实在在告诉你们: 你们寻找我，并不是因为看到了神迹，而是因为吃饼吃饱了。 27你们不要为那可损坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，即人子所要赐给你们的，因为他是天主圣父所印证的。」28他们问说:「我们该做什么，才算做天主的事业呢？」29耶稣回答说:「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派遣来的。」30他们又说:「那么，你行什么神迹给我们看，好叫我们信服你呢？你要行什么事呢？31我们的祖先在旷野里吃过「玛纳」，正如经上所记载的：『他从天上赐给了他们食物吃。』」32于是耶稣向他们说:「我实实在在告诉你们: 并不是梅瑟赐给了你们那从天上来的食粮，而是我父现今赐给你们从天上来的真正的食粮，33因为天主的食粮，是那由天降下，并赐给世界生命的。」34他们便说:「主! 你就把这样的食粮常常赐给我们罢!」35耶稣回答说：「我就是生命的食粮，到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴。36但是,我向你们说过: 你们看见了我，仍然不信。37凡父交给我的，必到我这里来；而到我这里来的，我必不把他拋弃于外，38因为我从天降下，不是为执行我的旨意，而是为执行派遣我来者的旨意。39派遣我来者的旨意就是：凡他交给我的，叫我连一个也不失掉，而且在末日还要使他复活，40因为这是我父的旨意：凡看见子，并信从子的，必获得永生；并且在末日，我要使他复活。」41犹太人遂对耶稣窃窃私议，因为他说: 我是从天上降下来的食粮。42他们说：「这人不是若瑟的儿子耶稣么? 他的父亲和母亲，我们岂不是都认识么？怎么他竟说: 我是从天上降下来的呢？」43耶稣回答说:「你们不要彼此窃窃私议！44凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来，而我在末日要叫他复活。45在先知书上记载:『众人都要蒙天主的训诲。』凡由父听教而学习的，必到我这里来。46这不是说有人看见过父，只有那从天主来的，才看见过父。47我实实在在告诉你们: 信从的人必得永生48我是生命的食粮。49你们的祖先在旷野中吃过「玛纳」，却死了；50这是从天上降下来的食粮，谁吃了，就不死。51我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。」「我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」52因此， 犹太人彼此争论说:「这人怎么能把他的肉，赐给我们吃呢？」53耶稣向他们说：「我实实在在告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。54谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活，55因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。56谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。57就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。58这是从天上降下来的食粮，不像祖先吃了「玛纳」仍然死了；谁吃这食粮，必要生活直到永远。」59这些话是耶稣在葛法翁会堂教训人时说的。60他的门徒中有许多听了，便说:「这话生硬，谁能听得下去呢？」61耶稣自知他的门徒对这话窃窃私议，便向他们说:「这话使你们起反感吗？62那么，如果你们看到人子升到他先前所在的地方去，将怎样呢？63使生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就是生命。64但你们中间有些人，却不相信。」原来，耶稣从起头就知道那些人不信，和谁要出卖他。65所以他又说:「为此，我对你们说过: 除非蒙父恩赐的，谁也不能到我这里来。」66从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。67于是耶稣向那十二人说:「难道你们也愿走吗？」 68西满伯多禄回答说:「主! 惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？69我们相信，而且已知道你是天主的圣者。」70耶稣对他们说:「我不是拣选了你们十二个人吗？你们中却有一个是魔鬼。」71他是指依斯加略人西满的儿子犹达斯说的；因为就是这人，十二人中的一个，将要出卖耶稣。  

问题探讨   　

读若6:22-71  

1.          先看若6:27-34，耶稣所说的话与若4中祂对井旁遇见妇人时说的话有何类同呢？群众听了这话的反应与那撒玛黎雅妇人起初的反应有何相同呢？  

2.          耶稣在若6:27称自为人子，祂暗示什么？  

3.          先看出16:4、希9:1-7和加下2:5-8。原本盛载玛纳的约柜遗失了数百年。看看若6:30，基于耶肋米亚先知所预言的，群众期待着耶稣的什么征兆才足以使他们相信呢？  

4.          耶稣说自己是生命的食粮，到祂那里来的，永不会饥饿或永不会渴。「到耶稣那里」是什么意思呢？  

5.          若6:41说犹太人对耶稣窃窃私议，原因何在？看出16:2, 16:7-8。他们的祖先和他们现在均曾窃窃私议，这表示什么？他们最终是拒绝谁呢？ 

6.          在若6:44，耶稣说：「凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来，而我在末日要叫他复活。」意思何在？若6:45说：「众人都要蒙天主的训诲。」意思又是什么？看耶31:31-34  

7.          在若6:51，耶稣更说永生之粮就是祂的肉，群众听后的反应怎样？耶稣又怎样响应呢？从若6:52所见，犹太人是否认为那话语只是一种象征意义呢？原因何在？  

8.          先看若6:53-58，耶稣重复「实实在在」这句话，是要强调所说的确是事实。再看若6:60，大部分的听众有否接受祂呢？原因何在？ 

9.          在若6:63，耶稣说：「使生活的是神，肉一无所用。」很多人（尤其是非天主教徒）借这话来否定耶稣过往所说的话，他们以此话来表示耶稣所曾说的，只是一种灵性的意思，一种象征的意义。灵性等于象征吗？耶稣在若6:63的话有何意思呢？  

10.      先看若6:64-66，耶稣意指谁？  

11.      先看若6:66，由于耶稣生命之粮的言论，很多门徒离开了祂 －－ 因为祂说人要吃祂的肉、喝祂的血。为什么他们会离开祂呢？为什么不信呢？今天的人的看法又怎样呢？你认为一个相信耶稣真正隐藏在圣体内的教友会离开教会吗？  

12.      耶稣转向祂的十二宗徒，问他们是否也要离开祂时，谁作答祂了呢？他怎样回答的呢？为什么耶稣在若6:70说，他们当中有一人是魔鬼呢？ 

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用： 

1.          到耶稣这里来的意思就是信从祂，把你生活的方方面面都托付给祂。在你的生活中，是否仍有你想控制的地方，而不是托付给耶稣？  

2.          犹太人窃窃私议，不想接受祂的话，他们的祖先也曾批评梅瑟，他是天主的代言人，他们甚至埋怨天主所供给他们吃的玛纳。阅户11:4-7和12:4-9，天主对他们的抱怨有何感受呢？你自己有否埋怨一些教会的训导或信条呢？你会否只接受你所喜欢听的训导或信条呢？对此你觉得天主有何感受呢？ 

3.          看看今日的金句（若6:53-54）。作为天主教徒的我们，有超然的福份领受主的圣体。你真的相信祂的体血、灵魂和天主性均临现于圣体圣事内吗？我们是否只像假仁假义的犹达斯，口中说信而行动却出卖了祂呢？你会否遵从教会的教导，先办好修和圣事、且作一小时的斋戒、经常祈祷，才去领受祂呢？  

其它研读  

人子和祂的印证（Seal）  

耶稣先继续旧约有关水泉的启示，然后开始了生命之粮的伟大讲道，祂的听众就是那些见证了增饼奇迹的人。祂称自己为「人子」，使人想起厄则克耳给祂的名号，尤其是达7所称的神秘和末世性的形象，祂将在最后的日子出现。 

「我仍在夜间的神视中观望；看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉他；他的王权是永远的王权，永存不替，他的国度永不灭亡。」（达7:13-14） 

有趣的是，耶稣说圣父「印证」了人子（若6:27），这名称源于犹太的塔耳慕得（Jewish Talmud），是面包师傅在面包上加上的独特符号。  

第二个「丑行」：以为不需要圣宠  

在第七课，我们提过若望在若6所载三个「丑行」或「绊脚石」中的第一个 －－ 政治，现在第二个「丑行」出现了，群众来到耶稣跟前问：「我们该做什么，才算做天主的事业呢？」（若6:28）耶稣答说：「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派遣来的」，当耶稣清楚解释了祂话语之意后，群众越来越争议。一如很多人妄自尊大的态度，认为救恩只是人神各半努力的成果：「天主只助自助者；我有我个人的尊严；我不是要求慈善机构赞助我等。」我们应如何响应呢？他们要求与天主平起平坐，而不是病人、不是受惠者、更不是罪人需要的圣宠。在他们的自命不凡中，他们觉得对自己的救恩并非无能为力，起码可以做点事使自己得救。但是，耶稣清楚表示，人不能自救，人只可以信赖天主，信从天主所派遣来的那位。 

群众表现得很愤怒，其一主因是耶稣不但宣称自己是先知，而是从天降下的天主子，他们窃窃私议（这是旧约用来形容犹太人反对梅瑟的字汇）说：「这人不是若瑟的儿子耶稣么? 他的父亲和母亲，我们岂不是都认识么？怎么他竟说: 我是从天上降下来的呢？」意思是说祂既然来自世上的家庭，便不可能有天主性。人不接受天主可以取人的形态出现，并没有真的论据，只是一种个人的感觉：「全无可能」。耶稣没有解释「祂的意思是什么」，却更要激起他们的震惊和愤慨：说祂要把自己的肉给人吃，祂为了世界而降生成人（即祂将会死）。这在人的傲气中显出了非常的谦逊。我们不但不能自救，单以天主降生成人也不足以使我们得救，因为如果救恩单从降生成人便足够了，我们仍可真的听从祂的好意后而自豪。然而，祂降生成人不但为了教训，而是要为人而死和复活，因为我们恶贯满盈，祂必须如此才使我们与天主修好，但这样仍未足以使人获救，我们仍需领受祂的圣神，令我们分享祂的生命而获救恩。就算接受祂也需要恩宠的推动，除了祂外，我们什么都不能。这话对有傲气的人来说是难以入耳的，群众听后的直觉反应就是一直与祂为敌。  

第三个争议：真的临现在圣体内  

耶稣提议两件对犹太听众来说是不可思议的事，但对一些基督徒来说是可以辨别的 －－ 天主降生成人和祂真的隐藏在圣体内。犹太听众对祂自称「是从天上降下来」（即天主）以及「我所要赐给的食粮，就是我的肉」和「你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活」的话，均感震惊。对犹太人来说，问题是在于天主与其所造的人联合而成了耶稣基督的人性；同样难以置信的是天主竟能通过基督的人性在圣体内与人相遇。对基督徒来说，不难接受天主可借着基督的人性与我们相遇，但说饼酒祝圣成祂的体血便认为是荒谬之言。但天主教的信仰（以及若望福音）告诉我们，天主实在可以临现在耶稣基督的人性身上，也可通过祝圣成体血的圣体内。 

若望热切希望我们明白这是耶稣的意思，正如耶稣切望群众明白一样。如果耶稣所说的只是象征意义，文中无需叙述群众的反应，亦无需指出耶稣对群众的离去反应如何。事实上，祂坚持门徒们要相信祂：生命之粮不只是祂的「教训」，而是「我的肉」，这些肉必须是真的吃掉（希腊语的意思是「不断地咬」），可见耶稣对真正临现和对真正降生成人同样地认真。  

圣体奥迹的争议  

耶稣要求人吃祂的肉和喝祂的血的言论，在人性上和梅瑟法律上都引起争议，犹太人从人性角度看耶稣，因而问：「这人怎能把他的肉，赐给我们吃呢？」事实上他们恐惧喝血，因为法律严禁这样做（创9:4、肋17:10），肋未纪清楚规定，凡「人吃了什么血 … 由民间将他铲除」，你会被逐离开同胞。为什么耶稣竟然提出这样惊人的要求呢？ 

耶稣的精辟论述之所以矛盾，是因为阐明了祂的身份及祂的血能带来什么。法律对血的规定是基于血是生命（申12:23），以色列寻求生命，并非源自人类，而是那生命的赐予者。亦因此，动物的生命要奉回天主，而不是由我们来保管，生命只从天主那里而来。同样，法律是禁止人去朝拜另一人的，人只可朝拜天主。然而，当天主降生成人，所有本来违禁的事现在变成必须遵行了，人要朝拜耶稣，因为祂是天主。 

同样，天主降生成人之前，人是不可喝任何血的，因为没有任何受造物可以供应生命，我们也不应试图使任何受造物制造另一受造物。但天主降生成人后，以前禁止的成了必须的，祂作为道路、真理、生命要求我们吃祂的肉和喝祂的血，免得在我们内没有生命。 

这道理引起了一个最古老的误解：同类相食（这是罗马帝国多次针对基督徒的指控）。我们的响应是，在天主教的教训中，圣体不是一个死尸的肉，而是生活和光荣了的基督圣体，祂隐藏在饼酒中，没有人在圣体成圣中会被杀，因为基督不会再死，而是整个基督和祂苦难圣死和复活的祭献重现，不是再一次的祭献，我们只是参与祂一次而永远赎罪的祭献。 

这样的确使我们与祂的死亡和复活结合，一如耶稣自己清楚地告诉其听众。肋未纪说（宗徒们和基督的经历也反映这点），这等于在某程度上由人民中被「铲除」， 

但这肯定不是指要废除旧约的法律（耶稣来不是为废除法律或先知，而是为成全旧约：玛5:17），而是指那些跟随耶稣的人的确为了基督的缘故成了仇人（罗11:28）。若望也预言了这事，除了那十二人外，耶稣的其它门徒也离开了祂，说「这话生硬」和无法接受。但新约要求门徒们把视野超越种族和纯血缘关系，把焦点放在耶稣正在建立的天乡家庭里，分享祂那天主的肉和血。祂更警告人勿失最佳良机（藉祂的血而立的新约），而仅求停留在善中（旧约）  

你们中却有一个是魔鬼  

伯多禄代表忠于耶稣的宗徒说：「主！惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道你是天主的圣者」（若6:68-69），但若望小心地指出，最坏的背教者不是忠实的信徒，他们因为不能相信耶稣而离开，而是不忠的宗徒不再相信耶稣，但却没有诚信地或诚实地离开耶稣 －－ 依斯加略人犹达斯。这情况向我们提出一个警告，如果我们已拒绝天主教会的信仰，而偏偏假装仍然相信，那便是一个极其严重的灵性错误。我们相信任何事物的唯一理由是：那是真实的。犹达斯如果不信而离开耶稣，总比他装作相信更好，因为他在生命中又增加了一次撒谎。  

教理联系   

摘自天主教教理  

若6:46：「对基督徒来讲，相信天主与相信祂所派遣的那一位、祂「所喜悦的爱子」（谷1:11），是分不开的；天主要求我们听从祂。主亲自对自己的门徒们说过：「你们要信赖天主，也要信赖我」（若14:1）。我们能信奉耶稣基督，因为祂本身是天主，是降生成人的圣言：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生子，给我们详述了」（若1:18）。因为「祂看见过父」（若6:46），只有祂认识父，并把父启示出来。」（151） 

若6:51：「在领圣体礼部分，念完主祷文（天主经）及擘饼后，信友领受「天上的食粮」和「救恩之杯」──即基督的体和血，祂「为世界的生命」（若6:51）把自己奉献出来。」：「这饼酒是「祝谢过的」（古老用法是采被动式eucharisted），因此，「我们称这食粮为祝谢过的饼（eucharist）；只有相信我们所讲的是真理，受过洗而获得罪赦和重生，并按基督的教训而生活的人，才可分享这食粮」。」（1355） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

我们切勿忘记那片段 －－ 和那象征圣体的食物，基督自己就指着这形象。当祂建立圣体圣事时，这形象已包括在旧约的历史内。祂在葛法翁向听众说从天上降下的食粮（若6:51），在旷野的玛纳也是从天而降的，是天主赐给以色列的祖先的饼：「你们的祖先在旷野中吃过「玛纳」，却死了」（若6:49），可见旷野中的玛纳使人身体的饥饿得到解决，但人仍终要死，基督向门徒们所宣布的饼：「谁吃这食粮，必要生活直到永远」（若6:58）。 

借着圣体圣事的建立，我们便进入人心的激情：生命迈向死亡，或生命向永恒开放？ 

－－ 教宗若望保禄二世1987年6月18日讲道。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.          犹太人目睹增饼奇迹后，便来到耶稣前询问怎样才得救恩。  

2.          耶稣要求他们相信祂（暗示谴责自负的人）。  

3.          那信德的重点是相信耶稣是天主（即从天而来），祂要把自己的肉和血给我们吃喝。  

4.          耶稣的听众（包括门徒们）因祂的话而离开了祂。  

5.          耶稣质疑其宗徒会否离去，却没有收回其言论。  

6.          若望指出犹达斯内心拒绝耶稣，其实耶稣知道他心里想什么。

划。 

帐棚、水、光 

简介  

若望现在开始继续默想洗礼的意义和效果，一直持续到若9为止，若7是这大主题的一部分，阅读若7-9时必须要留意这点。 

若望首先把基督这生命片段与旧约的帐棚节一起探讨，在后面的“问题反思”中，大家会发现这并非突然，因为帐棚节的各主题（赎罪的祭献、对万民的使命、水和光）均预像着耶稣实际上要完成的事，特别是透过圣洗圣事，若望再一次显示耶稣是旧约的满全。 

若7:1-53  

1这些事以后，耶稣周游于加里肋亚，而不愿周游于犹太，因为犹太人要图谋杀害他。2那时，犹太人的庆节，帐棚节近了，3他的弟兄于是对他说:「你离开这里，往犹太去罢！好叫你的门徒也看见你所行的事，4因为没有人愿意显扬自己，而在暗地里行事的；你既然行这些事，就该将你自己显示给世界。」5原来，连他的弟兄们也不相信他。6耶稣回答说：「我的时候还没有到，你们的时候却常是现成的。7世界不会恨你们，却是恨我，因为我指证它的行为是邪恶的。8你们上去过节罢！我还不上去过这庆节，因为我的时候还没有成熟。」9他说了这些话后，仍留在加里肋亚。10但他的弟兄们上去过节以后，他也去了，但不是明显的，而是暗中去的。11在庆节中，犹太寻找他说:「那人在那里呢？」12在群众间对他发生了许多私议：有的说：「他是好人；」有的却说:「不，他在煽惑民众。」13但是，因为都怕犹太人，谁也不敢公开地讲论他。14庆节已过了一半，耶稣就上圣殿里去施教。15犹太人都惊讶说:「这人没有进过学，怎么通晓经书呢？」16耶稣回答他们说:「我的教训不是我的，而是派遣我来者的。17谁若愿意承行他的旨意，就会认出这教训，是出于天主或是由我自己而讲的。18由自己而讲的，是寻求自己的光荣；但谁若寻求派遣他来者的光荣，他便是诚实的，在他内没有不义。19梅瑟不是曾给你们颁布了法律吗？但你们中却没有一人遵行法律；你们为什么图谋杀害我？」20群众回答说:「你附了魔；谁图谋杀害你？」21耶稣回答说：「我作了一件事，你们就都奇怪。22梅瑟曾给你们颁定了割损礼──其实并不是由梅瑟，而是由祖先开始的，因此，你们也在安息日给人行割损礼。23若是在安息日，为满全梅瑟的法律，人可受割损礼；那么，为了我在安息日，使一个人完全恢复健康，你们就对我发怒么？24你们不要按照外表判断，但要按照公义判断。」25于是，有几个耶路撒冷人说:「这不是人们所要图谋杀害的人吗？26看，他放胆地讲论，而没有人对他说什么，难道首长们也确认这人就是默西亚吗？27可是，我们知道这人是那里的；然而，当默西亚来时，却没有人知道他是那里的。」28于是耶稣在圣殿施教时，大声喊说:「你们认识我，也知道我是那里的；但我不是由我自己而来，而是那真实者派遣我来的，你们却不认识他；29我认识他，因为我是出于他，是他派遣了我。」30他们想捉住他，但没有人向他下手，因为他的时辰还没有到。31群众中有许多人信了他，且说:「默西亚来时，难道会行比这人更多的奇迹吗？」32法利塞人听见群众对耶稣这样议论纷纷，司祭长和法利塞人便派遣差役去捉拿他。33于是耶稣说:「我和你们同在的时候不多了，我要回到派遣我来的那里去。34你们要找我，却找不着；而我所在的地方，你们也不能去。」35犹太便彼此说:「这人要往那里去，我们找不着他呢？难道他要往散居在希腊民中的犹太人那里去，教训希腊人么？36他所说:『你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们也不能去』的这话，是什么意思？」37在庆节末日最隆重的那一天，耶稣站着大声喊说:「谁若渴，到我这里来喝罢! 38凡信从我的，就如经上说: 从他的心中要流出活水的江河。」39他说这话，是指那信仰他的人将要领受的圣神；圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣。40群众中有些人听了这些话，便说:「这人真是那位先知。」41另有些人说:「这人是默西亚。」但也有人说:「难道默西亚能来自加里肋亚吗？42经上不是说：默西亚要出自达味的后裔，来自达味出生的村庄白冷吗？」43因此，为了耶稣的缘故，在群众中起了纷争。44他们中有些人愿捉拿他，但谁也没有向他下手。45差役回到司祭长和法利塞人那里；司祭长和法利塞人问他们说:「为什么你们没有把他带来？」46差役回答说:「从来没有一个人如此讲话，像这人讲话一样。」47法利塞人遂向他们说:「难道你们也受了煽惑吗？48首长中或法利塞人中，难道有人信仰了他吗？49但是，这些不明白法律的群众，是可诅咒的!」50他们中有一个，即先前曾来到耶稣那里的尼苛德摩，遂向他们说: 51「如果不先听取人的口供，和查明他所做的事，难道我们的法律就许定他的罪么？」52他们回答他说：「难道你也是出自加里肋亚么？你去查考，你就能知道：从加里肋亚不会出先知的。」53然后，他们就各自回家去了。  

问题探讨 

读若 7:1-53

先看出25:1-9, 35:1-19, 40:1-15、申16:13-17和肋23:33-44。帐棚节是庆祝什么的？

若望在若7:5说：「连他的弟兄们也不相信他。」在圣经其它什么地方能见到耶稣的门徒也不信任祂呢（参阅玛28:16-17、玛14:27-33和谷16:9-11）？在圣经什么地方犹太人要求耶稣给他们征兆，来证明祂就是天主子（参阅若6:30-33）？ 

在若7:8，耶稣说：「我还不上去过这庆节，因为我的时候还没有成熟」的话有什么含意？若望福音内还有什么地方见耶稣说祂的时辰未到？ 

先看若7:13和9:22。为什么人人都害怕犹太人呢？ 

犹太人在若7:15说「这人没有进过学，怎么通晓经书呢？」这话的意思是什么？参阅天主教教理 # 581-582（下称「教理」），耶稣的教导有何意义？ 

先看教理# 574。这与若7:20有何关系？ 

先看若7:30-34。耶稣说「我和你们同在的时候不多了，我要回到派遣我来的那里去。」这话与那些要捉拿耶稣的人有何关系？ 

先看若7:37-39。耶稣在这庆节最隆重日子讲了哪两件事？祂的话有何意义？参阅出17:6、户20:10-13和则47:1-12，也参阅若一5:6-8。出、户、则和若一5:6-8的记载与若7:37-39有何关系？ 

先看若7:45-52，然后看若9:16、若10:19和若12:42-43。从这些段落中所见，犹太人领袖们对耶稣的态度怎样？ 

鉴于第四课关于尼苛德摩夜访耶稣（若3:2），今天研读的若7:50有何意义？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

帐棚节庆祝约柜的建立，显示天主的临在 －－ 以及其忠于 －－ 是祂的子民以色列的标记。你自己会怎样纪念天主对你的忠诚呢，尤其当你仍对祂不忠的时候？ 

在若7:3-5，我们见到连耶稣的门徒也艰难地相信祂、相信祂是天主子。你反思一下，是否曾经也艰难地相信祂、相信祂天主子的身份？为什么说那是考验你对基督的信德的时刻呢？ 

在若7:6，耶稣说我们「的时候却常是现成的。」我们应时时作天主的见证人，把人带给耶稣。你的时候又是怎样的呢？你怎样作基督的见证、做天主的工作呢？ 

耶稣在若7:24告诉我们不要按照外表判断，但要按照公义判断，你是否凭外表来判断人呢？你是否觉得自己经常判断其它基督徒呢？为什么会这样呢？何谓「按照公义判断」？

我们在若7:51-52读过，司祭长和法利塞人不想相信耶稣，因为祂来自加里肋亚。你曾经也因某人来自某地而令你不想相信他吗？或者因此而看低他？那是对那人「按照公义判断」吗？  

其它研读  

帐棚节  

正如若望惯常采用手法，下面的主要部分把耶稣与犹太人的节庆连接起来：本段落采用了帐棚节。这绝非突然，而是若望希望我们体味一些重要的线索（他假设我们是明白该节意义的）。 

帐棚节源于肋23:33-43和申16:13-16，纪念以民在旷野时居住在帐幕（肋23:43），并感谢上主赐予他们作为永久居处的福地。再者，他们感谢圣殿的建成（来继承约柜：出25-31），作为永远的朝拜之所。 

若望已清楚表示，约柜的形象指向降生为人的耶稣，圣言成了血肉寄居在我们中，我们成了祂身体的「会幕」（若1:14）。在帐棚节，以民及外邦人把大量祭品在帐棚里奉献（即后来的圣殿），以民要作普世的司祭民族。的确，司祭在帐棚节的祭献正指向这点，因为所祭献的阉牛多达七十头，象征着创世纪10-11所载民族的数量，可见帐棚节带有司祭和传教的意义。 

帐棚节除了司祭和传教的意义外，还有两个形象：光和水，以配合若望喜欢把旧约的意义指向耶稣，就如被祭献的羔羊和旷野中的玛纳（涉及逾越节）指向天主的羔羊耶稣和在逾越圣体中的生命之粮，故此现在约柜的形象指向圣洗的水（初期教会视之为「光照」〔弗1:18、希6:4, 10:32〕）。 

光之所以与帐棚节有关，乃鉴于以民在旷野时有云柱和火柱引导（出13:21-22），这光辉（舍基纳）在法律上也多次与会幕相关（出33:10），在旷野时一直陪同和教导以民，后来一直被视为圣神的标记，在这方面我们会在第十一课时详加探讨。 

以色列在旷野时，他们口渴了，出谷纪记载梅瑟击石而水从中流出，以消解了以色列的口渴（户20）。帐棚节也纪念这事，在耶稣时代采用了一种特别的礼仪，庆节期内每天早上，司祭会下到史罗亚水池去（我们在若9时会再谈），用一金器取水回到圣殿（即帐棚的继承者），倾倒在全燔祭台上，圣咏团则正在喜气洋洋的乐韵中咏唱哈肋耳（咏112-117），特别值得一提的是，这习俗在充军回来和重建圣殿后成了犹太仪式的一部分，其意味深长的原因，我们稍后会探讨。  

从他的心中要流出活水的江河。  

耶稣告诉群众：「谁若渴，到我这里来喝罢！凡信从我的，就如经上说：从他的心中要流出活水的江河。」奇怪的是，圣经上并没有这样的记录，那么祂意指什么呢？ 

祂可能指则47等经文。厄则克耳先知书讲论巴比伦充军（耶稣生前约五百年），厄则克耳一如其它先知谴责以色列和怂恿他们远离天主的外邦人，也记录天主许诺以色列的恢复，从而使怂恿以民的外族得到救援。先知书的结尾详述恢复了的圣殿，以取代巴比伦所毁的由撒罗满建造的圣殿。 

现在奇怪的是，厄则克耳所描述的圣殿并不与第二所圣殿相吻合，反而是指耶稣（若望和保禄两宗徒清楚地阐释过），祂不是一所石制的建筑物，而是指灵性上的真圣殿 －－ 基督圣体，记得耶稣在若2:19曾把自己的身体比作圣殿：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来。」同样，保禄在格前3:16-17也称基督的奥体为宫殿。现在耶稣基于则所记载，清楚记述帐棚节（鉴于圣殿继承了帐棚）和水的意象，也指向圣洗。厄则克耳描述他神视中见到圣殿的恢复：

1以后，他领我回到圣殿门口，看，有水从圣殿下面涌出，流向东方──因为圣殿正面朝东；水从圣殿的右边经祭坛的南边流出。2随后他引我由北门出来，带我由外面转到朝东的外门。看，水从右边流出。3那人手拿绳索向东走去，量了一千肘，遂叫我由水中走过，水深及踝。4他再量了一千肘，再叫我由水中走过，水深及膝。又量了一千肘，又叫我走过，水深及腰。5他又量了一千肘，水已成河，不能走过，因为水已高涨，成了可供游泳的水，不能走过去的河。6于是他对我说：「人子，你看见了吗？」遂我回到了河岸。7当我回来时，看，沿河两岸，树木很多。8于是他对我说：「这水流往东方，下至阿辣巴，而入于海──盐海中，海水遂变成好水。9这河所流过的地方，凡蠕动的生物都得生活，鱼也繁多，因为凡这水所到的地方百物必能生存。10渔夫要住在海边，自恩革狄到恩厄革拉因，都是晒网的地方。那里的鱼种类很多，像大海的一样。11但所有的池沼和湖泽却不改变，留作产盐之区。12沿河两岸，长有各种果木树，枝叶总不雕零，果实决不匮乏，且按月结果，因为水是出自圣所；树上的果实可当作食物，枝叶可当作药材。」(则47:1-12)

奇妙的是，若望在默22正采用了这种意象来描绘天上的耶路撒冷，但见不到圣殿，因为整个城市现在成了圣殿。 

那么耶稣要说什么呢？祂把自己比作厄则克耳所描述的圣殿，祂就是真圣殿的心脏－－至圣之所。帐棚节的水、梅瑟击石流出的水、那盘石建立了厄则克耳神视中见到的圣殿，均从祂心中流出。正如圣保禄在格前10:1-4说，那盘石就是基督，对这道理若望在以后会从两方面清楚地阐释，圣史中只有若望聚焦耶稣肋膀被刺透而流出了血和水（若19:34-35），若望十分重视这点，以致他停止事件的描绘而指出，他是这事的亲眼见证人。为什么？他在其书信中阐明：「这位就是经过水及血而来的耶稣基督，他不但以水，而且也是以水及血而来的；并且有圣神作证，因为圣神是真理。原来作证的有三个：就是圣神，水及血，而这三个是一致的。」换言之，圣神、水和血就是圣洗圣事之源，由基督的心所流出的水就是圣洗活水之源，这道理早在帐棚节和厄则克耳先知书中奇妙地预示了。的确，正如耶稣所说，从基督的心中要流出活水，开启旧约隐藏的奥秘。就如圣多玛斯阿奎娜说的： 

「基督的心」一词意即圣经，启示祂的心，这在祂圣苦难前并未清晰，当时圣经是隐蔽的。但自祂的圣苦难起，圣经得以展现给人们，使他们明白、思考和明辨先知的话。 

圣奥斯定说，新约启示了旧约的真义。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若7:1：「耶稣一如在祂以前的先知们，对耶路撒冷的圣殿显示了最深切的尊重。祂诞生后四十天，被若瑟和玛利亚呈献于圣殿（路2:22-39）。祂十二岁时，决定留在圣殿里，为提醒父母，祂必须从事祂父的工作。祂在隐居生活中，每年，至少为过逾越节，都上耶路撒冷去。就连在祂的公开传教生活中，为过犹太人的大庆节而定期去耶路撒冷。（583）」 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

藉此祭献为人类产生了丰富的生命美果，圣若望所展示的加尔瓦略山的段落使人更易体味：「有一个兵士用枪刺透了他的肋旁，立刻流出了血和水。」被钉的耶稣被刺透的一边吸引了很多人的注意，正如匝加利亚先知较早前所预言的：「他们要瞻望他们所刺透的那一位。」(匝12:10; 若19:37) 我们在圣周五会瞻望被刺基督的心，一个象征爱的标记，它一次而永远地赐给了世人，那爱成了恩宠之泉，即祂肋膀所流出的血和水。随着其它的释经者，我们可从祂和水中识别出「活水的江河」之源，正如救主曾许诺过的（若7:37-38）。 

藉祭献所显示的爱，证明了十字架并不是基督的失败，而是胜利，是征服魔鬼最终的胜利，是谦逊的爱胜过仇恨和暴力，是彻底的自我牺牲战胜了私心和傲气，这项胜利向我们发出邀请，邀请人去信和望，「当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我。」(若12:32)

——教宗若望保禄二世于1990年4月11日公开接见。  

摘要 

在这一课，我们可以看到：  

1．          若望小心地把祂福音这部分与帐棚节联系起来。  

2．          帐棚节纪念以民在旷野时住在帐棚内（肋23:43），这庆节也感谢天主赐给他们福地作为永久居处，还感谢圣殿得以建成。 

3．          该庆节也提醒以民要不断洗涤罪恶，召叫以色列作万民的司祭民族。 

4．          水和光均与帐棚节有关。  

5．          厄则克耳从其神视中见到圣殿的恢复，他间接提到帐棚节。  

6．          耶稣把帐棚节和则47的意象应用在自己身上、以及祂将要建立的圣洗圣事。  

7．          对于耶稣的话，群众的意见有很多分歧。      

犯奸淫时被捉住的女人 

简介  

妇人犯奸淫时被擒的故事在圣经中具有特别的意义，第四部福音的一些古老手抄本对这段圣经只字不提，其它的手抄本则置于若望福音别的地方或放在路加福音里，十六世纪的脱利腾大公会议官方决定置于这里，保留它是要求我们必须铭记耶稣的所为：祂的怜悯、机智和祂义不容辞地谴责宗教上的虚伪，真值得当时的群众和我们每人学习。  

若8:1-11  

1耶稣上了橄榄山。2清晨他又来到圣殿，众百姓都到他跟前来，他便坐下教训他们。3那时，经师和法利塞人带来了一个犯奸淫时被捉住的妇人，叫她站在中间，4便向耶稣说：「师傅！这妇人是正在犯奸淫时被捉住的，5在法律上，梅瑟命令我们该用石头砸死这样的妇人；可是，你说什么呢？」6他们说这话，是要试探耶稣，好能控告他；耶稣却弯下身去，用指头在地上画字。7因为他们不断地追问，他便直起身来，向他们说：「你们中间谁没有罪，先向她投石罢！」8他又弯下身去，在地上写字。9他们一听这话，就从年老的开始到年幼的，一个一个地都溜走了，只留下耶稣一人和站在那里的妇人。10耶稣遂直起身来向她说:「妇人! 他们在那里呢？没有人定你的罪吗？」11她说:「主! 没有人。」耶稣向她说:「我也不定你的罪；去罢! 从今以后，不要再犯罪了!」  

问题探讨   　

读若8:1-11  

1.             若8:2说耶稣清晨来到圣殿，「众百姓都到他跟前来，他便坐下教训他们」，若望指出「众百姓都到他跟前来」和「祂教训他们。」有什么含义？ 

2.             先看玛19:1-4。这段经文与若8:3-4有何关系？经师和法利塞人把犯奸淫的妇人带到耶稣前是为了什么目的？  

3.             先看申22:23-24。这些章节与今天的若8:5有何关系？  

4.             先看若8:6。为什么经师和法利塞人要试探耶稣？  

5.             先看出8:15，出31:18，若8:6和若8:8。从出谷纪所载，耶稣在地上用手指写字有何含意？  

6.             先看斐3:4-7和若9:40-41。这些章节告诉我们法利塞人怎样看自己？耶稣在若8:7说「你们中间谁没有罪，先向她投石罢？」这句话给了我们什么反思？  

7.             先看玛5:48、若17:22-23和哥4:12-14，这些章节与若8:11耶稣命令「不要再犯罪了！」一句有何关系？  

8.             先看天主教教理（教理）# 1431和 # 1451。这些话与耶稣赦免被捉的犯奸淫妇人的罪后叫她「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」有何关系？ 

9.             先看天主教教理（教理）# 1452和 # 1453。痛悔有几种？它们是什么？两者有何区别？  

10.          先看天主教教理（教理）# 2015。从这段有关努力避免犯罪，成为「成全的，如同你们的天父是成全的一样」（玛5:48）的章节中，我们能学到什么呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.             若8:2说，耶稣清晨又来到圣殿，路21:38也说：「众百姓清早起来，到他跟前，在圣殿里听他讲道。」你每天早晨是否聆听耶稣的教导呢？有什么方法可以在每日之初便能聆听祂呢？你在圣殿里寻找过祂吗？教会在你与耶稣的关系上扮演什么样的角色呢？  

2.             试想你曾与人相比 － 尤其与那些不及自己的人相比。你那样作的动机何在呢？试谈谈你如何指出别人的错误以掩饰自己的过失？你经常讨论别人的过错以转移别人注意你自己不良的习惯吗？为什么呢？有什么方法可以改过呢，包括公开别人的错来掩饰自己的不是？  

3.             妇人虽犯了罪，耶稣却宽恕了她，祂怜悯她，没有讥笑她，只顾宽恕她的重罪。你相信、真的相信当你有一颗悔过的心，耶稣会赦免你的罪吗 －－ 包括最严重的罪？你生命中是否有一些不愿放下的罪行呢？你在这些方面的状况与那犯奸淫的妇人和在井边的妇人（若4）一样吗？就耶稣对这些妇女所作的回应向祂祷告，默想祂对她们的仁慈、怜悯和爱，你要相信祂也爱你，并宽恕你过往的罪。  

4.             在若8:11，耶稣叫那妇人：「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」试想自己不停地犯罪，要避免犯这些罪为什么这么艰难呢？当你告解时，你是否决心以后不再犯呢？有什么方法可以远离这些罪呢？  

其它研读  

福音与死刑  

每个时代拿着当代的问题来诵读福音，我们现代关注的是死刑的讨论，以致很多人认为若望这段经文的目的就是要宣布废除死刑，原因是那犯奸淫的妇人根据梅瑟的法律应受死刑，但却获得耶稣的赦免，有些人甚至认为执行死刑是不道德的，因为耶稣也禁止人这样做。 

然而，圣经的记载和教会的传统却非如此，例如耶稣在玛15:4引述梅瑟的法律说：「天主曾说过：『你要孝敬父亲和母亲』，又说过：『咒骂父亲和母亲的，应处以死刑。』」同样，保禄也肯定了国家对重罪处以死刑的权力，他这样写道： 

「每人要服从上级有权柄的人，因为没有权柄不是从天主来的，所有的权柄都是由天主规定的。所以谁反抗权柄，就是反抗天主的规定，而反抗的人就是自取处罚。因为长官对行善的人，不是可怕的；对行恶的人才是可怕的。你愿意不怕掌权的吗？你行善罢！那就可由他得到称赞，因为他是天主的仆役，是为相帮你行善；你若作恶，你就该害怕，因为他不是无故带剑；他既是天主的仆役，就负责惩罚作恶的人。」（罗13:1-4） 

要注意：刀剑不是用来监禁或掴耳光的，而是用来斩首的。因此保禄强调国家在处理严重罪行时，有权施行死刑，教会也持相同态度。 

教理 # 2267：假设有罪一方的身份和责任已完全被确定，教会的传统训导并不排除诉诸死刑，但只要这是唯一的可行之道，籍以有效地保护人命，免受不义侵犯者之害。 

因此执行死刑不可视为不道德，这和夺取无辜者的生命不一样。 

同时，教会有一个悠久的怜悯传统，包括眷顾死囚，原则上应不获同情，执行极刑也无可厚非，但福音总超越公理，因为就如我们探讨过，如果事事凭公理判断，全人类无人幸免，都会被判下地狱。因此，综观教会的历史，对于在公理下被判决的人，我们仍为他们求情，望能得到怜悯（包括死囚获得减刑），这种怜悯并不违背天主的公义，因为这不是说国家执行死刑是不道德的，而是置怜悯于天主的公义之上，因此我们在不说执行死刑是不道德的前提下，教会教训说：「如果非杀伤性的方法足以卫护人们的安全，免受侵犯者之害，掌权者只应采用这些方法，因为这些方法更符合公益的具体条件，也更合乎人性的尊严。事实上，今日由于国家具有各种有效地防止犯案的可能性，使犯罪者不得再逞，而不至于决定性地剥夺其改过自新的机会，因此，绝对必须处决罪犯的个案就十分罕见，即使并未完全绝迹。」（教理 # 2267） 

（摘自《天主教教理》简体字版，香港公教真理学会1996年10月初版）  

故事要点  

综上所述，若8:1-11的事件主要不是强调死刑的有效性，而是若7-9的重要主题：人类的罪恶和人类需要获得罪赦。那些把妇人逮到耶稣跟前的人，并不关心梅瑟法律的规定，他们只想把耶稣引入他们的圈套，使其无法逃脱，那妇人的情况只是为他们制造了良机，对他们来说，她只是一个工具，不被视为人。 

他们设计这个陷阱对付耶稣，是因为祂曾谴责他们的傲慢。他们是法利塞人，视自己为遵守梅瑟法律的典范，就如未皈依前的塔尔索人扫禄，认为自己就法律的正义而言，是无瑕可指的（斐3:4-7）。他们拒绝了若翰的洗礼，认为自己不需要洗涤，他们视自己无罪，但耶稣却说他们被自己的傲气蒙蔽了，连自己是瞎子都不知道（若9:40-41），耶稣在若7已披露了他们的虚伪，最后指控他们说：「梅瑟不是曾给你们颁布了法律吗？但你们中却没有一人遵行法律。」这番话令他们仇恨耶稣。 

现在法利塞人要设陷阱来陷害耶稣，以为巧妙的计谋就可以因耶稣自己说的话而定祂的罪。根据梅瑟法律，犯奸淫的妇人要用石头砸死，但在罗马统治下，判以极刑的权已从犹太人手中夺去（若18:31），只有罗马可以正法，犹太法庭判决死刑等于妄用凯撒权威，而可能被判造反罪（最重可判处死刑）。 

法利塞人欲以此手段置耶稣于困局，如果祂认为那妇人的罪，应该依照梅瑟的法律判处用石头砸死，他们便可指控祂反叛罗马；但如果祂认为那妇人的罪可赦免，他们便可向群众贬抑耶稣为一个不遵守梅瑟法律的假默西亚，而且可以以其人之道还自其人之身 －－ 祂叫法利塞人守法，自己却犯法。在这两难局势之下，他们认为必可破坏耶稣的名声，从而达到他们的目的。 

在这逆境下，文中两次说耶稣弯下身去在地上写字，有两点是值得注意的：首先，正如路维斯指出：这些细节表明，如果福音真的像一些评论家声称的那样是虚构的话，这故事的内容就是用十九个世纪以后出现的现实主义手法写成的（可这在古代是闻所未闻的），否则，这就是一个目击证人的真实报道；第二，故事内容带出一个无可置疑的讯息，耶稣虽遭一群狡诈之徒的围攻，祂却毫不介意地在地上写字。 

耶稣的反应完美无瑕：「你们中间谁没有罪，先向她投石罢！」乍一看，耶稣似乎落入了法利塞人的圈套，执行极刑可令祂陷于造反罪，但仔细观察就会发现，法利塞人落入了自己的圈套，「你们中间谁没有罪」这句话会引发法利塞人内心说：「我没有罪！」但耶稣早已说过，祂不相信他们是无罪的。就算他们认为自己无罪，但如果真的用石头砸那妇人，他们自己（而不是耶稣）就会成为反对凯撒的人，于是他们被迫默认自己有罪而离去。值得注意的是，他们溜走的次序是从年老的到年轻的，老的先体会到了耶稣这话的含义。这是耶稣亲自教导的绝好例子：叫人机警如蛇而纯洁如鸽。 

接着耶稣赦免了罪妇，这么做仍符合梅瑟的法律，因为法律要求有两个或三个见证人才能给人定罪。值得留意的是，祂没有对她说：「好啦，别难过啦。」而是说：「从今以后，不要再犯罪了！」祂的恩宠虽无需分文，但却价值连城，她能获得恩宠，因为她不像指控她的人，她承认自己的罪过，并渴望得到恩宠。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若8:1-11 －－「福音是在耶稣基督内，天主对罪人慈悲的启示。天使向若瑟宣告说：『你要给祂起名叫耶稣，因为祂要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来』（玛1:21）。感恩祭、救赎的圣事，也是这样：『这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过』。（1846）」 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

耶稣的心，包容和富于怜悯！ 

今天，适逢三钟经的祷告，我们偕同玛利亚再次一起朗诵这段福音，另有一番意义，即把全篇立即重读，福音中印着耶稣圣心，即包容和富于怜悯。 

这不是祂的心巡游各处给人施恩行善吗（参看宗10:38）？不是祂使瞎子看见、瘸子行走、死人复活、让贫穷的人听到喜讯吗（参看路7:22）？ 

难道这不是耶稣圣心，自己虽然没有枕头的地方，而却让狐狸有穴、让飞鸟有巢吗（参看玛8:20）？ 

难道这不是耶稣的心，替犯奸淫的妇人辩护以免她被石头砸死，并对她说：「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」吗（若8:3-10）？ 

－－ 教宗若望保禄二世于1986年7月27日三钟经讲道。  

摘要  

在这一课，我们可以看到：  

1.          教会一直承认国家有权对重犯执行死刑。 

2.          教会也寻求怜悯并教导人：「如果非杀伤性的方法足以卫护人们的安全，免受侵犯者之害，掌权者只应采用这些方法，因为这些方法更符合公益的具体条件，也更合乎人性的尊严。」  

3.          犯奸淫妇的事件主要不是强调死刑公义与否，而是讲述耶稣遭到算计，欲使其陷于道德和法理的两难境地，无法脱身。  

4.          耶稣反被动为主动，迫使指控者不是承认自己无罪（用石头砸死那妇人而犯造反罪），就是承认自己并非无罪。      

「世界的光、原罪、魔鬼之子女」 

简介  

若望继续详细讨论圣洗的意义和效果，他引用了光的形象，记述了耶稣和「信友们」的对话，那些决意跟随祂的信众，获得了超过他们期望的益处。透过耶稣与「慕道者」的辩论，揭示了原罪的真意，原罪使人受地上的权势者的束缚，人单凭血统的关系无法摆脱这束缚，只有凭天主的本性才可以。  

若8:12-59  

12耶稣又向众人讲说:「我是世界的光；跟随我的，决不在黑暗中行走，必有生命的光。」13法利塞人于是对他说:「你为你自己作证，你的证据，是不可凭信的。」14耶稣回答说：「我即便为我自己作证，我的证据，是可凭信的，因为我知道：我从那里来，往那里去；你们却不知道: 我从那里来，或往那里去。15你们只凭肉眼判断，我却不判断任何人；16即使我判断，我的判断，仍是真实的，因为我不是独自一个，而是有我，还有派遣我来的父。17在你们的法律上也记载着: 两个人的作证，是可凭信的。18今有我为我自己作证，也有派遣我的父，为我作证。」19他们便问他说:「你的父在那里？」耶稣答复说：「你们不认识我，也不认识我的父；若是你们认识了我，也就认识我的父了。」20这些话是耶稣于圣殿施教时，在银库院里所讲的。谁也没有捉拿他，因为他的时辰还没有到。21那时，耶稣又向他们说：「我去了，你们要寻找我，你们必要死在你们的罪恶中；我所去的地方，你们不能去。」22犹太人便说:「他说: 我所去的地方，你们不能去；莫非他要自杀吗？」23耶稣向他们说:「你们是出于下，我却是出于上；你们是出于这个世界，我却不是出于这个世界。24因此，我对你们说过: 你们要死在你们的罪恶中。的确，你们若不相信我就是那一位，你们必要死在你们的罪恶中。」25于是，他们问耶稣说:「你到底是谁？」耶稣回答他们说:「难道从起初我没有对你们讲论过吗？26对你们我有许多事要说，要谴责；但是派遣我来者是真实的；我由他听来的，我就讲给世界听。」27他们不明白他是在给他们讲论父。28耶稣遂说:「当你们高举了人子以后，你们便知道我就是那一位。我由我自己不作什么；我所讲论的，都是依照父所教训我的。29派遣我来者与我在一起，他没有留下我独自一个，因为我常作他所喜悦的事。」30当耶稣讲这些话时，许多人便信了他。31于是，耶稣对那些信他的犹太人说：「你们如果固守我的话，就确是我的门徒，32也会认识真理，而真理必会使你们获得自由。」33他们回答说：「我们是亚巴郎的后裔，从未给任何人做过奴隶；怎么你说：你们要成为自由的呢？」34耶稣答复说：「我实实在在告诉你们: 凡是犯罪的，就是罪恶的奴隶。35奴隶不能永远住在家里，儿子却永远居住。36那么，如果天主子使你们自由了，你们的确是自由的。37我知道你们是亚巴郎后裔，你们却图谋杀害我，因为你们容纳不下我的话。38我说的，是我在父那里所看见的；而你们行的，却是从你们的父亲那里所学习的。」39他们回答说:「我们的父亲是亚巴郎。」耶稣对他们说:「假如你们是亚巴郎的子女，你们就该作亚巴郎所作的事。40如今，你们竟然图谋杀害我──这个给你们说出从天主那里所听到的真理的人──亚巴郎却没有做过这样的事。41你们正做你们父亲的事业。」他们向他说：「我们不是由淫乱生的，我们只有一个父亲: 就是天主。」42耶稣回答说：「假如天主是你们的父亲，你们必爱我，因为我是由天主出发而来的，并不是由我自己来的，而是那一位派遣了我。43为什么你们不明白我的讲论呢？无非是你们不肯听我的话。44你们是出于你们的父亲魔鬼，并愿意追随你们父亲的欲望。从起初，他就是杀人的凶手，不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性，因为他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲。45至于我，因为我说真理，你们却不信我。46你们中谁能指证我有罪？若是我说真理，为什么你们却不信我呢？47出于天主的，必听天主的话；你们所以不听，因为你们不是出于天主。」48犹太人遂向他说:「我们说你是个撒玛黎雅人，并附有魔鬼，岂不正对吗？」49耶稣答复说：「我没有附魔，我只是尊敬我的父，你们却侮辱我。50然而，我不寻求我的光荣，有为我寻求而行判断的一位。51我实实在在告诉你们:「谁如果遵行我的话，永远见不到死亡。」52犹太向他说:「现在我们知道: 你附有魔鬼；亚巴郎和先知都死了；你却说：谁如果遵行我的话，永远尝不到死味。53难道你比我们的父亲亚巴郎还大吗？他死了，先知们也死了。你把你自己当作什么人呢？」54耶稣答复说：「我如果光荣我自己，我的光荣算不了什么；那光荣我的，是我的父，就是你们所称的「我们的天主」。55你们不认识他，我却认识他；我若说我不认识他，我便像你们一样是个撒谎者；但是，我认识他，也遵守他的话。56你们的父亲亚巴郎曾欢欣喜乐地企望看到我的日子，他看见了，极其高兴。」57犹太就对他说:「你还没有五十岁，就见过亚巴郎吗？」58耶稣回答说：「我实实在在告诉你们: 在亚巴郎出现以前我就有。」59他们就拿起石头来要向他投去；耶稣却隐没了，从圣殿里出去了。  

问题探讨  

1.             耶稣在若8:12说：「我是世界的光。」这话有何含意？（参阅咏27:1和36:10、弗5、宗9:3和若一1:5）  

2.             法利塞人企图引述法律来批评耶稣的作证不可信，说因为祂为自己作证，而法律是要求两个见证人的。耶稣是怎么回答的呢？  

3.             在若8:21，耶稣告诉犹太人自己要离去，他们不能跟祂去，并且他们将死在他们的罪恶中。耶稣究竟往那里去呢？祂说他们将死在罪恶中是什么意思呢？为什么他们不能跟祂去呢？  

4.             先看若8:23-24。何谓「出于这个世界」？  

5.             先看若8:25-30。耶稣如何回应他们的问题：「你到底是谁？」若8:30说：「当耶稣讲这些话时，许多人便信了他。」是什么促使他们相信祂呢？  

6.             在若8:31，耶稣说：「真理必会使你们获得自由。」这话有何含意？犹太人明白祂的话吗？  

7.             犹太人否认自己曾经为奴，也不认为需要获释。他们曾否为奴呢？如果有，是怎样为奴的呢？他们当时是否被束缚着呢？  

8.             犹太人在若8:39再次声称有亚巴郎作父亲，他们是亚巴郎的后代吗？耶稣是如何回应他们所声称的呢？  

9.             耶稣在若8:44说他们的父亲是谁？祂为什么这样说呢？为什么耶稣说他们不相信祂呢？  

10.          犹太人丑态毕露，称耶稣是个撒玛黎雅人（被犹太人歧视并视同犬只的人），又指称祂附了魔。为什么犹太人对祂会那么反感呢？ 

11.          犹太人继续对抗，认为自己比他们所指称为附魔的疯人耶稣强，并称自己是亚巴郎的后裔，但耶稣却说：「你们的父亲亚巴郎曾欢欣喜乐地企望看到我的日子，他看见了极其高兴。」对这话他们有何反应呢？从他们的反应看，你认为他们明白耶稣的话吗？  

12.          若8:58是定论。耶稣说了什么话，以致他们要拿起石头想砸死祂呢？祂的话中有两个字最重要，对犹太人来说有何意义呢？为什么耶稣要躲避并离开圣殿呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.             耶稣是世界的光，祂也召唤身为祂的门徒的我们作世界的光（玛5:14）。你怎样响应祂的召唤呢？别人在你身上看得见基督的光吗，或者你把那光隐藏着？（玛5:15）  

2.             你对真理开放吗？对圣经中的一些圣言，你会感到很难接受吗？你会曲解祂的话使其适合你自己的生活方式呢，还是会依圣言而生活呢？  

3.             由于犹太人是亚巴郎的后裔，他们声称自己成了义。你作为天主教徒，参与弥撒，活跃于堂区或行善可使你成义吗？若一2:4说：「那说『我认识他』，而不遵守他命令的，是撒谎的人，在他内没有真理。」你会遵守他的命令吗？  

其它研读  

世界的光  

耶稣现在回到自若7已开始探讨的主题，即回顾帐棚节和预期圣洗圣事的建立。从第九课可见，耶稣藉水的形象使人想起从石中流出的水（户20），以及厄则克耳先知神视中见到的圣殿（则47）。我们看到自巴比伦充军后，新的节庆礼仪的焦点是司祭从圣殿下到史罗亚水池去取水回到圣殿，再把水倾倒在全燔祭台上。 

现在耶稣要引领我们到节庆的另一焦点上：光。与倒水在全燔祭台上的意象同期发展的光，充军后的犹太人也开始了一项新的传统，就是照亮了妇女广场（即圣殿外的广场之一）。光使人回忆在梅瑟的时代，火柱一直照耀着旷野中的以民（出13:21-22）；但正如耶稣所指出的，光也指向祂，祂就是世界的光；光也指向圣洗圣事，初期教会也称圣洗为「光照」(罗10:2、弗1:18、希6:4、希10:32)。  

圣洗、原罪和亚巴郎的子女  

新约中的若望福音经常被批评为反闪主义，例如若8:44（「你们是出于你们的父亲魔鬼」）等的记载似乎支持这种论点。但是，不理会上下文而断章取义会严重扭曲其原意，理由如下： 

首先，那句话是一个犹太人向其它犹太人说的，而且我们必须明白耶稣向谁说、圣史向谁说和为什么那样说。 

让我们再来探讨这一节： 

耶稣对他们说：「假如你们是亚巴郎的子女，你们就该作亚巴郎所作的事。如今，你们竟然图谋杀害我──这个给你们说出从天主那里所听到的真理的人──亚巴郎却没有做过这样的事。你们正做你们父亲的事业。」他们向他说：「我们不是由淫乱生的，我们只有一个父亲：就是天主。」耶稣回答说：「假如天主是你们的父亲，你们必爱我，因为我是由天主出发而来的，并不是由我自己来的，而是那一位派遣了我。为什么你们不明白我的讲论呢？无非是你们不肯听我的话。你们是出于你们的父亲魔鬼，并愿意追随你们父亲的欲望。从起初，他就是杀人的凶手，不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性，因为他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲。（若8:40） 

很多人误以为耶稣在这里严厉批评其惯常的敌人法利塞人（这个常见的误会是可原谅的，因为耶稣在多处，如玛23，批评他们）。事实上，有趣的是，祂这些话是「对那些信他的犹太人说」的（若8:31）。换言之，魔鬼的子女是指那些「有兴趣的询问者」－－ 可称为「慕道者」－－ 而并非含敌意的法利塞人。 

为什么？因为正如我们一直指出的，若7-10均探讨一个大主题：原罪和洗礼的必要性，而事实上，原罪和洗礼的必要性正是慕道者最先要学习的。 

从若7（耶稣对活水的承诺）至本段的所有对话，我们看出，群众对耶稣的意见有很多分歧，有些一开始便拒绝了祂，其他的仅以人性角度去「信」（如若8:31中的犹太人），他们有兴趣，也想多知道些，在他们眼中，祂是下一个潮流，是当今的头条，他们想听听这个外地怪人有什么要说。但耶稣不喜欢带领潮流，祂只想讲真理。耶稣告诉听众，他们是罪恶的奴隶，只有通过祂才可获释放，他们是魔鬼的子女，是空中权能者（撒旦）的奴隶。然而，这并不是因为他们是犹太人而特别邪恶，而是一如其他人一样，他们堕落了。事实上，圣保禄后来也用类似的话来形容受洗前的厄弗所人（主要是外邦人而非犹太人）（弗2:1-2）。简而言之，若8所载耶稣听众的问题不在于他们是犹太人，而在于人的堕落，如全人类一样。纯以邪恶的角度说，他们和我们乘着同一条船，以堕落的角度看，我们全部都是魔鬼的子女。 

这话激怒了信祂的人，他们认为自己的血统是免除原罪的：「我们的父亲是亚巴郎」（若8:39）。耶稣所说的就如同保禄在罗9所指出的一样，单以血统的后裔是不够的，耶稣的要点是要分辨「由肉生的子女」和「由神生的子女」，祂在若3和若6先后区别了肉和神，保禄在罗9中也有同样的思想： 

「因为不是凡从以色列生的，都是真以色列人；也不是凡是亚巴郎的后裔，就都是他的真子女，而是『由依撒格所生的，才称为你的后裔，』即是说：不是血统上的子女，算是天主的子女，而是藉恩许所生的子女，才算为真后裔。」 

耶稣所说的意思相同，「恩许所生的子女」是指那些即听到了坏消息－—他们是罪人，又接受了好消息的人：默西亚已降来，祂要藉洗礼使人进入永生并参与天主的生命。这份参与源于恩宠，而不是人力所能达到的。 

耶稣告诉纯人性角度「信」祂的听众，祂知道他们发怒，也知道他们要杀死祂。这也反映在保禄的话里：「本性的私欲相反圣神的引导，圣神的引导相反本性的私欲：二者互相敌对」（迦5:17），他又在罗8:58说：「因为随从肉性的人，切望肉性的事；随从圣神的人，切望圣神的事；随肉性的切望，导入死亡；随圣神的切望，导入生命与平安。因为随肉性的切望，是与天主为敌，决不服从，也决不能服从天主的法律；凡随从肉性的人，决不能得天主的欢心。」无论耶稣的听众自知与否，他们仍陷于「肉性」中去反对神性，无法单凭从人性上「相信」耶稣而获得释放，他们想成为亚巴郎恩许的子女，要有信德而非亚巴郎的基因。 

耶稣也这样指出并提醒「那些信他的犹太人」，天主子女的身份不是源于族谱，而是对基督的响应，如果我们想杀死祂，我们便是不信天主，无论嘴说什么也无用。他们又（凭血统：见若8:48）争议，耶稣便给出为使他们相信的最重要启示（「在亚巴郎出现以前我就有：若8:58」），他们的反应竟是要杀祂 －－ 这正好证实了耶稣对他们的指控。他们实在未获光照，他们只凭人性而非超性去信，超性的光照即圣洗中圣神的恩宠，不是人可成就的。「慕道者」们结果还是心硬。 

正因如此，若望将（于第十二课）继续这故事，说一个瞎子经历了光照和治疗（和对耶稣基督怀着超性的信德），到史罗亚水池去洗涤 －－ 即洗礼的象征。简而言之，第一个经验获得脱离罪恶而获得自由的人并非若8所记载的「那些信他的人」，他们否认自己是堕落的罪人，一如世人一样，他们需要超性恩宠，他们被自己的傲气蒙蔽了眼睛。倒是一个瞎子到史罗亚水池「受洗」，而开启了眼睛，不但生理上看见，还承认耶稣就是默西亚，并且朝拜了祂。 

由此可见，这段经文并不是要谈「犹太人附了魔」，而是「堕落的世人需要洗礼，这些人也包括了亚巴郎的后裔」。  

教理联系 

摘自天主教教理  

若8:44：「在我们原祖抗命性抉择的背后，有一个诱惑者的声音反抗天主，他为了嫉妒而使原祖陷入死亡。圣经和教会圣传视之为一个堕落天使，号称撒殚或魔鬼。教会教导我们，他起初是好天使，由天主所造。『事实上魔鬼和其它邪魔，确实是天主所造，原本是好的，但他们自己后来成了邪恶的』。（391）」 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版） 

罗马之声  

教宗文章摘录  

救世主基督来到世上，为了解救世人于罪恶的奴役，做出了逾越的祭献，这方面我们曾在反思时探讨过，如果「自由」的概念一方面是指摆脱邪恶而获得「救恩」，那么另一方面是指善，善借着赎世主基督赐给了人，世上的人并在人之内。若8:32说：「也会认识真理，而真理必会使你们获得自由。」（8:32）耶稣的这些话清晰地显示，借着基督赎世的福音，人获得了自由而成为善，这是在真理内的自由。正是借着基督带来救恩的善，借着它天主的国「临近了」人，并进入人类的历史中。 

基督所赐给人救恩的自由本身有两个幅度：脱离邪恶和获得善，两者是息息相关、相辅相成的。 

－－教宗若望保禄二世1988年8月3日公开接见  

摘要  

在这一课，我们可以看到：  

1.             耶稣继续谈论帐棚节的形象，称自己是「世界的光」。  

2.             当祂说天主是祂的父亲时，反对祂的声音越来越强，有些人仅从人性角度去「信」祂。  

3.             耶稣的「时候」尚未到，但祂预知自己的死亡。  

4.             耶稣对「那些信他的犹太人」强调他们被罪恶所缠绕，还敌视祂。  

5.             他们的回应是要用石头砸祂，这正好显示耶稣的话是正确的。  

6.             这种充满敌意的反应是因为耶稣表明了自己的天主性：「在亚巴郎出现以前我就有」。 

「光照」  

简介  

若望福音的「水」和「光」的双重主题与帐棚节有关（由若7开始），现在通过在史罗亚水池治好瞎子，把它推向高潮，同时，反对耶稣的势力和与祂的分歧亦创新高。若望利用这机会再次显示圣洗的另一象征，就是作为光照的大圣事，同时也显示耶稣降生在人世间引起的分裂和危机。  

若9:1-41  

1耶稣前行时，看见了一个生来瞎眼的人。2他的门徒就问他说：「辣彼，谁犯了罪？是他，还是他的父母，竟使他生来瞎眼呢？」3耶稣答复说：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作，在他身上显扬出来。4趁着白天，我们应该做派遣我来者的工作；黑夜来到，就没有人能工作了。5当我在世界上的时候，我是世界的光。」6耶稣说了这话以后，便吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，7对他说：「去，到史罗亚水池里洗洗罢！」──史罗亚解说「被派遣的」──瞎子去了，洗了，回来就看见了。8于是，邻居和那些素来曾见他讨饭的人，就说：「这不是那曾坐着讨饭的人么？」9有的说:「就是这人，」有的说:「不，是另一个很相似他的人。」那人却说:「就是我。」10他们问他说：「你的眼睛究竟是怎样开的呢？」11他答复说:「名叫耶稣的那个人，和了些泥，抹在我的眼上，给我说: 你往史罗亚去洗洗罢；我去了，洗了，就看见了。」12他们又问他说:「那个人在那里？」他说:「我不知道。」13他们便将先前瞎眼的人，领到法利塞人那里。14耶稣和泥开他眼睛的那天，正是安息日。15于是，法利塞人又诘问他怎样看见了。那人就向他们说:「他把泥放在我的眼上，我洗了，就看见了。」16法利塞人中有的说:「这人不是从天主来的，因为他不遵守安息日。」有的却说：「一个罪人怎能行这样的奇迹？」他们中间便发生了纷争。17于是，他们又问瞎子说:「对于那开了你眼睛的人，你说什么呢？」瞎子说:「他是一位先知。」18可是，犹太人不肯相信他先是瞎子而后看见了，等到叫了复明者的父母来，19问他们说：「这是你们的儿子么？你们说他生来就瞎么？怎么他现在竟看见了呢？」20他的父母答复说：「我们知道这是我们的儿子，也生来就瞎。21如今他究竟怎么看见了，我们却不知道；或者谁开了他的眼睛，我们也不知道。你们问他罢！他已经成年，会说自己的事了。」22他的父母因为害怕犹太人，才这样说，因为犹太人早已议定：谁若承诺耶稣是默西亚，就必被逐出会堂。23为此，他的父母说: 他己经成年，你们问他罢！24于是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫过来，向他说:「归光荣于天主罢！我们知道这人是个罪人。」25那人回答说:「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道: 我曾是个瞎子，现在我却看见了。」26他们又问他说:「他给你作了什么？怎样开了你的眼睛？」27他回答说:「我已经告诉了你们，你们不听；为什么又愿意听呢？莫非你们也愿意做他的门徒么？」28他们辱骂他说:「你去做他的门徒好了！我们是梅瑟的门徒。29我们知道: 天主曾给梅瑟说过话；至于这人，我们不知道他是从那里来的。」30那人回答说:「这真奇怪!你们不知道他是从那里来的，他却开了我的眼睛。31我们都晓得天主不俯听罪人，只俯听那恭敬天主，并承行他旨意的人。32自古以来从未听说: 有人开了生来就是瞎子的眼睛。33这人若不是由天主来的，他什么也不能做。」34他们却向他说:「你整个生于罪恶中，竟来教训我们？」便把他赶了出去了。35耶稣听说他们把他赶出去了，后来遇见了他，就给他说:「你信人子么？」36那人便回答说:「主，是谁，好使我去信他呢？」37耶稣对他说：「你已看见他了，和你讲话的就是！」38他遂说道:「主，我信。」遂俯伏朝拜了耶稣。39耶稣遂说：「我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的，看得见；叫那些看得见的，反而成为瞎子。」40有些和他在一起的法利塞人，一听了这话，就说:「难道我们也是瞎子么？」41耶稣回答说:「你们如果是瞎子，就没有罪了；但你们如今说：我们看得见，你们的罪恶便存留下了。」  

问题探讨 

读若9:1-41  

门徒们在若9:2向耶稣提出的问题是基于一个假设，那是什么样的假设呢？ 

先看依53:3-6。这段经文对门徒们在若9:2向耶稣提出的问题，有什么启示呢？ 

先看则18:1-4。这段经文与若9:2-3有何关系呢？ 

在若9:3，基督确定那瞎子不是因为犯了罪而受苦，「而是为叫天主的工作在他身上显扬出来。」基督的话有何意义呢？请参阅天主教教理第1508和1521段。 

先重读若8:12-13，若9:5重复了前者的什么主题呢？耶稣使那人治愈而重见光明有何意义呢，特别是把泥抹在其眼上？（提示：参阅创2:7、教理1084和1131） 

先重看若7:37-9和出7:6、户10:10-13和则47:1-12。这些章节与耶稣叫那瞎子「去，到史罗亚水池里洗洗罢!」──史罗亚解说「被派遣的」有何关系呢？ 

先看若9:16和9:24。法利塞人怎样先入为主地严厉质问瞎子？他们疏忽了什么呢？ 

法利塞人再三质问瞎子，而瞎子每次都作出相同的回答，法利塞人的态度表明了什么呢？

先顺序看若9:11, 9:17, 9:35和9:38。各节中有何不同？这些差别有什么重要性呢？ 

若9:20-23对我们有何启迪呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

在若9:2中，门徒们认为瞎子之所以看不见，是由于自己犯了罪，抑或是其父母犯了罪。你也曾感到生活中「不幸的遭遇」是一种罪罚吗？试想在你生命历程里所发生的事，你真的认为是一种报应吗？天主怎样看待这些想法呢？ 

先看若9:3。试想哪些是天主的工作在你身上显扬出来？ 

也许我们不是失明的人，但在灵性和感性上往往是个瞎子。试列出你多少次视而「不见。什么蒙蔽了你呢？你怎样重新「看见」呢？你是否在某时某刻对某些事视而不见呢？向主祈祷吧！求祂开启你、治愈你！ 

先看则18:2的格言。你是否时常因困难和痛苦而埋怨父母呢？你为何那样做呢？就算你把生活上的问题都推到父母的身上，你不是仍要面对那些困难吗？你怎样才可以对自己的错和问题负起责任，而宽恕父母所犯的错呢？ 

在若9:35，耶稣问那人：「你信人子么？」耶稣也向我们提出同样的问题，我们所面对的是同样的问题，就像那人向耶稣所问的一样：「主，是谁，好使我去信他呢？」你真的认识耶稣是谁吗？你因为祂为你做了一些事而相信祂吗？或者你只是因为祂就是而爱祂吗？你怎样才可以更加认识耶稣，好使自己能够更接近祂——一个真正的人、一个真正的天主子呢？ 

在若9:35，当那人被逐出会堂，耶稣便去寻找他。试想一下，你曾说了对方不想听的真话而把你驱逐出去，在那时，你曾感到耶稣也来寻找你吗？对你来说，耶稣来寻找你、想找到你（尤其当你被逐出时）有什么意义呢？也想一想并写下来，在你生命历程中，你去寻找耶稣的经验，你是否需要耶稣时才去找祂，或者也在其它时候去找祂呢？什么驱使你去寻找耶稣并想接近祂呢？ 

由于害怕犹太人和怕被逐出会堂，瞎子的父母被法利塞人质问时不敢为儿子辩护。对耶稣基督的信仰往往使家庭分裂，你曾否经验过因相信耶稣而与家人分裂呢？你曾经是否因为害怕这种分裂而不敢宣认耶稣就是救世主呢？遇到这些情况时，你怎样面对呢？ 

其它研读  

无辜的痛苦  

在若9:2，耶稣的门徒表达了持之已久的误解：一个人受苦便证明他曾犯了罪。旧约中的约伯传清楚地反对这观念，先知们（参阅依53）也直言反对。可惜的是，堕落了的人类往往喜欢这样判断别人，但福音摧毁了认为痛苦是犯罪的后果的这种逻辑。同样，先知们（则18）和耶稣均反对父错子继的观念。 

耶稣强调瞎子受苦与其犯罪无关，「而是为叫天主的工作在他身上显扬出来。」（若9:3），他受苦是天主给他的荣誉、甚至是对他的一份喜悦。我们不是说受苦本身是好的，而是人与基督同甘共苦时，便能带给自己和他人救赎，最卓越的例子正是无罪的基督，祂的苦难救赎了整个人类，但又如那瞎子所示，除了基督外，不少无辜的人受苦，玛利亚要亲眼见到圣子受难至死、保禄也无辜地受苦。就这样，每位无辜的受苦者与基督一起受苦而奥妙地参与了祂的工程，这种苦彰显出基督身体的美善来，以至保禄写道：「如今我在为你们受苦，反觉高兴，因为这样我可在我的肉身上，为基督的身体──教会」（哥1:24）。简而言之，没有什么──包括无辜者的痛苦──是白费的，基督把一切转化成建立祂的身体，正如祂在瞎子痛苦上所做的。  

世界的光  

耶稣在若9:5重复了祂在若8:12的话：「我是世界的光。」就这样将这个段落与之前的帐棚节和光的意象以及这个庆节在梅瑟时代的背景联系在一起。同时又提醒我们，帐棚节和旧约的启示均要在耶稣基督内完成，现在耶稣就要把圣言化成具体的行动，祂不单单说自己是光，而是真正地把视觉赐给瞎子，藉此指向更深一层的意义，就是圣洗圣事光照人灵。 

耶稣言传身教的态度正是若望福音的圣事观，基督不是空口承诺，祂的圣言确实赋予物质重生的力量，祂用唾沫和了些泥，然后叫瞎子去洗涤。对很多现代人来说，这是一种神秘的做法，他们认为耶酥只靠圣言就该足够了，怀疑会用这种有点不合天主身份的物质方法。 

事实上，很多现代人都相信使用物质的做法是贬低人的身份，是对人傲气的一种贬抑，但这正是其要点，唾沫和于泥是要提醒人，亚当的创造原出于灰土，英文字「人（humans）」和「谦卑（humility）」不是无关的。 

它提醒我们一个重要的事实：亚当的堕落的确是在灵性上的，但却不是无形的，要知道人不像天使，我们借助身体和周围事物来表达自己的精神。因此，堕落具体化于物质，而不是在无形的领域。堕落的发生并不在于一种思想，而是吃了果子，同样，救赎借着物质，不单是灵性：圣言成了血肉，现在，祂就要借着水、饼、酒、油而工作。 

这对于人的傲气来说是一个重击，若望已在过去数章中详述了。正如我们在过去几课中所见，圣言宣布人必须吃祂的肉、喝祂的血，祂的门徒甚至离祂而去。圣言赢取一些相信祂的人，但这些人却不承认自己是罪恶的奴隶，受魔鬼的控制，当祂在这方面更接近要点时，他们的敌意却倍增，到了祂暗示自己是圣言成了血肉时，傲慢的人竟拿起石头要砸死祂（若8:58）。当若望再三宣认耶稣就是新郎、医师、真饼、活水、世界的光时，他同时暗示我们在灵性上是寡妇、瘸子、饥渴者、瞎子，祂的听众大多没有体会到自己的苦境，因而拒绝与祂结合、获得治疗、充饥、解渴和得到光照。 

现在在若9里，我们终于见到一个像那撒玛黎雅妇人一样明认耶稣的人，他没有坚持自己已能看见而不需治疗，他知道自己看不见并需要人帮助。耶稣把和了唾沫的泥涂在瞎子的眼睛上，然后叫他到史罗亚水池洗涤，就这样，祂把早前说自己是「世界的光」的话化为行动。 

那人来到第九课已谈及的史罗亚水池，这水池就是帐棚节时司祭去取一大壶水回圣殿（过去的帐棚）的地方，然后在一片哈肋耳（咏112-117）和悦耳歌声乐曲中，把水倒在全燔祭台上，以纪念以民当年在旷野喜获甘露于盘石的经历。现在瞎子用同样的水洗涤后，回来便看见了，明显地带出洗礼的意象来，不仅是水，还有那光使他复明。初期教会也称洗礼为「光照」（弗1:8、希6:4、希10:32）。事实上，在古时，这段经文是从望教到洗礼这个时期必须诵读的。  

看见和看不见  

在整部若望福音里，耶稣造成了「分裂」（参阅若9:16）（希腊语称为「schisma」，是英语「schism（分歧）」一字的字源），就如耶稣曾说过：「你们以为我来是给地上送和平吗？不，我告诉你们：而是来送分裂。」（路12:51），自若7以来，我们已多次见到耶路撒冷的群众因了祂而出现分歧，现在在若9再度出现。 

瞎子获治愈后，「他们中间便发生了纷争」（若9:16），深信自己在天主眼中是义人的法利塞人坚持耶稣是个罪人，他们给耶酥定罪的部分原因（再一次）是因为祂在安息日治病。具有讽刺意味的是，他们竟看不到安息日的真义，正如耶稣上次在安息日行圣迹而被他们批评时曾答说：「我父到现在一直工作，我也应该工作。」（若5:17）圣父是在创造宇宙后，在安息日休息（创2:3），但我们的罪造成了一种道德上的反创造，于是圣父通过历史一直进行救赎工作，这项工程在耶稣的出现，以及祂带来新创造的「安息」达到高峰，（希5-6），可惜法利塞人蒙蔽了双眼，看不见这个圣迹的真义。 

同时，若望显示瞎子看得越来越清，他先说耶稣是「那个人」（若9:11），然后称祂为「先知」（若9:17），接着承认祂为「人子」（若9:35），最后称祂为「主」（若9:38），同时他也增强了勇气和判断力，去面对法利塞人各种高压手段、绝罚、侮辱和恐吓。他的遭遇预示了基督徒最终被逐出会堂（对当时的若望福音读者来说，形势已很严峻），也显示出早期基督徒所面临的家庭分裂，家庭成员由于害怕基督的敌人，为他们担保时会说：「他己经成年，你们问他罢！」（若9:21） 

尤其值得注意的是，瞎子肯运用常理，但耶稣的敌人却多次拒绝事实，瞎子以常理指出：「他是不是罪人，我不知道；有一件事我知道: 我曾是个瞎子，现在我却看见了。」这想法正相反敌人们所坚持耶稣是个罪人的理论。面对这众目昭彰的答复，法利塞人丑态百出，不断地借提问来逃避光明，也不想知道真相，最后恼羞成怒地把瞎子逐出会堂。 

就在瞎子被自己的人离弃以后，耶稣出现在其眼前，并欢迎他，不是在肉性的以色列中，而是在神性的新以色列里（若望多次表示祂就是新梅瑟）。 

耶稣问他说：「你信人子么？」这名号使人想起达7，「人子」在达尼尔的神视中是一位奥妙的人物，他看见祂领受宇宙的统御和普世的朝拜。那获治愈的人明认耶稣说：「主，我信。」（若9:38）然后朝拜祂，他在史罗亚水池得到的「洗礼」给他带来圣言最深切的光明。 

事件却蒙蔽了耶稣和瞎子的敌人，不是耶稣令他们这样，而是他们咎由自取，他们因自己的傲慢而不想看见，不承认自己是失明的，故此拒绝了世界的光。耶稣以若9最后几节做出概括：我们看得见，你们的罪恶便存留下来了，这罪恶终于在他们杀害耶稣时暴露无遗。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若9:40-41：「耶稣亲切地与税吏和罪人吃饭，一如对法利塞人一样，这使法利塞人甚为反感。针对那些「自充为义人，而轻视他人的」（路18:9）法利塞人，耶稣声明说：「我不是来召叫义人，而是召叫罪人悔改」（路5:32）。而且祂还向法利塞人进一步强调，由于罪恶那么普遍，那些自以为不需要救恩的人，已成了看不见自己的瞎子。（588）」 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声 

教宗文章摘录  

耶稣治愈那生来就是瞎子的人时所说的话的意思如下，当门徒问祂时：「辣彼，谁犯了罪？是他，还是他的父母，竟使他生来瞎眼呢？」耶稣答复说：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作在他身上显扬出来。」（若9:1-3）借着使瞎子见到光明，耶稣在这残缺者身上彰显了「天主的工作」，也使那些获悉此圣迹的人得到益处，瞎子这圣迹性的痊愈成为他相信基督的标记，同时也令其他人发生争议（若9:16）。获得光明的瞎子宣认了自己信仰的同时，也彰显了重要的「天主的工作」—－ 他获赐了救恩和光明的恩宠：「你信人子么？」…「主，是谁，好使我去信他呢？」…「你已看见他了，和你讲话的就是！」…「主，我信。」(若9:35-38)

—－ 教宗若望保禄二世于1988年11月8日公开接见。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.              无辜地受苦可能是分享基督的苦难。  

2.              耶稣以圣言和物质圣事性地治愈了瞎子。  

3.              治疗的手法与若7的帐棚节联系在一起，以及那几章里的水和光的主题。 

4.              治疗在犹太目击者中造成了分裂。  

5.              获治愈的那人逐渐了解耶稣是谁，并能「看见」祂就是人子和主，遂朝拜祂。  

6.              法利塞人驱逐了获治愈的那人，但耶稣却接纳他成为追随者。  

7.              耶稣的敌人显示自己仍是失明的，他们继续被傲气所蒙蔽，而拒绝接受那光。

「善牧」  

简介  

若望现在带我们到一个新庆节（祝圣圣殿节：Hanukkah）和对旧约的一套新演绎，把过去九章的要点展示出来。又在善牧的讲道中，见到我们见到耶稣是新梅瑟，也可见到另一人物──即以色列历史中一位很能干的牧人达味。我们亦可见到耶稣就是天主的牧人和达味之子：一位默西亚的神人开展了新约、祝圣了新圣殿和新祭，并审判假牧人，他们的罪损毁了旧的盟约。  

若10:1-42  

1我实实在在告诉你们：凡不由门进入羊栈，而由别处爬进去的，便是贼，是强盗。2由门进去的，才是羊的牧人。3看门的给他开门，羊听他的声音；他按着名字呼唤自己的羊，并引领出来。4当他把羊放出来以后，就走在羊前面，羊也跟随他，因为认得他的声音。5羊决不跟随陌生人，反而逃避他，因为羊不认得陌生人的声音。」6耶稣给他们讲了这个比喻，他们却不明白给他们所讲的是什么。7于是耶稣又对他们说:「我实实在在告诉你们: 我是羊的门；8凡在我以先来的，都是贼和强盗，没有听从他们。9我就是门，谁若经过我进来，必得安全；可以进，可以出，可以找着草场。10贼来，无非是为偷窃、杀害、毁灭; 我来，却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命。11我是善牧: 善牧为羊舍掉自己的性命。12佣工，因不是牧人，羊也不是他自己的，一看见狼来，便弃羊逃跑──狼就抓住羊，把羊赶散了，13因为他是佣工，对羊漠不关心。14我是善牧，我认识我的羊，我的羊也认识我，15正如父认识我，我也认识父一样；我并且为羊舍掉我的性命。16我还有别的羊，还不属于这一栈，我也该把他们引来，他们要听我的声音，这样，将只有一个羊群，一个牧人。17父爱我，因为我舍掉我的性命，为再取回它来：18谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它；我有权舍掉它，我也有权再取回它来：这是我由我父所接受的命令。」19因了这些话，犹太人中间又发生了纷争；20他们中有许多人说:「他附魔发疯，为什么还听他呢？」21另有些人说:「这话不是附魔的人所能说的；难道魔鬼能开瞎子的眼睛么？」22那时，在耶路撒冷举行重建节，正是冬天。23耶稣徘徊于圣殿内撒罗满游廊下。24犹太人围起他来，向他说：「你使我们的心神悬疑不安，要到几时呢？你如果是默西亚，就坦白告诉我们罢！」25耶稣答复说:「我已经告诉了你们，你们却不相信；我以我父的名所作的工作，为我作证，26但你们还是不信，因为你们不是属于我的羊。27我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟随我；28我赐与他们永生，他们永远不会丧亡；谁也不能从我手中把他们夺去。29那赐给我羊群的父，超越一切，为此，谁也不能从我父手里将他们夺去。30我与父原是一体。」31犹太人又拿起石头来，要砸死他。32耶稣向他们说:「我赖我父给你们显示了许多善事，为了那一件，你们要砸死我呢？」33犹太人回答说：「为了善事，我们不会砸死你；而是为了亵渎的话，因为你是人，却把你自己当作是天主。」34耶稣却向他们说:「在你们的法律上不是记载着：『我说过: 你们是神么』么？35如果，那些承受天主话的，天主尚且称他们为神──而经书是不能废弃的──36那么，父所祝圣并派遣到世界上来的，因为说过: 我是天主子，你们就说: 你说亵渎的话么？37假使我不作我父的工作，你们就不必信我；38但若是我作了，你们纵然不肯信我，至少要信这些工作，如此你们必定认出父在我内，我在父内。」39他们又企图捉拿他，他却从他们手中走脱了。40耶稣又到约旦河对岸，若翰先前施洗的地方去了，并住在那里。41有许多人来到他那里说：「若翰固然没有行过神迹，但若翰关于这人所说的一切，都是真的。」42许多人就在那里信了耶稣。  

问题探讨  

读若10:1-42  

先看若10:1。「羊栈」是什么呢？（参阅教理 #553） 

先看若10:2-3。谁是「羊的牧人」？谁是「看门的」人？谁才是「羊」？ 

在若10:4-5，耶稣说羊认得牧人的声音。我们要怎样才认得耶稣的声音呢？ 

犹太人不明白耶稣的话，故祂要解释。在若10:8，祂说祂是羊的门，祂所称先祂而来的「贼和强盗」是指谁呢？ 

先看咏23。什么叫做「更丰富的生命」？（若10:10） 

先看约7:1-3和依40:11。「善牧」与「佣工」有何不同呢？ 

在若10:16，耶稣说祂还有「别的羊，不属于这一栈。」这别的羊是指谁呢？ 

在若10:18，耶稣说「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它。」耶稣这话意指什么呢？ 

先看玛10:24-38。在若10:19里，我们见到犹太人间发生了纷争，你认为这些纷争是否由于耶稣的言论呢？原因何在？ 

在若10:24，法利塞人要求耶稣坦言自己是不是默西亚，耶稣如何响应呢？祂说他们不相信的理由是什么呢？（若10:26） 

先看若10:29。这话是否表示，当你接纳耶稣为主和救世主后，你一定不会失去救恩呢？参阅玛24:13、25:31-46  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

耶稣是我们的牧人，我们是祂的羊，羊往往是驯服的，驯服是什么意思呢？你愿意由耶稣带领呢，还是愿意由你自己操纵命运，尤其当你认为这是属于「私事」范畴的时候？

在若10:16，耶稣说只有一个羊群和一个牧人，最新统计数字显示，今日世界已有超过三万个不同的基督教派，每个都声称教导真理，但彼此的信条和教训截然不同，你又怎样鉴别真伪呢？牧人究竟在那里呢？（参阅玛16:18-19） 

你怎样知道教会教导什么呢？你有没有《天主教教理》呢？如有，是否阅读它呢？ 

在法利塞人的眼中，耶稣只是人而不是天主。耶稣是真天主亦是真人，今日的人却喜欢只强调祂的人性，他们有时会说祂是个先知而不是「在天上远离他们」。你认为这是否会令人不敬畏耶稣，以致最终不相信祂是天主呢？ 

善牧耶稣甘愿为我们（祂的羊）舍掉自己的性命，你能否为主舍身呢？你爱祂的程度可否足以为了信德和爱德而牺牲性命，犹如初期教会的基督徒一样呢？ 

其它研读  

善牧  

耶稣刚在若9严厉谴责法利塞人和圣殿的领袖，现在若望转向另一庆节（若10:22），但善牧的道理也延续之前的话题。 

牧人在旧约中是普遍受人敬重的，亚伯尔、亚巴郎、雅各伯、梅瑟、达味和亚郎都是牧羊人，耶稣的话要提醒人记得这些人，尤其是梅瑟和达味，我们稍后便会谈到。 

我们先稍微谈一下牧人，在圣经里，牧人象征智者，他们了解天主的子民，这意识是根深柢固的，不但反映在这些圣经人物的生活上，也见于以色列用作灵修书的圣咏集里（参阅咏23, 95）。这些平静和幽雅的牧场和如镜一般的水容易给现代的都市人一种错觉，我们会忘记羊有牧人是出于需要。羊习惯群体生活并很温良，但他们不会说话，很容易失掉，容易恐慌，他们会站在溪水里饮水，直至羊毛湿透，从而使身体过重而摔倒被淹。这个圣经形象为人类来说是一个提醒，男人和女人虽然都聪明，一旦没有天主的带领，人便变得愚蠢而容易迷路。 

一个人最危险的时候就是当他深信自己是「瞎子的响导，是黑暗中人的光明，愚昧者教师，是小孩子的师傅」（罗2:19-20），这正是若望福音里耶稣的敌人的心态，就如耶稣在上一章所指，他们的过度自信蒙蔽了他们的眼睛。 

他们不但看不见，同时也是罪人，耶稣要藉他们自己的（而非别人的）所作所为来控告他们，说明审判的时候到了，并指出在他们的圣经里所承诺的新盟约已经开始了。很清楚，耶稣是暗指犹太人在祝圣圣殿节礼仪中所用的经文：则34： 

1上主的话传给我说：「2人子，你应说预言攻斥以色列的牧者，向他们讲预言说：吾主上主这样说：祸哉以色列的牧者！你们只知牧养自己；牧人岂不应该牧养羊群？3你们吃羊奶，穿羊毛衣，宰肥羊，却不牧养羊群：4瘦弱的，你们不扶养；患病的，你们不医治；受伤的，你们不包扎；迷路的，你们不领回；遗失的，你们不寻找，反而用强力和残暴去管治他们。5因为没有牧人，羊都四散了；羊四散后，便成了一切野兽的食物。6我的羊在群山峻岭中迷了路，我的羊四散在全地面上，没有人去寻，没有人去找。7为此牧者啊，听上主的话罢！8我指着我的生命起誓──吾主上主的断语──因为我的羊群由于没有牧者，成了猎物；我的羊群成了一切野兽的食物，因为我的牧者不寻找我的羊，只知牧养自己，而不牧养我的羊：9为此，牧者啊，听上主的话罢！10吾主上主这样说：我要攻击那些牧者，从他们手里追讨我的羊，我不再让他们牧放羊群；这样，牧者便不能再牧养自己了；我要从他们口中救出我的羊，不再作他们的食物。11因为吾主上主这样说：看，我要亲自去寻找我的羊，我要亲自照顾我的羊。12犹如牧人在羊群失散的那日怎样寻找他的羊，我也怎样寻找我的羊；我要把那些曾在阴云和黑暗之日四散在各地的羊，从那些地方救回来。13我要从各民族中将他们领出，从各国将他们聚集起来，领他们回到自己的地域；我要在以色列的群山上，溪水畔，以及本国的一切牧场上牧放他们。14我要在茂盛的草原上牧放他们，在以色列的高山上有他们的羊栈，在那里他们要卧在舒适的羊栈里，在以色列的群山上，在肥美的牧场上吃草。15我要亲自牧放我的羊，亲自使他们卧下──吾主上主的断语──16失落的我要寻找；迷路的，我要领回；受伤的，我要包扎；病弱的，我要疗养；肥胖和强壮的，我要看守；我要按正义牧放他们。17我的羊群啊！关于你们，吾主上主这样说：看，我要在羊与羊，绵羊与山羊之间，施行审判。18你们在茂盛的草场上吃饱后，就用蹄子把吃剩的践踏；喝足了清水，就用蹄子把剩下的弄脏，你们还以为是件小事吗？19我的羊群就该吃你们蹄子踏过的草，喝你们蹄子弄脏的水？20为此，吾主上主向他们这样说：看，我要亲自在肥羊与瘦羊之间施行审判，21因为你们用臀部，和肩膀排挤，用角抵撞一切病弱的，直到把他们赶到外面；22因此我要拯救我的羊，使之不再作猎物；我要在羊与羊之间施行审判。23我要为他们兴起一个牧人，那即是我的仆人达味，他要牧放他们，作他们的牧人。24我，上主要作他们的天主，我的仆人达味在他们中作领袖：这是我上主说的。25我要同他们订立平安盟约，使猛兽由那地上灭绝，他们便可在旷野中安居，在森林里安眠。26我要祝福他们和我山丘的四周，按时降雨，那是满带幸福的雨；27因此田间的树木要结果，地要有出产；他们将安居在本乡。当我打断他们所负的轭，由奴役他们者的手中救出他们时，他们必承认我是上主。28他们不再作异民的猎物，地里的野兽也不吞噬他们，他们反而要安居乐业，不再受人恐吓。29我要使植物为他们而茂盛，他们在这地上不再为饥荒所消灭，也不再受异民的羞辱：30如此，他们必承认我上主是他们的天主，且与他们同在，而他们──以色列家族，是我的百姓──吾主上主的断语──31你们作我的羊群，是我牧场上的羊群；我是你们的天主──吾主上主的断语。」（则34:1-31） 

耶稣称自己为善牧，这使人想起梅瑟（他在依63:11、户27:17和咏77:20被称为以色列的牧人），正好吻合若望福音时常把耶稣视为新梅瑟，更进一层，它把耶稣为默西亚「达味之子」（另一牧人）这个身份联系在一起，祂开辟了「新盟约」（耶31:31），因为以色列没有忠于西乃的旧约。厄则克耳完全认同这点，他谴责那些假先知，因为他们剥夺并吃掉羊而不是喂养它们。天主谴责了这些恶牧人，并透过先知而许诺：「我要亲自去寻找我的羊，我要亲自照顾我的羊。犹如牧人在羊群失散的那日怎样寻找他的羊，我也怎样寻找我的羊」（则34:11-12），又说：「我要为他们兴起一个牧人，那即是我的仆人达味，他要牧放他们，作他们的牧人。」（则34:23）简而言之，先知许诺的（于圣言成了血肉，降生成为达味之子时应验）寻找迷失的羊的默西亚来自达味家。 

提及祝圣圣殿节是要强调耶稣的话，祂指出借着达味家族而来的默西亚开辟了新约，尤其是则中这段经文阐明得很清楚。因为祝圣圣殿节是庆祝圣殿被安提约古厄丕法乃亵渎后而重新祝圣（参阅加上和加下），若望早在若2已清楚地指出耶稣才是真圣殿，而耶路撒冷的圣殿只不过是个形象，他也在若7道明这个真圣殿为洗礼时的活水之源，藉祂而赐下圣神。在这里，实际上耶稣是说自己是被「祝圣」的（若10:36），作为新梅瑟和达味之子，祂开辟了新的盟约；作为新圣殿和大司祭，祂开始了为祂的羊而付出性命的祭献，但祂却把性命取回来（若10:14-18）；作为善牧，祂驱散了那些假牧人，而自己亲自做羊群的牧人；作为降生成人的天主，祂有权这样做，因为祂与父原是一体。  

「我说过：你们是神。」  

犹太人深知耶稣声称自己是天主，故拿起石头来要砸死祂（若10:31）。但现代的读者对耶稣的反应感到困惑，当然，祂的反应相似那个瞎子所运用的常理（若10:32），祂说：「如果我说的是谎言，我怎能行这些奇迹呢？」犹太人的反应就像昔日对瞎子所做的一样，他们固执己见而不肯听真话，他们的逻辑是：「耶稣一定是讲亵渎话，因为祂称自己是以人形展现的天主，但这不可能是真的，否则就意味他就是以人形展现的天主，我们已判定这是不可能的事。」有鉴于此，耶稣采取了另一手法。 

耶稣答说：「在你们的法律上不是记载着：『我说过: 你们是神』么？35如果，那些承受天主话的，天主尚且称他们为神──而经书是不能废弃的，36那么，父所祝圣并派遣到世界上来的，因为说过: 我是天主子，你们就说: 你说亵渎的话么？」 

耶稣引述了咏82:6，有些现代的释经家认为耶稣引述这段圣咏是超自然地扭转到泛神论的一种手法，说人人都像祂是神，为的是要软化祂自称具有天主性（若10:30），但事实却正好相反。我们在第二课时已讨论过，圣经的作者知道──也相信其读者可以看出──圣经的引述或隐喻会有一个更大的背景。因此，若望期望我们看出他怎样运用整篇咏82，而不是单单一节──来演绎其环境，那篇圣咏涉及不义的判官利用权和势，尤其利用了上主赐给的「天主圣言」来做不义的事，情况就像现在运用天主所给予的权柄的耶路撒冷当权者，谴责了耶稣一样。圣咏对这些「神」发出了谴责，就是这些人借着天主所给予的身份来压迫、盗取和欺骗贫弱的人，那使他们成为神的东西也谴责了他们：那写在法律上的圣言。他们被高举，却因自己的罪而从高处坠落而亡，现在成了血肉的圣言在此审判了他们。简而言之，耶稣并没有软化其声明，反而更加重了语气。如果人借着梅瑟而领受天主圣言成了「神」，那么降生成人的天主圣言本身不是更能证明自己是真天主吗？  

教理联系  

摘自天主教教理  

若10:1-10：「教会是一个羊栈，它的唯一必经之门就是基督。教会也是一个羊群，天主亲口预言自己是它的牧人，祂的羊群虽由其它牧人管理，但始终由基督亲自领往牧场喂养，祂是善牧和众牧人之首，祂曾为羊群舍掉自己的性命。」（754） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

在复活期的第四主日，我们会读到善牧的寓意，写在圣若望的若10内。 

这寓意最初的话已解释其逾越意义，基督说：「我是善牧：善牧为羊舍掉自己的性命。」（若10:11）我们知道这些话在祂的苦难中确认了，基督在十字架上舍掉自己的性命是完全出于爱，祂最主要是要回应圣父的爱，圣父「竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信衪的人不至丧亡，反而获得永生」（若3:16）。耶稣履行「来自天父 …. 的命令」（若10:18）在显示其爱的同时，耶稣自己以其特别的方式感受到天父的爱，祂的讲道肯定这点，祂说：「父爱我，因为我舍掉我的性命，为再取回它来。」在加尔瓦略山的祭献就是交出自己，是祂以性命作礼物，然后在父内取回圣子更堂皇的性命，因此，对圣子自我牺牲的回报就是复活的礼物。基督明白这点，也在善牧的寓意中表达出来：「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它；我有权舍掉它，我也有权再取回它来：这是我由我父接受的命令。」（若10:18） 

这些话清晰地指向复活，表达了逾越奥迹的深刻内涵。 

──教宗若望保禄二世1979年5月9日公开接见。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.          耶稣谴责了假牧人──耶路撒冷圣殿的当权者和法利塞人。  

2.          祂声称自己是善牧。  

3.          这名号不只指向梅瑟，更指向达味和达味家族的默西亚，祂是「达味之子」。  

4.          祂这些话是在祝圣圣殿节说的。  

5.          在这庆节，旧约的主要记载是则34，则谴责了以色列的假牧人，并许诺天主自己会带领以色列，也承诺来自达味家族的默西亚会牧放以色列。  

6.          耶稣称祂与父原是一体。  

7.          面对犹太人想用石头砸死祂，耶稣引述了咏82，再次强调其圣言成了血肉的声「复活拉匝禄」  

简介  

复活拉匝禄是若望福音里最戏剧性的段落，我们会见到，这也是耶稣公开使命中的一个危机，敌对祂的耶路撒冷领袖决定要置祂于死地。若望的故事与对观福音（尤其是路加福音）的传统有很多奇特的联系，若望透过它，把天主眷顾人的奥迹展现给我们，尽管在人罪恶的干预下，它仍能光荣圣子和祂的赎世计划。假的牧者被自己的回应所审判，就是他们对真牧者和耶稣的朋友的态度，这些朋友借着与祂同死的荣耀得到特别的光荣和荣誉，并更深入地看见天主的光荣。  

若11:1-57  

1有一个病人，名叫拉匝禄，住在伯达尼，即玛利亚和她姐姐玛尔大所住的村庄。2玛利亚就是那曾用香液傅抹过主，并用自己的头发擦干过他脚的妇人，患病的拉匝禄是他的兄弟。3他们姊妹二人便派人到耶稣那里说:「主啊，你所爱的病了!」4耶稣听了，便说:「这病不至于死，只是为彰显天主的光荣，并为叫天主子因此受到光荣。」5耶稣素爱玛尔大及她的妹妹和拉匝禄。6当他听说拉匝禄病了，仍在原地逗留了两天。7此后，才对门徒说:「我们再往犹太去罢!」8门徒向他说:「辣彼，近来犹太人图谋砸死你，你又要往那里去么？」9耶稣回答说:「白日不是有十二个时辰么?人若在白日行路，不会碰跌，因为看得见这世界的光；10人若在黑夜行路，就要碰跌，因为他没有光。」11耶稣说了这些话，又给他们说:「我们的朋友拉匝禄睡着了，我要去叫醒他。」12门徒便对他说:「主，若是他睡着了，必定好了。」13耶稣原是指他的死说的，他们却以为他是指安眠睡觉说的。14然后，耶稣就明明地向他们说:「拉匝禄死了。15为了你们，我喜欢我不在那里，好叫你们相信；我们到他那里去罢!」16号称狄狄摩的多默便向其它的同伴说:「我们也去，同他一起死罢!」17耶稣一到了伯达尼，得知拉匝禄在坟墓里已经四天了。18伯达尼靠近耶路撒冷，相距约十五「斯塔狄」，19因而有许多犹太人来到玛尔大和玛利亚那里，为她们兄弟的死安慰她们。20玛尔大一听说耶稣来了，便去迎接他；玛利亚仍坐在家里。21玛尔大对耶稣说:「若是你在这里，我的兄弟决不会死！22就是现在，我也知道: 你无论向天主求什么，天主必要赐给你。」23耶稣对她说:「你的兄弟必定要复活。」24玛尔大说:「我知道在末日复活时，他必要复活。」25耶稣对她说:「我就是复活，就是生命；信从我的，即使死了，仍要活着；26凡活着而信从我的人，必永远不死。你信么？」27她回答说:「是的，主，我信你是默西亚，天主子，要来到世界上的那一位。」28她说了这话，就去叫她的妹妹玛利亚，偷偷地说:「师傅来了，他叫你。」29玛利亚一听说，立时起身到耶稣那里去了。30那时，耶稣还没有进村庄，仍在玛尔大迎接他的地方。31那些同玛利亚在家，安慰她的犹太人，见她急忙起身出去，便跟着她，以为她往坟墓上去哭泣。32当玛利亚来到耶稣所在的地方，一看见他，就俯伏在他脚前，向他说:「主! 若是你在这里，我的兄弟决不会死!」33耶稣看见她哭泣，还有同她一起来的犹太人也哭泣，便心神感伤，难过起来，34遂说:「你们把他安放在那里？」他们回答说:「主，你来，看罢!」35耶稣流泪了。36于是犹太人说:「看，他多么爱他啊！」37其中有些人说:「这个开了瞎子眼睛的，岂不能使这人也不死么？」38耶稣心中又感伤起来，来到坟墓前。这坟墓是个洞穴，前面有一块石头堵着。39耶稣说：「挪开这块石头!」死者的姐姐玛尔大向他说:「主! 已经臭了，因为已有四天了。」40耶稣对她说:「我不是告诉过你: 如果你信，就会看到天主的光荣吗？」41他们便挪开了石头；耶稣举目向上说:「父啊! 我感谢你，因为你俯听了我。42我本来知道你常常俯听我，但是，我说这话，是为了四周站立的群众，好叫他们信是你派遣了我。」43说完这话，便大声喊说:「拉匝禄! 出来罢!」44死者便出来了，脚和手都缠着布条，面上还蒙着汗巾。耶稣向他们说:「解开他，让他行走罢。」45那些来到玛利亚那里的犹太人，一看到耶稣所行的事，就有许多人信了他，46他们中也有一些到法利塞人那里去，把耶稣所行的，报告给他们。47因此，司祭长和法利塞人召集了会议说:「这人行了许多奇迹，我们怎么办呢？48如果让他这样，众人都会信从他，罗马人必要来，连我们的圣殿和民族都要除掉。」49他们中有一个名叫盖法的，正是那一年的大司祭，对他们说:「你们什么都不懂，50也不想想: 叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡；这为你们多么有利。」51这话不是由他自己说出的，只因他是那年的大司祭，才预言了耶稣将为民族而死；52不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一。53从那一天起，他们就议决要杀害耶稣。54因此，耶稣不再公开地在犹太人中往来，却从那里往临近荒野的地方去，来到一座名叫厄弗辣因的城，在那里和他的门徒住下了。55犹太人的逾越节临近了，所以，许多人在逾越节前，从乡间上了耶路撒冷，要圣洁自己。56他们就寻找耶稣，并站在圣殿内，彼此谈论说:「你们想什么？他来不来过节呢？」57司祭长和法利塞人早已颁发命令: 如果有人知道他在那里，就该通知他们，好去捉拿他。  

问题探讨 

读若11:1-57  

1．          我们从若11:1-2中看见若望怎样形容玛利亚、玛尔大和拉匝禄呢？我们在圣经哪些地方再次见到这些耶稣的朋友呢？  

2．          回顾第十二课所探讨的若9:1-41。第十二课谈论痛苦，这话题有什么地方在第十四课（尤其是若14:3和14:6）再度出现呢？你记得天主教教理第1521条怎样解释痛苦吗？那里所述的与今日所探讨的若14:3和14:6是否一致呢？  

3．          门徒们为什么感到震惊，以至在若11:8对耶稣说了那些话呢？记得在第一课和第四课里曾探讨过光明与黑暗，那里所学习过的如何使我们明白耶稣对门徒的响应，说人若在白日行路，不会碰跌呢？  

4．          若11:22和11:24-27显示玛尔大的信德是怎样的呢？我们从若11:40对玛尔大的信德的了解增加了多少呢？  

5．          先看若11:33-35。若望引导我们看见耶稣什么呢？我们在福音是否也可以听到耶稣感到难过而悲痛欲绝呢？  

6．          耶稣在若11:41-43的话有何意义呢？  

7．          在整卷福音里，我们见到若望小心地提供细节，例如：今天所阅读的若11:1，他说：「玛利亚就是那曾用香液傅抹过主，并用自己的头发擦干过他脚的妇人」（若11:2），又说：「玛利亚仍坐在家里」（若11:20）。既然若望习惯了提供细节，他在若11:44后却闭口不语，这有何特别呢？ 

8．          在若11:45里，我们从耶稣复活了拉匝禄后，可以看见什么实时发生的事呢？若11:46-53又说什么呢？这些事件有何意义呢？  

9．          拉匝禄是否是耶稣唯一复活的人呢？（请参阅玛9:18-26、谷5:41-42、路8:40-56、路7:11-15）  

10．      先看若11:54和之前的若11:8。为什么耶稣明知犹太人要用石砸死祂，却愿意在拉匝禄复活前（而不是之后）在公众地方出现呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.             在若11:4，耶稣说：「这病不致于死，只是为彰显天主的光荣，并为叫天主子因此受到光荣。」试谈谈你生命中曾受过的苦，你是否认为那些痛苦是为彰显天主的光荣呢？试罗列出天主怎样借着你的痛苦以彰显祂的光荣，以及你怎样受苦而可使你更接近耶稣圣心。  

2.             在若11:8，门徒们与耶稣争议祂与他们前往犹大的意图。你自己有时也与主争议祂要求你去做的某事吗？你可否指出何时这样做呢？为什么你的意图妨碍了耶稣想做的事，或者要求祂免除你去做某事呢？试回想，祂最初为何想让你去做呢？借着那些情况，祂怎样光照和坚强你呢？  

3.             在若11:16，多默想跟耶稣去死，你自己也愿意与基督同死吗？与基督同死是什么意思呢？讲出两个与耶稣同死的圣人的生动例子，举出一些你每天死于自己而活于基督的方式。  

4.             在若11:21和11:32，玛尔大和玛利亚对耶稣说：「若是你在这里，我的兄弟决不会死！」试举例解释在你生命的历程里，你是否埋怨过主的离去，你为什么认为主不与你同在呢？当时祂以什么方式与你同在而你却不明白呢？  

5.             在若11:46-53里，有些犹太人开始察觉到耶稣明显地对他们构成威胁，在你生命的历程里，你是否感到你对耶稣的信仰威胁到你个人的计划呢？试列举那些经历来，为什么你感到信仰耶稣会构成威胁呢？例如：有人会认为相信耶稣会对事业构成威胁，因为有些人会以为，宣认信仰的基督徒会在工作上不很认真，与耶稣建立关系会如何抵消没有那种关系的威胁呢？  

其它研读  

推测神学  

很多人以为教会是根据一项原则来运作的：「那不是禁止的便是必须的。」事实并非如此，教会这方面的教导是很罕有的，尤其涉及圣经的诠释，教会几乎永不这样说：「某节或某故事只可这样解释。」教会基本上是鼓励圣经学生应用更多圣经章节在生活实践上，只要有益于灵性生活和与基督的联系上便可，当然唯一的框架是要与圣经的其它部分、教会的传统和其训导能够协调。由此可见，只有很少部分我们不可以随便作假设，因为基督的意思已经藉大公会议和教宗的训导确定了那些段落并非如此解释，例如一个天主教徒不可假设耶稣的话：「你为什么称我善？除了天主一个外，没有谁是善的」来证明耶稣否定自己的天主性，因为借着圣神的启示，教会己详察圣经的根据，证明耶稣的确是天主。 

除了这些范围外，只要不与教会的训导有所抵触或限制别人的良心，推测是值得鼓励的，的确，对圣经章节的推测而带出不同的观点是一个神学家合法的做法，从而寻觅出对信仰仍然隐藏和未被发掘出来的宝藏，下面我们会探讨推测神学的其它例子，尤其若11和路16的比较，这些推测对天主教徒并不是一种束缚，而是提供一些默想和更深入研究的资料。  

复活拉匝禄  

复活拉匝禄只记载于若望福音，不过从下面的比较中，我们可以见到它与对观福音的传统，尤其是路16:19-31有着奇特的相似之处。 

第一个相关而奇怪的事件是若望自己所陈述（若12）伯达尼的玛利亚，她以「香液敷抹了耶稣的脚，并用自己的头发擦干」。这话显示若望的团体已很熟悉玛利亚、玛尔大和拉匝禄，可能从对观福音中（尤其从路中）认识了，亦可能是私下相识的，从而肯定若望在其福音所载资料与路的相关。玛尔大被形容为「积极」的姊妹，耶稣一抵达，她立即恭迎，玛利亚对耶稣的提问 －－「为什么？」反映出我们在路10:38-41曾读过她的潜意识。 

值得特别留意的是，这家人所受的痛苦带出了耶稣对他们的关爱，若望做出了这样的评语：「耶稣素爱玛尔大及她的妹妹和拉匝禄。当他听说拉匝禄病了，仍在原地逗留了两天。」奇怪的是，第二句子开端加上了「因此（So）」（思高译本是没有的），这真使读者困惑，我们可以接受「但是」，但「因此」表示耶稣故意让这些痛苦和死亡发生，作为对拉匝禄特别关爱的标记，祂就如此做了，就如祂经常容许苦痛临于祂所特别喜爱的人，为这些人来说，一如拉匝禄的遭遇一样，祂要施行一个特别的治疗，基督就是一个最佳例子，祂受了最重的苦，因此被举扬于一切之上。 

从玛尔大与耶稣的对话中可见，犹太人的信念竟然大部分与基督所启示的相同，具有讽刺意味的是，耶稣最主要的敌人（法利塞人）所持的神学观念甚为接近基督信仰，例如他们相信末日的复活，撒杜塞人则不信，法利塞人也相信普遍复活观（例如加下7），玛尔大和玛利亚也信，但耶稣神奇地把这种安慰的、久远的和遥远的最后复活带到现在：「我就是复活，就是生命。」亦即是说：「我就是末日、就是默示、就是这一刻。」玛尔大实时的信仰宣认是独特的信德行为，尤其是面对着耶稣圣言的震撼。 

她的姊妹玛利亚也有类似的信仰，后者简单地问耶稣：「为什么？你在那里？你为什么不来？」有些现代的读者认为这是无关重要的，但事实上圣经是充满神圣的哀伤的，圣咏集申诉说：「上主，要到何时？」（咏13）和「我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我？」咏22:1。的确，整本书卷如哀歌和约伯传，不停与天主纠缠而问，天主为什么容许那些恐布的事情发生，如果天主真的要分享我们生命的最深之处，祂必然是这样做的，因此，她把心里话，即她灵魂极度痛苦的话告诉了耶稣，而祂也接纳了（若11:32）。 

最令人瞩目的是若11:33：「耶稣看见她哭泣，还有同他一起来的犹太人也哭泣，便心神感伤，难过起来。」「难过」一词的希腊文远比英文强而有力，意指「高度愤慨」，从而带出下个问题：「愤慨什么？」 

对这问题会有不同的解释，我们的提议也只是一个提议。不过，我们也见到，若望多次将这个故事与对观福音的传统联系在一起，尤其是与路加福音联系在一起，现在有趣的是，路所记载耶稣的故事中，有个唯其独有的故事是：富翁与拉匝禄的比喻，内容如下： 

「19有一个富家人，身穿紫红袍及细麻衣，天天奢华地宴乐。20另有一个乞丐，名叫拉匝禄，满身疮痍，躺卧在他的大门前。21他指望藉富家人桌上掉下的碎屑充饥，但只有狗来舐他的疮痍。22那乞丐死了，天使把他送到亚巴郎的怀抱里。那个富家人也死了，被人埋葬了。23他在阴间，在痛苦中举目一望，远远看见亚巴郎及他怀抱中的拉匝禄，24便喊叫说：父亲亚巴郎! 可怜我罢! 请打发拉匝禄用他的指头尖，蘸点水来凉润我的舌头，因为我在这火焰中极甚惨苦。25亚巴郎说：孩子，你应记得你活着的时候，已享尽了你的福，而拉匝禄同样也受尽了苦。现在，他在这里受安慰，而你应受苦了。26除此之外，在我们与你们之间，隔着一个巨大的深渊，致使人即便愿意，从这边到你们那边去也不能，从那边到我们这边来也不能。27那人说: 父亲! 那么就请你打发拉匝禄到我父家去，28因为我有五个兄弟，叫他警告他们，免得他们也来到这痛苦的地方。29亚巴郎说：他们自有梅瑟及先知，听从他们好了。30他说: 不，父亲亚巴郎! 倘若有人从死者中到了他们那里，他们必会悔改。31亚巴郎给他说：如果他们不听从梅瑟及先知，纵使有人从死者中复活了，他们也必不信服。」（路16:19-31） 

这比喻与耶稣的其它比喻截然不同，只有它说出人了真名，但仍不算是一件历史事件，因为那事件并非发生在地上。最特别的是只有这个故事中 －－ 说一个死了的人成了争议的中心，争议他是否应该回去向那富翁的兄弟做见证 －－ 那人的姓名是耶稣唯一死而复活的好友，更奇怪的是其结语：「如果他们不听从梅瑟及先知，纵使有人从死者中复活了，他们也必不信服。」这话惊奇地很接近若5:46-47：「若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。如果你们不相信他所写的，怎会相信我的话呢？」由此可见，耶稣起码可能在路16:19-31藉一些真人真事带出一个属灵的道理。 

如果真的如此，那么耶稣这里的高度愤慨便容易理解了，因为如果拉匝禄之死一如富翁与拉匝禄的比喻所述，那便证明了拉匝禄是死得很可怜的，耶稣的好友不是意外地死去或病死，而是归咎于团体里富有人家的（严重）疏于照顾，他们可为而不为，现在却假慈悲地哀悼。事实上在初期教会里，一些教父断然指出那富翁是法利塞人西满（参阅路7）。 

在路与若的比较中，最后有趣的一点是这复活拉匝禄故事的结语，故事中耶稣呼号拉匝禄出来的高潮后，竟然完全没有说群众目睹耶稣的天主德能后，便屈膝朝拜祂，反而说他们立即图谋杀害耶稣。这也连贯了若10:34-35所引述的咏82，天主圣言来了，那些「神」（判官）的确是假牧人，他们利用了天主所赐的权力去做坏事。不过，因为天主圣言真的赐给他们权位，他们确是真先知，只不过他们因拒绝基督而自我谴责，这境况在盖法真预言中清楚可见。 

他们中有一个名叫盖法的，正是那一年的大司祭，对他们说:「你们什么都不懂，也不想想: 叫一个人替百姓死，以免全民族灭亡；这为你们多么有利。」这话不是由他自己说出的，只因他是那年的大司祭，才预言了耶稣将为民族而死；不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一。从那一天起，他们就议决要杀害耶稣。（若11:49-53） 

那领受了圣言的「神」被自己拒绝圣言的行为而被审判，坏牧人想的只是要杀害善牧。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若11:25：「然而，更重要的是耶稣将复活的信仰系于祂个人身上：「我就是复活和生命」（若11:25）。在最后一天，耶稣自己将使一些曾经信从祂、吃过祂的肉、喝过祂的血的人复活。祂在世时已给了复活一个标记和保证，就是使一些去世的人活过来，并以此宣告祂自己的复活，不过祂的复活属于另一层面。祂以「约纳的标记」（玛12:39），圣殿的标记来论述这件绝无仅有的事：祂宣告在死后第三日必会复活。」（994） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

很明显，若望所载拉匝禄的复活圣迹含有救赎意识的重要指针，这是肯定的，因为自此起，公议会决定杀害耶稣（参阅若11:53），这将成为救赎「民族」的死亡，并为了普世的救赎而把「那四散的天主子民召集起来。」然而，耶稣已说过借着圣死而战胜死亡，在复活拉匝禄的事件里，耶稣向玛尔大保证说：「我就是复活，就是生命；信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死。」（若11:25-26） 

－－ 教宗若望保禄二世于1987年11月25日公开接见。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.        若望假定我们对另外三卷福音已熟悉。  

2.        拉匝禄是玛利亚和玛尔大的兄弟，这在其它三卷福音已提及，尤其是路加福音。  

3.        耶稣故意不在拉匝禄患病时前往他那里去，这是出于爱和期望天主获得更大的光荣和对拉匝禄的祝福。  

4.        玛尔大和玛利亚均相信末日的复活。  

5.        耶稣清楚表示自己就是复活。  

6.        耶稣经验了人性的全部情感。  

7.        耶稣可能因为拉匝禄如何死去的原因而高度愤慨，这可从路16:19-31的富翁与拉匝禄的比喻作比较时见到。  

8.        耶稣祈求借着自己的行为更彰显天主的光荣，然后呼号拉匝禄从坟墓里出来。  

9.        一如富翁与拉匝禄的比喻所示，若望立即指出那些不相信梅瑟的人也不会相信祂，反而图谋杀害祂。

明。

「敷油和荣进圣京」  

简介  

若望现在带领我们进入一个大家已经熟悉的事件中 ── 伯达尼晚宴，事实上，若望写福音的主要目的不是要告诉我们一些我们不知道的事情，而是要更深入地阐明一些我们不完全明白的真理。若望福音的这一段继续展示敌对耶稣的人如何心硬，而天主却在一切事件中，包括在敌人的阴谋中，奇妙地迈向基督最后的凯旋而战胜死亡。若望所载的荣进圣京的事件连接了达味盟约和旧约有关默西亚达味之子的预言，祂建立了新约，并审判了以色列里的假牧者。  

若12:1-19  

1逾越节前六天，耶稣来到伯达尼， 就是耶稣从死者中唤起拉匝禄的地方。2有人在那里为他摆设了晚宴，玛尔大伺候，而拉匝禄也是和耶稣一起坐席的一位。3那时，玛利亚拿了一斤极珍贵的纯「拿尔多」香液，敷抹了耶稣的脚，并用自己的头发擦干，屋里便充满了香液的气味。4那要负卖耶稣的依斯加略犹达斯──即他的一个门徒──便说：「5为什么不把这香液去卖三百块「德纳」，施舍给穷人呢？」6他说这话，并不是因为他关心穷人，只因为他是个贼，掌管钱囊，常偷取其中所存放的。7耶稣就说:「由她罢!这原是她为我安葬之日而保存的。8你们常有穷人和你们在一起；至于我，你们却不常有。」9有许多犹太人听说耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣，也是为看他从死者中所唤起的拉匝禄。10为此，司祭长议决连拉匝禄也要杀掉，11因为有许多犹太人为了拉匝禄的缘故，离开他们，而信从了耶稣。12第二天,来过节的群众，听说耶稣来到耶路撒冷，13便拿了棕榈枝，出去迎接他，喊说:「贺三纳! 因上主之名而来的，以色列的君王，应受赞颂。」14耶稣找了一匹小驴，就骑上去，正如经上所记载的：15「熙雍女子，不要害怕! 看，你的君王骑着驴驹来了!」16起初他的门徒也没有明白这些事，然而，当耶稣受光荣以后，他们才想起这些话是指着他而记载的。为此，他们就这样对他做了。17当耶稣叫拉匝禄从坟墓中出来，由死者中唤起他时，那时同他在一起的众人，都为所见的作证；18因此，有一群人去迎接他，因为他们听说他行了这个神迹；19于是法利塞人便彼此说:「看，你们一无所成! 瞧，全世界都跟他去了。」  

问题探讨 

读若12:1-19  

1.             先参阅《天主教教理》第557-558条，在这些条文中，我们对于耶稣「上耶路撒冷」一事中学到了什么呢？也参阅路13:33、谷8:31-33, 9:31-32, 10:32-34，从这些教理和圣经章节中，我们对于若12:1得到了什么见识呢？  

2.             我们明白了耶稣面临死亡后，玛利亚在若12:3的行为，特别是她敷抹耶稣的行为，有什么意义呢？（参阅教理第1523条和谷14:8）  

3.             从若12:4中所见，玛利亚的态度与依斯加略犹达斯的态度有何不同？ 

4.             先看谷14:6-11，当中有什么重要的资料与我们在[若]中所见的不同呢？ 

5.             先看加上13:47-51和加下10，这些章节与我们今天所研读的若12:12-13有何共同之处？  

6.             先看咏118:26，这里那一节与今天研读[若]的段落有关？我们为什么对这个欢呼那么熟悉呢？  

7.             先看匝9:9．这节与若12:14-15有何关系呢？  

8.             群众在若12:13以什么名号称耶稣？参阅教理559条和路1:31-33，试说明为什么这名号为祂是当之无愧的？为什么祂准许群众那样称呼祂呢？  

9.             先看若3:17和4:42，这些经文与法利塞人在若12:19中的话对照，能得到什么启示呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.             从若12:1得悉，耶稣再次探访玛利亚、玛尔大和拉匝禄，若望也告诉我们耶稣很爱这些朋友。你觉得耶稣也喜欢探访你的家庭并共进晚餐吗？你如何为了你自己、你的家人和为了耶稣而使你家变得舒适呢？有什么方法使你的家更舒适和温暖呢？也要记得，耶稣住在你内，你如何使你身体变得适合作耶稣的「家」呢？你如何改进自己，成为一个更适合主的居所呢？ 

2.             在若12:3，我们得悉耶稣坐席时，玛利亚敷抹祂的脚，而玛尔大在旁侍候。你觉得自己比较相似玛尔大还是玛利亚呢？ 面对着一些必须的工作，你通常很忙？有多少次你挤时间与耶稣一起度过呢，纵使有些重要和必须的事务要处理？你在生活上如何抽更多时间给耶稣呢？  

3.             你曾否像依斯加略犹达斯那样的态度待人呢？你是否经常迷恋金钱，焦虑某物品的价值，尽管该物品是用来行善的？你曾否假装关怀别人而实质是自私地寻找个人的利益呢？试将这些自私行为罗列下来。你要祈求天主的治疗和宽恕，求天主保护你切勿因物质尤其是金钱而心硬。  

4.             我们很容易说，如果耶稣莅临我们的地方，我们会出去恭迎祂，但祂既然已在世上，我们会抽空「与祂相聚」吗？你上次去朝拜圣体是多久之前的事了？你上次探访病人和关怀贫困人士距今多久了？试写出一些方法来，使你能抽空「与耶稣相会」。  

5.             试想想自己曾经出卖过基督，什么使你出卖祂呢？你曾否求主宽恕呢？你真的接受祂的宽恕吗？你怎样避免再出卖祂呢？  

其它研读  

伯达尼晚宴  

伯达尼晚宴中的情景有几点是显著的，首先当然是拉匝禄，特别是他有脉搏。至于犹达斯，除了对玛利亚的行为做出了反应外，他对耶稣是心硬的，对于同桌吃饭而几天前才从死中复活的拉匝禄漠不关心，他在这方面与耶稣的其它敌人相似，他们不认为使拉匝禄复活的德能源于天主，也不理会他复活的意义，反而感觉受到威胁而出杀机，犹达斯明白情势，但除了金钱外，其它全不感兴趣。 

有趣的是，若望没有把焦点放在拉匝禄身上，而是放在玛利亚和她敷油的姿态上。值得留意的是，在第十四课时已说过，若11:2已提及玛利亚就是那曾用香液敷抹过耶稣脚的人。现在的作家讲新故事给新读者听时，是不会这样做的，狄更斯在写《圣诞颂歌》时，不会引入《吝啬鬼》中的情节，说：「三个神灵探访了吝啬鬼，令他悔过。」一个作家如果觉得听众们对某故事已耳熟能详时，他便不会讲述那故事。这再一次强调，是若望假设我们已听过玛利亚敷抺耶稣的故事，认为可能是从教会的教训或其它的福音中听过的。因此，他所讲述的故事并不是要向读者报道「新闻」，而是要对一个事件进行反思，反思其内在意义（而整本福音亦的确如此）。 

敷抹耶稣令人深切伤痛，因为耶稣（我们也是）知道自己的结局，正如从这部福音所见的其它情况一样，纵使当中的人物自己对事件未必察觉，但事件却充满了意义；玛利亚是由于爱耶稣而为的，自己在不知不觉中预示了祂的葬礼，犹如刻法在上一章不知觉地预示了祂会为世界的罪而舍身一样。当时的习俗是先敷抹尸首才下葬的，由于耶稣的葬礼来得很急速，以致无法这样作，故此耶稣预先接受了敷抹。 

若望一如其它圣经作者，并没有详尽剖析福音中人物的心理状态，但对于依斯加略犹达斯这个神秘人物，则展示了一些有趣的事实。首先，我们在若6已见过，犹达斯一直活在谎言中，他并不相信，但却不肯离开，因而便留下来，日渐在说谎的错误上泥足深陷。现在他就体现了犯罪者通常的心理状态：贼喊捉贼，一方面批评玛利亚，自己却偷窃穷人的钱。这里有两件事值得留意：首先，耶稣在此公开地指责犹达斯；第二，根据对观福音的传统，此事以后，犹达斯便向耶路撒冷的司祭长出卖了耶稣（谷14:10-11）。 

有些现代读者觉得耶稣对犹达斯的答复很无情，认为穷人既然常常都在，便可以忽视，但事实上，耶稣正暗指申15:7-11： 

「如果在上主你的天主赐给你的地内的一座城里，在你中间有了一个穷人，又是你的兄弟，对这穷苦的兄弟，不可心硬，不可袖手旁观，应向他伸手，凡他所需要的尽量借给他。你应提防，不要心生恶念说：「第七年的豁免年快到了! 」就冷眼对待你穷苦的兄弟，不借给他什么。如果他呼求上主反对你，你应负罪。你应尽量供给他；供给他时，不应伤心，因为为了这事，上主你的天主必在你的一切工作，和你着手所作的一切事上祝福你。既然在这地上总少不了穷人，为此我吩咐你说：对你地区内困苦贫穷兄弟，你应大方地伸出援助之手。」 

简而言之，面对穷人就是一个行善的机会，富人应受判断，视其如何利用这个机会，穷人成了同代人是否有爱心的永恒的考验，也提醒我们天主的宽大。根据旧约，天主对于冷酷无情的人会拒绝慈悲，对吝啬的人拒绝宽大。耶稣没有否定这个道理，但也指出玛利亚为祂而为的慷慨之情所预期其葬礼亦很适当。  

荣进圣京  

若望提醒我们，耶稣荣进圣京便满全了匝加利亚所写的（匝9:9）。匝加利亚（尤指匝9-14）是最丰富的先知资料来源之一，它被耶稣最后一周的生命所满全，所以，匝加利亚除了预言光荣进城「是正义的，胜利的，谦逊的，骑在驴上，骑在驴驹上」的君王外，还继续预言君王建立的统御「由这海到那海，从大河直到地极。」（匝9:10）此外，祂建立统御的方式，醒目地提醒我们，基督的牺牲以及随之而来的圣体圣事，他说：「五谷滋养少男，新酒培育处女」（匝9:17），这是「因了你盟约的血，我要从无水地牢中释放你的俘虏」（匝9:11）。值得注意的是，「盟约的血」词组仅在旧约的另一处出现：出24，梅瑟拿血来洒在百姓身上，盖印在梅瑟盟约上。匝加利亚并非指该盟约，而是指满全的、更新的达味盟约，意即他并不是讲论梅瑟，而是指一位君王，这君王谦虚地骑在驴子上。耶稣取出[匝]的词组来指自己圣体的牺牲：「这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过。」（玛26:28）故君王在这里骑着驴子进入皇城，藉其「盟约的血」建立其普世的统御。 

接着在匝10，天主表达了对假牧者的忿怒，而宣布「万军的上主将要看顾自己的羊群──犹大家，使他们有如自己战埸上的骏马。」然而，羊群的牧者命定要被「宰杀」，并被卖「三十两银子」（匝11:7, 11:13），然后在匝12见到被拒绝的君王现在登基，但要经历巨大的苦难：「我要对达味家和耶路撒冷的居民倾注怜悯和哀祷的神，他们要瞻望他们所刺透的那一位：哀悼他如哀悼独生子，痛哭他像痛哭长子。」匝13:1续称：「在那一天，为达味家和耶路撒冷的居民将开放一个水泉，为洗涤罪过和不洁。」这正是洗礼的水泉，是先知预言了的。 

这一切完全吻合若望所描述的「达味之子」耶稣，祂来是要开展新的盟约（见第十三课），现在耶稣进入耶路撒冷，祂故意并小心地展示出自己原本就是「达味之子」－－ 撒罗满 －－ 并且暗示，审判将降临于祂已判罪的若10的假牧者身上。在列上1，篡位者阿多尼雅要夺取达味的王位，他骑着战马、带着军队隆重地进城，但在同一天，达味给撒罗满敷了油，嘉冕他为继承人，并命撒罗满骑在驴子上进入耶路撒冷。现在耶稣照样做了，既展示了祂王国的谦虚性质，又藉其先知的姿态，暗示祂以真达味君王的身份来打破篡位者「假牧者」的权威。尽管这些牧人的神学观极为不同（例如：黑落德、法利塞人和撒杜塞人的支持者），他们拥有一个共同的政治议程：都是地上的权势，并对耶稣，真正的达味之子，极度敌意。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若12:8：「从旧约开始，种种法律措施（赦免年、禁止付息借贷、禁止扣留抵押品、缴什一税的义务、每日应付给散工工资、摘剩余葡萄的权利、拾落穗的权利），都是响应申命纪的劝勉：「既然在这地上总少不了穷人，为此我吩咐你说：对你地区内困苦贫穷的弟兄，你应大方地伸出援助之手」（申15:11）。耶稣把这句话当成自己的：「你们常有穷人和你们在一起；至于我，你们却不常有」（若12:8）。祂没有使古代先知的话失去锋芒：「用银钱购买穷人，以一双鞋换取贫人」（亚8:6），祂邀请我们认出祂在贫苦弟兄们身上的临在。 

有一天，圣罗撒·利马的母亲责备她在家里收留穷人及病人，她对母亲说：「当我们服事穷人及病人时，我们服事耶稣。我们不应该对帮助我们的近人感到厌倦，因为在他们身上我们服事耶稣。」（2449） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

在福音的其它地方，我们见到耶稣赞赏一些妇女的信德，例如：那患血漏病的妇人，祂对她说：「你的信德救了你」（谷5:34），这个赞美有着一个更大的意义，因为根据旧约法律，她必须被隔离，耶稣却把她从社会的压迫下释放出来，而在她这方面，客纳罕人从耶稣那里得到了承认：「啊！妇人，你的信德真大。」（玛15:28）。如果认为这话是向以色列以外的世界说的，这嘉许便会有一个很特别的意义，也许我们还记得耶稣怎样称赞那把自己仅有的献仪投入圣殿银库内的寡妇（路21:1-4），以及祂欣赏从伯达尼的玛利亚那里得到的服务（见玛26:6-13、谷14:3-9、若12:1-8），祂宣布说她所作的事迹将来必会传到普世。 

－－ 教宗若望保禄二世于1994年7月6日公开接见。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.          若望知道其读者对伯达尼的玛利亚的故事是耳熟能详的。 

2.          耶稣被伯达尼的玛利亚敷抹了。  

3.          她被依斯加略犹达斯公开地批评。  

4.          耶稣斥责了犹达斯，并指出玛利亚的敷油是为祂即将的死亡而作的。 

5.          这事不久后犹达斯便去出卖耶稣。  

6.          耶稣在耶路撒冷的敌人要置耶稣和拉匝禄于死地。  

7.          耶稣骑着驴子进入耶路撒冷，应验了匝加利亚的预言。  

8.          光荣进城的情节使人想起撒罗满获嘉冕为王，并遥望未来的默西亚，达味之子所展开的新约时代，祂要审判以色列的假牧者（见若10、则34）。 

「时辰已到」  

简介  

在本课，耶稣所等待的时刻到了：祂的「时辰」－－ 祂圣死的时辰，这时辰是祂自身的天主性的旨意，亦同时在天主的眷顾内响应了人的选择，是揭示给外邦人的时辰，是敌对者似乎占了上风的时辰，他们正阴谋陷害祂。但事实上，是耶稣自愿把自己的性命像一粒麦子落在地里死了并「被举起来时」，才会结出许多果实来，祂不只是以色列的默西亚，而是人类的救主，耶稣被自己的同胞拒绝，却带给世界生命。  

若12:20-50  

20在那些上来过节，崇拜天主的人中，有些希腊人。21他们来到加里肋亚贝特赛达人斐理伯前， 请求他说:「先生！我们愿拜见耶稣。」22斐理伯就去告诉安德肋，然后安德肋和斐理伯便来告诉耶稣。23耶稣开口向他们说:「人子要受光荣的时辰到了。24我实实在在告诉你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。25爱惜自己性命的，必要丧失性命；在现世憎恨自己性命的，必要保存性命入于永生。26谁若事奉我，就当跟随我；如此，我在那里，我的仆人也要在那里；谁若事奉我，我父必要尊重他。27现在我心神烦乱，我可说什么呢？我说: 父啊! 救我脱离这时辰罢？但正是为此，我才到了这时辰。28父啊! 光荣你的名罢!」当时有声音来自天上：「我已光荣了我的名，我还要光荣。」29在场听见的群众，便说:「这是打雷。」另有人说:「是天使同他说话。」30耶稣回答说:「这声音不是为我而来，而是为你们。31现在就是这世界应受审判的时候，现在这世界的元首就要被赶出去；32至于我，当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我。」33他说这话，是要表明他要以怎样的死而死。34于是群众回答他说:「我们从法律上知道: 默西亚要存留到永远；你怎么说：人子必须被举起呢？这个人子是谁？」35耶稣遂给他们说：「光在你们中间还有片刻。你们趁着还有光的时候，应该行走，免得黑暗笼罩了你们。那在黑暗中行走的，不知道往那里去。36几时你们还有光，应当信从光，好成为光明之子。」耶稣讲完了这些话，就躲开他们，隐藏去了。37耶稣虽然在他们面前行了这么多的神迹，他们仍然不信他；38这正应验了依撒意亚先知所说的话:『上主! 有谁会相信我们的报道呢？上主的手臂又向谁显示了出来呢？』39他们不能信，因为依撒意亚又说过：40『上主使他们瞎了眼，使他们硬了心，免得他们眼睛看见，心里觉悟而悔改，使我治好他们。』41依撒意亚因为看见了他的光荣，所以指着他讲了这话。42事虽如此，但在首领中，仍有许多人信从了耶稣，只为了法利塞人而不敢明认，免得被逐出会堂，43因为他们喜爱世人的光荣，胜过天主的光荣。44耶稣呼喊说:「信我的，不是信我，而是信那派遣我来的；45看见我的，也就是看见那派遣我来的。46我身为光明，来到了世界上，使凡信我的，不留在黑暗中。47无论谁，若听我的话而不遵行，我不审判他，因为我不是为审判世界而来，乃是为拯救世界。48拒绝我，及不接受我话的，自有审判他的: 就是我所说的话，要在末日审判他。49因为我没有凭我自己说话，而是派遣我来的父，他给我出了命，叫我该说什么，该讲什么。50我知道他的命令就是永生；所以，我所讲论的，全是依照父对我所说的而讲论的。」  

问题探讨  

读若12:20-50  

1.             在若12:21，为什么若望说斐理伯来自加里肋亚的贝特赛达呢？  

2.             耶稣为什么在若12:23如此回答？  

3.             在若12:24耶稣说：「一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。」祂指的是什么呢？对基督徒来说有什么意义呢？请解释。  

4.             耶稣在若12:25-26的话有什么意义呢？  

5.             先看若12:27-28，再看玛26:36-46、谷14:32-34和路22:39-46。耶稣为什么受到困扰呢？祂指的是什么呢？  

6.             先看若12:28。为什么耶稣说：「父啊! 光荣你的名罢！」？（见罗8:32）群众如何回应来自天上的天主的话呢？  

7.             在若12:30，耶稣告诉群众，天上的声音是为了他们的福祉，因而确定那声音是真的。祂跟着说世界的元首就要被赶出去，耶稣所指的元首是指谁呢？（请参阅天主教教理第2864条）  

8.             试引述其它事件，天主从天上发言为耶稣作证。（见玛3:17, 17:5） 

9.             耶稣说：「当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」，这话有何意义呢？  

10.          先看若12:34。群众质问耶稣有关圣经对于基督所说的话，他们也问祂人子是谁，耶稣怎样回答这些问题呢？  

11.          先看若12:37-44，再看依6:9-10、玛13:14、谷4:12、路8:10和宗28:26。「上主使他们瞎了眼，使他们硬了心，免得他们眼睛看见，心里觉悟而悔改，使我治好他们」是什么意思呢？  

12.          先看若12:42-44。因为怕被逐出会堂，很多相信而不敢公开宣认祂，他们不想被同辈的人所嘲笑或排斥。天主会怎样看这种态度的人呢？看若5:44和玛10:32-33。  

13.          先看若12:44-50。耶稣说「我所说的话，要在末日审判他」是什么意思呢？  

14.          先看天主教教理第679条。基督会审判任何人吗？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.             盲鱼住在北卡罗莱纳州的宁村洞穴里，它们看不见是因为经常生活在洞穴的黑暗中。人类也因生活在罪恶的黑暗中而「看不见」。当我们不想寻找真理，而只逗留在罪恶的黑暗中，我们就是蒙着眼睛和硬着心。你是否时常寻找真理呢？你生命中是否有某方面活在罪恶中而乐于不改变它呢？ 

2.             在若12:28里，耶稣说：「父啊！光荣你的名罢！」我们有多少次借着我们的奉献或善工使天主得到光荣呢？在若15:5耶稣说：「离了我，你们什么也不能做。」每当你行善而获嘉许时，你是否会将光荣归于天主，还是以自我的成就而接受称赞呢？  

3.             有关信仰上的教训，你是否会去寻找证据？你是否会嘲笑那些相信圣迹的人呢？我们虽然不可以天真地尽信一切教导，但我们却有一个指导 －－ 教会。对于信仰上的问题，你是否会从教理中或向一位神父寻求辅导呢？  

4.             若12:42说很多人相信了耶稣，但不肯公开地宣认，他们怕因此而被逐离会堂，也怕同辈们的嘲笑。在玛10:33中耶稣说：「谁若在人前否认我，我在我天上的父前也必否认他。」你曾经否认过自己是基督徒或否认与耶稣的关系吗？你曾经是否有机会宣认自己的信仰而没有那样做，因为怕被拒绝或被嘲笑？  

其它研读  

时辰已到  

若望福音里有一个一直回响的主题，好象敲着的钟声一样 －－ 耶稣的「时辰」，一而再地，耶稣或若望说祂离去了，「因为祂的时辰还没有到。」（若2:4, 7:30, 8:20）。现在是第一次有人来寻找耶稣，但他们不是犹太人，而是「有些希腊人」，即外邦人。

耶稣回应这事件时说：「人子要受光荣的时辰到了。」（若12:23）这就是若望福音的所谓引发事件，是耶稣公开使命的高峰，就在这时刻，祂宣布自己的死亡将要来到，在若望眼中．一切来自法利塞人、群众、不满的门徒们、甚至来自宗徒圈内的负卖者，都不是令基督断送性命的因素，那些导致死亡的力量和混沌均受制于天主的收放，在若望福音里，一切均在耶稣的掌握中，因此曾有几次，他们威胁杀死耶稣，却无法得逞，因为当时耶稣的「时辰还没有到。」那决定「时辰」者是天主自己，是祂的主权，以配合人心对祂爱的自由响应。当外邦人来寻找耶稣时，那正是祂所等待的那时刻，并宣布祂的「时辰」到了。

那「时辰」就是祂要离世之时，祂清楚说：「现在就是这世界应受审判的时候，现在这世界的元首就要被赶出去；至于我，当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我。」（若12:31-32）

为什么呢？因为新的盟约是为普世人类的，而不只为犹太人，那些前来寻找耶稣的希腊人就象征超越犹太裔的人类要接受福音了。这伟大的奥秘是福音的重心，一如保禄向厄弗所人（很可能也是若望福音的读者）宣称：「我对基督的奥秘所有的了解，这奥秘在以前的世代中，没有告诉过任何人，有如现在一样，藉圣神已启示给祂的圣宗徒和先知；这奥秘就是：外邦人借着福音在基督耶稣内与犹太人同为承继人，同为一身，同为恩许的分享人。」（弗3:4-6）这些希腊人就是「别的羊，不属于这一栈」（若10:16）的初果。新的圣殿教会，即基督的身体即将开始，而世界将取以色列所弃了的。

必须记住若望的读者对像是活于复活光辉中已数十年的基督徒，他们正享受着连耶稣时代的观众也未能想象获得的，正因如此，若望希望我们能够理解他福音的圣体含意，耶稣所说的时辰就是那一粒麦子落在地里死了的时辰（若12:24），但一粒麦子会长出什么来呢？就是麦子的收成，麦子的收成用来做面包。简而言之，教会的教父承认，耶稣的时辰密切联系和重现于弥撒中，在感恩祭中所有耶稣的时辰的特征均彰显出来。

这真值得深入研究，因为这主题遍及全卷福音里，不但预示在耶稣苦难的「时辰」中，教会也借着圣事而参与它。例如，我们可在若2:4见到，耶稣告诉玛利亚祂的时辰尚未来到，为什么？玛利亚要求的是酒：一个默西亚的象征，要取消死亡（依25:6-8），她不只是要求耶稣行个魔术来解决一个宴会出现的问题，她要求的是祂揭示自己默西亚的身份，她昔日对仆人所说的，今天仍对基督的仆人说：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么。」（若2:5）水变成酒的征兆指向未来，不只指祂在十字架上倾流的血，也伸延到在体血圣事中默西亚慷慨的美酒。教父们因而看出这是感恩祭：水、酒、以及莅临于婚宴中的玛利亚，不但在若望福音中，也在若望的其它书信中：默示录，《默》的高峰就如加纳婚宴的羔羊婚宴。

同样，耶稣在若4:23说：「然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理拜父。」从此人就以心神去朝拜。在圣经里，朝拜常在礼仪中，在弥撒里，基督在礼仪中重申祂在加尔瓦略山上的自我奉献，借着祂付出的生命使我们能够与祂以心神以真理去朝拜，的确：「父啊！光荣你的名罢！」即整个感恩祭之意。

再者，在若5:28-29中耶稣说：「时候要到，那时，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，而出来: 行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。」在这里我们再见到预示，不但是末日的审判，也在弥撒的圣道礼中，人们会听见天主的圣言而活跃起来，他们被召去悔改并在信仰和服从内得到灵性的复活。

我们也在若7:30和8:20中见到耶稣的「时辰」，在一切事上都可见到天主的眷顾，为的是我们的福祉和在祂内得到最后的光荣。耶稣多次转危为安，因为「他的时辰还没有到。」同样，当我们进入基督的苦难和光荣时，我们也安宁于慈母教会的怀里，无人能从祂手中把我们夺去。我们的福音不确保「康健和富裕」，对基督如此，对我们亦然。我们获得救恩，不是靠避免痛苦，而是要透过它，就如耶稣的光荣也是透过十字架而来，而不是避免它。

再者，我们从若12:23得悉，教会作为奥体的时辰就是当希腊人和其它非犹太人说：「我们愿拜见耶稣」，就是麦子死了而成了面包，在感恩祭中喂养祂的子民时，那时辰不但是基督在十字架上被举起来的时刻，也是举扬圣体圣血的时刻，当祂被举起来时，我们便被吸引前去领圣体。

最后在若19:27，耶稣向祂所爱的门徒说：「看，你的母亲！」就从那时起，那门徒把她接到自己的家里。那不仅是巴力斯坦人为寡妇们的生活安排，若望记载它，是因为有其神学意义：从历史角度说，祂所爱的门徒就是若望，但他代表着所有信徒，因为我们都是基督所爱的门徒。因此在弥撒中，我们领受的不仅是与耶稣的共融，而是与和祂共融的所有人共融，我们在洗礼内成了基督的兄弟姊妹，玛利亚也成了我们的母亲和祂的母亲，我们也接了她到我们的家里。

耶稣很多听众都被祂的话所困惑：「我们从法律上知道：默西亚要存留到永远；你怎么说：人子必须被举起呢？」（若12:34）正如切斯特顿曾说：「耶稣的话很多时是个谜，要由教会去解释那些谜。」现在就有个好例子，群众说基督要存留到永远，但耶稣却说祂会「被举起来」而不知何故升了天，那是怎么回事呢？

答案就在若6:56：「谁吃我的肉，幷喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」我们居住在祂内，祂在我们内，人子的确要被举起来，但祂透过圣体圣事和永恒的普世弥撒而临在。  

若望福音、依撒意亚和耶稣公开使命的最后概括  

我们在第二课已提到过，研读新约中所引述的旧约圣经时，必须要留意其上下文。新约的圣经作者会假设，只要三言两语或稍微提及，你便会记起整段相关的旧约章节（犹如当你说：「喂！说声你明白」便足以使所有美国人想到「星条旗永不落」）。

记住这点后，我们现在看看若望如何引用《依》的两个章节，使读者明白耶稣公开使命的总结。若的第一个引述（若12:38）来自依53:1，为什么拣选这个章节呢？因为它是对其使命的意义和受苦仆人默西亚的工作最清楚和最详尽的旧约预言。预言的字里行间概括了耶稣被同胞的拒绝，强调了若望的主题－－即耶稣是天主的羔羊，详细并神秘地描绘了赎世的痛苦、死亡和复活，以及祂带给世界的生命。

第二个引述（若12:40）来自依6:10，这一节圣经记载天主召叫先知开始其工作，当时的犹大国正处于经济如日中天，选民沉溺于纸醉金迷的罪恶中，依撒意亚看见色辣芬赞美天主（形象极其相似若望在默4:18见到的神视），无疑是崇拜的礼仪（依6:3是弥撒中「圣圣圣」的依据）。有趣的是，若望在默5的神视见到那被崇拜的是「站着一只羔羊，好象被宰杀过的」（默5:6），若望福音中多次显示的是同一头羊，而根据《依》，祂就是那受苦的仆人，「他受虐待，仍然谦逊忍受，总不开口，如同被牵去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前不出声，他也同样不开口。」（依53:7）

依撒意亚的被召叫很引人入胜，因为他预像着耶稣公开使命表面上的「失败」。依撒意亚被指派去教训人，直到脸色发青为止，没有人肯听从他。他像耶稣一样，从世俗的角度看，他的职务幷不成功，没有人欢迎他，只有嘲笑和迫害。然而，当犹大顽固地拒绝天主的圣言，无视他而招致苦楚和毁灭时，留下来的只有愿意聆听他的「苗裔」或「遗民」。以色列所受到的天主的惩罚幷非是外来的，而是他们用心裁植出来的罪恶植物的结果。以色列拒绝了上主，上主就赐他们所期待的作为惩罚：上主放弃了他们。那闭上眼睛的必看不见，但从拒绝天主的众人中，一些愿意接受天主的人获赐了祂的恩宠。

正因如此，若望以一个封装概括了耶稣的公开使命（若12:44-50概括了整个使命），阐释耶稣最后一次向以色列「呼喊」，自此不再公开听到，祂强调相似审判的主题及那相同和奇特的审判性质，祂不是以一个军事领袖或判官的姿态出现，要向祂的仇敌报复并以暴力对付他们，也不是「外在」的审判。耶稣的到来是为了拯救，但我们的回应反映出我们的真我，我们的回应刻划出我们的名字来，因此耶稣说：「我不是为审判世界而来，乃是为拯救世界。拒绝我，及不接受我话的，自有审判他的: 就是我所说的话，要在末日审判他。」（若12:47-48） 

教理联系  

摘自天主教教理  

若12:32：「为能符合人性，人对天主所作的信仰响应该是自愿的；所以不能强迫任何不愿的人接受信仰。因为信仰的行为，由于本身的性质，该是自愿的」。「天主召叫人们以心神和真理事奉祂，因此他们在良心上感到对祂有责任，并非被迫 … 这在耶稣基督身上全面地表现了出来」。事实上，基督曾邀请人接受信仰和皈依，但绝不强迫他们去接受。祂曾为真理作证，但不愿「勉强那些拒绝真理的人去接受。祂的神国 … 借着爱的力量而扩展，基督就是凭着这爱被高举在十字架上，以吸引众人归向祂」。」（160）

 （摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

梵蒂冈第二届大公会议对这主题很清楚地公布说：「人类整个历史充斥着反黑暗势力的斗争。依照基督的圣言，这斗争」由世界创建开始，将延续至末日。人既生活在这斗争中，又想坚定于善，则必须作战。同时，除非仰仗天主圣宠，努力奋斗，则不可能保持自身完整无失。」（论教会在现代世界牧职宪章第37段）在另一处，议会更明确地表明，每一个人都在「善与恶」之间挣扎：「人亦发现自身没有能力，有效地去克胜罪恶的攻击，致使感到自身就如为铁链所束缚。但天主曾为救赎并加强人类，而降来此世，并革新人的内心，将拘押人类于罪恶奴役之下的「此世的元首」（若12:31），驱逐出去。」（论教会在现代世界牧职宪章第13段）

－－ 教宗若望保禄二世于1986年12月10日公开接见。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.            外邦人首次前来寻找耶稣。  

2.            这就是耶稣「时辰」来到的征兆，祂的公开使命踏入尾声。 

3.            若望两度引述依：依53的受苦仆人之歌和依6所载依撒意亚的召叫，两处都指向耶稣作为被拒的默西亚，祂的死亡带来审判和救恩。  

4.            若望简洁地总结了耶稣至此的公开使命。  

5.            若望有关审判的主题犹如依撒意亚的召叫，天主让我们自己抉择，不愿意接受祂的就由得他们，不想看的也可看不见，但那些寻找光明的将得到光明。

「仆人君王被出卖」  

简介  

随着祂的时辰的到来，耶稣现在转入在最后晚餐私下教训门徒，祂的公开使命完成了。当犹达斯「正是黑夜」出去时，祂的时辰已到，但耶稣没有说：「现在人子受人出卖了」，反而说：「现在人子受到了光荣。」那光荣和教会藉各圣事所产生的光荣，成了现在耶稣向宗徒们训导的主题，透过像仆人那样替人洗脚的方式，把洗礼的全部含意表达出来，并要求他们（和我们）照此做，这是一个召叫，叫人把生活根基于默想基督和祂的奥迹内，然后积极地服务邻人。  

若13:1-38  

1在逾越节庆日前，耶稣知道他离此世归父的时辰已到，他既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底。2正吃晚餐的时候──魔鬼已使依斯加略人西满的儿子犹达斯决意出卖耶稣──3耶稣因知道父把一切已交在他手中，也知道自己是从天主来的，又要往天主那里去，4就从席间起来，脱下外衣，拿起一条毛巾束在腰间，5然后把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，用束着的毛巾擦干。6及至来到西满伯多禄跟前，伯多禄对他说:「主！你给我洗脚吗？」7耶稣回答说：「我所做的，你现在还不明白，以后你会明白。」8伯多禄对他说：「不，你永远不可给我洗脚！」耶稣回答说:「我若不洗你，你就与我无分。」9西满伯多禄遂说：「主！不但我的脚，而且连手带头，都给我洗罢！」10耶稣向他说：「沐浴过的人，已全身清洁，只需洗脚就够了。你们原是洁净的，但不都是。」11原来，耶稣知道谁要出卖他，为此说：你们不都是洁净的。12及至耶稣洗完了他们的脚，穿上外衣，又去坐下，对他们说:「你们明白我给你们所做的吗？13你们称我「师傅」、「主子，」说得正对：我原来是。14若我为主子，为师傅的，给你们洗脚，你们也该彼此洗脚；15我给你们立了榜样，叫你们也照我给你们所做的去做。16我实实在在告诉你们: 没有仆人大过主人的，也没有奉使的大过派遣他的。17你们既知道了这些事，如果实行，便是有福的。18我不是说你们全体，我认识我所拣选的；但经上所记载的必须应验：『吃过我饭的人，也举脚踢我。』19就在现在，事未发生以前，我告诉你们，好叫事发生以后，你们相信我就是那一位。20我实实在在告诉你们：凡接待我所派遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那派遣我来的。」21耶稣说了这些话，心神烦乱，就明明地说: 「我实实在在告诉你们: 你们中有一个要出卖我。」22门徒便互相观望，猜疑他说的是谁。23他门徒中有一个是耶稣所爱的， 他那时斜倚在耶稣的怀里，24西满伯多禄就向他示意说:「你问他说的是谁？」25那位就紧靠在耶稣的胸膛上，问他说:「主! 是谁？」26耶稣答复说:「我蘸这片饼递给谁，谁就是。」耶稣就蘸了一片饼，递给依斯加略人西满的儿子犹达斯。27随着那片饼，撒殚进入了他的心，于是耶稣对他说:「你所要做的，你快去做罢！」28同席的人谁也没有明白耶稣为什么向他说了这话。29不过，有人因为犹达斯掌管钱囊，以为耶稣是给他说：「你去买我们过节所需要的」，或者，要他给穷人施舍一些东西。30犹达斯一吃了那一片饼，就立时出去了；那时，正是黑夜。31犹达斯出去以后，耶稣就说：「现在人子受到了光荣，天主也在人子身上受到了光荣。32天主既然在人子身上得到了光荣，天主也要在自己内使人子得到光荣，并且立时就要光荣他。33孩子们！我同你们在一起的时候不多了；以后你们要寻找我，就如我曾向犹太人说过：我所去的地方，你们不能去；现在我也给你们说。34我给你们一条新命令: 你们该彼此相爱；如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。35如果你们之间彼此相亲相爱，世人因此就可认出你们是我的门徒。」36西满伯多禄问耶稣说:「主！你往那里去？」耶稣回答说:「我所去的地方，你如今不能跟我去，但后来却要跟我去。」37伯多禄向他说:「主！为什么现在我不能跟你去？我要为你舍掉我的性命！」38耶稣答复说:「你要为我舍掉你的性命吗？我实实在在告诉你: 鸡未叫以前，你要三次不认我。」  

问题探讨  

读若13:1-38  

在若13:1，耶稣爱祂的门徒「就爱他们到底」是什么意思呢？（参阅「其它研读」）

耶稣在若13:18说经上所记载的会应验，看咏41:9-10和宗1:16，祂所指的是什么呢？

看路22:1-6。在那个段落，当犹达斯一决定要出卖耶稣，便立即去做什么呢？

耶稣在若13:10说，不是所有门徒都是洁净的，祂指谁不洁净呢？是怎样的不洁净呢？

看谷10:45、斐2:6-7和玛20:28。耶稣为什么给门徒们洗脚呢？祂为他们立了什么榜样？（若13:15）

看撒上25:41和路7:44。洗脚是圣经时代的习俗吗？看天主教教理1337条，为何现在在圣周四也这么做呢？

在若13:26，耶稣透露了谁是负卖者，为何祂要这样做呢？

先看若13:27-30。门徒们感到困惑，没有察觉耶稣对犹达斯说那话的原因。为什么他们会以为犹达斯是去买食物呢？（看若12:6）为什么若望说当时正是黑夜呢？

耶稣给门徒们的新诫命是什么？

看玛26:69-75、谷14:66-72和路22:54-62。试列举伯多禄三次否认基督的经过。  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

在若13:2，我们见到耶稣已知道犹达斯要去出卖祂，其实在若6:70时，耶稣已说犹达斯是个魔鬼，因为有天主性的耶稣是全知的。你是否会感到羞愧而不敢向神父告罪呢？如果真的如此，你要记得耶稣早已知道了你的罪，除非你放下自己的傲气，遵照教会的教导而把罪向神父告明，否则祂不会宽恕你。你会像伯多禄那样悔悟，还是会像犹达斯那样过于傲慢并不相信耶稣会宽恕他，从而死于自己的罪恶中呢？

犹达斯由于对耶稣没有信德以致去出卖耶稣，只要他求耶稣帮助他了解或给他信德，便可以避免犯罪，可惜他没有那样做。当你对了解某灵性的真理或教会的教导有所困惑，你是否会求耶稣帮助你明白并相信它呢？

耶稣命令祂的门徒（包括你和我）要彼此相爱，祂说如果我们能彼此相亲相爱，世人因此就可认出我们是祂的门徒。你是否会在基督内爱你的弟兄姊妹呢？你是愿意立一个基督徒的善表来鼓励别人成为基督徒，还是愿意像个假善人呢？耶稣说：「你们可凭他们的果子辨别他们。」你会出产美果吗？

伯多禄真的爱耶稣，从来无意要出卖或伤害祂，但人性是软弱的，在恐惧中否认了基督，但后来悔悟了。你是否感到你过于爱主而绝不会出卖或伤害祂呢？耶稣对他们说：「你们都要跌倒，因为有记载说：『我要打击牧人，羊群就要四散。』（谷14:27）。当生活上或在教会内遇到不如意和起了反感的事时，我们容易失去信德而跌倒。当你感到被某神父或教友伤害，感到恼恨或起了反感，是否会求天主助佑你呢？魔鬼会先攻击教会、神长和修道人士，以打击人的信德，你曾否容许魔鬼使你背弃真理呢？  

其它研读  

光荣篇  

若13开展了所谓的光荣篇，标记着耶稣由公开使命过度到私人使命，其核心就是宣布和落实犹达斯的负卖行为。耶稣再度「烦恼」（就如祂在拉匝禄坟前心神感伤难过起来一样（若11:33）），祂宣布门徒们中有人要出卖祂，甚至向若望透露那人是谁。不过，在犹达斯因愤怒和恐惧而做出抉择的事件中，对耶稣来说，最显著的是内在的对天主的信心，在若望福音里，耶稣永远不会无奈地被人利用，正如祂清楚地表示：「现在我心神烦乱，我可说什么呢？我说: 父啊! 救我脱离这时辰罢？但正是为此，我才到了这时辰。」（若12:27）耶稣能经常掌握各种时机，尽管犹达斯自由抉择，但所有抉择皆在天主的眷顾内，祂使一切秩序导向祂的光荣和人类的福祉，这可从耶稣所引述的关于犹达斯负卖行为的圣咏（若13:18）得悉（咏41）。从其上下文可见，这个段落一篇从苦难和死亡中获拯救的感恩诗，而不是哀悼，耶稣知道天主最终会把祂从坟墓中拯救出来。因此，尽管有一点恐惧、悲痛和恼恨的感觉，但最终光荣的希望终会来到。这反映出基督徒的生活态度与外邦人的明显不同，借用切斯特顿的话：「喜乐对外邦人来说并不显著，但对基督徒来说却是很大的秘密」。对外邦人来说（他们只崇拜宇宙而非造物主），世上的喜悦是细小和局部的，宇宙终会被毁灭；对基督和祂的门徒来说，现世的苦痛是真实的，但他们「以为现时的苦楚，与将来在我们身上要显示的光荣，是不能较量的。」（罗8:18）  

最后晚餐的日期  

对学者来说，其中最难确定的就是最后晚餐的日期，简单地说，其问题所在是对观福音（玛、谷、路）形容最后晚餐是一个逾越晚餐，而若所载却非如此，若告诉我们，最后晚餐、审讯和钉十字架均在逾越节前夕进行（参阅若18:28, 19:14, 19:31, 19:42），对观福音说耶稣与其门徒共庆逾越晚餐（参与谷14:12）。

这些问题不易协调，不过也有合理的尝试，尤以犹伯特所写的书 －－ 「最后晚餐的日期」最为突出，她的论点是犹太人本身对逾越节的日期意见不一，有些采用阳历，有些却采用阴历，如果我们假设耶稣根据阳历来遵守逾越节而非耶路撒冷惯常的阴历，那么逾越节便在星期三，而最后晚餐便在星期二晚举行。有趣的是教会的叙利亚教父们在他们的宗徒遗训中说，厄色尼人在星期二晚庆祝逾越节，而基督和祂的门徒也如此。

这当然与我们礼仪的经验不同，但礼仪不一定要在历史的周年日举行，这也说明为何复活节的日期在日历上年年不同，教会的很多节日（如圣诞节、主显节和基督受洗节）在日历上集合一起，不是根据其周年日子，而是根据其神学关系。因此，虽然我们天主教教友在星期四庆祝圣周四，但我们没必要相信最后晚餐是在星期四晚进行的，也许会在星期二。的确，苦难前出现众多的事件（逮捕、分别在亚纳斯、盖法、比拉多、黑落德审讯，然后再回到比拉多处，共五次审讯），显示福音只把各事件摘要叙述，以免浪费笔墨，并把注意力放在苦难的中心处。如果耶稣的审讯均在一个晚上进行，那么从深夜至早上七时发生的事件就太多了。因此，耶稣有可能真的在星期二晚被捕，接着的五次审讯在随后两天进行，最后在星期五早上被判死刑。

那么，为什么若望不说祂的最后晚餐是逾越之夜呢？也许因为他的司祭关系，若望也曾间接地自我表示过（若18:15），如果果真如此，若望想着逾越节时，他已习惯采用耶路撒冷的阴历。无论如何，我们知道若望清楚地把基督的行刑与耶路撒冷庆祝逾越节联系起来，他在若19:14说耶稣被处死的时间与逾越羔羊被宰杀的时间相同，可见这就解释了为什么若与对观福音的不同。  

洗脚作为圣事的指令  

另一点若与对观福音的不同之处，是若没有谈及圣体圣事的建立，我们多次在其它课里见过，若望是完全知道对观福音的，其实他会假设我们也看过，因此若望是不大可能忘却了，或者不知道圣体圣事的建立（他已在若6中说过）。这恰好是他的习惯，他希望谈一些对观福音没有的事情，他清楚地表示自己有大量的资料要写（若21:25），因此他把我们的注意力放在最后晚餐时基督的言行上，这方面对观福音是没有记载的，但他经常都持着对观福音的传统观念。

若望告诉我们耶稣爱祂的门徒爱到底（若13:1），希腊语「到底」意指「目标」，耶稣一直想要到达某种终点，而现在即将到达：祂的「时辰」，若望没有将这个时辰描绘成降临在无助的耶稣身上的惨剧，实际上，自世界创立以来就已预定的时辰完全由耶稣控制。这是因为祂知道「父把一切已交在他手中，也知道自己是从天主来的，又要往天主那里去」，正是祂把自己贬为仆人，为门徒们洗脚。

要完全明白，我们必须像若望所期望的那样，要熟识对观福音所描述的相同事件。当我们明白后，我们会见到祂为门徒洗脚的背景：宗徒之间的竞争。不寻常的是，路22告诉我们（在14节），当耶稣的「时辰」（那是若望的用语）来到，祂便庆祝即将来临的苦难圣事，而跟着的一幕 －－「在他们中又起了争论：他们中数着谁最大？」（路22:24），耶稣那自我牺牲的精神与门徒们的渺小形成了鲜明的对照，路加要我们感受到犹如一个垂死的圣者卧病在床之际，他的子女竟在病房外争夺他的家产。若望讲论耶稣为门徒们洗脚时，会假设我们已熟识那故事，从中体悟其道德精神，祂所做的是仆人的行为，门徒们应模仿祂，而不是像外邦人君王般地沉迷于权力的争夺。

这不但是一个行为上的教训，也提醒我们记得自己的洗礼，耶稣可以选择不同的形象来描述谦逊地服务，祂选了洗脚，而若望记载下来，为了叫那些受了洗的人（和那些祝圣的，如宗徒们被祝圣一样）认识被召后应有的生活态度，这再一次说明耶稣是个神秘人物，只有教会才能诠释。耶稣评论说：「沐浴过的人，已全身清洁，只需洗脚就够了。你们原是洁净的」，从圣洗圣事和修和圣事的角度去理解更有意义，在洗礼时我们得以洁净，但跌倒时仍需修和圣事来「洗我们的脚」。  

伯多禄和若望  

若望假设我们已熟识对观福音，当我们看到路22:25-27的叙述时，会为此而着迷：

「耶稣给他们说：「外邦人有君王宰制他们，那有权管治他们的，称为恩主；但你们却不要这样：你们中最大的，要成为最小的；为领袖的，要成为服事人的。是谁大呢﹖是坐席的，还是服事人的？不是坐席的吗？可是我在你们中间却像是服事人的。」

我们已看过，若望有关洗脚的故事从本质上是要化言语为行动，耶稣在门徒的圈子里是要服事人的。但有一点经常被忽视，那就是伯多禄为「最大」的门徒而若望为最年轻的门徒（传统说他活得最长命）。有趣的是，耶稣在谈论最大和最小时，却道出了其中的关系，不但是伯多禄与若望之间的关系，还是伯多禄所代表的职务教会和若望所代表的默观教会之间的关系。

我们不断地在若望福音见到，若望形容自己（或让其抄写员形容他）为耶稣所爱的门徒，这样形容自己有点尴尬，但事实正是如此。伯多禄一再透过若望而进入耶稣的心，所以在若13:24他叫那门徒问耶稣：「你问他说的是谁？」伯多禄就是活跃的教会宪制下的领袖，但这权威身份仍需依赖默观的灵魂。

这主题在若中一再出现，在若18:15-16，伯多禄自己无法参与耶稣的审讯和祂的苦难，只好透过若望与大司祭相识的关系，才能走近耶稣的苦恼和痛苦。的确，在关键的时刻（若19:26-27），若望是唯一在十字架下的宗徒，只有他没有背弃祂；同样在复活故事里（若20:2），我们发觉若望而非伯多禄最先抵达坟墓，但作为真的默观者，若望礼让伯多禄和其职权去判断那事态，因此伯多禄先进去，因为教会当局才是官方的见证人。然而，当若望进去后，一见了便相信。同样地，当他们在加里肋亚湖遇见耶稣时，若望先认出：「是主。」（若21）他见了而相信，但纵身跳入海里的却是伯多禄。这深切地反映出教会的经验，总是默观的教会见而相信了很久，职务的教会才明白并明确地表达出来。所以，教会自受孕起一直朝拜耶稣为天主（参阅若20:28），但职务的教会要到公元325年的尼西亚大公会议才明确知道如何表达，朝拜先于尼西亚的信条确定，好象一种补足的做法，如保禄在格前12对基督身体的描绘似的。正如耶稣在若21:22所说，若望奇妙地存留到基督再来，伯多禄却没有。若望不是要活到永远，而是他活到能亲眼见证主审判耶路撒冷的「来临」为止，以默观的角度看会视为真正的基督再来，该次的「来临」（和它所意象末日时的最后来临）正是默示录要谈的。若望的要点在于那迫害、背弃、否认和负卖的「时辰」，教会依赖若望的默观方式多于伯多禄的「活跃」或「官方」的方式，两者皆重要和必需，但后者依赖前者。  

教理联系  

摘自天主教教理  

若13:1：「基督在教会的礼仪里主要是表明和实现祂的逾越奥迹。耶稣在世的时候，借着祂的教导和行动，宣讲和预告祂的逾越奥迹。当祂的时辰一到，祂经历了一件在历史中永存不朽、独一无二的事件：祂「一次而永远地」（罗6:10、希7:27, 9:12）死亡、被埋葬、从死者中复活、升天，并坐在天父的右边。这是千真万确的事件，在我们的历史中发生了，至今仍是那样无与伦比的：其它所有的历史事件，一经发生，随即消逝，淹没在过去的岁月里。但是，基督的逾越奥迹不会停留在过去的历史中，因为祂己借着自己的死亡摧毁了死亡，于是，基督本身的一切 ── 祂为全人类所做和所受的苦 ── 都分享了天主的永恒，超越万世，临现人间。十字架和复活的事件长存不朽，并吸引众人归向生命。」（1085）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）  

罗马之声  

教宗文章摘录  

当西满伯多禄对基督说：「你永远不可给我洗脚！」（若13:8），他以下述的方式来推理：替人洗脚的应是仆人，被人洗脚的应是主人。

我西满伯多禄不接受我称为「师傅」和「主」的人来服事我。

其论据是它违反基本的秩序，这是公义的秩序，这秩序不可违反，平常的诚信和正义需要它。

伯多禄基于其正义而不想基督在逾越晚餐时替他洗脚。

其间，师傅和主并没有让步，祂站在那门徒和仆人前，手中拿着一盆水、一条毛巾，似乎要说：你顺从我，让我服事你吧！

让我开始这伟大的服务！

在这服务内包含了新的秩序，新约和新的盟约。

让我由洗脚开始新盟约的服务。

接着就是我体血圣事的祭献，十字架上死亡的祭献，那伟大和永恒新约的服务

－－ 教宗若望保禄二世1983年3月31日讲道。  

撮要  

在这一课，我们可以看到：  

1.            当祂的时辰来到时，耶稣便作了门徒的仆人，在最后晚餐替他们洗脚。  

2.            耶稣的行为有圣事性的意义，是指向我们洗礼的含意，以及持续的皈依，同时也召叫我们去服务。  

3.            当祂受苦的时辰来到时，耶稣仍控制事态，并不是无奈地接受安排，祂知道犹达斯想作什么。  

4.            犹达斯自由选择去出卖耶稣，但天主依据其圣意从那罪恶中找到光荣天主的机会和其子民的福祉。

「圣神的道理」  

简介  

耶稣继续私下教导门徒，并承诺「在我父的家里」预备地方，象征基督的奥体，亦即生活的天主居住的教会。耶稣向门徒明确表明自己是道路、真理、生命，除非经过祂，谁也不能到父那里去。耶稣的训导充满圣事的形象和影射，祂的训导在教会及圣事性的救恩工程内得以完成。这圣事性的工程充满耶稣圣言完满的意义，因为护慰者圣神居住在教会内，使基督藉其圣体及圣言临于人间。