心连心复合肥图片:冯象：好人为什么受苦（四——七）(2)

冯象：好人为什么受苦（四——七）(2)

　　受苦，因此是人世的定数，考验永无止息；而苦难之大，不可测量，因它源于天庭，是救恩在下界的唯一的见证。

　　触罪

　　果真你想推翻我的裁决，归罪于我，而自诩为义？

　　那旋舞着的云柱掷下雷霆（40:8），是要约伯明白，就耶和华的大力而论，亚当（人）不是创世的终极目的，也担不起那份责任。人虽被赋予理性、意志和智慧，却只是受造的一物；从天庭观之，跟归其“统治”的游鱼飞鸟走兽爬虫，地位是不相上下的。只因吃了智慧之树的果子，开眼知羞，才略略高出其他动物一头（《创世记》3章）：他可以给自己构建一座道德世界，能够运用自由意志，选择行善作恶。而道德的渊源，在造他的天父；具体说，便是上帝与完人挪亚并亚伯拉罕祖孙三代立约，为之赐福，而后，在西奈山授摩西的圣法。

　　约伯同三友人各执一词，争论再三，双方依据的都是圣法；即以人受之于神的伦理和罪罚观念，来抗议上帝不公，或为之辩护。但好人受苦、恶人享福，不免跟报应论的个体责任矛盾，让造物主陷入“道德困境”，危及人神关系的信约担保（hypostasis，《希伯来书》11:1）。诚然，圣法降世为子民界定善恶是非，指明了耶和华的拯救之道。那救恩的苦难之确证（elenchos），或上帝的创世宏图，却要留待摩西之后众先知的启示。因此，那“道德困境”一旦成立，当美神子“赌”赢天父，信约失效，其直接后果便是颠覆了传统教义，使忠信者迷惘，思想者不平。而这一切，早在万军之主的掌握之中。他按下狂飙，彰显大力，决意证成那因创世而起，至高者对受造之万物的绝对主权。

　　为此，耶和华才没有如忠仆祈求的，立刻消弭冤屈；相反，他褒扬海龙的神秘伟力，标举其超乎人类理性的地位。这么一来，便取消了约伯争讼问责的资格——看，人在天地间何其渺小又脆弱，而海龙却是救主的宠臣！无怪乎混乱不公、屠杀与奴役成了这世界的常态，如阳光雨露不可或缺——如上帝向他的受膏者（mashiah，七十士本：christos，“基督”）即征服巴比伦、打破子民囚牢的居鲁士大帝宣告（《以赛亚书》45:6以下）：

　　我乃耶和华，别无他神。

　　光是我造，黑暗亦是，

　　福祉我赐，灾殃亦是，

　　我乃耶和华——成就一切。

　　“成就一切”，所以绝对豁免：圣法仅适用于人世，而不得溯及或约束天庭，因为全能者之主权超乎黑暗光明，乃是祸福之本源。这，就是那“搅动深渊如拌沸鼎”者所象征的绝对主权（41:14以下）：

　　他勇力蓄于颈脖，

　　前行，有“恐惧”跳舞，

　　站起，则神灵战栗；

　　击碎浪涛，看他们畏缩一团！

　　约伯只好屈服，在豁免了信约义务的“无与伦比的蛮力”面前，承认无知——信不等于知，更不及义：“是我，乱说我不懂的事，那超乎我悟性的奇妙的一切”（42:3）。

　　这一次，是海龙让忠仆坐回炉灰，开始忏悔，口不触罪。

　　家产

　　尾声回到散文（42:7以下），与楔子遥相呼应。评家多数不中意这“大团圆”的结局：以海龙压服约伯，听他道一声“忏悔”（nihamti），耶和华便重新赐福，让忠仆苦尽甘来。多少有点画蛇添足，anticlimax，迹近好事者“虔诚的窜改”（布鲁姆，页15）。

　　然而，那大抵是现代小说培养的审美趣味，不是古人的叙事传统和宗教理想。其实作者的深意，或约伯福音的要点，全在收尾的几笔。简洁有力，且出乎读者预料：上帝非但没有褒奖秉持传统教义的三友人，反而责其“蠢笨”，妄议救恩论争不力，“竟不如我的仆人约伯在理”（42:8）！从而肯定了思想者的激进立场，及他对报应论教条的批判（13:7以下；格林伯，页299）：

　　别想用谎言为上帝辩护，

　　以假话来替他开脱；

　　那样偏袒上帝，

　　自命为他的辩护人——不行！

　　等到他查明真相，有你们好看；

　　上帝，岂能当常人一样欺瞒？

　　他见你们私心偏倚，

　　必定会厉声谴责。

　　同理，开头约伯“充当好人”，骂妻子“蠢妇”，就是犯了卫道士式的褊狭自负；须破除信仰上的道德优越感，始能复归神恩。果然，悔过祈祷之后，天父加倍赐福，好人“又生了七子三女，长女取名鸽媛，次女桂君，幼女眼影。世上找不出一个女子，如约伯的女儿那般美丽”（42:13-15）。无疑，这也是对约伯妻敢于“赞美上帝”的嘉许，让她继续“同耶和华一起造人”。发妻或“约妻”生子（《玛拉基书》2:14），乃是忠仆苦尽甘来的一项必要条件，因他后半生攒起双倍的驼驴牛羊“大群仆役”，须有嫡子继承，才算“在上帝手里得福”。否则在古人眼里，等于挣来的家产“尽数给了外人——成了嘘气”（《传道书》6:2）。

　　虽然尾声未这么写，但可以推定，约伯妻是那“七子三女”的母亲。因为如果约伯休妻另娶，或纳妾求子，或“蠢妇”受了惩罚，作者不会不说明。若是救主降恩，让死去的儿女复活，经文也应载录。但显然，至高者不想用神迹来启迪世人；真信仰无须任何征兆的见证（《约翰福音》4:48）。

　　实际上，约伯之诅咒抗议、与友人激辩，多少是被妻子的话“开开眼睛”的结果。如今，耶和华说了忠仆“在理”，约伯便觉悟了：妻子的睿智、勇气和不信教条，独是一份神恩，“凭上帝佑助”。从此，他仿佛变了个人，不再随便讲谁是“蠢妇”了。并且特别宝爱三个女儿，尊重其意愿，乃至移易旧俗，让女儿同儿子一样继承家产（42:15）。

　　遗忘

　　可是苦尽甘来，家业兴旺，四世同堂，约伯真的幸福了吗？将心比心，只能说，他怕是无法蒙福而不哀伤的。除非他完全失忆，即忘记“无缘无故”遇害的儿女仆役，并禁止家人亲友以任何方式提及那场灾殃，以免唤醒了那遗忘的爱和痛——天下第一的好人，绝无不爱包括奴婢在内的“邻人”的道理（《利未记》19:18，《马太福音》22:39）。幸福，不是良知的瘫痪；那忘得了的，也不是爱。况且，假使他真能失忆，妻子跟众人都荒冢般的沉寂，日复一日，他又如何感受福恩的“加倍赐予”呢？

　　忘却苦难，须以立信为基础。或者说，大苦难中，唯有强烈而专一的信仰可以压抑痛楚，麻木感情，求得遗忘。信仰，因此是救恩秩序的第一也是末一道保障。若无信仰支撑，约伯的命途，大概就是“赞美上帝，死掉算了”。倚靠虔信，他才能选择失忆，将冤屈和不公掩埋；才能接受亲友的“安慰”、“同情”（42:11），把攫走的生命看作可以失而复得的产业：“耶和华给的，耶和华拿去”，忘掉便是“得福”。

　　所以，尽管耶和华的忠仆自此陷于无边的哀痛，与妻子一道，他必须学会坚忍，“延岁一百四十”而不得速死，那名为“出空自己”的坚忍，“约伯之坚忍”（《雅各书》5:11）。同时，“大恶”治下，遗忘如花，又常使世人无备，极易受诱惑而堕落，反反复复，不汲取教训，辜负救主的期望。如此，信从上帝和追随撒旦，居然起作用的是同一条原理——遗忘。

　　哀哭

　　所以，忠信者要时刻警惕，待人莫自负。须知，是罪人便不可骄傲，更不能自命真理；此乃撒旦的使者百般折磨圣保罗的用意。而主对使徒说：“我的恩于你足够了，大能在弱处才显得完满”（《哥林多后书》12:9）。

　　约伯坐下，可谓病弱之极。但真理和上帝，他两者皆无舍弃，如犹太哲人布伯所言。

　　那是因为，敬畏者只有承受着哀痛，才会谦卑立信，归于天父。而真理就在苦难之中，故撒旦之邦，神恩到处，每每忠仆受苦。

　　愿真理与思想者同在，当他的中保，替他辩护——传他的福音，伴他哀哭（16:18-21）。

　　2010年9月初稿，2011年8月定稿