罗汉果高山可以种植吗?:庞明:《梅花问答》串讲(1)

庞明:《梅花问答》串讲(1)

(2009-12-08 11:11:29) 　　缘起
　　今天我们就开始讲传统气功里道家功的知识。
　　首先说明一下，咱们为什么要这么郑重其事地来学习传统气功知识，这些知识对我们练功有什么意义。简单说几句。这也是结合批判法轮功给我们的一点启示。前些年有些练智能功的同道追法轮功去了，据我知道已经死了两个人，练了智能功又去追法轮功，他们为什么去追呢？可能考虑咱们智能功可能是一般的功法，社会上有高级的功法，要追追高级的东西。因为人们对传统气功的知识和门类了解太少，所以很容易被社会上把自己的功法吹得神乎其神的、玄乎其玄的气功师给弄到那个圈套里边去。所以这次咱们给同学们讲一讲传统气功知识。
　　今天主要讲道家的功法，道家功里边认为是上上乘的功法。
　　道家本来是没有分乘的，因为佛家有三乘，金刚乘……，所以道家也沿用了这个名词。一般来说道家把导引、动功称为下乘；直接练呼吸吐纳，以至于用呼吸练意念周天的称为中乘；炼精化气走丹道的这样的功法称为上乘。上乘现在一般主要指的是全真派。全真派是从王重阳、丘处机这么传下来的。昨天也说了，从上乘来说，他们的祖师也死了，王重阳死了，七真死了，七真的徒弟也都死了。到了明清，全真派又向前发展了一下，搞了个伍柳派，伍守阳柳华阳师徒。认为按他们的练法能结丹，不按他们的方法练结不了丹。在清朝以后，在龙门派里享有很高的声誉。他们的情况怎么样呢？在民国初年，伍柳派最得意的弟子赵避尘写了《性命法决明指》。这本书把伍柳派的练功方法，结小丹、结大丹、出阳神等等说得应该是非常的详细，但是赵避尘怎么样呢？死了，而且是得了半身不遂死的。他的弟子牛金宝，也算是比较好的弟子了，七十年代也写了书，又教功，结果也是八十多岁就死了。对于这个三乘，一乘、二乘、三乘，咱们在讲《传统气功知识综述》里边已经讲了，这个周天功怎么运啊，周天有什么形式啊，都讲过了。以至于进阳火、退阴符，进阳三十六、退阴二十四是什么意思……我们也讲过，所以这些知识就不再讲了。今天讲的是上上乘的功法，就是清朝以后闵小艮这一派的知识。他们也是称作龙门派，称为太上心传。闵小艮怎么样了呢？闵小艮也是八十多岁就死了，他的弟子们也都死了。他们都死了还讲他们干什么？没那么多好处还讲它干什么？因为同学们对传统气功知识都很向往，都以为这些功法有多么多么高级，所以今天从知识的角度给大家讲一下。今天选的是闵小艮的得意弟子薛阳桂写的《梅花问答》。这里边基本上就写了他们站在道家的基础上怎么来看待佛家、儒家的功夫，最后讲三乘和他们的上上乘。为了让大家能了解原貌，所以我基本上是按照原文来讲。大家不用记笔记。
　　因为薛阳桂写这本书是以问答的形式来写的，所以他就必须得编造点人：陶既若，不懂得什么知识，不懂得气功，他总是处于提问的角度；韩洞然代表儒家；慧彻是个和尚；许洞雷是个道士，代表道家。这么几个人前后问答。你一看好象是真的似的。
　　梅华问答
　　吴中薛阳桂述
　　上海谢来仪赞
　　辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韩洞然偕僧慧彻、道士许洞雷暨冠者五六人、童子六七人，赏桂于竹影梅华馆。是时也，桐叶敲窗，桂香入幕，或鼓琴而啸傲，或临流而赋诗，焚香煮茗，默坐谈心，熙熙皋皋，雍穆一堂。
　　（这么一帮人来这赏花观月，谈问题，高高兴兴的。）
　　既若喟然曰：“人皆可以为尧舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鳞角乎？
　　（陶既若说：“过去儒家讲人人可以为尧舜，都行。跟佛家一样，人都有佛性，一样的道理。可为什么是修道者若牛毛，成道者如鳞角？什么道理？）
　　大约皆不得其门而入。旁门外道固不足论，而大道正宗若何为是？”
　　（一般的大约都是不得其门而入，有进入旁门的，那些就不要说了，大道正宗为什么也这个样子？提出问题来了。站在儒家的高度来讲，人人可以为尧舜，人人可以成圣贤，为什么不能成？从儒家说就是内圣外王之道，所以儒者韩洞雷来回答。他怎么回答的呢：）
　　洞然曰：“古今无二道，圣凡无两心，教有三教，行之则一。所谓道者，一也。
　　（过去现在，圣人凡人，没什么两样，最根本的就是那个道。道家讲道，儒家也讲道，医家也讲道，各家都讲道。道是什么呢？）
　　此道乃天地自然之真机，付于万物，见于万事。世人舍近图远，非视为高妙，即目为老生常谈。即有一二有心之士，不得真传，流为怪异。幸遇名师，嗜欲纠缠，因循怠忽，安望有成？
　　（修道的人，无论是儒家道家都讲这个道，因为这咱们学过传统气功知识的都知道，就是讲的大自然里边，天地自然真正变化的机转，最根本的因素，指的是它。对这个根本道理你得不到真正的传授或没有得到真正的师传，传不到真东西不行；得到真东西以后，有师传了没有很好的修，那也不行。）
　　今姑无论他人，且各自返观内省，能猛勇直前与道为一否？
　　（暂且不说别人，就说我们这些当时在场的人，自己返观内省，察照自己，能不能与道为一？能不能够真进去？所以这就直接谈这些问题了。）
　　颜子曰：‘舜何人也？予何人也？’有为者亦若是。若能破釜沉舟，拼却三年苦功，看是如何？至于宗主，下学可以言传，上达必由心悟。窃以为行之始，必先察理。《大学》之格物致知，先儒之穷理主敬，实乃入门之秘钥也。”
　　（我们现在不能勇猛前进，不能与道为一，可是如果我们能够破釜沉舟，刻苦用功，拼三年看看。一句话就拼三年看看，所以古人练功可不是象我们想的一下解决问题。拼三年看看！一般的学习一开始要从讲道理，但是真要上达，要悟。从哪去悟？从理上去悟，要明白道理。从那个‘理’上怎么去悟那个道理？按儒家讲就是格物致知，穷理主敬，这就是儒家入门的功夫。格物致知，朱熹讲要通过变革事物来认识世界，王阳明讲格物要格去心中之物，心里边的杂念，心里边不要着于物。和佛家讲的明心的功夫有很多相似的地方。格物之后而得到真正的知识、认知。儒家讲穷理主敬，把那个道理去想啊想啊，然后去静，非常的恭敬。主一视为敬嘛，就想一个东西不迁于、不干别的事情这样称之为敬，能够专一地去穷理，集中精神去想东西。这是入门的功夫。）
　　赞曰一：竹影梅华，郁仪光净。先贤秘要，穷理主敬。大道真宗，是为正令。克己复礼，以师孔孟。
　　若曰：“凡事物之来之应，则以理辨之。而内修之道，则当如何？将何法以为总持？若学无主脑，如渡江而无舟楫。必先明主脑，然后可以为学。”
　　（儒家讲，来了事应该是按照道理来处理，按照道理来分辨它。这个还好说，可内修就不一样了，什么总持？修持怎么去做，总的关键在哪？以什么为主要的东西？怎么去学，怎么去做？）
　　洞然曰：“内修外事，其理则一。
　　（外面来了事以理辨之，里边修。陶既若他把它当作两截的。韩洞然说：里边修和外边处理事情是一个道理。）
　　古人有云：‘心要在腔子里，念不出总持门。’
　　（我们的精神活动总放在腔子里边。过去儒家讲，把意念放在腔子里边，不要想外面的东西，“神一外出则收回”。道家也这么讲。念头不要离开内在的精神世界。总持应该是佛家的名词。）
　　学者必先明得本心，方有主脑。明得主脑，则总在是矣！
　　（儒家学习要明白主脑。主脑是什么？）
　　故理学之书，无非讲明心性两字，而为入德之门。《大学》一书，开口就说：‘在明明德’，明其明德，则学有主脑矣！”
　　（讲心性，大学一开口就讲明明德。明德就是我们身体里边的精神状态的特殊的形式。象佛家讲的“性”似的。把明明德这么讲的，这是道家的儒家明德观。后世研究儒家修持的也有这么主持的。）
　　赞曰二：在明明德，为学绳墨。德本我有，明之宜力。终日乾乾，乃造其极，明无可明，一得永得。
　　若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’此言人之心乎？性乎？”
　　（朱熹的注解说：明德是人从天那儿得来的，虚灵不昧，人的精神，各种道理都在里边。不过朱熹的明德观和后世佛家、道家讲的实际还不是一回事。他那是个理，理在里边，万事也在里边。朱熹是说的心呢？还是性呢？他就把儒家的道理再进一步展开来讲一番。）
　　洞然曰：“心之与性原不可分。
　　（原来说心和性是两回事，而韩洞然说心和性是不能分的。）
　　以主宰而言，谓之心，以其具生生之理而言，谓之性。
　　（中医就讲“心者君主之官，神明主焉，心之官则思”心为主宰。它从主宰生命活动，主宰万物来说叫做心。它能够生化万物的道理称为性。因为宋明理学把宇宙最根本的变化因素称为理，道家称为道，我们称为混元气。他是把它称为理，它是理气学说。这也是现在把宋明理学称为客观唯心主义的道理。他说不是个物，是个理。他那么讲的。）
　　心必能明而后可见，性须悟而后可以复言心，而性在其中。
　　（他这用了佛家明心见性两个词，但他这明心见性和佛家的明心见性可不是一回事情。他讲的是要明了那个道理。朱熹讲不是明晃晃的事物在那儿，只是那个理。那个理能生出太极，太极生出气，理和气是统一的，但是那个气是从理那儿来的。他这说的明心见性和佛家的明心见性不是一回事情。）
　　明得心而后见得性，悟其性而后知其心，尽其心而后知其性也。
　　（这里边就是儒家的东西了。儒家的尽心知性，道家的修心炼性，佛家的明心见性，尽管这三家都讲心和性，但是他们讲的心和性是不等同的。怎样才能尽心知性呢？）
　　然必先知存心养性。存养之久得其理，省察之要其旨。由是而学焉，则庶几其不差矣！”
　　（要存心养性，首先把仁义之心放到里边，然后使自己的一言一行、一举一动符合仁义礼智信。因为仁义礼智信它们是从先天的那个理上来的。后边还要讲这问题。从儒家这么讲就行了，但这里边跟修持还是不一样的。我这么讲啊大家可能觉得很麻烦，文言文，听不懂，也就留个印象，将来你们觉得有这么点乱七八糟的东西就行了。）
　　赞曰三：存心养性，研理之精。省察克治，物我忘情。寂如湛如，自觉灵明。明无可得，乃为至诚。
　　若曰：“儒家四子六经，以及先儒语录，无非性理。释氏内典亦无非性宗，何以道家谓之性命双修？吕祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，万劫阴灵难入圣。’又有云：‘性无命不立，命元性不存。’可见性命不能分开。何故释氏只言性宗，儒家只谈性理乎？”
　　（这是站在道家立场看待佛家儒家性理的东西。这本书就是站在道家的立场来谈佛家和儒家。下面就替儒家回答了。）
　　洞然曰：“性命原拆不开。释氏所言之性，谓之本来真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太极图说》所谓无极之真。
　　（这是从儒家的角度来讲。儒家讲无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。儒家讲的性命和佛家讲的性不一样。佛家讲的性是最根本的，是相当于无极生太极的无极。当然佛家也不会同意这么讲。）
　　若今人所言之性，乃气质之性，
　　（一般人所说的性是有形之物的气质之性）
　　是既生以后禀气成质之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人为万物之灵，所禀亦不出乎五行。
　　（现在说的性是具体的气质之性）
　　朱子所谓‘气以成形者也。吕祖所云‘万劫阴灵’者，乃气质之性，知识之神也。
　　（我们现在对人来说是知识之神，或者说是识神）
　　儒家言性理，此理具性中，无物不有，无时不然，为生生化化之机，万物当然之理。理即性也，性即理也。理一而气二，气有阴阳，理惟一致。理明则性在焉！
　　（我们现在这些人也是个物，跟金木水火土一样，也有个‘性’，这个性是气质之性。到人来说这个气质之性有了新的内容；有了知识。但有了知识也还是气质之性。这个性什么物里边都有，哪儿都有。它可以变化，可以生化。这个性又是个理，从这个理来说也是个性，从最根本的道理来说也是个性。这么一来，性也可以说是理，理也可以说是性，但是这是从根本上说的，那个根本的理，咱们说的那个道，咱们不是把那个道解释成规律吗，有的就说就是从宋明理学这个理这儿来的。道是那个道理，是个规律。这个规律是那个性，根本之性，性是一个。但是这个气质之性就不一样了，根本道理是一个，气成两个了。这个气质之性，气有了阴阳了。道最根本的道理是一个，而气有阴阳之气，成为两个。理明了了，性也就在里面。）
　　盖天赋之一点〇降衷而能自具生生之机，以为健顺五常之德者，谓之性。
　　（最先天最根本的道理就变作有物进来，那是性。）
　　人各得其所赋至一无二者，谓之理。曰本来真性者，本乎无极之真而来也。
　　（从那儿来的。）
　　故能穷究其天理，以尽吾之性，则命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之说乃道家之妙言耳！”
　　（那个理叫天理，把那个理认真的去推求推求，就是来尽吾之性，我们那个命也就在其中了，把理明了了，命在其中。你要这么去考虑这里边的性，命在其中。这个道理简单地说什么意思呢，宇宙万事万物都是由最根本的理演化而来的，一个事物能够生成也是那个理落到那个事物当中的结果。我们要想修儒家的功夫，你就要来考察、思考那个先天的理，把那个理考察出来了，那么那个人的命也就在里边了。因为那个理就是统帅那个命的，这个命就表现那个理，那个理就通过命表现出来了，这个理和命应该是一个。这就是修得性保得命。这是太上心传，上上乘的道家功这么讲的。三乘道家功可不是了，性和命是两回事。上上乘道家功就说性即是命，命即是性，修得一分性，保得一分命。他们讲：你自己能够修性就能够复命。他是从儒家来立论，最后为道家张本，借儒家的道理来讲道家的最上乘功夫。其实它们也是中华道统文化从最开始的儒道没有分，到以后儒道分开，从道家到道教，道教返回来又进入到儒家里边去结合起来。它是这么一个反复，这是传统文化里的一个特殊性。）
　　赞曰四：性具伦常，命参造化。以性修命，何忧代谢？战兢自持，休索御驾。命不可知，性无借假。
　　若曰：“凡人之生，皆是禀气成质，所谓‘气以成形’者也。形中所具之性，均属气质之性，而本来真性如何可以明辨？况父母未生前面目，不过如是〇。此未有形体之时，方是如是。若有生以后，已禀气成形，何能复得如是〇之性乎？除非将此形体谢灭之后，归于一无所有，方可复得如是〇也。”
　　（说我们万事万物都是气质之性，前边讲了气质之性，可先天之性是无形无相的，有形的东西怎么还能保住这个无形无相的呀？古人把有形无形截然分开了，咱们现在知道：无形可以兼容，混元气可以兼容，古人没这个词，所以使得很多古人提了很多的问号。咱们说是无形的混元气和有形之物可以兼容，有兼容性。有形之物里边也可以有那个无形。古人说不出来这个东西，讲不出来，就提出这个问题。你看他怎么回答的）
　　洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而为人，是以有强、弱、刚、柔、智、愚、贤与不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本来真性之体，乃是纯粹之精，虚明寂定者也。
　　（人一生下来就是秉了五常之性，金木水火土，仁义礼智信，就是得得偏一点。偏到这个是这样，偏到那个是那样，由这五行之性来决定得不一样。但是这五性又都在真性里边。咱们在讲混元气的时候说一气未分，阴阳未判，三才未立，阴阳三才五行都在里边，真性里边也有五行。它是纯粹之精。按照易经讲就是寂然不动，感而遂通。来了事物它能动，没来事物它很安静，是这个东西。）
　　若气质之性是气以成形而得然耳！父母既生之后，其形质本无碍于虚明，所谓‘虚灵不昧’者是也。
　　（那个本来真性是一个虚明寂定的，气质之性虽然有形，但并不妨碍它那个东西。拿人来说，有形的人跟脑子里边虚明的东西并不妨碍它。）
　　形质是形质。虚灵是虚灵。盖虚灵者，乃心中神明之灵觉，并无形迹可见，
　　（那个虚灵就是人的精神活动，它是没有形的。就是寂然不动，感而遂通。）
　　但觉虚无之中灵明而已，《易》所谓‘寂然不动，感而遂通’者也。若言形质，则有物在焉。故虚灵之体，父母未生前本来如是〇，父母既生后仍然如是〇，
　　（他这是把人的精神和没生以前那个精神称为一个。关于这一点我们智能功混元气理论是不同意的。因为原始混元气是简单的，到了人的精神意识，更高了，两个不等同。但传统气功都是认为是一样的，未生以前是个〇，生了以后还是个〇，那个道就是那个〇。）
　　故形质无碍于虚灵。所谓气质者，缘人以气成形。
　　（气质之性是根据那个人以气来赋有人的形体。）
　　动静云为，酬酢万变，无一不是知识用事。一落知识，则性体光明掩蔽，
　　（应该说我们人生下来之后，各种活动，在小孩子的时候不是知识用事，那个时候，那个〇性还比较明显。有了知识以后就不一样了，有知识有思想了，他会思考问题了，有了主观印象了，有了概念性的东西了，想怎么怎么着了，这么一来那个灵明性被染着了。）
　　若明镜之被尘，澄源之泥浑。将机就机，无非是识神用事，是真性之混而为气质也。’故谓之气质之性。
　　（真性就浑浊了，就成为气质之性。在传统气功知识里就认为，有了知识就浑了，就退了，神就浊了。这一点咱们智能功也是不完全同意的。这个知识也是正常的，也是前进的。）
　　若人能心中无物，一念不生，则性体湛然，寂而常明，感而常寂。
　　（如果人能够不用知识，无思无虑，在这个时候，气质之性就湮没了，内心的灵明的性体就又显现出来了，象“性体湛然，寂而常明，感而常寂。”这个情况。讲到这个情况的时候大家要注意：你自己就要体会，怎么样叫做性体湛然，寂而常明，感而常寂？它就是脑子里什么都没有，空空荡荡的……。所以学气功的知识就是，每一家你自己都要体会它。到了“性体湛然，寂而常明，感而常寂。”诶！脑子里灵了……。这就是儒家的性理功夫，从这把它扩展开就可以了。）
　　这个性体，道家谓之圆明，释家谓之圆觉，儒家谓之明德，又谓之至善。
　　（其实这讲的三者并不等同。）
　　若身形谢灭之后，身死而心则未尝死，形亡而神则未尝亡。所云归于一无所有者，乃形质也。至于心性，本来无物。若心有所住，有所着，何能复得虚明寂定之本体？
　　（他说人死了是形体死了，这个心不死，他们叫神灵不灭。这一点咱们智能功也是不同意的，观点是不一样的。）
　　所谓‘修持’者，论静止动作，时时务使其常觉圆明贞静而已。
　　（要修到圆明贞静，安安静静，里边什么都没有，空空荡荡的，能做到这个样子就能够头头合道，左右逢源。圆明贞静就是本来的真性，真性就是个圆明贞静。）
　　故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！
　　（没有形象，没有色相，没有来去，没有动静，没有生灭，这几句话佛家道家谈这个性都这么讲，这是几家的文化融合到一起的。“本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，……”要达到虚无，虚无是没有形象的。讲这些道理，按照道理来说这都是要从意识来用功夫。我们讲要认识意元体，过去也是这个样子。“没有方所，没有形象，没有色相，没有去来，没有动静，没有生灭。”当然智能功说有生灭，只是你生下来之后就感觉不到它有生灭了。天地自然也从意识里边显现出来。）
　　人为心不明，故昧。若明得心，则见得性。心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”
　　（所以象这个情况是：我们要明白，心是无形象的，没有形象而感觉到有个无形无相的形象就是见性。如果明得心，见得性，心明性坚了，你就知道本来没有来去了，就感觉到里边的状态了。儒家练功要求要感知到里边的状态。这一点应该是讲对了。要想解决练功夫就需要认知我们的精神活动、意识活动，把我们的智慧变成自觉的，就必须认识意识活动的本体——意元体。这个意元体能感觉到它，它是无形无相的，认识它！这一点是关键的。所以不是让你纸上寻文，口中摘句。我们就说不是让你把我们智能功的道理按理论去背，是要你去体会它，从内在的精神去体会它，体会得好，能够体会着了，好了，就见着自觉性了。）
　　赞曰五：既无来去，何有死生？渊渊若水，湛湛常明。无始之始，太清之清。发无量光，元亨利贞。
　　若曰：“性既闻有气质，本来之别明矣！而心不识，亦有别耶？何能令其明乎？”
　　（气还有个气质之性，心是不是也还有别的呢？怎么让它明了呢？）
　　洞然曰：“《书》云：‘人心、道心。’
　　（人心唯危，道心唯微。）
　　阳明先生以杂于人为，未杂于人为，分释之，甚为明晰。
　　（王阳明先生说：“杂于人为的称为人心，没有杂于人为的称为道心。”有意识地做的称为人心，没有意识，自然而然地做的称为道心。他是从这个方面来解释的。解释人心、道心的方法内容很多，他这是从儒家王阳明的心性学说来解释的。）
　　夫心者，非身中肉团之心，乃虚灵不昧之心也。为一身之主宰，故天君泰然，则百体从令矣！
　　（我们这个心不是心脏，肉团之心，指的是虚灵不昧的精神。它是人一身的主宰，它能够很安然了，全体就都听它指挥。）
　　人之一心为最灵最活之物，为善为恶皆此心也，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三点如星布，横钩似月斜。披毛从此出，作佛也由他。’此言其心之常变不测也。
　　（这是一首诗。心字三个点，一个横钩。披毛戴角指三世轮回。三世轮回从心这来的，作佛也是。）
　　若忽起、忽灭、忽善、忽恶，一刻之间，无数念虑，杂乱纷纭，此妄念乃人心也。
　　（乱七八糟想的，杂念、妄念就是人心。）
　　人心即人欲，是轮回之种子。
　　（三世轮回从这来的。轮回有上世、下世、今世，这是佛家十二因缘的道理。这是道家把佛家的知识拿过来了。）
　　若起灭之时，能察其善恶，审其是非，而有把握在动静事物之间，辨其义利。在义者，即为天理，在利者，是为人欲，此天理乃道心也。
　　（在干事的时候有个念头，你如果能认真把这个念头分辨一下：这个念头对吗？符合道理呢还是不符合道理呢？符合道理的就叫天理，不符合道理的就称为人欲。符合不符合道理拿什么作为标准呢？他们那个时候以封建道德的仁义礼智信作为标准。符合仁义的就称为天理，不符合仁义的就称为人欲。所以练功要讲道德，但古人就不懂得道德在不同的社会有不同的道德规范。他们在封建社会的时候，在农业文明的时候就认为封建社会的道德是天经地义的，符合天理的。这就是为什么宗教在旧社会是统治阶级的辩护士的道理。所以我们智能功讲道德观就要这么来谈修持。符合他们利益的称为天理，符合人的欲望的称为人欲。天理就是道心，人欲就是妄心要常存天理而去人欲，就是克己复礼。在过去，儒家练功按照儒家那个规范，那种封建宗法去修持。那种修持的结果只能是为统治阶级服务的。象我们讲的把气功变成大众气功，在旧社会那时候做不到，因为他那个修持的观点就是为统治阶级服务的，仁义礼智信那一切都是按照旧社会来安排的。但他认为那是天理，你那么做就能克己复礼。）
　　常存天理而去人欲，即是圣贤克己复礼之功。更得心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常觉而常照；但灭动心，不灭照心；惺惺常存而清明，在躬得志气如神者，方是修道之实际，可以为圣、为贤、成仙、成佛。
　　（因为用那个标准来要求自己，就什么都不想了，心里就空空洞洞、一尘不染、一丝不挂……。你说你普通老百姓行吗？吃饭都吃不上，你想空空洞洞的做得到吗？所以那个时候只能是统治阶级他无所事事了，他也不做别的去，想：干干好事吧！哦，老百姓，给他们吃上一点，少打他们几鞭子……。这就特别一点。哦，来个老百姓给他一块馍馍吃，这就是行善事；对上面忠一点，……这都是天理！他这么一做心里挺安然，不怎么想了，空空洞洞的……。所以在旧社会那个时候，他的义利道德关系就是按照封建宗法道德观念搞起来的。当然在那个社会里边也只能如此，这也是人类进步的表现。生产力这么发达，物质就这么多，你只能是一部分人搞文化，都搞文化搞不了。都搞文化，不去劳动，就都饿死了。所以要按历史唯物主义看问题。你不能用现在的观点去评判历史。历史上那样做，在那个时代是合理的，现在还说是合理的就不对了。所以看古的文化就要会这么去看。搞文化那么搞，在奴隶社会的时候就更不行。讲成圣成贤，成仙成佛，实际就是按照统治阶级制定的道德规范来修持的。）
　　然不于事物之间，审其义利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，则流入于空寂，仙儒之所不取也。
　　（如果你不从事上去做：有什么事了，做得对不对呀？符合不符合道理呢？符合义呢还是符合利呢？义是天理，利是人欲。如果你不从事上去分，不去考察义利，不去从这去分辨是非，就一味空其心，寂其性……。不干事，往那一坐，空心，静心，这样就是空寂，神仙和儒家都不赞成。这是站在儒家批判佛家了。一般来说儒家是反对佛家的，说佛家不进人世，纲常都不要了，父母妻子也不要了，君臣也不要了，连后代也不要了。不孝有三，无后为大嘛。说连人都没有了。一般儒家是骂佛家的，不骂道家。）
　　又有所谓天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！
　　（前边讲了人心是杂于人为，道心是不杂于人为，这儿又来个天心，天心是天地之心，天心是人心道心的根本。）
　　夫心，一心也，何有天、人、道之别耶？盖庶人心中所发，无非利欲之私，是以谓之人心。贤人君子所发，尽是正理道义，故谓之道心。
　　（天心、人心、道心有什么区别呢？你看，过去儒家把老百姓说是搞人欲的，老百姓都是人心，修不了道的，他们这是瞧不起老百姓啊。把老百姓都说是人心，贤人君子、有文化的都是道心。）
　　若能心无其心，发无所发，但觉天理流行，惺惺寂寂，与天地之心浑为一体，以天地万物之心为心，所以谓之天心。但天心不可见，因人而见。
　　（如果连修道的道心也看不着了，什么也看不着了，和自然合为一体了，就成为天心。看来修道的只有统治阶级能修，我就说过去气功是为统治阶级服务的，他这讲得很清楚。普通老百姓不行，普通老百姓只能是见利忘义，一切为了利益，君子大人们才能舍利从义，要那个义而不要那个利，符合那个义。那个义就是仁之心，能生万物的仁慈之心，一切的心来指导你的行动成为那个义，行为是个义，那个心是仁，这个义举只有大人君子才行。你只有把心忘了，跟自然一样了，自自然然地去做了才能到天心，就修道了。）
　　人无私欲障蔽，则虚灵不昧，随时随处所发，无非天地之心，
　　（如果人没有私欲了，没有个人欲望了，那个就虚灵不昧了。这句话是讲对了。）
　　故《易》曰：‘复其见天地之心。’
　　（复卦，从坤卦全部的阴出来一个阳，一阳来复）
　　修道之士将声色货利，一切障碍，扫除廓清，养得此中
　　（喜怒哀乐之未发之谓中。）
　　空空洞洞如明镜然，至一阳来复之际，而生机发动。盖所动者，即天心之发见也。惟人以有心造物，故生死；天地以无心运化，故常存。人苟无心，亦能知天地焉尔！”
　　（天心见了之后，因为无思无虑什么念头都没有了，安静了，安静之后生命活动不受精神的干扰，气机就发动起来。从道家来讲，修道家功的意念放在下丹田的时候，往往就可以出现生机的发动，就是一阳来复，活子时出现。当然一阳来复还有讲性功发现的，忽的一觉，称为性功的活子时。道家这就下结论了：造物，因为人以有心的所以有生死，大自然没有心的，所以没有生死。大自然没有死？这山河不也坏吗？他就看不到这个道理，所以好多地方是相类比，有它合理的部分，把它无限扩大了，就搞错了。这儿讲了心的不同。前边讲了性有气质之性、真性，心有人心、道心、天心，有这么多区别。）
　　赞曰六：天人合家，瀛海无涯。池中菡萏，天外奇葩。无中运化，有妙剖瓜。三更月下，数点梅花。
　　若曰：“性理之学如是，而释氏之坐禅、参话头，其意何居？
　　（儒家的性理这么讲的，佛家的坐禅、参话头是怎么回事？开始讲佛家了。）
　　昔云栖莲池大师又广开莲社，独教人念佛。此二者何以为要？”
　　（莲池大师是明朝净土宗的一代祖师，原来是儒家人，要批佛家，看了佛家的书以后不批了，还成为一代祖师了，是个很有名的大和尚。念佛是怎么回事情？和尚慧彻来回答了。）
　　慧彻曰：“禅者，定也。参话头，慧也。
　　（这儿看来闵小艮他们这一派对佛家的东西懂得太少。好多东西是讲得不太确切。）
　　凡为人者，无论修行不修行，以智慧为第一，知识其次也。盖知识是识神之用事，但有知识而无智慧，若萤火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然后可以参禅学道，一切经义，一览便知；万事之来，万物之应，自然真性中流露，无不中理，所谓另具只眼者也。
　　（人应该有智慧，修行更应该有智慧。智慧是什么东西呢？好多道理都能懂。）
　　话头者，是初学入道之门，以一棒、一喝、一言、一顿，令学者当机顿悟，言下豁然，谓之禅机。机者，发动之所由也。欲使学者以此而内勘，静观其发动之所由，而印契心源，为入道之阶梯，
　　（他讲这个参话头呢是入道的阶梯。参话头里边有棒喝，看你领会话头没有，本来参话头是要参出佛性来，目的是要明心见性。这里边不是为了要智慧，他这讲得不对。参话头属于临济宗的，《坛经》里边没有参话头，后来慢慢慢慢演变出来的。从黄檗临济宗以后，参话头才作为参禅的一大法门大为流行。因为他不懂得佛学，也没有真正的修过佛学，他这是按照一般性的理解，纸上寻文搞出来的东西。他是站在道家立场来谈问题。不过有一句话他是讲对了：印契心源。什么叫印契心源？佛家明心见性之后它那是个境界，高明的老师一见面一说话，欸！感觉到了，对了，那叫以心印心，印契心源。达到明心的过程是靠参话头。临济宗是靠参话头搞起来的。）
　　则堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禅宗悟性之顿法。
　　（参话头是修参禅的的顿法，这是讲对了。顿法是很快，可怎么样呢，参禅的绝大部分一辈子也开不了悟。这个顿法就成了利钝的钝了，不是顿时就开悟，而是钝刀子慢慢慢慢的开不了。现在修禅宗开悟的。反正我看了些写了书的和尚，没有一个开悟的。所以修禅开悟可不是个简单的事情，明心见性，见性成佛可不是那么简单。过去是教法有问题，就把佛也就给说成神话，不可解了，就错了。怎么去找呢？）
　　即如问念佛的是谁？谁是你本来面目？此等言语，教学者抱住此一句细参，所参者何？无非使其参破自己本来面目，识我之真性而已。学者将此一句话头静参默究，思到无可想之时，念头不动矣！想亦不想矣！本来如是〇。
　　（参禅怎么参？他这儿是把过去参禅的人们的话拿来了，他这一叙述，没有参过禅的人，不会参禅的人觉得说得挺对。但是由于他讲的里边没有内在的境界，就差一点点，他把话说绝了，而关键性的没说出来，所以他就说错了。应该怎么讲呢？“此时一念不生之际，湛如寂如，自亦不知其为湛寂。真机一动，忽然而觉。于此一觉时体认所觉者何物？谁为觉者？如是体认，方见我未生前面目。”于此一觉再觉那个觉者，体认那个所觉，由这个念头，参着了，就完了。所以应该是在一念不起的时候
　　（一念不起那是个境，还不是自身那个性，这个境不是活的），他自己能够再进一步进去，它在往里动的时候，自身那个“”能感觉到了，那个灵知灵觉它自己能够感觉到。当时能感觉到，感觉到的一刹那，捉住那个景象了。以后就跑不了啦，一得永得了。进去一次感觉着了，以后就能感觉着了。所以看那古书：忽然一觉，一觉得再去察就坏了，晚了。因为他不是参禅的，就是看了过去参禅的书，所以写的时候呢就差一点点，他没参过禅，那一点点他就不知道，他给你写就写坏了。）
　　所谓谁者，即吾之真觉也。若透得此机，当下顿悟，谓之破本参。
　　（说能感觉到了叫破本参。过去参禅有一步、两步，还得破本参。）
　　能破本参，方明得性体，明得性体，修行始有路头。至于坐而参者，自使其定心之法耳！
　　（这句话漏出他的本相啦！说参就是定心了，这就不对了。我们一般人来说是定心，一开始坐功还不是参禅。）
　　定则自然慧生，忽然而觉。觉而能明，明彻我之本来真性矣！
　　（明彻本来真性应该是在参禅开悟的时候，明心见性的见性的时候，那个见性既是定又是慧。定心不动，感觉到的景象叫慧，两个是同时的，不会是一前一后的。说因戒而生定，因定而生慧，后世的戒定慧三学，那是教一般的人，对没练功的人来说的。真正是参禅的人，一得那个慧的时候，在明心见性的一刹那，他本身应该是定慧匀等的。）
　　此觉此明，非智慧不能得也，
　　（这儿就是颠倒了。）
　　此是定慧双修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，顿契无生终始不离，如是此为最要。至如一棒一喝，学者虽特然而悟，不思而得，亦必静坐行功，久久纯熟，方得大定大寂。一念万年，古今能有几人哉？
　　（能够这样就大彻大悟了。这几句话也是抄的古人的东西，话本身是不错，但后面解释错了。）
　　今之坐香者，一味兀然静坐，执以禅定为学，着一定字以绝其念，是谓拜死机。
　　（这句话是对的。现在坐禅的人，往那一坐，傻呵呵的，什么都不想，以这个为定境，成了死机。参禅是要活机，活的。）
　　古真云：‘饶经千万劫，终是落空亡’。故南岳马祖有‘磨砖作镜’之讥。”
　　（这几句话大体来讲，从表面来看，讲的那个禅是讲对了，到后面就知道他不对了。这是道家谈禅。）
　　赞曰七：悟得是谁，方可云觉。一丝不挂，其宅冥邈。如是如是，守之太朴。太朴非朴，钧天奏乐。
　　若曰：“然则念佛之理又当如何？且南无阿弥陀佛六字，抑有妙意乎？”
　　（是不是有什么特殊的地方？）
　　慧彻曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特开方便法门，普摄三根之妙谛也。上智之士，可讲以性理。中根之人，授以经典，使之口诵心惟，寻文解义，由解悟而入，谓之渐法。顿法可度上根人，中根以下不能也。渐法是度中等之人。若至下愚，又当如何而可？故开此方便法门，且畏难苟安者多，
　　（这儿开始解释念佛了。念佛好似解释对了的。一般的人畏惧艰难，苟且偷生的多。）
　　故独教人念佛。只要执持此佛号，一心不乱，临命终时，即得往生西方极乐国土。
　　（这是说的佛教普被三根，普度众生。象修禅的人是顿根、上根的人；中根的人学佛理，慢慢悟进去。其实学佛理的到最后也得去修，没有修行也还是不行；下根的人佛理也不懂，怎么办呢，心很乱，就念南无阿弥陀佛，为什么这么做就行呢？下面解释了。）
　　盖人之最难制者，心也。今将此一句佛号，念住这个念头，只剩念佛的一念，其余种种杂念无隙可乘，自然得神光独湛，真机透露。久而久之，到一念不生，则灵明独透，自觉无我无人，并无天地万物，日月山川，只知有觉，不知有我。如是方可谓之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易于成就。
　　（人最难制服的就是这个心，就念这个佛号，老这么念：阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，只是念它。过去说要念而不念，不念而念，念念不断，念头打成一片，里边就剩一个佛号了，佛就是我，我就是佛，佛和我无分别了。这就成为念佛三昧了。不是要“都摄六根，净念相续”嘛，把眼耳口鼻舌身意都统帅起来了，就一个念头：阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……其他什么都没有了，心念专一了，这样就成为念佛三昧。这样反复念，反复念，心念专一了，其实就念一个乌龟兔子王八蛋，老这么念，念统一了，也就行得了。念头就是一个念头嘛。念什么都行。实际上就是让你精神专一。他这也说的是念到一念不生。实际还是过去道家的太平经说实话，守一宁，就守着一，一其心念就解决问题。）
　　昔吕祖与石天基念佛偈，曰：‘念佛虔诚便是丹，念珠百八转循环。念开窍妙通灵慧，念结菩提了圣凡。念意不随流水去，念心常伴白云间。念成念利超生死，念偈于今留汝参。’
　　（吕祖写的念佛偈就讲，念佛就是修丹，要修到意念集中了，这样去行持才是念佛，如果只是口里白白地唠叨，心里边没有定，佛念与杂念一起，不能纯净。）
　　体此行持，方是念佛真谛。若徒口内唠唠而心无定止，佛念与妄念相掺，不能纯静，夹杂纷纭，终成无益。虽终日执持佛号，与不念等。念而不念，不若不念。
　　（有的老头老太太念佛：阿弥陀佛……阿弥陀佛完了以后：你们那老母鸡下几个蛋呢？这么念佛是干什么事？念佛你得念得接起来才行呢？你夹着杂念念佛不是瞎捣乱？释迦牟尼佛说“若有人至诚念我一声佛，我便接他入佛国。”那这么多念佛的接谁走了？都接到土里去了。）
　　盖此法门不讲心性，不究神气，不问性命，自然打成一片，凝结虚灵，过化存神，捷登莲界，极容易，极简便，得寸积寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能诚，诚而能专，自得念佛之三昧矣！
　　（说这个办法念一点得一点，念一点得一点，不怕不成，就怕你没有恒心。整天老念就行，白居易就说行。白居易《念佛偈》“吾年七十一，不复事吟哦”今年七十一了不再从事吟诗写诗了，“看经费眼力，作福畏奔波”看经费了很多的劲，办好事情又要奔波劳碌，“何以度心眼？一声阿弥陀”拿什么度心和眼呢，就念阿弥陀佛，“行也阿弥陀，坐也阿弥陀。纵饶忙似箭，不废阿弥陀。日暮而途远，吾生已蹉跎。旦夕清净心，但念阿弥陀。达人应笑我，我且阿弥陀。达又作么生，不达又如何。普劝法界众，同念阿弥陀”也是讲念佛的。只要你念，早也念，晚也念，行也念，坐也念，躺着也念，什么时候都念，一其念头了，好了，精神境界就变样子了。心念统一了，统一了就行了。念混元灵通也行，喉呼吸教的字也行，念洗髓也行，念什么都行，念乌龟王八蛋也行。就是不爱念呐，谁念乌龟王八蛋？那就没人念了。你只要是看准了一个，选准了一个，既是参话头也是念佛。念什么都行，很多都行，专心念下来都行。）
　　盖佛者，觉也。念者，存思之谓，非专是口内吟咏。念佛法门又谓之修净土。净者，真净也。土者，土也。土位在中，言人之中宫也。大凡思虑念头，无不从中宫所发。一有念虑，此中即不净矣！故念佛者，念净其心。净土者，真净其中。心无一点之尘翳，则大觉现前，佛我同体焉！
　　（就念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……我没头发，念成我没头发了。没头发也行嘛，和尚就是没头发嘛。和尚就是秃子嘛。就这个样子念，南无阿弥陀佛…… 真要是能做到一走路：阿弥陀佛，阿弥陀佛，想什么念什么都是阿弥陀佛，碰上什么都是阿弥陀佛，你干什么？阿弥陀佛，阿弥陀佛……你要做到不念而念，念而不念，心念就纯净了。后面解释的话就是醉雷公——胡劈了。）
　　至于六字之义，亦不出乎本来真性之妙喻。所谓南无者，南是南方，五行属火，在人为心。心中只有神识，故南中无佛，此指心之非佛也。
　　（本来南跟那差不多，无跟呣差不多。南无是皈依的意思。南无阿弥陀佛是皈依阿弥陀佛的意思。南无阿弥陀佛他给解释成南方无佛，南中无佛。）
　　阿者，无量之谓。弥即弥漫之意。陀乃圆陀陀，光烁烁，此指本来真性之形象，光明即我之妙明灵觉。
　　（阿弥陀就来劲了，阿弥陀本来是梵文无量寿的意思。他给你分着写，所以道家好多解释佛家的东西尽是文字笑话。他不懂得梵文有音译意译的区别。他是随字随心来讲。道家用佛家词汇就出了很多的文字笑话。三昧本来是定的意思。三昧真火，一入定之后出光，里边可以发生变化。道家来个五味真火，有三昧嘛，来个五味，比你多两味，开中药铺好了。他还有个词，心肝脾肺肾，三昧真火是指精气神，这是道家想当然的解释。本来三昧是指三摩地黑，定。他来个三味真火，还来个五味真火，金木水火土，心肝脾肺肾，还来个九味真火，好象味数越多值钱。所以说道家在理论方面有很多的欠缺。）
　　念乃思念不忘之义，是要人推明妄念之非佛我之灵觉，方是无量无边，弥满六合之真性，其象圆陀陀，其明光烁烁，大包天地、体入虚无。佛即我也，我即佛也。生也如是〇，死也如是〇；
　　（这句话倒是对的呵。）
　　生不增，死不减；生不曾带来，死不曾带去；以至无生死，无来去为极致。故《心经》云：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’
　　（这句话抄的书嘛，看起来是对的。）
　　只在觉与不觉，迷悟两字之辨耳！常存此大觉，即上智者之念佛也。若惟以执持名号而不悟以大本，则愚者之所为矣！乌可同日语哉？其坐香参禅是顿教，乃一悟百彻之法门。此启自达摩，乃因中土后学不明心性，不悟佛旨，泥文着义，终无彻悟之期。故设此法门，不立文字，使其立地见性，亦不得已之权法。
　　（就说叫你念佛去是不得已的办法。他这讲的是实相念佛。念佛法门里共有四种：观像念佛、观想念佛、六字洪名念佛、念实相佛。因为除了实相念佛是属于禅门的参念佛的是谁，这样把着那个念佛的那个样子。他那解释的是参禅的念实相佛的内容。按佛家讲有称名念佛、观像念佛、观想念佛，那又得是具备信愿行三种资粮。他讲的念佛同志们要注意，将来看书，怎么反对这种念佛法？其实这是参禅的念佛方法，他讲的参禅的念佛是实相念佛。净土法门念佛是必须有真信、切愿、苦行。和这种念佛法门是不一样的。）
　　古德有云：‘有禅无净土，十人九错路。阴境若现前，瞥尔随他去。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，当来作佛祖。’学者依此行持，何患道之不成耶？”
　　（这是永明寿禅师谈修行方法的。抄了一半来。你要这么做就行了。说能做佛祖了，道家许洞雷不同意了，不干了。）
　　洞雷闻之笑曰：“若所言可谓大彻大悟矣！然极乐国所乐何事？不劳弹指到西方，西方却在何处？曰：‘生则决定生，往则实不往，能为我下一转语乎？’即如是所言皆属这边事，尚知有那边事乎？所谓彼岸者，又何谓耶？袈裟底下事固明，而裙钗底下事却还未了也？可知‘匝地红轮透海底，不开花多乎？”慧彻默然而瞠视。
　　（把和尚问得答不上来了。这是道家来贬佛家，说佛家大彻大悟不是那么回事了，实际他是按道家来讲的这边事那边事，其实不是一回事情。因为这是薛阳桂写书嘛，编了个和尚慧彻，把佛家的道理抄了抄，有的地方抄对了，有的地方就是当了醉雷公。这和尚没法答了。听道家怎么答。）
　　洞雷曰：“昔毗陵和尚已悟桔槔，犹说无生活，何故又出外访道，而师石杏林真人幅中藜杖乎？六祖慧能既‘菩提本无树，明镜亦非台’矣！其三更时所传何道也？
　　（毗陵和尚就是薛道光，南宗三祖，当了和尚之后觉得还不行，修不出来。结果又跟着石杏林学南宗的功法，阴阳双修的。这是拿薛道光跟石杏林的例子来说佛家不能解决根本，后世还有柳华阳和尚跟伍守阳学道家功。）
　　岂不观《坛经》云：‘有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。’乎？
　　（说六祖慧能已经达到‘菩提本无树，明镜亦非台’了，五祖三更时把慧能叫去传《金刚经》，传的什么？按佛家讲传的是‘应无所住而生其心’。当时慧能明白其中的道理后，五祖给他印证，说这就是明心，还得去认识它，还得去修持，熟练之后再来教人。他们以为是教的是什么呢？道家说到这时候还得有法，什么法？得有活子时出现，这时候性兴奋……这么说佛家那就是猴吃麻花——满领
　　（拧）了。佛家明心见性之后他已经不起性反应了，所以这情况他就搞错了，他是拿道家的道理来衡量佛家的这个情况。从什么情、生、种、花说跟性有关系，道家就把明心见性之后的实质从性来考虑问题了，这是把佛家领会错了。因为他没参过禅，不懂得参禅的境界，他那是从道家来讲的。“有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。”本来是从佛家道理讲的。佛性是一切的种子，它可以扭转变化有情之物。比如人，有生命的东西他说是有情的，无生机的是无情的，石头山河。他指的是这个分别。有情之物里边有佛性，这个佛性你怎么去陶冶它，怎么转染成净。是这个道理。他们理解成练道家功活子时出现的性兴奋了。）
　　汝家言无生，我家云长生，无而长者其谁耶？天地之大德曰生。天地亦造物中一大块尔！位天地，育万物，乃造化之大德也。大造大化，无刻不生，非造化之生万物，乃万物之自造自化也。其中必有主宰造化者存焉！汝家之无生，非专主夫寂定之谓。
　　（你们和尚讲无生并不是光讲寂定，没有了才能生。）
　　常无而方能常生，我家之长生，正言其常生也。能证到无常，则可与造化主宰并驾矣！如汝所言，未可谓之极则也。
　　（道家说你们明心见性还没达到极点。）
　　释家虽不言命，而命在其中，然亦连此性字亦不可说，盖有超出乎性命者在耳！生也无生，死也无死，极乐莲台悟之者谁？”
　　（他这似乎讲的是禅机，实际是从道家的根本——那个元真，元真能生出阴阳，能生出二气，按这个来讲的。按佛家讲：你那个无极还是无明，还没打破无明窟子呢，离明心见性还差了一大块呢。这是佛道两家到一块就打架，打起来没完。两个分叉了，没有共同点交。你那么说，他那么说，“我们这儿无极生有极，阴阳变太极，太极变有极，有极变无极，它这一变正好了，到了无极正好了。”“你们那个无极了半天也还是没有道理，不明白。”因为立论不同，因为他们都有唯心错误的地方，都没从客观真理上去认真分辨下功夫，有好多是靠想的，错就错在这个地方。）
　　赞曰八：生则决生，往实不往。无佛方生，有上谁往？无无既无，其妙恒长。乐无所乐，有大慈航。
　　若曰：“性宗既闻命矣！而命学之说可得闻乎？其所谓金丹者，又何谓耶？”洞雷曰：“稽之上古，并无龙虎铅汞金丹之说，自魏伯阳作《参同契》，张平叔著《悟真篇》，而龙虎铅汞金丹之名始盛行于世。自此金丹养命之书汗牛充栋，而真伪莫辨，邪说流行矣！
　　（考察上古并没有龙虎铅汞金丹之说。其实这就是道家的上上乘功法。）
　　夫所谓命者，气之宗也。凡人之生，须藉乎气；有气则生，无气则死，故人死曰断气，气断则命绝。然人之命根，乃先天之祖炁，赋形而后即生后天之呼吸。此祖炁者，乃父母媾精时得天赋之一点●。
　　（●最根本的无极）
　　二五之精，
　　（阴阳五行很巧妙地结合到一起）
　　妙合而凝，凝结以成人。若无此一点●，不能成胎，
　　（没那个太极和无极就不能成胎）
　　以其二五未合而未凝也。此一点者，即人生所得于天之理，周子所谓太极是也。得此一点而胚胎自立太极。太极又判为阴阳。阴阳化生五行，为胎胞中自生自长，自运自化，
　　（说古来并没那个金丹，金丹是后人说的，从魏伯阳张紫阳开始这个说法的。他们搞了金丹之后邪说就来了。所以闵小艮他们这一派就不讲金丹龙虎铅汞。其实最根本的就是一个——先天祖气，先天祖气跟那个道是一样的，宋明理学的理。因为闵小艮本是儒生，还做过官，后来修道的。所以他的弟子们对儒学都有所探究，而且对宋明理学比较熟悉。宋明理学应该说是儒学的一个巅峰，它把佛家道家的道理拿到儒家里边来了。所以后来道家也就借着宋明理学来讲丹法，讲了理气不二的道理。先天祖气是什么就是那个理，理是什么？就是太极。人没生以前由这个太极，父母的精卵一结合那个先天祖气一来才能结胎，实际跟个灵魂差不多。现在试管婴儿先天祖气也不来了？灵魂也不来了？这就讲错了。它不符合科学，好多都是凭想象的。）
　　又变为后天之气。是时，在母腹中藉母之呼吸而为呼吸，其气在脐中出入。及至十月满足，落地之后，剪断脐带，此气无从出入，不得不从口鼻往来，所谓后天之气是也。
　　（结胎之后跟母亲断开了，有了呼吸了成了后天啦。婴儿不会呼吸，靠母亲呼吸，从脐带那儿来呼吸，其实胎儿的时候没有呼吸，由胎盘跟母亲来交换营养，脐带从胎盘来的血含有氧气和养料。所以这也是古代的气功师，道家也好，佛家也好，他有了神通，天眼通、天耳通，他心通、宿命通，通了半天，胎儿没有呼吸他不知道，都通就是胎儿不通，所以那个神通啊，我就告诉同学们，不是象人们说的有了神通什么都解决了。不过那个时候他们也不去注意研究这些东西，有了神通：“ 我看看胎儿的呼吸……”你说：“这流氓，看人胎儿呼吸干什么？”所以那时候他就不注意研究这些东西，他就凭想象：胎儿要呼吸了，借着脐带来呼吸……这么讲就错了。他这后面就讲对了啊）
　　先天之祖炁，乃隐于祖宫，日生而化后天，故有先天‘炁’后天‘气’之别，
　　（先天祖气藏在肚脐里边化成后天气，这就有了先天气后天气了）