新西兰蜂巢有没有激素:大般涅槃经卷第三十九

大般涅槃经卷第三十九

北凉天竺三藏昙无谶译

憍陈如品第十三之一

尔时世尊告憍陈如。色是无常。因灭是色。获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因灭是识。获得解脱

常住之识。憍陈如。色即是苦。因灭是色。获得解脱安乐之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是空。

因灭空色。获得解脱非空之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无我。因灭是色。获得解脱真我之色。

受想行识亦复如是。憍陈如。色是不净。因灭是色。获得解脱清净之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色

是生老病死之相。因灭是色。获得解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无明因。因

灭是色。获得解脱非无明因色。受想行识亦复如是。憍陈如。乃至色是生因。因灭是色。获得解脱非生因

色。受想行识亦复如是。憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色。获得解脱非四倒因色。受想行识亦复如

是。憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身食爱欲爱。贪嗔嫉妒恶心悭心。揣食识食思食触食。卵生

胎生湿生化生五欲五盖。如是等法皆因于色。因灭色故。获得解脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如

是。憍陈如。色即是缚。因灭缚色。获得解脱无缚之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是流。因灭流

色。获得解脱非流之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非归依。因灭是色。获得解脱归依之色。受想行

识亦复如是。憍陈如。色是疮疣。因灭是色。获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非寂

静。因灭是色。获得涅槃寂静之色。受想行识亦复如是。憍陈如。若有人能如是知者。是名沙门名婆罗

门。具足沙门婆罗门法。憍陈如。若离佛法无有沙门无婆罗门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称都

无实行。虽复作相言有是二。实无是处。何以故。若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门婆罗门。我常于此

大众之中作师子吼。汝等亦当在大众中作师子吼。

尔时外道有无量人。闻是语已心生嗔恶。瞿昙。今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法 。我

当云何。广设方便语瞿昙言。我等众中亦有沙门有沙门法。有婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。唱

如是言。诸仁者。瞿昙之言如狂无异何可检校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞。于怨亲所不能分

别。沙门瞿昙亦复如是。或说我生净饭王家或言不生。或说生已行至七步或说不行。或说从小习学世事。

或说我是一切智人。或时处宫受乐生子。或时厌患呵责恶贱。或时亲修苦行六年。或时呵责外道苦行。或

言从彼郁头蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所知晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提。或时

说言我不至树无所克获。或时说言我今此身即是涅槃。或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异。何故以此

而愁忧耶。诸婆罗门即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙门瞿昙先出家已。说无常苦空无我等法。我

诸弟子闻生恐怖。云何众生无常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有常乐

我净之法。我诸弟子闻是语已悉舍我去受瞿昙语。以是因缘生大愁苦。

尔时复有一婆罗门作如是言。诸仁者。谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是名虚妄非真实也。若有慈悲云何

教我诸弟子等自受其法。慈悲果有随顺他意。今违我愿云何言有。若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染是

亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若言种姓是上族者是亦虚妄。何以故。从昔已来不见不

闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若言瞿昙具大势力是亦虚妄。何以故。从

昔已来亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大复以何事与我共斗。若言瞿昙具他心智是亦虚妄。何以故。

若具此智以何因缘不知我心。诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是瞿

昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。

尔时复有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不为自身弟子供养。但为世间痴闇无眼不识福田及非福田。弃舍

先旧智婆罗门。供养年少以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术。因咒术力能令一身作无量身。令无量身还作一

身。或以自身作男女像牛羊象马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养受于安乐。

尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。大众答言。痴

人。云何说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便命终。是可得名福德相耶。婆罗门言。骂时不嗔打时不

报。当知即是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通。是故当知是福德相心无憍慢先意问讯。言

语柔软初无粗犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙成就具

足无量功德。大众答言。善哉仁者。瞿昙沙门实如所说。成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙

门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外事唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共详辩正法之要。彼若胜我我

当给事。我若胜彼彼当事我。尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问。诸仁何来。汝

等各各修习圣道。是出家人舍离财货及在家事。然我国人皆共供养敬心瞻视无相犯触。何故和合而来至

此。诸仁者。汝等各受异法异戒出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故今者一心而共和合。犹

如落叶旋风所吹聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥护出家之人。乃至不惜身之与命。尔时一切诸外道

众咸作是言。大王谛听。大王。今者是大法桥是大法砺是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真实之

性。正法道路。即是种子之良田也。一切国土之根本也。一切国土之大明镜。一切诸天之形像也。一切国

人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是王身。何以故。名功德藏。王断国事不择怨亲。其心平等如地

水火风。是故名王为功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱

那睺沙王。耶耶帝王尸毗王一叉鸠王。如是等王具足善法。大王。今者亦复如是。大王。以王因缘国土安

乐人民炽盛。是故一切出家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大王。我经中说若出家人随所住国。持戒

精进勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙

沙门。王未捡校我等甚畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去布施之报多得供养。恃此众事生大憍

慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行。受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人。为利养故往集其

所。而为眷属不能苦行。咒术力故调伏迦叶及舍利弗目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常

乐我净诱我弟子。大王。瞿昙先说无常无乐无我无净我能忍之。今乃宣说常乐我净我实不忍。惟愿大王。

听我与彼瞿昙论议。王即答言。诸大士。汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猨猴掷

树是事可耻。智人若闻即生怜愍。愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者。吾悉有药

能疗治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山。欲以口齿齚啮金刚。诸大士。譬如

愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。

譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿

昙者。是梦狂惑未足可信。诸大士。汝等今者兴建是意。犹如飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽赞

我平等如秤。勿令外人复闻此语

尔时外道复作是言。大王。瞿昙沙门所作幻术到汝边耶。乃令大王心疑不信是等圣人。大王。不应轻蔑如是大士。大王。是月增减大海醎味摩罗延山。如是等事谁之所作。岂非我等婆罗门耶。大王。不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。闻瞿昙仙人大现神通。十二年中变作释身。并令释身作羝羊形。作千女根在释身耶。大王。不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水令大地干耶。大王。不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶。大王。不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作滷土耶。大王。婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王。云何见轻蔑耶。王言。诸仁者。若不见信故欲为者。如来正觉今者近在娑罗林中。汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别称汝意答

尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却住一面。白佛言。世尊。是诸外道欲随意问难。唯愿如来随意答之。佛言。大王。且止我自知时

尔时众中有婆罗门名阇提首那。作如是言。瞿昙。汝说涅槃是常法耶。如是如是。大婆罗门。婆罗门言。瞿昙。若说涅槃常者是义不然。何以故。世间之法从子生果相续不断。如从埿出瓶从缕得衣。瞿昙。常说修无常想获得涅槃。因是无常果云何常。瞿昙。又说解脱欲贪即是涅槃。解脱色贪及无色贪即是涅槃。灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常。因是无常所得涅槃亦应无常。瞿昙。又说从因故生天。从因故堕地狱。从因得解脱。是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者。云何言常。瞿昙。亦说色从缘生故名无常。受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常。受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者。当知解脱即是虚空。若是虚空不得说言从因缘生。何以故。是常是一遍一切处。瞿昙。亦说从因生者即是苦也。若是苦者。云何复说解脱是乐。瞿昙。又说无常即苦苦即无我。若是无常苦无我者即是不净。一切从因所生诸法。皆无常苦无我不净。云何复说涅槃即是常乐我净。若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净。如是岂非是二语耶。我亦曾从先旧智人闻说是语。佛若出世言则无二。瞿昙今者说于二语。复言佛即我身是也。是义云何。佛言。婆罗门。如汝所说我今问汝随汝意答。婆罗门言。善哉瞿昙。佛言。婆罗门。汝性常耶是无常乎。婆罗门言。我性是常。婆罗门。是性能作一切内外法之因耶。如是瞿昙。佛言。婆罗门。云何作因。瞿昙。从性生大从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风空。五知根眼耳鼻舌身。五业根手脚口声男女二根。心平等根。是十六法。从五法生色声香味触。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名爱。粗者名嗔。黑名无明。瞿昙。是二十五法皆因性生。婆罗门。是大等法常无常耶。瞿昙。我法性常。大等诸法悉是无常。婆罗门。如汝法中因常果无常。然我法中因虽无常果是常者有何等过。婆罗门。汝等法中有二因不。答言有。佛言。云何有。婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆罗门言。生因者如埿出瓶。了因者如灯照物。佛言。是二种因因性是一。若是一者可令生因作于了因。可令了因作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作了因。了因不作生因。可得说言是因相不。婆罗门言。虽不相作故有因相。婆罗门。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我法虽从无常获得涅槃而非无常。婆罗门。从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语。如汝所说曾从先旧智人边闻。佛出于世无有二语。是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差。有同说有无同说无故名一义。婆罗门。如来世尊虽名二语为了一语故。云何二语了于一语。如眼色二语生识一语。乃至意法亦复如是。婆罗门言。瞿昙。善能分别如是语义。我今未解所出二语了于一语。尔时世尊即为宣说四真谛法。婆罗门。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二亦一。婆罗门言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆罗门言。世尊。苦谛一切凡夫二是圣人一。乃至道谛亦复如是。佛言。善哉已解。婆罗门言。世尊。我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝。唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。汝当为是阇提首那。剃除须发听其出家。时憍陈如即受佛敕为其剃发。即下手时有二种落。一者须发。二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果

复有梵志姓婆私吒。复作是言。瞿昙。所说涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。将不说无烦恼为涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之法名之为无。如瓶未出埿时名为无瓶。二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为无瓶。三者异相互无名之为无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如龟毛兔角。瞿昙。若以除烦恼已名涅槃者。涅槃即无。若是无者。云何言有常乐我净

佛言。善男子。如是涅槃非是先无同埿时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无。善男子。如汝所言虽牛中无马。不可说言牛亦是无。虽马中无牛。亦不可说马亦是无涅槃亦尔。烦恼中无涅槃。涅槃中无烦恼。是故名为异相互无。婆私吒言。瞿昙若以异无为涅槃者。夫异无者。无常乐我净。瞿昙。云何说言涅槃常乐我净。佛言。善男子如汝所说是异无者。有三种无。牛马悉是先无后有。是名先无。已有还无是名坏无。异相无者。如汝所说。善男子。是三种无涅槃中无。是故涅槃常乐我净。如世病人。一者热病。二者风病。三者冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是。有三种病。一者贪二者嗔。三者痴。如是三病有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能为嗔药。观因缘智能为痴药。善男子。为除贪故作非贪观。为除嗔故作非嗔观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药故。无常无我无乐无净。三种药中无三种病。是故得称常乐我净。婆私吒言。世尊。如来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛言。善男子。色是无常解脱色常。乃至识是无常解脱识常。善男子。若有善男子善女人。若观色乃至识是无常者。当知是人获得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常无常法。佛言。善男子。汝云何知常无常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是无常得解脱常。乃至识亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已报是身。告憍陈如。是婆私吒。已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受衣钵已作如是言。大德憍陈如。我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人触犯如来称瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。时憍陈如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒比丘生惭愧心自言。顽嚚触犯如来称瞿昙姓不能久住是毒蛇身今欲灭身寄我忏悔。佛言。憍陈如。婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住。如法住故获得正果。汝等应当供养其身。尔时憍陈如从佛闻已。还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已高声唱言。是婆私吒已得瞿昙沙门咒术。是人不久复当胜彼瞿昙沙门

尔时众中复有梵志名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。如来默然瞿昙无我耶。如来默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。先尼言。瞿昙若一切众生有我遍一切处是一作者。瞿昙何故默然不答。佛言。先尼。汝说是我遍一切处耶。先尼答言。瞿昙。不但我说一切智人亦如是说。佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五道一时受报。若有五道一时受报。汝等梵志。何因缘故不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者。若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅时其主出去。不可说言舍宅被烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我则出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝说我亦遍亦常。是义不然。何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不尔。何以故。我即是色色即是我。无色即我我即无色。云何而言色无常时我则得出。善男子。汝意若谓一切众生同一我者。如是即违世出世法。何以故。世间法名父子母女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是亲亲即是怨。此即是彼彼即是此。是故若说一切众生同一我者。是即违背世出世法。先尼言。我亦不说一切众生同于一我。乃说一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我是为多我。是义不然。何以故。如汝先说我遍一切。若遍一切一切众生业根应同。天得见时佛得亦见。天得作时佛得亦作。天得闻时佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者。不应说我遍一切处。若不遍者是即无常。先尼言。瞿昙。一切众生我遍一切。法与非法不遍一切。以是义故。佛得作异天得作异。是故瞿昙。不应说言佛得见时天得应见。佛得闻时天得应闻。佛言。善男子。法与非法非业作耶。先尼言。瞿昙。是业所作。佛言。善男子。若法非法是业作者。即是同法云何言异。何以故。佛得业处有天得我。天得业处有佛得我。是故佛得作时天得亦作。法与非法亦应如是。善男子。是故一切众生法与非法若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从子出果是子终不思惟分别。我唯当作婆罗门果。不与刹利毗舍首陀而作果也。何以故。从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是。不能分别我唯当与。佛得作果。不与天得作果。作天得果不作佛得果。何以故。业平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千灯。炷虽有异明则无差。灯炷别异喻法非法。其明无差喻众生我。佛言。善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。何以故。室异灯异。是灯光明亦在炷边亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法边俱应有我。我中亦应有法非法。若法非法无有我者。不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻。善男子。汝意若谓炷之与明真实别异。何因缘故。炷增明盛炷枯明灭。是故不应以法非法喻于灯炷。光明无差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿昙。汝引灯喻是事不吉。何以故。灯喻若吉我已先引。如其不吉何故复说。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明即炷有明。汝心不等故说。灯炷喻法非法明则喻我。是故责汝。炷即是明离炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故但受一边不受一边。如是喻者于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我则吉于汝不吉。善男子。汝意若谓若我不吉汝亦不吉。是义不然。何以故。见世间人自刀自害自作他用。汝所引喻亦复如是。于我则吉于汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先责我心不平等。今汝所说亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同诸圣人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言坏我不平。一切众生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦说言。当受地狱当受饿鬼当受畜生当受人天。我若先遍五道中者。云何方言当受诸趣。汝亦说言父母和合然后生子。若子先有云何复言和合已有。是故一人有五趣身。若是五处先有身者。何因缘故为身造业。是故不平。善男子。汝意若谓我是作者。是义不然。何以故。若我作者。何因缘故自作苦事然今众生实有受苦。是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生。一切诸法亦当如是不从因生。何因缘故说我作耶。善男子。众生苦乐实从因缘。如是苦乐能作忧喜。忧时无喜喜时无忧或喜或忧。智人云何说是常耶。善男子。汝说我常。若是常者云何说有十时别异。常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时况有十时。善男子。我者非是歌罗逻时乃至老时。云何说有十时别异。善男子。若我作者。是我亦有盛时衰时。众生亦有盛时衰时。若我尔者云何是常。善男子。我若作者。云何一人有利有钝。善男子。我若作者。是我能作身业。口业口业若是我所作者。云何口说无有我耶。云何自疑有耶无耶。善男子。汝意若谓离眼有见。是义不然。何以故。若离眼已别有见者何须此眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见要因眼见。是亦不然。何以故。如有人言须曼那花能烧大村。云何能烧因火能烧。汝立我见亦复如是。先尼言。瞿昙。如人执镰则能刈草。我因五根见闻至触亦复如是。善男子。人镰各异是故执镰能有所作。离根之外更无别我。云何说言我因诸根能有所作。善男子。汝意若谓执镰能刈。我亦如是。是我有手耶为无手乎。若有手者何不自执。若无手者云何说言我是作者。善男子。能刈草者即是镰也。非我非人。若我人能何故因镰。善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是。眼能见色从和合生。若从因缘和合见者。智人云何说言有我。善男子。汝意若谓身作我受。是义不然。何以故。世间不见天得作业佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故从于因缘求解脱耶。汝先是身非因缘生。得解脱已亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。无知之我能得于身。有知之我能舍离身。犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是。既灭坏已终不更生。佛言。善男子。所言知者。智能知耶我能知乎。若智能知何故说言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若谓我因智知同花喻坏。善男子。譬如刺树性自能刺。不得说言树执刺刺。智亦如是智自能知。云何说言我执智知。善男子。如汝法中我得解脱。无知我得知我得耶。若无知得当知犹故具足烦恼。若知得者当知已有五情诸根。何以故。离根之外别更无知。若具诸根云何复名得解脱耶。若言是我其性清净离于五根。云何说言遍五道有。以何因缘为解脱故修诸善法。善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言断诸烦恼。汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若无我者谁能忆念。佛告先尼。若有我者何缘复忘。善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念念所不念不念所念。先尼复言。瞿昙。若无我者谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木。火因草得故名为草火。因糠得故名为糠火。因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中乃至欲中。四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生。智不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有已有还无。善男子。譬如酥面蜜姜胡椒荜茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。佛言。善男子。若言我见我闻名有我者。何因缘故世间复言。汝所作罪非我见闻。善男子。譬如四兵和合名军。如是四兵不名为一。而亦说言我军勇健我军胜彼。是内外入和合所作亦复如是。虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。先尼言。瞿昙。如汝所言内外和合。谁出声言我作我受。佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有从有出生无量心数。心生觉观觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生想倒声出说言。我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故便出音声。风大声大风小声小无有作者。善男子。譬如热铁投之水中出种种声。是中真实无有作者。善男子。凡夫不能思惟分别如是事故。说言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙说无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说灭内外入所生六识。名之为常。以是常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。善男子。众生厌苦断是苦因。自在远离是名为我。以是因缘我今宣说常乐我净。先尼言。世尊。唯愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常乐我净。佛言。善男子。一切世间从本已来具足大慢能增长慢。亦复造作慢因慢业。是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢。先尼言。世尊。如是如是诚如圣教。我先有慢因慢因缘故称如来祢瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心启请求法。云何当得常乐我净。佛言。善男子。谛听谛听今当为汝分别解说。善男子。若能非自非他非众生者远离是法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。所言色者。非自非他非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观得正法眼。世尊。我今甚乐出家修道愿见听许。佛言。善来比丘。即时具足清净梵行证阿罗汉果。外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言。瞿昙。身即是命身异命异。如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言。瞿昙。若人舍身未得后身。于其中间岂可不名。身异命异。若是异者。瞿昙。何故默然不答。善男子。我说身命皆从因缘非不因缘。如身命一切法亦如是。梵志复言。瞿昙。我见世间有法不从因缘。佛言。梵志。汝云何见世间有法不从因缘。梵志言。我见大火焚烧榛木。风吹绝焰堕在余处。是岂不名无因缘耶。佛言。善男子。我说是火亦从因生非不从因。梵志言。瞿昙。绝焰去时不因薪炭。云何而言因于因缘。佛言。善男子。虽无薪炭因风而去。风因缘故其焰不灭。瞿昙。若人舍身未得后身。中间寿命谁为因缘。佛言。梵志。无明与爱而为因缘。是无明爱二因缘故寿命得住。善男子。有因缘故身即是命命即是身。有因缘故身异命异。智者不应一向而说身异命异。梵志言。世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五阴果亦五阴。善男子。若有众生不然火者是则无烟。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云何解。世尊。火即烦恼能于地狱饿鬼畜生人天烧然。烟者即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。是故名烟若有众生不作烦恼。是人则无烦恼果报。是故如来说不然火则无有烟。世尊。我已正见唯愿慈矜听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。和合众僧听其出家受具足戒。经五日已得阿罗汉果。外道众中复有梵志名曰富那。复作是言。瞿昙。汝见世间是常法已说言常耶。如是义者实耶虚耶。常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边亦无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。佛言。富那。我不说世间常虚实。无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。富那复言。瞿昙。今者见何罪过不作是说。佛言。富那。若有人说世间是常。唯此为实余妄语者是名为见。见所见处是名见行是名见业。是名见着是名见缚是名见苦。是名见取是名见怖。是名见热是名见缠。富那。凡夫之人为见所缠。不能远离生老病死。回流六趣受无量苦。乃至非如去非不如去亦复如是。富那。我见是见有如是过。是故不着不为人说。瞿昙。若见如是罪过不着不说。瞿昙。今者何见何着何所宣说。佛言。善男子。夫见著者名生死法。如来已离生死法故。是故不着。善男子。如来名为能见能说。不名为着。瞿昙。云何能见云何能说。佛言。善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢。是故我具清净梵行无上寂静获得常身。是身亦非东西南北。富那言。瞿昙。何因缘故。常身非是东西南北。佛言。善男子。我今问汝随汝意答。于意云何善男子。如于汝前然大火聚。当其然时汝知然不。如是瞿昙。是火灭时汝知灭不。如是瞿昙。富那。若有人问。汝前火聚然从何来灭何所至。当云何答。瞿昙。若有问者我当答言。是火生时赖于众缘。本缘已尽新缘未至是火则灭。若复有问是火灭已至何方面。复云何答。瞿昙。我当答言。缘尽故灭不至方所。善男子。如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然。然者即受二十五有。是故然时可说是火东西南北。现在爱灭二十五有果报不然。以不然故不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识是故身常。身若是常不得说有东西南北。富那言。请说一喻唯愿听采。佛言。善哉善哉随意说之。世尊。如大村外有娑罗林。中有一树先林而生足一百年。是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在。如来亦尔所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。世尊。我今甚乐出家修道。佛言。善来比丘。说是语已。即时出家漏尽证得阿罗汉果

复有梵志名曰清净。作如是言。瞿昙。一切众生不知何法。见世间常无常亦常无常非有常非无常。乃至非如去非不如去。佛言。善男子。不知色故乃至不知识故。见世间常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿昙。众生知何法故。不见世间常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知识故。不见世间常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯愿为我分别解说世间常无常。佛言。善男子。若人舍故不造新业。是人能知常与无常。梵志言。世尊。我已知见。佛言。善男子。汝云何见汝云何知。世尊。故名无明与爱。新名取有。若人远离是无明爱不作取有。是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝。唯愿如来听我出家。佛告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。将至僧中为作羯磨令得出家。十五日后诸漏永尽得阿罗汉果　　　　　　　　

大般涅槃经卷第

版权佛陀所有，欢迎善知识转载、复制，若有人诽谤、狐疑不信者请看：（須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有[1] [23] 受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。——《金刚经》原文）

三十九