子宫位于什么中央:中国传统文化讨论中最常错用的八个“术语”_

中国传统文化讨论中最常错用的八个“术语”

１、国学
现在人们在热烈讨论“国学”。可是“国学”的含义应当是指什么？这个术语是否成立？仔细追究起来。许多人都用错了。
“国学”中的“国”，求其本义，只能是“国家”或“国体”的意思。“国”与“学”组成词组而为“国学”，便成了“国家的学问”或“国体的学问”了！而人们现在所谈的“国学”却是指中国的传统文化知识及其演化。“国”之为体，何以为学？所以，“国学”这个术语的使用非常不规范。日本人称自己的传统优良文化为“国粹”，是我们应当仿效的。依末学看，还是叫“国萃”为好。“萃”虽指一般草属，正有待于甄别或选优呀！要批判地继承传统文化。所以，把“国学”热叫“国萃”热,说得过去。否则，国语教育就犯忌讳了。“名不正”何以“言顺”？！
２、儒学
中国学术界最爱用“儒学”这个“术语”，什么“儒学思想”、“儒学史”之类，是用“儒学”这个“词”表示“儒家的学问”。仔细分析词义，便可知，“儒学”这个“词”，实在是不能是“儒家的学问”的意思。
孔子是儒，但孔子又把儒分为“君子儒”和“小人儒”。所以，儒作为一种职业名称，就如同知识界中有学院派有院外人士一样，学术观点或生活方式都可能不同。“儒学”的直解，只能是“当儒者的学问”，但当儒者还要分君子儒和小人儒哪！何以成“儒学”之“名”？
孔子之后，研究古代仁学或孔子仁学的人多是儒者。这些儒者研究孔子仁学有心得而著书立说，便产生了各朝代的儒者的成果或“学问”.然这些“学问”在古代通常被称之为“儒者”如何说如何说，如司马迁说“儒者博而寡要”等，到后来，人们将这些儒者的主张有称之为“儒者之道”的，后来有人干脆将“儒者之道”称之为“儒道”或“儒学”。将孔子仁学及其后的有关研究成果称之为“儒者之道”还说得过去，但若称之为“儒道”或“儒学”则非科学术语了。
在现实上，儒家流派较多，历史文献早就有“孔子殁后，儒分为八”的记载，这些儒者，对孔子仁学的一些基本概念也争论不休，甚至互相攻讦。既然儒者的思想不统一，如何可将他们的各家学说统称为“学”呢？能称之为“学”者，必有其严谨的体系。孟子之学不同于荀子之学，虽同是儒者，怎能将他们的学问统称为“儒学”呢？那样,岂非混淆了其不同观点？所以，“儒者的思想”当是分开来研究和讨论的，不可用“儒学”这个“词”来表示孔子仁学及其演化的知识。
“新儒家”何以冠个“新”，就是有不同么！
３、道
人们讨论传统文化，多将这个“道”字表示“哲学的最高范畴”、“规律”、“方法”“原则”等等。实际上，这些用法只是衍义。
从“道”的造字上看，便是“一达”（最通达）之“路”的意思。在中国古代学者那里，唯有孔子所用的这个“道”字能表示“价值真理”的意义，而与西方的符合论中的“真理”的含义相同。孔子“朝闻道，夕死可矣”中的“道”就是“真理”的意思，被董仲舒注为“道者，所由适于治之路也”。孔子仁以为己任，认为能指导社会实现仁的学问就是“道”。所以，在孔子观念中，仁学即是“道”。
老子“道生一，一生二……”之“道”便只是事实认识中的“真理”的意思。至于所谓“中庸之道”、“率性之谓道”等，便衍化得远了。
可是，在传统文化的讨论中，由于一些学术界的人搞“和合”（实际是搅和），“道”字在人们的观念中似乎是古代学者们所公认的一个哲学范畴。这便是错了。孔子之“道”非老子“道”，孟子之“道”非荀子之“道”……所以，人们应当按文意具体分析作者所用“道”的确切含义；否则，便是满头雾水了！
４、仁道
古今有许多学者把孔子的仁学思想称之为“仁道”。这便是生造错误用语了！孔子用“道”时从来不加定语，如“吾道一以贯通之”、“朝闻道”、“何莫由斯道也”、“道不行”……孔子一切学术研究都是旨在如何实现天下归仁，何以不曰其“道”为“仁道”？原因在于：一、这个“道”是人类的唯一通达幸福之“路”；二、“道”作为价值真理，必须有两个规定性：本体目标和实现此本体目标的方式、途径。仁，在孔子仁学中只是本体目标，而并不包括方式方法或实现途径；而实现此目标的方式方法和途径却是“克己复礼”等，如“克己复礼为仁”。所以，便不能用“仁”修饰“道”而为“仁道”而成“术语”。可以说，凡是用“仁道”一词来概括孔子学术思想的，既不知“仁”也不知“道”，当然也就不真正理解孔子的思想了。
“道”不就是“学说”。现在人可以把指导人们实现共产主义的学说叫共产主义学说，我们也可以把孔子关于实现仁的学问叫仁学，这是我们现代人用的词汇。但如果用“仁道”，便不符合传统的修辞方式。所以，还是将孔子关于仁的思想学说称之为“仁学”为精当。
５、行仁
自孟子始，有许多学者喜欢用“行仁”一“术语”，意思是靠主观努力来把自己的“仁爱”传递给他人或社会。凡这样使用“行仁”一语者，便是不知仁为何物了！
孔子从不把“仁”和“行”一块儿使用，如“行仁”或“仁行”，而只说“得仁”、“为仁”“仁”、“未仁”或“不仁”等。孔子用“行”的地方，如“德行”、“道不行”、“能行五者（指恭宽信敏惠）于天下，为仁也”等。凡是用“行”的地方皆是指与“行为”，而“仁”却不是“行为”。
孔子的“仁”是指主体的人所具有的“爱人”的情操。有仁，指有以礼爱人的情操。不仁，便是指没有以礼爱人的情操。有无爱人的情操不是想“行”就可以“行”出来的。如果你不爱这个人，虽然你的行为也给别人带来了幸福，也不能算是你有仁。所以，“仁”，只可以在一定的情境下显现，而不是可以由主观意志“行”出来的。这就是“行仁”和“仁行”这一类“术语”不可用的原因。
孔子的“得仁”是通过修身而具有仁的情操的意思；其“为仁”是指“实现仁”的意思。
从哲学角度说，仁是“体”，即“爱人的感性实体”，包括具有“爱人”的情操的人，互相钟爱的夫妻，怡怡的兄弟，切切的朋友，和睦的家庭，团结的集体，和谐的社会等。这些实体的存在，是以是否具有爱人的情操为依赖的，也是不可能“行”出来的。“实现”是“为”而不是“行”。
6、仁政
孟子有“仁术”、“仁政”之“术语”。这便是其不知孔子之仁是何物的证据。“仁”既然是情操，就不可以成“术”（方式方法）！“仁”既然是情操和实体，便不可以与“政”组成词组而为“仁政”。“政者，正也”，是可“行”的。没有仁而“行仁术”、没有仁而“行仁政”，便是搞感情欺骗了！所谓“君仁莫不仁”这句话是不成立的；仁是主体的人修身的结果，而不是由外人影响得来的。孟子之所以犯了这个错误，是因为他没有认识到孔子的仁是指情操或是实体，反而认为是一种“德行”了。
孟子的错误可能受《五行》的影响，帛书、郭店楚简《五行》是指“仁义礼知圣”，其中“仁”不可“行”，“知”不可“行”，“圣”不可“行”。所以，荀子批评《五行》“甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解”（《非十二子》）。
若说“仁政”一词可用，那就是“善良的政治”，谁不说自己政治制度不是善良的呢？所谓“以不忍人之心，行不忍人之政”，不忍人之心非可“以”（随便拿来）也!
孔子只说一句“政者，正也”，也就为“政”正名了！何其分“仁”与“暴”也！
后世学者多不能深入研究孔子思想，也就以讹传讹，以至于此。此亦后世儒家多谬的重要原因．
7、中庸
《论语》中只有一处是记载使用“中庸”术语的。即《雍也》篇：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
但到了《中庸》那里，却亦成“道”了！孔子所说的“德”与《中庸》所说的“中庸”之为“道”绝不是同一概念。这就说明，《中庸》所用“中庸”犯了术语使用范畴的严重错误。孔子所说的“之为德也”中的“德”是指最高尚的德行，这种德行曾普遍行于民间，但由于世风日下而已久不多见。末学已用数万字的论说孔子“中庸”是指能够把自己劳动成果无偿贡献于社会的德行，与共产主义品行十分相近。但由于《中庸》一书的随意性曲解，再加之其后的腐儒以讹传讹，至今真谛难明。现在无论是学术界还是其他知识界仍普遍将“中庸”作为一种“思想方法”的“道”来看待和使用。实际上这种“思想方法”与孔子所说的“中行”差不多，即“无过不及”的意思。可人们就是转不过来这个弯子。
孔子善正名，如果“中庸”等于“中行”，何必曰“中庸”？是《中庸》作者把“中庸”和“中行”混淆了，取“中行”义而谓之孔子“中庸”，也便使孔子“中庸”之义障隐二千年多年了！
唉！我国的传统文化研究，也竟是如此粗劣！
8、诚
现代汉语中的“诚”，一般的含义是“诚实”的意思，即指言行与内心思想一致，如“开诚布公”等。现代人所说的“诚意”一词，是指“真心”，如向某人表示“诚意”等。这类“诚”的用法是表示一种道德心境。有些学者爱谈“诚”的“哲学”或“学问”。但却是与孔子及其一、二弟子所谈的“诚”完全走样了。
在《今文尚书》中尚未发现“诚”字。在《古文尚书·太甲下》有“享于克诚”句。但由于学术界已公认《古文尚书》是伪作，以这句话作为最早可见史料的“诚”字使用记载便没有意义。如果当时“诚”字确实是表示“诚心诚意”的道德心境的话，它会在《尚书》中频繁出现的，而《尚书》中频繁出现的表示这种意义的古文言却是“直”、“孚”等。
《诗经》中亦无“诚”字。《诗经·小雅·我行其野》中的“成不以富，亦祗以异”中的“成”字，就是《论语》中的“诚不以富，亦祗以异”中的“诚”字。这就可以说，“诚”字的使用最早见于《论语》。“诚”极有可能是孔子或其弟子等为了区别“成”之本义而造出来的一个学术用字。“诚不以富，亦祗以异”的意思是：如果她不是嫌贫爱富，也就是必有外遇了。所以，此诗句的“诚”是假定判断的逻辑用语。
　　《论语》另一处用“诚”字的，在《子路》篇中：
　　子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”
　　这里的“诚”是指话语符合现实生活逻辑的意思。后世有诚然这一逻辑用语，即是由此而来。
《论语》表示现代汉语“诚实”义的术语主要是“直”，如“举直错诸枉”中的“直”是“诚实”义，而“枉”是“虚伪”义。《论语》中有时也用“信”来表示“诚实”，如“主忠信”、“信以成之”等。所以，在孔子及其弟子那里，“诚”字绝无表示道德心境之“诚实”义的使用。
再从“诚”的象形义来判断，它应当是表示逻辑思维方面的字。“诚”是由“言”、“成”左右合体构字。古之所谓“言”，在社会学领域里多是指我们现代人所说的思想，如“立言”就是树立新思想或创立学说的意思。“言”、“成”合词，是使言（思想）能够成立的意思，亦即说话符合实际或说话符合现实逻辑的意思。
道德术语中的“诚实”，并不意味着说话符合现实；“直人”说出话来未必符合逻辑。所以，后世所言的这种“诚实”之“诚”，无逻辑学方面的意义。
后人之所以用“诚”来表示“诚实”义，是孟子将《大学》中的“诚其意”更换为“诚其身”之故。意者，观念也；身者，感觉也；前虚而后实。朱熹虽知有“诚悫”之“诚”和“诚实”之“诚”，然不知孔子的“诚”的逻辑学意义，也便将孔子这一光辉思想给抹煞了。所以，现在学术界所言之“诚”的“哲学”与孔子的真正的诚的哲学相距甚远。，而世人莫之知也！