委托协议要钱,怎么写.:净空法师开示

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/28 01:20:26

净空法师开示---六種戲論(摘自于《大方廣佛華嚴經》) 

    諸位同學,我們接著再看《大般若經》裡面這段小故事:

    兩位菩薩去乞食,這兩位菩薩,一位是妙吉祥就是文殊菩薩,一位是龍吉祥菩薩,他們兩個人去乞食。龍吉祥菩薩就問,我想入城「為有情故,巡行乞食」。有情是有情眾生。說這個話、有這麼一個念頭,我們想想他有沒有分別?執著我們不談,我們只談他有沒有分別。為有情故,巡行乞食。其實菩薩在演雙簧,表演給我們看的,讓我們在覺悟。


    他問這句話,文殊菩薩就告訴他,「妙吉祥云,隨汝意往」,你要去,隨意。「然於行時」,這下面所說的我們就很不好懂。你可以隨意去,但是你於行時「勿得舉足」。但我們想想,你要走路,走路你不把腳抬起來你怎麼走?抬起來之後要下足,你不可以舉足也不能下足。

    「勿屈勿伸」,你走路的時候這個腿一定有屈有伸,這什麼意思?這三句講的是身體,總不出身語意三業。講得再多,用身語意就全部把它概括了。凡夫起心動念、言語造作必定落身語意;諸佛如來、法身菩薩他們應化在世間,他決定不落身語意,差別就在這裡。他走路,走路的念跟真如相應,跟佛菩提相應。與真如、與佛菩提相應,那就是說與不起心、不動念、不分別、不執著相應。才起心動念就錯了,著了身相。舉足、下足、屈伸,身相,著了身相。


    什麼叫不著相?這一段文實在講是提供我們很好的參考,看看菩薩是怎樣應化在世間的。我們對這個身太重視了,念念都沒有把身體忘掉,著相,所以這個身體老有毛病。病從哪裡生的?病從妄想分別執著裡頭生的,離妄想分別執著,這個身體不會生病的。維摩居士生病了,維摩居士我們知道是佛示現的,示現生病讓大家來看病、來問候,他來說法。裝病,裝病是引導人來問他,他來說法,不是真的。「一切法」包括身體、包括依報環境,「無所有,畢竟空,不可得」,哪來的病?病也是一法,那病也是無所有、畢竟空、不可得。這叫善巧方便,這叫善知善行。
念来字句用心听,自唤自醒还自应,
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2楼 发表于 2011-12-2 15:13  只看该作者     再看底下,「勿起於心,勿興戲論」。這把三業都說到了,勿起於心是意業,勿興戲論是語業。你看身、語、意三業,三業清淨。換句話說,一切時一切處永遠保持著三業清淨。怎麼保持法?念念跟菩提相應。我們再往下看,這是講三業,下面再講依報。「勿生路想」,不要生起來這是路;「城邑想」,這個勿生是連到的,這個地方是城,這個地方是村莊,這裡是小鎮,物質環境。下面人事環境,「大小男女想」,這是大人那是小孩,這是男人那是女人。你去托缽就托缽,你可不能,這是妄念妄想。你看依報正報,依正都不起心、不動念、不分別、不執著,文殊菩薩如是,龍吉祥菩薩又何嘗不如是?今天兩個人唱雙簧,一問一答,讓我們明白這些事理,教我們怎麼學習,我們要懂這個意思,才不辜負這兩位菩薩為我們現身說法。這事說出來了。

    下面說,「所以者何」,為什麼要這個樣子?「菩提遠離諸所有想」,這把道理說出來了。佛弟子、大乘弟子發菩提心,念念不失菩提心,念念不離菩提心,道理就在此地。菩提心,菩提離念,真心離念。真心裡面起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?分別執著是粗念。極其微細的動念都沒有,所以沒有一切想,想就是分別,沒有一切分別。這是解釋經上講「不生分別心」。你怎麼還有分別?你有分別,你出不了十法界;你有執著,你出不了六道輪迴。大乘人,這兩句話比什麼都重要。於一切法依報、正報,決定不起分別、不起執著,你的心永遠是定的,「那伽常在定,無有不定時」,不是盤腿面壁在那裡端坐,那叫入定;無時無處行住坐臥都在定中。



    今天上午你們在講堂,朱居士入定了,實際上他是在那得清淨心。許多同學來給我說:不得了,朱居士坐在那裡,氣色也不好,不知道怎麼?我們在他耳朵邊敲引罄也沒有反應。我告訴大家,過去在華藏圖書館他常常有這個現象,我們是看了多次,所以不見怪。此地同學大概沒有看到過,都看到很奇怪。真正入定,不一定要坐在那裡,走路、言談甚至於歌舞都在定中,動靜一如,「理事無礙,事事無礙」,那是大定,真得受用。龍吉祥菩薩跟文殊菩薩兩個人出去托缽在定中,他這個定沒有出入,「那伽常在定,無有不定時」。
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3楼 发表于 2011-12-2 15:14  只看该作者     下面說,「無高無下,無卷無舒」。無高無下是平等。前面所講的,於依正都不分別、都不起心,那是清淨,清淨平等。「心絕動搖,言亡戲論,無有數量」。心絕動搖,動搖是起心動念。六根接觸外面境界,你還會起心動念,你心動搖了。動搖就是動、震動,你心動了。這心一動就是無明、就是迷惑。心無動搖,常覺不迷。言亡戲論,言是什麼?言語沒有了,戲論就沒有了。「言語道斷,心行處滅」,心絕動搖是心行處滅,言亡戲論是言語道斷。

    不起心、不動念,哪裡還會有言語。這個境界裡頭無有數量,這一句很重要。我們世間人所講命運,一個人有一個人的命運,你家庭有家運,國家有國運,世界有世運。什麼是命運?命運就是數量。起心動念就落在數量,不起心、不動念沒有數量。十法界都有數量,一真法界沒有數量,不落在數量裡頭。這樁事情《了凡四訓》裡面雲谷禪師的開示就講到了。人何以有命運?你有數。所以你會被孔先生算得那麼準確,因為你落在數量裡頭。一個人真正做到忘我,《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,就超越數量。算命的給你算就算不準,看相也看不準,算命也算不準,為什麼?超越了。只要你執著這個身是我,或者執著這身是我所,都在數量裡頭。你果然覺悟,我沒有,哪來的我所。



    身沒有,身不是我,身是我所。這是說什麼?這對初學凡夫方便說。要是給你說真的,說真的你不懂,只有隨順你。隨順你能夠理解的給你說,你不能理解的不能給你講,講了,你會覺得奇怪,你不能接受,你不得利益。這就是佛說法的善巧方便。你是什麼樣的程度就給你說什麼法,決不能超過,超過你不懂,不能接受,你還會反駁,你會排斥。所以一定要在你程度、領悟能力範圍之內給你講,你才會歡喜讚歎。不知道佛法深妙無涯,你現在這一段覺得很歡喜;再過一個時段給你說,又提高一層,更妙了。
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4楼 发表于 2011-12-2 15:15  只看该作者     一切諸法其廣沒有邊際,其深沒底。所以說我們非常感慨,這樣好的學術,在世間學校裡頭不能開課,真的是太可惜。無上甚深微妙法,今天這個世間尖端科技都不能夠超越。現在尖端科技的發展兩個極端的方向。一個方向是走無限大,太空物理,《華嚴經》裡面講華藏世界,這是講無限大;一個階段是無限小,量子力學,佛法裡頭講微塵世界,比科學家講得更微細、更不可思議。微塵裡頭有世界,世界裡頭有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡,其深無底。你能契入幾層?對於人生,無論對於生活(物質生活、精神生活)方方面面有絕對的利益,有真實的好處。

    具體來說,人生第一個是健康長壽。你沒有健康的身體,你什麼事都不能辦。無論從事哪個行業,健康第一,長壽第一。第二是聰明智慧,第三是財富能力。這三樣東西,這是非常現實的,現在社會大家追求的,你到哪裡去求?你能求得到嗎?在佛法裡面,真的,這三樁東西叫小事一樁,有求必應。我在年輕的時候真正是貧窮下賤。賤,社會上沒有地位;窮,沒有財富,明天有沒有飯吃都是打問號。幸虧在那個時候接觸到佛法,佛法對我的幫助太大。首先讓我怎麼樣?不想有明天,只有今天,決不想明天。所以雖然窮、貧賤,我很快樂,那就是我沒有欲望、沒有奢想,安分守己,讀經念佛,自得其樂。以後跟李老師學會講經,不但自己得樂,而且能跟別人分享,往後是樂此不疲。我在這講台上,今年是四十六年了,天天講,真的是人生第一快事、第一大樂,與許許多多志同道合的朋友共同來學習經教、來探討真理,落實經典的教誨,得到真實的受用。

    第一個大受用改善了我的身體、生理,身體健康。我在年輕的時候,念小學身體就不好,貧血,這是我記得的。戰亂期間那個生活非常苦,天天逃難。中日戰爭,這八年抗戰,逃難的時候走路,沒有交通工具。距離戰場近的地方連機關槍都聽得清楚,那砲聲更不必說。所以那個八年,抗戰八年,我們是兩條腿走路,在中國走了十個省,東南十省走遍了。所以諸位想想,生活不安定怎麼讀書?那時候正好是讀書的年齡,所以我童年失學,對於求學非常羨慕。沒有學校讀書,沒有錢讀不起書,雖不能上學,我不離開書本,自己讀,自己學。有一些老人、長者時時刻刻向他們請教,接受他們指點。一生都在流浪,所以以後出家了,實實在在講家這個觀念對我非常淡薄。我從十四歲離開父母,絕大多數的時間都是一個人在外面,一直到現在,依然是居無定所,依然是寄人籬下。所以佛家講「出家」,出家對我來講不是難事,已經習慣。但是佛講得深,要出煩惱家,出妄想分別之家,這才是真出家;出這個居住田宅之家,這不是真的,這些義理我們都要明瞭。

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5楼 发表于 2011-12-2 15:18  只看该作者     所以我們諸位同學在這裡仔細來看看這些大經大論,所說的總不出真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,大菩提心。可是這些名詞意思很深很廣,要不通過這些大經大論,我們的理解解得很淺。換句話說,我們所得到的受用就有限。你要真正是深入經藏,對於大經大論能深入,你理解得愈深受用愈廣,受用無窮。前面說了我們第一個受用身體健康長壽,第二個受用智慧增長,第三個受用福德現前。福德就是物質生活上不再欠缺,衣食住行不要操一點點心。這就是世間所講的大福報,圓滿的福報。我們不需要多,多了沒有用處,夠用,吃得飽,穿得暖,有個小房子可以遮蔽風雨,足了。出門,現在交通工具很方便,不缺乏。物質精神都過得美滿,人怎麼會不開悟!

    「於人無爭,於世無求」,無爭無求在佛法上講就是富足。「富在知足,貴在知退,福在受諫」,受諫就是能接受別人的勸告。我們每天讀經,接受佛菩薩的教誨,這真正大福報。一生,一切時一切處行住坐臥都在學習。諸位想想看,世間還有什麼福報比這個更大的。教也是學,教學相長。「學而時習之,不亦悅乎」。古人說得好,「學所以治己」,把自己的靈性向上提升;「教所以治人」,幫助別人提升;「不學則不智,不教則不仁」,自學化他,精進不懈,這是勇。什麼叫智、仁、勇,這不就明白了。智仁勇在中國古代稱為「三達德」,達是通達無礙,大德大能。


    這裡面說了這麼多,清涼大師說「今唯用後一對耳」,這後面一對就是心絕動搖,言亡戲論,用這一句來解釋這首偈「永絕諸戲論,不生分別心,是念佛菩提」。用這兩句來做解釋。這是把《般若經》上這段話都引用出來。下面《疏》它有引用《瑜伽師地論》九十五卷所講的六種戲論,這屬於佛學常識,我們不能不知道。
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6楼 发表于 2011-12-2 15:19  只看该作者     這六種,第一種「顛倒戲論」。

    顛倒是與事實完全不相符,這我們要明瞭,我們不能夠犯這個過失,不可以違犯這個過失。換句話說,處事待人接物要誠懇,要言而有信,所以我們提倡誠信。這幾年我教人四個字,我們大家都認真學習,針對我們現前毛病來說的,「誠、敬、謙、和」這四個字,要真誠、恭敬、謙虛、和睦,一定要從本身做起。學院,我們是過的團體生活,通常在一塊兒生活的有四、五十個人,每個人都能做到這四個字,這個團體是和合僧團,真正六和敬的僧團。我們才對得起佛菩薩,才對得起祖師大德、對得起我們的護法,要對得起自己。

    顛倒,實在講顛倒戲論我們常常犯著,這就是我們現在世間一般人講的誤會,誤會就是顛倒戲論。誤是錯誤,會是體會,你所體會的是錯誤不是正確的。對人也好,對事也好,我們想錯看錯,於是怎麼樣?就做錯、說錯。這做錯、說錯,不是說就沒事,它產生影響,特別是對人。我們對人要是看錯、誤會,我們常常批評這個人、說這個人,讓大家對他都產生誤會、都產生誤解。這是很好的一個修行人,因為我們對他的誤會、誤傳,而讓許多人對他也產生誤會,我們就有過失。這個影響的面要是愈大,過失就愈大;影響的時間愈長,我們的過失就愈深。如果他真的是個好人,他對於一切大眾是有利而無害的,那我們的過失就犯得很重。

    與人交往,觀察一個人非常不容易,這個知人是大學問。一個人說是沒有過失,那太難了。清涼大師在《四十華嚴》裡面,《疏鈔》裡面所說的「人非聖賢,孰能無過」,如果真的講沒有過失,那只有佛一個人,等覺以下還不免有過失。又何況菩薩在這個世間示現有權有實,有時候他裝錯誤,不是真的。像前面我們講的龍吉祥菩薩,他的言詞裡面說「為有情故,巡行乞食」,這個話就有過失。為什麼?沒有離開分別。龍吉祥菩薩是等覺菩薩,文殊也是等覺,文殊跟他這一番話是因龍吉祥菩薩引起的,所以我說他們兩個在唱雙簧、在變把戲,是來教化我們的。這一問一答我們才曉得,六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著,這叫「念佛菩提」。這就是大乘經上常講的一心正念真如,這在念佛法門裡面叫理念,理一心不亂,這個太高太高了。最高的念佛方法,沒有形式。大權示現裡面,有的時候我們不知道,誤以為他破戒了、他犯罪了,是我們對他產生的錯覺,於是我們就有意無意的顛倒戲論。害人不淺,害自己更深。

    害人害自決定成正比例,這句話義理也很深。你害人多深,你害自己也多深,你害別人多廣,你害自己也多廣,決定成正比例。這是什麼道理?因果的道理。如是因得如是果,因緣果報絲毫不爽。如果你傷害的是一個覺悟的人、是個明白的人,那好,為什麼?我們自己受的罪報會減輕。要傷害一個一般普通人的,那個罪報不得了。傷害覺悟的人,因為覺悟的人他不會受你傷害,就是說他不會被境界所轉。你毀謗他、你侮辱他、你陷害他,他決定沒有瞋恚心。他要有瞋恚心,還會起心動念,他迷,他沒有覺悟。如果真正覺悟,他不會有這個念頭。為什麼不會有這個念頭?他知道凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影,一笑了之,他怎麼會把這個放在心上?怎麼會計較?你這個地方排斥他,他那裡還有路,所謂是「條條大路通羅馬」,中國人講「條條大路通長安」,這個路走不通,那個路走通!老子所說的「上善若水」,水你攔不住它,這個地方擋它,那邊流了;那邊擋它,那邊流了。所以跟覺悟的人好相處,跟迷惑顛倒的人不好相處。迷惑顛倒的會結冤仇,冤冤相報沒完沒了。

    解決爭端要從自己,不在外面,我要把自己內心所有一切怨懟化解。自己心開意解,生智慧。自己心裡頭有怨恨、有對立,就是有情有欲、有分別有執著,你永遠不開智慧,你說這個損失多大!學佛的人要想得真實受用,要從這個地方下手,把自己內心裡面對一切人事物的對立、誤會要搞得清清楚楚、明明瞭瞭,統統把它化解,恢復到真誠清淨平等。用大菩提心、正覺之心對人對事對物,我們就走向菩提道,跟一切諸佛如來、法身菩薩同一個方向、同一個目標,他們在前面,我們在後面,決定能達到目的地。所以這個顛倒戲論我們要遠離,那就是言語造作小心謹慎。有疑不能說,怕說錯,一定要搞得很清楚才可以說。尤其是謠言,決定不能夠傳,謠傳是不可靠的,要有智慧去判斷。
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7楼 发表于 2011-12-2 16:56  只看该作者     第二種叫「唐捐戲論」。

    唐捐是完全沒有利益的,這雖然說損害不大,但是什麼?浪費了我們時間,浪費了我們的精神,浪費了我們的體力,還是有損失。所以這種事情覺悟的人不會幹的,菩薩們決定不會做這個事情。也就是念念於自於他都有利益,不可能說是有一樁事情對自己沒有好處,或者行,對別人決定有好處,損己利人,這是菩薩的行為;損人利己,這是凡夫。凡夫裡面,你看看雍正說的,小人不是君子。君子不害人,君子成人之美,不成人之惡;成人之惡,不成人之美,這世間小人。我們不能不學,尤其不能不謹慎。現在時間到了,我們這一段沒講完,這段很重要,說說對我們都有好處。好,我們下一堂課再接著講。


    第二種是「唐捐戲論」,完全沒有利益的這些言論,包括文字,我們稱遊戲文章。中國古人對文字看法是非常嚴肅的,文以載道,你看這多麼嚴肅。要作遊戲文章,開開玩笑的,說說笑話的,這都屬於唐捐戲論。總而言之一句話,起心動念、言語造作一定要想到對社會有正面的利益,不能有負面的傷害,這就對了。

    學佛的人,修道的人,中國從前讀書的人,書真正念得好的人都意識到人生在世有使命感、有責任感,人絕對不是一世就完了,那你就完全錯了。我們學院英語課程採用的教材是美國一個預言家,睡眠的預言家凱西的報告。我採用這一份材料做英語的課本,格里菲斯的老教授,薩彌教授,有一次我們在一起吃飯,我跟他談到這個選擇,他非常稱讚,他說你這個做得非常高明。凱西在一生當中幫助苦難的人民(大多數是病苦),有一萬四千多個例子,他的報告非常完整。今天在美國他有個圖書館,世界上有不少人到那個地方去研究他的東西。報告裡頭最重要的,肯定世間任何一個人他在一生當中決定沒有突然發生的事情。他說那是不可能,沒有,從來沒有過,都是與前世有因果相連,真正是證實了佛法裡面所說的「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」,因果通三世。我選擇他的教材,最重要的就是取這個理念,讓大家對於這樁事情決定不要疏忽;疏忽,你自己要吃大虧。

    所以這麼多年來我們在各地方講經,我的總原則、總方向,就是總的題目,八個字「學為人師,行為世範」。我常常勸勉同學,我們起心動念一定要想想,社會上一切大眾都像我這個念頭,好不好?我們想這樁事情。如果大家都覺得,都像我這個念頭,好的,這個念頭對了;如果是不好的,這個念頭我們就不能起,立刻就要把它打消。起心動念都要想到給社會大眾做個好樣子,言語不必說,言語好樣子,什麼是好樣子的言語?真誠,沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口,好樣子;身做的好樣子,不殺生、不偷盜、不邪淫(出家是不淫欲);念頭上的好樣子,不貪、不瞋、不痴,不為自己,一切為社會、為眾生。

    我們能夠這樣做,利益太大,不求現在的名聞利養,我們的靈性提升。我們知道有來世,來世到哪裡去?我要不求生西方極樂世界,肯定生天。天人的心,佛在經典上講得很清楚,慈悲喜捨,上品十善。我們起心動念、言語造作與這個條件統統相應,上品十善,慈悲喜捨,哪有不生天的道理!我們對這個修學有了基礎,所以這兩年我又勸大家,我們要把這個基礎不斷向上提升,我們的目標要「純淨純善」。純淨純善就是佛法裡頭如來地。這是好的,我這樣做,我覺得很好;別人這樣做,那我非常讚歎。與這個相違背的,不善!不善,我們自己首先不歡喜,我們覺得不能接受,那我要行不善,別人能接受我的嗎?

    我們教學,學生有作弊的,這大概自古以來都有。如果我們做老師的人心行不善,常常作弊欺騙別人,現在今天學生作弊來欺騙我,我要處分他,我的良心能這麼做嗎?我欺騙別人,別人沒有懲罰我;人家欺騙我,我就要懲罰他,這想想行嗎?我要叫學生不作弊,首先我自己不能作弊。我處罰他,那真是堂而皇之,正大光明。我自己欺騙別人,別人騙我,我要懲罰他,這與道德、與良心相違背。

    我們在講席裡頭常常講,諸佛菩薩他一定做到了,他才說,聖人;說了之後很認真的把它做到,賢人;說了做不到,凡人。我們今天要學聖人、要學賢人,當然最上等的是我做到了再說,我做不到,我不說。這樁事情說起來容易,做起來很難。沒錯,先學賢人,天天在學;學聖賢書,天天在讀誦,天天在學習。把聖賢的道理記住,常常念在心上,說在口上,自己做不到,但是久而久之決定會受影響。這個影響在佛法裡面講,薰習,長時間的薰習,不知不覺他就做到,正是所謂「習慣成自然」。我們要把學聖賢的教誨變成一個習慣,到成熟之後契入境界,真的,我做到了才說。我自己學習三個階段:最初的十年,能說不能行;第二個十年、第三個十年,說了之後,他就能行,而且不感覺到困難;第四個十年、第五個十年,差不多我都能做到,我所講的我都是已經做到。所以這個言語肯定踏實,自己一絲毫疑惑都沒有,斷絕戲論。如果要不認真不努力,那你永遠做不到。

    我們是凡夫,習氣很重,古人有所謂「三天不讀聖賢書,面目可憎」,這話是真的,一點都不假。我們今天天天都在讀聖賢書,面目依然可憎,這什麼道理?煩惱習氣太重,不能不知道。有沒有辦法改?在自己,自己真正有決心、有毅力,能改。我的老師李炳南老居士能改,我自己通過這五十多年學習,能改,你一定也能改。改過自新,對自己講是大利益,真實的利益;對社會、對眾生真實的貢獻。這個真實的貢獻就是做好樣子給人看。天天改過,天天自新,到等覺菩薩還是這樣做法。不要以為我就成就了,遠又遠之!我們這才剛剛入門,剛剛契入。四相捨掉,四見放下,才入門。在大乘法裡面,初信位的菩薩,還不是初發心,初發心那是初住位的菩薩。我們現在了解什麼叫菩提心,我們才學習,認真努力學習。等我們的菩提心現前,就是真誠清淨平等正覺慈悲,念念相應,沒有一念違背,那恭喜你,你就是初發心的菩薩,圓教初住,你是聖人,你不是凡人。所以戲論一定要杜絕。平常言語一定要很謹慎、很小心,不要犯這個過失。戲論,我們用最淺顯的話來講就是隨便說話,說話不負責任。
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8楼 发表于 2011-12-2 17:00  只看该作者     [第三叫「諍競戲論」,你看看現在的社會講競爭,競爭是戲論。

    為什麼說競爭是戲論?競爭要真正能夠爭得到,那就不是戲論,競爭要爭不到,那不是戲論是什麼?這個道理要去念《了凡四訓》,這是我常常教人,實在講,印光大師當年在世一生勸別人讀《了凡四訓》。《了凡四訓》講的是什麼?業因果報,就是講三世因果。諺語所謂「一飲一啄,莫非前定」,你爭什麼?統統都注定的。西方宗教,伊斯蘭教也是講因果報應,也是講前世注定的。所以了凡先生遇到孔先生給他算命,批他的八字非常準確,二十年年年生活的狀況,他是讀書人,參加各種考試,考多少名,一放榜果然如是,一點都不差;每年的收入,在那個時候是用稻米,你每年能夠得多少石稻米,一斗都不差。所以他肯定了,不要競爭了,爭不到的,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。他每天靜坐,不打妄想,為什麼?想不到,想也是空的,想很累人,不如不想。

    有一次到棲霞山去拜訪當代的高僧,雲谷禪師。跟雲谷禪師在禪堂裡面,見了雲谷禪師,雲谷禪師是參禪的,看到他來了,給一個蒲團給他,叫他在那邊打坐。這一坐就坐了三天三夜。雲谷禪師很注意他,三天三夜他不起一個妄念。雲谷禪師很好奇,他見的人太多了,一般人坐在那個地方三個小時就胡思亂想,為什麼他三天三夜不起一個妄念?所以就把他叫過來,問他:你的功夫不錯,一般人到這個功夫相當不容易,三天三夜不起一個妄念。就問他:你平常用什麼功?了凡先生老老實實向雲谷禪師說:我平常沒有什麼功夫,至於你問我為什麼沒有妄念?妄念沒有用處,我的命都被孔先生算定了。這二十年來,年年跟他所批的八字是一點都不差,我知道一個人一生都是命定的,所以打妄想有什麼用。

    雲谷禪師聽了凡先生這一番話,哈哈大笑:我以為你是聖人,結果你這一說我才曉得你還是凡夫。了凡先生說:我怎麼是凡夫?他就講:凡夫妄想沒斷,所以他有數,你既然落在數量裡頭,哪有算不準的道理,那高明的人一定算得很準,你還是落在數裡頭。這話一說,了凡先生就說:難道我們可以逃過這個數嗎?雲谷就給他說這個道理,數從哪裡來的,怎樣改變。了凡先生聽了這個道理之後,這才一下醒悟過來。二十多年拘束在命運裡頭,絲毫不能夠轉動。所以我讀了這個書之後,我稱了凡先生叫標準凡夫。他在命運這條線上,一般人命運這條線都有起伏,因為你每天有善念、有惡念,有加減乘除,但是離你命運的標準線都不太多,所以說不太離譜。大致上來講,你的命運還是沒有法子超越。可是你如果大善大惡,那你就超過這個標準線。

    了凡明白這個道理之後,認真斷惡修善,每天去反省檢點,改過自新。到第二年參加考試,名次就不對了,孔先生算他參加這次考試是第三名,結果他考了第一名,這是過去從來沒有發生過的事情,效果現了,收入也增加了。這樣他生起信心,真認真努力去幹。命裡頭沒有功名,他得了功名,這都是這一生當中修的。不要競爭,要怎樣?要斷惡修善,你才真正能把你的命運往上提升。不懂這個道理,拼命跟別人爭,佔別人的便宜,結果什麼?結果你這個命運標準線,你是下降不是提升。譬如我們講財富,你命裡頭有一百萬的財富,因為你競爭,總是想損人利己。這種念頭、這種行為,你命裡頭一百萬的財富,結果被虧折,打了對折,你只能得五十萬,一百萬你只能得五十萬。得五十萬,自己還認為自己了不起,這是我競爭來的,不知道你命裡頭一百萬已經打對折。如果你的心再不善,你嚴重傷害別人,你這個虧折、這個損失就愈來愈大,到虧折完,你命也保不住了,死了之後墮三途!你說這個競爭是不是戲論?這個道理我們不可以不懂。

    早年壽冶法師在他的道場,香港藍塘道的光明講堂,佛堂上有一副對聯他老人家寫的,寫得好,「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」;下聯寫的,「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」。這副對聯你要多想想,認真的去想想,人間沒有別的,因果報應而已。我這一生當中,遇到有善人幫助我的那是過去生中有善緣,有人障礙我的那是過去生中的惡緣。我明白了,惡緣,我要把它化解。怎麼化解?沒有一點瞋恚,沒有一念報復。一生當中提升自己的德行,依照聖賢人的教誨去生活、去工作,絕不跟人競爭。別人競爭,我們退讓,退讓不吃虧,退讓好快樂。退讓在旁邊看到那個競爭的,競爭很苦,很可憐!

    我們幸虧得到佛菩薩的教誨,教我們退在一邊,我們做旁觀的人,不做台上人。古人常講「當局者迷,旁觀者清」。真正明理的人做旁觀者,不做當局者。人生真正的目標、意義,我常常講提升自己的德行,提升自己的靈性,那我們這一生真的沒有白來。可是永遠記住要養成這種習氣、這樣一個好習慣,就是不斷向上提升。我們知道我這一生所作所為決定生天,天上福報大,會不會到天上去又被那些福報迷惑?這是非常危險。

    佛經裡頭有個故事,師子覺、無著、天親三兄弟。師子覺三個人學佛都學得很好,修彌勒淨土。兄弟三個人商量好了,哪一個人要是先往生,到了兜率內院趕緊回來報個信。師子覺先往生了,往生之後就沒有消息。所以這兩個兄弟很失望,怎麼他走了之後,我們約好了,到那邊去趕快來報個消息,給我們報個信,說你已經平安到了,我們放心了,這消息沒有。以後無著往生了,天親菩薩等了三年,無著菩薩來報信他生兜率內院。天親菩薩就講:我們約好了,你到兜率之後馬上就回來報信,怎麼三年才來?無著菩薩說:我確確實實到那邊見了彌勒菩薩,馬上就回來報信。

    兜率天跟我們這裡時差不一樣!兜率天的一天是我們人間四百年,他真的是從那裡見了彌勒菩薩立刻就回來,這麼大的時差。這佛在經上講,沒錯。他就問:師子覺現在怎麼樣?他說:師子覺生到兜率天,在外院,被那些五欲六塵花花世界迷住,現在還沒有見彌勒菩薩。天福大要是禁不起誘惑,那就跟師子覺一樣,決定被天上福報所迷。你說這個事情麻不麻煩?所以我們要訓練,真正去訓練,順境善緣不生貪戀,逆境惡緣不起瞋恚,這是真實功夫。我們這個道場是個很平常的道場,但是這裡面也相當的完備。現在有一個緣要我到別的地方去,我能不能捨掉?如果說我這個地方都捨不掉,都放不下,那將來我要是到兜率天,我不是跟師子覺一樣嗎?古人這些事,實在講都是在提示我們。不要說是這個小道場,世界最偉大、最輝煌的皇宮給我住,也不會有絲毫貪戀;再多的人伺候照顧也如如不動,我們才能成就。這些小恩、小怨你都會動心,你都會起貪瞋痴,你還有什麼成就?

    所以競爭不要認為這是小事,對我們修行、開悟、證果前途來講是很嚴重的障礙。我們修學搞了這麼多年,為什麼不能進步?為什麼煩惱習氣依然控制不住?境界風一動我們就隨它轉了。自己在境界裡頭絲毫的主都做不了,這個現象很可悲、很可怕。我們能有這個警覺心嗎?平常沒有這個警覺心,不但要有警覺心,我常常講要有高度的警覺心,我們才不迷,我們才不受影響。沒有高度警覺心,不行。日常生活當中修什麼?就是修這個,要培養高度的警覺心,不被境緣所迷惑。怎麼培養?你不能不親近善知識。善知識在哪裡?經教就是善知識,經典所在之處就是佛菩薩所在之處。我每天讀誦,經就像一面鏡子一樣,鏡子照自己,哪個地方有骯髒把它洗乾淨。那就是我們的想法、看法、說法、做法跟經教講的不相應,那就是臉上有骯髒,趕快把它洗乾淨。我們的心、我們的念、我們的言、我們的行不善,經典一對照,我們就發現,我這些東西不善,趕快把它修正過來。天天讀經就是天天去照鏡子,聖賢教誨是絕對標準。我要有競的心、有爭的念頭,錯了,趕快要斷掉,要忍、要讓。要知道我命裡有的,一點都不會減少;我命裡頭沒有的,我現在認真斷惡修善在修學,命裡沒有的,它會增長。

    了凡先生命裡頭沒有功名,真的他到晚年他才中進士。我跟諸位同學說,我命裡頭沒有功名,這功名就是現在人講的學位。我命裡頭沒有功名,我只念到初中畢業,高中念了半年就失學,學士學位都沒有。在中國古時候學士相當於秀才,舉人相當於碩士,進士相當於博士。了凡先生只拿到秀才,命裡頭沒有舉人、沒有進士。這是雲谷禪師教他之後,他真的把命運轉過來,命裡頭沒有的他得到了,那是他這一生當中修的。我命裡頭連秀才也沒有,真的是到晚年,現在學校裡頭把博士學位送來給我,也就是進士了。沒有的,他有了。我這一生的修學,我這一生的轉變,這是現身說法。一生遵守聖賢教誨,「於人無爭,於世無求」,無爭無求,這個心永遠保持平靜,沒有事。

    所以許多同學給我寫信,我都非常抱歉沒有回信給你們。為什麼沒有回信?你的信我沒有看,這是真的。我自己跟同學說有一個手機,手機經常不開,手機號碼我不知道。這手機做什麼用處?臨時有緊急的事情,我好找人。我只知道打出去,沒有辦法打進來,因為我不曉得號碼。聽說現在有一些手機,我這個手機已經很老式的,不是最新的,新式手機好像打的時候,我們打的人這手機號碼會顯示在他的螢光幕上,所以有人知道我手機的號碼。但是他打不進來,為什麼?我平常不開,我這個手機充一次電可以用一個月,你就曉得我很少打電話。

    諸位知道我不看報紙、不看電視,廣播、雜誌我都絕緣了。我每天所看的、所接觸的是經典。尚友古人(那個尚是高尚的尚),我的朋友是古人,古聖先賢,我每天跟他們接觸。所以希望同學們不要給我寫信,打電話很不容易找到我,你不知道我在哪裡。你們要知道我的訊息,可以在網路上,網路上每天我們正常的都有四個小時,現在還有衛星電視。衛星電視二十四小時在播我們過去所講的這些經論;這電視上也有片段的最近的生活狀況,他們到這個地方來訪問,好像也有播出。

    古人教導我們句句話都是好話,「知事少時煩惱少」,我不希望知道很多事,「識人多處是非多」,認識人多了,是非就多。不是必須要認識的人,我沒有應酬。我們道場也有不少的應酬,我總是讓年輕人去做,把他們帶起來;我自己總是盡量的減少,非不得已我不參與這些事情。尤其我現在這個年齡,再過兩年八十歲了,最重要的就是傳法。所以念念我只想教五個學生,多,我沒有能力,我只能教五個人,我能照顧得到;人太多,我的精神、體力照顧不到。我可以照顧五個學生,我希望這五個學生能跟我三年,這三年要放下萬緣、一門深入長時薰修。我相信這三年,對他會有很大的影響,他要認真的學,他真能學到東西。

    所以競爭誤導了現代的年輕人,誤導了現代的社會,把我們每個人命裡面的福報、壽命統統都虧折了。所以這個事情你要細心去觀察,不是小事!你的壽命本來有一百歲,因為你的心行不善,常常有競爭的心,你的壽命只有六十歲,你看你的折扣打多大?甚至於更大的,你的心行很不善,念念都是傷害別人,損人利己,你那一百歲的壽命可能變成四十歲、五十歲就完了,非常可惜;你命裡頭億萬財產,你這一生當中只能夠得百分之幾而已,你的虧折太大了,都是一個錯誤的念頭引起的。「於人無爭,於世無求」,你能保全你命裡面的富貴、長壽。如果你能夠斷惡行善,會從你命運裡頭不斷的在增長,不是虧折是增長。所以爭這個念頭萬萬要不得。現在時間到。

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9楼 发表于 2011-12-2 17:02  只看该作者     我們接著看《瑜伽師地論》裡面講的六種戲論

    第四種,「於他分別勝劣戲論」。

    這也是在日常生活當中常見的,自己跟別人較量勝劣,他比我好,我不如他,往往就產生嫉妒;我比他好,他不如我,往往就生起驕慢,全是生煩惱。嫉妒、驕慢都是瞋恚裡面的一分。佛法,佛法是覺悟之法,覺法最重要的是要斷貪瞋痴。凡是幫助你增長貪瞋痴的,引發貪瞋痴的,這都是煩惱。你說這是不是戲論?

    今天在社會上普遍存在著,我們自己稍稍有一點長處,稍稍有一點成就,值得驕傲,這就屬於這一類的。有什麼值得驕傲?我們好,再好能比得上佛菩薩嗎?諸佛如來他們的成就是真實究竟圓滿,沒有聽說他講值得驕傲。為什麼他沒有這個念頭?他們明瞭「一切眾生皆有如來智慧德相」,自性裡頭本來具足的德能,佛講得好,「在聖不增,在凡不減」。六道凡夫,地獄眾生,蚊蟲螞蟻(這畜生),他自性裡面本具的德能沒有一絲毫減少,證得如來無上菩提也沒有增加一點點。所以驕傲跟嫉妒是錯誤的,完全是虛妄的,虛妄叫戲論,跟事實完全不相干,我們不能不知道。所以你有再殊勝的成就,你不會有覺得驕傲,而且怎樣?反而更謙虛,我做得還不夠,沒有做到佛菩薩那麼樣的圓滿。我今天發大財,有億萬財富,值不值得驕傲?不值得。為什麼?世間貧窮人太多,我這個億萬財富不能夠幫助所有苦難眾生,心裡面總是常常感覺到愧疚。我修行得不好,我學得不夠,我的德行、我的智慧不能夠幫助這個世間化解一切衝突糾紛,德能智慧不夠不足,哪來的驕傲。

    所以勝劣的心就是對立,好勝惡劣。好勝惡劣必然產生競爭,你的心不平等,你的心不清淨,你的心不覺悟。換句話說,我們從菩提心這五句來講,你染污、你不平、你迷惑,必然是自私,你沒有慈悲心,你自私,你沒有真誠。與這五句統統不相應,你還有多大的成就?這一生當中你得到的富貴,那是你過去生中所修的福報。佛法裡說「欲知前世因,今生受者是」,你這一生所受的是前世所修的。前世修積得厚,修積得多,你這一生得到的很豐盛;但是你這一生你修的善就少了。自己好好想想,這一生當中我對社會、對國家、對人類、對眾生,我做了多少貢獻?如果做得少,我這一生享受的福報很大,做得很少,來生就比不上這一生。

    可是你要記住這一生的時間很短,活在這個世間超過一百歲的人不多。活在這個世間是短,來生無論在哪一道,時間都比這一生長。前面我們舉的例子,兜率天,兜率天的一天是我們人間四百年,長壽!兜率天人的壽命,佛在經上告訴我們,他們那邊的時間,不是我們這邊時間,他們那邊時間一般壽命,四千歲。你要曉得四千歲,他的一天是我們人間四百年,福報大、壽命長!六道裡頭只有人道壽命很短,我們不能不知道,不能不謹慎。墮到三惡道,壽命也是非常長。聰明的人,古德常講「借假修真」,真的就是靈性的提升。當然最殊勝的是超越六道,那才叫真正究竟圓滿。因為你在六道,你只要不能超越六道,在六道裡總是上上下下,你不能永遠保持,不能不知道。

    所以競爭的心不能有,分別勝負的心也不能有,這就對了。這個事情說起來容易做起來難,難在哪裡?難在自己好勝的習氣太重,諸位要曉得這在佛門裡講,這是業障。你自己很能幹,別人不如你,於是你瞧不起別人、輕視別人,有意無意當中常常顯露,這樣的心態、行為會造成什麼後果?造成與一般人隔膜,不能跟大眾和睦合作,虧吃大了。所以你的成就是很有限的。別人替你工作是拿你的工資替你工作,心並不服。替你工作,肯定你常常看這個不順眼、看那個不順眼,天天在教訓人,天天在斥責人,人家為了生活,討生活,不能不受你的委屈。他要有好的地方去他一定離開,他怎麼會幫助你?一個成功的人決定是謙虛、尊敬,你才能得眾,得人心。中國諺語常講「得人者昌,失人者亡」。無論從事於哪個行業,你當老闆你一定要得員工之心,員工對你真正尊敬,真正為你辦事。你要是不得人心,給你工作的人都是貌合神離,你的事業能支持多久?都不長,頂多到自己一生,自己死了,你的事業就完了。

    在中國古時候,講老字號、老招牌,他開個店能夠開兩三百年。你再看看那當老闆的他有一套學問,肯定是把他的員工都看作是他的子弟、親朋好友一樣,照顧得很周到,所以大家把這個字號、把這個事業就看成自己的事業,認真努力去做,他能做得好、做出名,他能夠代代相傳。老闆代代相傳,員工代代不離,他成功了。如果說只為自利,只是少分利益分給員工他們的工資,你就不能得人心。你要把人看成自己人,一家人,你才能得人心。榮譽是大眾的,過失老闆自己承當,不責備員工,為什麼?當老闆的人帶頭沒帶好、沒教好,沒有做出好樣子,要自己負責,員工就心服口服,沒話說。

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10楼 发表于 2011-12-2 17:04  只看该作者     第五,「分別工巧長命戲論」,這在世間很多。

    命,每個人都希望長壽,可是你的壽命不是你想像長就長,想像短就短,不是的,命裡有定數。這個定數是怎麼來的?過去生中業報變出來的。所以算命看相有些看得很準,你到哪一年有災難過不去。《了凡四訓》裡面了凡先生的壽命五十三歲,壽命就到了,不能說不準。但是以後是確實是不準,那不準是什麼?雲谷禪師幫他改變了。了凡先生活到七十四歲,多活了二十年。他這二十年的壽命是修來的。

    所以分別工巧長命,這是現在人求長壽之道,以為他真的學到了。醫學進步,疾病可以治療,疾病也是業障,小的業障。醫生、醫藥只能醫病不能醫命,這個道理你一定要懂。你的壽命到了,絕對不是醫生保健能夠延長的,沒有這個道理。我們看到很多富貴人家,有家庭醫生,他有沒有活到一百歲?沒有。依然五、六十歲走了,六、七十歲走了,太多太多。走了之後,真的是家破人亡。只要我們稍稍細心觀察一下,這些事情都在眼前。聖賢人所說的,世間人所傳的,因果報應統統在面前,你只要冷靜細心,你完全看到。你看清楚、看明白,道理清楚,事實真相明白,就知道自己應該怎樣存心,怎樣生活,怎樣工作,怎樣處事待人接物。你會真正相信聖賢的教誨,這一生當中捨己為人。這一生當中時時刻刻學聖學賢,這一生當中決定依靠聖賢的教誨、聖賢的經論,肯定過得充實、過得幸福、過得美滿。

    佛法裡面講「常生歡喜心、法喜充滿」,儒家講「不亦樂乎、不亦悅乎」,快樂!善意、善行確實是健康長壽祕訣不二法門。這個東西與醫藥不相關,與世間什麼補品不相干。我這一生沒有用過任何補品,別人有送給我的,我轉手就送人,我從來不用這些東西。有這些補品,差不多價錢都很高,我現在有地方送,送到醫院,醫生處方有需要這個東西,我們就幫助別人,這是好事情。在佛法裡面,這叫無畏布施,無畏布施是健康長壽的業因。

    佛教導我們財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你只要行這三種布施。這三種布施是我們這一生當中唯一的事業,我就幹這個。而這三種布施裡面,法布施全包括了。釋迦牟尼佛給我們做的榜樣,他老人家一生為一切眾生講經說法,這法布施,教導別人、幫助別人破迷開悟。迷破了,苦就離開,真覺悟了,你就會改善你的生活,提高你生活的品質,你得樂了。

    我們想想,每天跟大家講經說法需要精神、需要體力,精神體力是屬於自己的內財,就是內財布施。我不收別人的學費,不要別人的報酬,只要你來,歡歡喜喜教你,所以這裡頭就有財就有法。那個人聽了之後,他的疑慮斷掉,不懷疑,沒有憂慮,好好的去做,這裡頭還有無畏。所以法布施裡頭肯定包括財布施跟無畏布施,一即是三,三即是一。天天在種這個好因,那果報自然成,根本就沒有想什麼果報。這個果報就是我們現在講財用,在物質上、生活上所需要的不缺乏,聰明智慧天天增長,健康長壽亦復如是。所以不必要在這上去操心,去分別工巧長命。

    這個工巧就是巧妙的方法來幫助你健康長壽。有很多人用運動的方法,每天做運動,運動是必要的,佛法裡面講健康長壽的道理,講得很多。佛家表法最重要的就是用輪,輪是圓,做為佛法的標誌,佛家稱為「法輪」。你看輪這個相,它的心,圓心,圓心是靜的,不但是靜,而且是非有非無;你不能說它有,你不能說它無,你說它有,你找不到,幾何裡頭你找不到圓心。外面這個輪,輪是個動相,佛用這個代表我們這個人。人心,心要清淨,心裡頭不能有一點點東西,心裡頭有東西就錯了,心就有病了;身體,身體要動,身體是個機器,要不動它就生銹、就壞了。

    所以佛法裡頭最常用的運動方式,經行。經行我們現在一般人講散步,最好的運動,不快不慢。佛陀在世這個生活方式好,他每天要出門托缽,修行的處所距離這個城市、村落,你到那邊去托缽,大概都是三里路、四里路的樣子,不會太遠,三、四里路。你每天走一個往返,那個運動量夠了。這一個往返大概總得要兩個小時,每天要走這麼多路;又何況吃完飯之後,大家在一起經行。另外一種就是拜佛,拜佛是非常好的運動,拜佛不可以用拜墊,這高拜墊那個效果就打折扣,一定要平拜。拜佛的時候心是靜的,一心頂禮。

    一心就是裡頭決定沒有雜念,我們常講不懷疑、不夾雜,這叫一心;你心裡面有念頭,那就不是一心,叫三心二意,三心二意就不誠敬。誠敬是一心,所以佛門用合掌代表,它表示什麼?這十個指頭張開,這心散亂了,現在統統收起來,合成一個,這代表一心,一心是最恭敬的,取這個意思。所以心要靜,身要動,用這個來養身、養心,不需要用其他的。所以要懂這個道理。如果我們分別世間這個方法、那個方法,怎樣來補、怎樣來調養,都錯了。所以我們在講席當中常常說,隨順大自然這是德,大自然是道,隨順道就是德;違背了道,德就失掉了。

    所以分別工巧長命這是戲論,總離不開分別執著。真正修道人把壽命的長短忘掉了,在這個世間完全是隨緣,有緣多住幾年,沒緣就走了,你看多麼自在、多麼瀟灑。這個東西不值得放在心上。尤其是稍稍深入佛法的人都知道,任何一個人,不要講佛菩薩、阿羅漢,任何一個眾生有沒有生死?沒有。這是跟你講事實真相,生死是一回什麼事?是轉變。就像我們今天看電視換頻道,我們一按鈕,這個頻道沒有了,我們想看,頻道現前了。沒有了,就好像死了;我們想看的頻道現前,它生了。其實沒有生滅,六道輪迴裡面換頻道而已,這個道理要懂。壽命是永恆的,一個階段、一個階段是換頻道。為什麼對這個頻道這麼重視、這麼貪戀?錯了。每個頻道裡面節目都清楚,我們選擇善的,那就是向上提升;你選擇不善的,那就是往下墜落。是提升還是墜落操縱在自己手上,這叫緣。所以佛法不講因生講緣生,緣是可以控制在自己手上。

念来字句用心听,自唤自醒还自应,
妄想千般都莫管,声声佛号要分明。