读奥修《坦陀罗的智慧》

坦陀罗（Tantra，又译谭崔），印度密宗的经典，狭义指印度的性力派，是古老的传统，也是非常革命性的观念。

思考和感觉的分裂是普遍的。

感觉比思想真实自然，但是从小开始接受的种种规则的压抑，使人渐渐忘掉了真实的本性。

人最需要的是爱，可社会充塞的是物质，于是需求成了虚假的。在虚假的需求里是不会有满足感的。

 “除非你是完整的、一体的，否则你就错过了整个生命。”

承诺都是虚假的，你无法承诺，因为你不是完整的。

“在开始性结合时，要保持注意着最初的火。要持续下去，避免结束时的余火之灰。”

性行为里一旦有了思想、心理，就是不完整的、就不会有高潮和满足，就不是真正的性行为。性行为不是手段，没有结束，其本身就是目的。只有停留在现在、不逃避、全部的投入、全部的融入对方，用自然之身达到超越。“要全然地进入，毫无保留，绝不思想，成为一体。”

性是深深的枷锁，但可以达成最高自由。

对任何东西要使用，而不是简单地反对。

做任何事，只有当你成为了那个对象，你才能活生生地完整地觉知它们。活生生地生活那才是神圣的。

理想的实现在未来，而你生活在现在，于是你永远是不完整、不完美的。你谴责自己，有不道德感。坦陀罗反对谴责。自我谴责永远无法改变你，只会产生伪善，伪善是道德的影子。

坦陀罗说：植根于真实，真理才发生。自己不能享受，如何能帮助别人享受？自己没有满足，如何去满足他人？所谓自我牺牲只是折磨人的诡计。

性只有开始，没有结束。你错过了起点，也就错过了终点。你无法逃避起点而达到终点。

真正的性行为是无时间性、无自我、完全自然的。它可以带来狂喜。坦陀罗并不是为了性，而是为了超越。

一般的性高潮是疯狂的，坦陀罗则是深深的放松和静心，是谷底的高潮。疯狂的高峰之后是坠落往下，而坦陀罗谷底的高潮之后只有上升。

不匆忙、持久地、慢慢地享受，这就是坦陀罗的谷底高潮。

瞥见自己真实的存在，无论在哪里，只要找到了满足，就要去实现。

生活既非悲惨亦非喜乐，概念不过是我们的解释、态度、处事方式。

存在是一样的，而发生的事总是各别的。

富有不在于物，而在于你生命的品质。

坦陀罗说，醒着或睡着时，你都不是真实的，只有在这二者之间，你才是真实的。

生病得求医求药，偏离了生存的中心就需要宗教帮助他回归。自然的生存中心就是无意识。头脑和意识支配的生活是虚假的存在，真实自然的存在中心是喜乐、是本性、是自由和独立。

选择是头脑和意识的作用，只有无意识、无选择才是真正自然的自发的。

宗师只是让你瞥见真实，只是唤醒而不是教导。

每个人都生活在他自己的世界里、生活在自己的梦、期望、投射里，也就是生活在虚假的存在里。

你知道的都是过去的，而你生活在现在。

没有相反之物，任何东西都无法存在。

知道如何保持不受干扰，世界就不是苦海。

自主行动，而不是对别人行动的反应。

没有什么是严肃的，整个世界就是一出戏。没有罪恶，只有错误。

永远停留在中间，不管两极如何。

把目标和欲望看成是别人的，你就能接受并让它改变。

知道自己的平凡就是不平凡。

单一的标准将改变你的存在，你变得公正，就能直接看到真实存在的本然。

别谴责别人，不谴责的头脑才会有怜悯，才会有深深的接受。要接受，不要谴责，不要压抑。

当事情看起来无意义时，宗教才会开始。

宇宙空间是无限的，人的内在空间也是无限的。自我无论变得多大，也不可能无限。

没有失去就不会得到。

你停留在苦恼、沮丧等状态的上面，去觉知它感受它，而不是去制造任何难题，它们就消失了。这是古老的坦陀罗的一个技巧。

你接受了一件事，你就已经超越了它。

第一个冒出来的念头是真的，之后就是假的。

无条件地不受打扰是佛的本性。

真实是无条件的，是不会丧失的。

头脑混乱时什么也别做，等待是最好的。

没有永恒的东西，别匆匆忙忙的，要有深深的耐心。

人生就是流动，人不可能再次踏进同一条河，因为河在流，人在变。

在灵性之道上，你必须成为一个个人，单独行走，社会是无关的。

别太在意别人的说话。

人们期待别人来爱，却从来不爱自己，从来不安安逸逸和自我在一起。爱自己、接受自己、面对自己，别去制造不必要的问题。

神性是任何事物的基本中心。虚假了，你就丧失；真实了，你就能再度得到。

静心是整个人、整个人的品质而不是部分，它如呼吸一样是连续不断的。呼吸是肉体的，静心是形而上的。任何东西都可以是静心的入门。方式、技巧不是主要的，带给那个行为意识品质才是根本。

波浪跟着水，火焰跟着火，宇宙之波跟着我们。

佛陀不信任何神，佛陀是无神论者。

神不是宗教的基本要素，“非自我”才是宗教的基本要素。

成为真实就是存在于快乐，悲惨不是真实的存在。

融入每一片刻、没有过去、没有未来，你就是佛。

你无法思考你不知道的东西，思考是重复是重叠。停止思考，将思考融解，障碍就打破了。

不存在顿悟，顿悟是积累的结果。顿悟的刹那是跳跃、是飞跃、是质变。

为了达到完全的自由，即使自由的欲望也成了障碍。要成道，连想成道的欲望也必须抛弃，要真正达到空无，甚至连空无也要抛弃。

尽情地哭、笑、叫，成为一个孩子，于是你再度新鲜和天真。

在真实的存在里，没有纯和不纯。人的自然、纯洁、天真是不会失去的，只是被深深地忘记了。

灵性的发生不是因果现象，你已在那个状态，只要记住它就是了。

头脑总是欲求没有的、不是的东西，而这些东西永不会在此时此地。

别把事情看成大的或小的，事情没有大小。用穿透的眼光看，一切同样重要。

表现在外部的表面的道德，通常是虚假的道德。真正的道德是本性自然的流露，从不是外面强加的。真正的道德并不反对不道德，真正的道德只是一种存在。虚假的道德总有不道德紧跟着。

嘴上叫献爱心，恨仍在内在，不是出于内在决不会是真爱。真爱不要结果，真爱本身就是一种喜乐，喜乐带你进入神的国度。社会和宗教教导的道德和爱都是交易性的，他们说你这样做了将得到什么将会怎样怎样。

坦陀罗的道德只是一个发生，越是深入你自己，就越生活在当下这片刻，就越是喜乐。

以利益动机驱使的爱和道德都不会是真的。

对坦陀罗而言，罪人和圣人没有区别。

应该关心的不是做什么，而是以什么样的头脑、意识、品质做。

一切原则和理想都是外在的，不是出于你自己的内在。

坦陀罗是一种对生命的信任、是你的臣服，是引导你而不是强迫你。

宗教充满爱，没有冲突和斗争，是女性化的、接受性的；而科学是男性的、能动的。

坦陀罗是一种爱的技巧，它努力使你和存在一体。

整个灵性的努力就是要在不同中找到相同，在改变中找到永恒。

任何革命都不需要，世界本身就是一场革命，世界正在改变。

高科技高效率的时代，什么都成了工程，什么都可以做；但是情感、快乐、性爱是无法做的。它们是自然的、内心流出来的；做就是虚假，就失去。

世界物化了，现代人想的是占有和控制。殊不知爱是不能被占有、被控制的；只有爱占有和控制你，你只能臣服。

要使爱、祈祷等一切使你满足，秘密就是你臣服，你被占有。

耶稣说，准备失去就会得到，抓住不放就会失去。

了解了障碍，障碍就融解了。

别让语言（概念）存在于你和真理之间，语言越少，障碍越少，没有语言就没有障碍。

要照事物本然去看，别解释、别投射、别把自己的思想强压到事情上，要的只是真相。

永远要关心存在，不要匆忙，不了解总比误解好。

存在不是私人的，梦和疯狂才是私人的；真实的存在是宇宙的。

自己的真实经验、自己的知，再微不足道也是有价值的。你的生活就是以此为基础的。

爱佛、爱耶稣，但不要成为复制品。永远要以自身的方式行动。

大事是展示给人看的，容易成为虚假。

你不能藉着相反的反应或行为来免于那一端的事物。

宗教不是追求不是欲望，莫克夏（解放）、涅槃也不是欲求的目标，只有无欲才能实现。

重复是没有价值的，存在一直是独立无二的，是永远新的。

坦陀罗从不谈理想，只谈技巧。

将来是未知的，你才是理想。你未知的将来才是理想。不要模仿，模仿产生虚假人格。唯一能给你最终满足的就是你的成长。成长要靠自己的试验或臣服。

以爱的方式触碰自己的身体，就会有敏感和感觉。

能量上提，一切行为就成了坦陀罗的实践，成了静心。

女性的头脑比较容易构想渐进的方式，而男性则是跳跃的。

佛陀、耶稣不是理想，佛性和基督性才是理想。佛性是一种品质或经验。

唯有当你是真正的自己，才能处于喜乐之中。扮演别人永远无法感到任何快乐。不要模仿，要发现自己。

你无法在中途判断正发生什么，人很难了解比自己髙的东西，了解的都是比自己低的东西。所以你必须走得更高。

这是读奥修《坦陀罗的智慧》所感。

                   二零零九年三月二十五日