偶看新闻重庆中走丝加工:行云流水话汉服
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/20 06:54:40
行云流水话汉服 (汉服欣赏)
作者：万壑听松
(汉族服饰的动态美学、四维艺术造形研究)
摘要：汉服是中国文化的重要组成部分，处处折射着中国传统文化思想内涵。她区别于其它服饰的特征并不仅限于制式，更在于神韵。汉服的神韵，正是汉族崇尚自然的传统思想的具体体现。她以生动的流线为表现形式，创造出超越四维的构型艺术，达成了人体、服饰与环境的协调互动，营造出灵动、和协的自然之美，将华夏天人合一的哲学理念的发挥得淋漓尽致
《十七神仙图卷》吴道子（唐） 但是汉服美究竟存于何处呢?当代人普遍欣赏的西方服饰，以其合理的立体剪裁，在使得服装更加得体的同时，也突出了人体的的曲线美。
曾在中国土地上占据一时的清朝满装，在采用了中原地区的纺织印染、裁剪刺绣等先进技术的同时，又将汉服中很多华丽的元素添加到本族服饰之中。十八滚十八镶的复杂工艺，能在一件服装中加入大量珍珠、元宝、龙凤、牡丹等精美的图案，甚至袜底都要绣花的做法，不能不让人认同它的繁琐与精致。
那么汉服呢?
我们提及汉服，常会想到汉服的一些常用元素，如右衽、大袖、系带，等等，但在其它民族的服饰中也有应用。例如日本的和服，本是从汉服改制而成，其中最有代表性的元素，如妇女的背包，在中国的唐朝也曾出现过。再如满装中最具特色的立领盘扣之类，在明代汉服中也曾出现过。但是这些应用同样的元素服饰，其风格却与汉服迥异。
而汉服，自产生到消亡，在几千年的时间里，制式虽有所变革。但是外行人，可以很轻易的区分汉服与清装、汉服与和服，却很难辨别某件汉服所属的朝代。为什么?这是因为汉族文化的哲理，自始至终贯穿着汉族服饰的命脉，化为她的灵魂，使她体现出特有的神韵。
让我们一起来寻找汉服的神韵所在——国画：
“以形写神”是晋代画家顾恺之的一句名言，阐述了中国艺术神高于形的美学观念。它与纯抽象的近代欧洲美学观具很大的区别，即画人不仅仅求于“形似”．还要达到“神似”。画人，不能仅停止于外形之模拟，不难仅仅拘泥于自然之真实，更要画出人的精神面貌。这一点就是中国艺术家建立起来的艺术所竭力企求的高度。在这一理论指导下，历代出现许多传神写照的佳作，成为指导绘画的重要准则。
必需强调，绘画中表达神韵的方法并非凭空捏造，而是有它深厚的现实基础。而国画中汉服的表现手法，正是依托于汉服艺术的精髓所在。所以可以推断，国画的主要表现手法，也是汉服，乃至整个中国文化艺术的主要表现手法。而国画艺术主要追求的理念，也正是中国艺术所追求的最高理想。
那么国画的主要表现手法又是什么?可以先看一下西方绘画与西服。
西画是以色块为主要构图手法的，以画几何体为学习构型的基础。学习人像素描，都是从人像分面开始学起的。而西服也是通过立体裁剪，将衣料分割成块，并以人体构造为蓝本，拼接成立体构型。这就说明，西方服饰和西画一样，也是以面和体为主要表现手段的。
而中国画主要是以线条为造型的基础手法，通过线勾出轮廓、质感、体积来，并以此来展示国画的神韵。这就使得中西绘画在造型手段上有明显的分野。法国的罗丹也曾经强调过："一根规定的线通贯着大宇宙"，这说明世界人民同样认同线条的重要性。但西方绘画更注重表现体面，在线条的运用和表现上则略显得相对不足。而中国画，却在此积累了非常丰富的经验手段，无论对山水的破线或是衣服的纹线，都能巧妙地运用流线惟妙惟肖地描绘出各种形象，仅用于表现人物的手法，就有十八种之多，称为人物十八描。可以说，流线艺术在国画中的运用已经达到了登峰造极的境界。
国画中的人物十八描画法，正是基于汉族服饰的特色产生的。
汉族的传统服饰，以宽袍大袖为主要特色。其中袖子的宽窄长短就很有讲究。一般官员的袖子可以挽回至肘，而袖径最宽时竟有四尺之多，垂下手时几乎可以到地。这种设计，相对于人的体型而言，显然过大了。平面剪裁，平展放置时，看上去平凡无奇，但是当着装者屈臂时，这种大袖就会自然形成褶皱的流线，这种流线，或于人的举手投足之间，或于临风屹立之时，不停的运动变化，与自然环境融为一体，形成活的、极具生命力的艺术品。而衣与裳的设计剪裁也是如此，用料都远大于覆盖人体的最小需要。但是汉服一旦穿着起来，便会依据着人的身体结构，形成优美灵动的流线，使人的活动游刃有余，从而显示出了自然之美。汉族服饰就是这样，在平易中求变化，在变化自求自然，到达天人合一、天衣无缝的境界。
汉服的这种生动的表现力则与国画的惊人的相似。国画，既有潇洒脱俗的写意画法，又有精益求精的工笔画法；既焦点透视法，也有散点透视法，既有严守真实的画面空间和布白．也有打破真实按构图需要而平列的空间和布白，这样就使物象在画面出现时，可以按实物在画面上的艺术需要．伸长或缩短变化其形象，更换其位置。以求取得最佳的视觉效果。中国画在空白处尤其注意经营，常常借用书法上的计白当黑．即没有画面的部位要象有画面的部位一样作认真的推敲和处理。这与汉族服饰，即能以人体构造为基础，又不拘泥于人体限制的设计思想一致贯通。所以汉服制作时虽然区别不大，但是穿在不同的他身上，或是在不同的环境下穿着，却能显示出千变万化的效果。
在其它服饰中，古希腊、印度服饰，也曾追求过线条艺术。尤其是古希腊的服饰，从流传下来的雕塑可以看出，古希腊人民在服饰的表现上，大量的采用了灵活的流线艺术表现形式。但是相比而言，汉族服饰穿着更合体，制式更丰富，工艺更精美，造诣更高超。这当然与中国悠久历史、广阔的疆域、博大精深的文化和完整的哲学思想有着不可分割的联系。 
让我们再来对比一下西服。立体剪裁是西方服饰的主要制作手段，强调体面结格的思想，是西方服饰艺术的发展主导。当一件西服做好之后，他的体面结构就已经固定了。而人则是一个撑起这个结构的”衣服架子”。西方十六七世纪的贵族女子服饰，为了突出这种体面结构，专门在裙下安装一个半球型的支架，这种设计，曾被后人嘲笑为”母鸡笼”。
同样对比一下和服：
和服，在日本称为吴服，是日本学习汉服制式改造而形成的一种民族服饰。它保留了很多汉服的特征元素，如右衽、大袖系带等等。但早已失去了和汉服如行云流水般的神韵。区别于汉服，和服采用小裳收口，下裳紧紧包裹双腿；袖子平整，与臂长相当，多呈方形；腰带较汉服宽圆厚重。尤其是现代和服，在吸收了西方服饰的立体剪裁和熨烫手法之后，更突出衣服上的固定直线，这些都和日本人的民族个性十分相通。而在日本绘画中，这种性格也表现得很充分。这些都与汉族服饰自然洒脱的主体风格大相径庭。
但事实上，强迫汉人剃发易服的清朝皇帝，却悄悄着汉服自我欣赏。
这画曾张贴于圆明园某殿内，里头居然所有人都着汉服，但是很明显，他们都是秃头。
精神文化的内核，贯穿了民族存在的方方面面；哲学理念的追求，渗透到人们生活的点点滴滴。汉族服饰与华夏传统文化共成一体，无处不体现着华夏哲学的境界追求。而这种哲学的最高境界，便是” 其法自然，天人合一”的理想。 
程振红先生在《中国古代服饰审美思想的成因》一文中写道：
“‘天人合一’的思想是中国古代文化之精髓，是儒、道两大家都认可并采纳的哲学观，是中国传统文化最为深远的本质之源，这种观念产生了一个独特的设计观，即把各种艺术品都看作整个大自然的产物，从综合的，整体的观点去看待工艺品的设计，服饰亦不例外。这种设计观在我国最早的一部工艺学著作《考工记》中就已记载，《考工记》说：‘天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。’早在两千多年前的中国工匠就已意识到，任何工艺设计的生产都不是孤立的人的行为，而是在自然界这个大系统中各方面条件综合作用的结果……
“《周易》中肯定了人与自然的统一性，肯定了人与自然的交融性，即人不仅是自然产物，人的一切活动从道德修养到功利实践，都必须遵循自然的启示，受自然规律的制约，而且自然中也透着人的因素。自然本身往往具有社会道德的启迪意义，在这里人与自然间往往不存在绝对隔离的鸿沟，二者互相影响渗透，人与自然遵循统一的法则，天地自然也具有人的社会属性，同时又包含了与人事有关的伦理道德，表现在审美情感上就是偏感性的。在中国古代哲人看来，人是形和神的统一，即肉体与精神的统一，这是一个不可分割的整体，因此不论道、儒都主张精神与肉体兼并，美与善合壁，而服装正是体现人和物之间的审美和谐和自然表现形式的外化，这种审美情感意识倾向外露于服装也是合乎‘自然’之道的，‘夫己外饰，盖自然’（《厚道》语）‘吐纳英华，莫非情性’。（《体性》语），魏晋时期竹林七贤放荡不羁的形骸，重神理而遗形骸，所以表现在服装上往往不拘礼法，不论形迹，常常袒胸露脐衣着十分随便。《世说新语任诞》载：‘刘伶尝着袒服而乘鹿车，纵酒放荡’。”
汉族服饰，就是应用了灵动的流线艺术，营造出的生动自然超越四维的构型，达成了人体、服饰与大自然界的协调互动，将这种华夏天人合一的传统哲学理念的发挥得淋漓尽致。 这种理想，不仅是存在于灵动的汉族服饰中，而且在华夏文化的范畴内，园林建筑、工艺美术、音乐诗歌、家居器具、医药养生……都遵循着这种理念，追求着这种境界，并区别于西方，形成了独具一格的中国特色。
中国园林取景天然，有”人在景中，景随步易，步步不同”之说。而西方却将花木修剪为几何体，园地布置成多边形，以体现”人”的介入。
中国音乐，多为散板，以乐句为单位，无固定的强弱限制，多追求韵律的优美动听；而西方音乐，以小节为单位，2/4， 3/4， 3/8等等，固定强弱快慢，更强调和弦的穿透效果。
中药取材天然，金石有灵，草木为圣，风露通神。而西药化学制剂，提炼求精。
中医医人，将人看作与天地相通整体，调阴阳，理五行，舒经络，以循因治本为主，以防患未然为上；而西医医人，以解剖学为基础，器械手术，运用切割重整等复杂技术，所以更加快捷实效。
同样，汉族服饰，平面剪裁，着装见效，自然成型，流线为纹，气息能动，行动可变；
西方服饰，立体剪裁，制造成型，衣成型定，形式多样，构造多变……
这一切的一切，无不体现着中西艺术追求与文化理念的差异。当然我们也无法严格划分这两种指导思想，或比较其优劣，它们本身也存在着互补和渗透。
然而在前数个世纪，由于诸多因素，使得中国社会裹足不前，以至落后于世界，所以中国人，在被西方大炮打开大门之后，完全对本土文化失去是信心，而一味追求西化，导致传统文化的大量流失。而整个世界也由西方文化思想占据主导地位，即以”追求人为创造力”和”个性”为主，忽略了自然的承受能力。但是，随着科学的进一步发展，现代技术已经给世界带来了诸多负面效应，而生态破坏，环境污染，基因改造，纳米工程等等，给人类生存带来的潜在威胁，形成了前所未有的恐慌，这就使得人类不得不去反思以一阶段所有的追求和理念。
而中华传统哲学精髓，”取法于自然，以求达到天人合一”的思想境界，是不是能够再次获得新的生命力，重新回到中国社会，并且影响整个世界文化的发展方向，还有待我们后来者的努力。
但我见，
云，随风而动，故能行其广；
水，顺势而下，故可流其长。
自然之中，天道因循，行云流水，哲思已现……
