神武2血还丹:《庄子》心得第1一3部分： 庄子其人

于丹《庄子》心得第一部分： 庄子何其人

　　　庄子是诸子百家中一个重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想像奇特，寓意深远；他的风格嘻笑怒骂，了无拘囿。

　　他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子到底是一个什么样的人呢？

　　今天我们来说一个人:庄子。

　　庄子这个名字历代传诵。大家都知道庄子是一个“乘物以游心”，可以“独与天地精神往来”的人。他上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂，说尽天下英雄，但其实他的内心并不激烈。

　　在《庄子》这本书中，都是一些“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”。看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。

　　我们关于庄子的生平能够知道的很少很少，最早有确切记载的就是司马迁的《史记》。庄子是战国时候的宋这个国家的蒙地（今河南商丘东北）的人。他曾经做过漆园小吏，相当于现在一个保管员。他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频仍，而到处求贤若渴的一个时代里。他隐居不仕，终老天年，没有什么社会的名分。

　　据大概的推测，庄子生活的时间大概在公元前369年到公元前286年之间，当然也有一说到公元前275年。他具体的生卒年月更是无从知道了。

　　《庄子》这本书，历代被奉为经典。但是在所有的先秦经典中，它也许是最不带有经典意味的，它带给我们的是一种无边无际的奇思异想。

　　根据《汉书·艺文志》上的记载，《庄子》传世作品应该有五十多篇，但是到今天我们可以见到的，就只有三十三篇了。这就是晋代郭象整理出来、流传至今的《庄子》。其中“内篇”是七篇，有“外篇”是十五篇，还有十一篇是“杂篇”。

　　现在我们能够确定的是，七篇内篇一定是庄子所做，而外篇和杂篇有可能是他的门人、学生、朋友以及后世得到庄子思想真传的人写的一些文章。

　　所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”

　　人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字。应该说，大家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济的问题，生存的困窘。庄子也不例外。

　　庄子的生活是什么样呢？从《庄子》里的故事，我们可见一斑，他的生活一直是相当贫困的。

　　《外物》篇里有这么一个故事：

　　庄周家里很贫困。有一天，家里穷得实在是揭不开锅了，等米下锅。他就去找监河侯借米。监河侯是当时专门管水利的一个小官，看河的，生活比他要好一点。

　　这个监河侯对他非常热情，说：“好啊，我马上要去采地收税金，你等着我，一旦把税金全收上来，我一下就借给你三百金。”这个话说得很漂亮，三百金，这是多大的一笔钱啊！

　　庄子一听，“忿然作色”，气忿得脸色都变了，但他却给这个监河侯讲了一个故事：昨天我也从这个地方过，路上忽然听到有人叫我的名字。我四下看了一下，发现在路上大车压出来的车辙里面，有一条小鲫鱼，在那儿跳呢。

　　我就问鲫鱼，在那里干什么呢？小鲫鱼说：“我是东海的水官，现在你要有一斗一升的水，就能救了我的命。” 我说：“好啊，我这就要去吴越那个地方，引来西江的水来救你。”

　　这小鲫鱼说：“你要这么说，不如早一点去卖鱼干的铺子里找我吧！”

　　你看，庄子虽然幽默而有涵养，但并不是一个衣食无忧、生活富足的人。他还要处处求人，等米下锅。

　　大家可能就奇怪了：这样一个人有什么资格逍遥游呢？一个人，当他衣食不足、难保温饱的时候，他怎么还能有更高的追求呢？

　　庄子是怎么看待自己的贫困的呢？在《山木》篇他又讲了一个故事：

　　有一天庄子去见魏王。他穿着补丁摞补丁的破衣裳，鞋子也没有鞋带，随便拿根草绳绑着，一副邋遢相。

　　魏王说：先生，你怎么这般困顿啊？

　　庄子回答说：这是贫穷而不是困顿啊。读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿啊。大王你没看见过跳跃的猿猴吗？它们在楠树、梓树和樟树这样的大树上攀援跳跃，惟我独尊，自得其乐，连善于射箭的后羿和蓬蒙对它们也没有什么办法；但让它们身处荆棘丛中，就只能小心翼翼，胆战心惊，不敢乱跑乱跳了。这不是它们身体不灵便，而是处在不利的情势下，施展自己的才能啊。我现在就是生不逢时，要想不困顿，怎么可能呢？

　　可见，庄子对自己身处的环境是有清醒认识的。真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。

　　一个人可以困窘于贫困，但是他的内心是不是真正在乎这种贫困，对一个“利”字看得有多重，会决定他面对贫困的态度。

　　庄子自己对这个“利”字看重吗？他周围有的是有钱的人啊！他在《列御寇》篇又讲了一个故事：

　　就在他们宋国，有一个叫曹商的人。有一次他很荣幸地为宋王出使秦国。那个时候秦国是西部最强大的国家。

　　他走的时候，宋国只给他配备了几乘车马。曹商到了秦国，不辱使命，特别得到秦王的欢心，回来的时候，秦王浩浩荡荡送了他上百乘的车马。

　　曹商回国以后，趾高气扬，对庄子说：我这样一个人啊，要让我住在陋巷的破房子里，窘困地每天织草鞋度日，人也饿得面黄肌瘦的样子，要我这样生活，我估计我没有那能力。我的能力是什么呢？见到大国强国的国君，讨得他的欢心，换来百乘车马这样的财富，这是我的长处啊！

　　他夸耀完以后，庄子是什么态度呢？他淡淡地对曹商说：我听说这个秦王有病，遍求天下名医给他治病。能够治好他的脓疮的人，就可以赏他一乘车马；能为他舔痔疮的，就可以赏他五乘车马。给他治的病越卑下，得到的车就越多。曹商啊，你去秦国给秦王治痔疮了吧？要不然你怎么能带回这么多车马啊？

　　庄子的话，可谓极尽辛辣讽刺之能事。同时也说明，“利”这个字是困不住庄子的心的。庄子的追求，已经远远超越了“利”，尽管他很贫穷。

　　说到我们今天，一个只拥有10块钱的人，他的快乐未必不如一个拥有亿万身价的人。手中有多少金钱，并不能决定它在你心里的分量。

　　在我们这个社会上，最快乐的人，既不是穷得叮当响的，也不是家财万贯、富比连城的，往往是那些由温饱到小康的这一批人。因为他们的生活还不至于过分窘迫，同时，他们也还不至于被财富束缚，为财富担忧。这些人是这个社会上的大多数，都属于有资格幸福的人。但是，幸福不幸福都在你的心里。 我有一个朋友，是做媒体出身的，后来开始从事房地产业，资产越做越大，事业越来越成功。他离开媒体的时候非常痛苦，因为媒体是他最喜欢的事业。但是为什么要去做房地产呢？他说：因为我要为我的家庭和将有的孩子负责，要给他们幸福的生活。所以，我违背我的心，我必须要有更多的金钱。

　　他结了婚，有了一个非常可爱的儿子，钱挣得也很多了，生活也应该挺好的。忽然，他告诉我，他要移民了，去一个很远很远的国家，而且是先让他的妻子带着孩子去，而他自己还要留在国内挣钱。我问他：你那么喜欢你的妻子、儿子，为什么要搞得这么妻离子散的啊？

　　他的回答大家可能想不到。他说：以我们家现在的家产，这个孩子如果在国内上学的话，我每天都会担心孩子被绑架。所以，我要把他们送走。

　　这就是我们身边的故事。“利”，真的是越大越好吗？

　　庄子把这些东西看得很淡了。“利”束缚不了他。为“利”辛苦，为“利”奔波，却丧失了自己很多的自由、很多的快乐，“心为形役”，太不值得了。

　　俗话说：“雁过留声，人过留名”，破利不容易，破名就更难了，有多少人可能不为利所惑，却为名所累。即使一个高洁之士，也希望名垂青史。

　　那么，庄子是不是在乎名分呢？在高官美誉面前，庄子会采取一种什么样的态度呢？

　　名利名利，破名比破利还要难。很多人可以不为金钱所动，但是，却难过名这一关。

　　古往今来，有多少文臣武将一生追求的，就是死后追封的一个谥号，君王封他忠，封他孝，封他文，封他武，等等，等等。当这个谥号刻上墓志铭，大概生前的一切失落都在这一个永恒的墓碑上得到了补偿。

　　辛弃疾说：“……了却君王天下事，赢得生前身后名。可怜白发生！”一生就这么过去了。

　　庄子在乎名吗？我们知道，庄子这个人好学深思，富有雄才大略，但是他不爱说。

　　庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所以他不爱说什么。

　　《秋水》篇里记载了这么一个故事：

　　庄子有个好朋友，名叫惠施，人称惠子。惠施当时就是个天下有名的雄辩家。

　　惠子在梁国做宰相，庄子就去梁国看望他。当时就有人跑去跟惠子说：庄子这个人来这里，是要代替你做梁国宰相。

　　那惠子一听，心里就害怕了。于是，就发动他手底下的人到全国去找庄子，一连找了三天三夜。他一定要找到庄子，千万不能让他直接见梁王，万一梁王真的把相位给他，自己怎么办呢？

　　庄子听说这个事，就自己直接去找惠子，说：“南方有一只鸟，名叫。这从南海飞到北海，不是梧桐树它不停下来休息，不是竹子的果实它不吃，不是甜美的泉水它不喝。它是这样一只圣洁的鸟。有一只猫头鹰找到一只腐烂的老鼠，抬头看见刚刚飞过，就仰头看着，大喊一声：‘吓！’惠子啊，你现在这么兴师动众地找我，是用你的梁国来吓唬我吗？”

　　其实，这就是庄子眼中的名。梁国相位，在他看来，就是一个腐烂的老鼠。也许有人说，梁国这么一个小国的相位，庄子可能也不在乎。其实，还有更大的相位送上门来的。

　　《秋水》篇里讲了这么一个故事：

　　大家知道，战国时期，楚国是个大国。那天，庄子正逍逍遥遥在濮水上钓鱼呢。楚王派了两个大夫去到庄子那里，毕恭毕敬地说：“想要用我们国家的事劳烦先生您啊！”话说得很客气，就是想要请他出山为相，希望把楚国的相位授给他。

　　庄子手拿鱼竿，头也不回，说：“我听说楚国有一只神龟，死了都三千年了，楚王还把它包上，藏在盒子里，放在庙堂之上。你们说，这只龟是愿意死了留下骨头被人尊贵呢，还是愿意活着拖着尾巴在泥地里爬呢？”

　　两个大夫回答：“当然是愿意活着在泥地里爬啊！”

　　庄子说：“那好吧，你们请便吧，让我拖着尾巴在泥地里活着吧！”

　　这就是庄子对送上门来的名的态度。

　　人心为什么有自由？因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你？

　　在很多时候，人生的劳顿要先问一问目的是什么。也许有一个很高尚的回答，为了家人的幸福，为了单位的成功，为了贡献社会，等等。但是，背后潜在的动机是什么？我们每个人都问问内心：我们是不是给名和利在找一个堂而皇之的托辞？人生的很多时候，我们就是因为被名利一步一步吸引着，陷进一种无事忙的人生循环。

　　大家知道，人有时候会有一股无名火。你心里不痛快，可又不能跟别人说，于是一个小小的事情就可以点燃导火索，让这无名火轰然燃烧起来。

　　比如有一家公司，地位最高的是老板。老板因为某件事情不顺利，就随意指责呵斥下属：这个工作你为什么做不好？你的执行力为什么这么差？回去自己反省！赶紧写一份检查！明天你要加班，把这个事情做好！

　　下属无话可讲，只能唯唯诺诺，点头称是。回家以后，这股无名火怎么办呢？就开始跟老婆喊：我辛辛苦苦在外挣钱，撑着这个家，让你能过这么好的日子。你呢？家没管好，孩子也没管好。你就让我就过这样的生活吗？把老婆臭骂一顿。

　　老婆只好点头哈腰，因为每个月要从丈夫手里拿钱。但是，心里又委屈，不平衡，无名火无处发泄，见到孩子进门，就去训孩子：我为你这么辛苦，我这一生都付出了，如此操劳，你学习还不努力！你现在这个成绩，对得起我吗？

　　孩子没头没脑挨一顿骂，心里愤怒，又不敢跟妈妈吵，回头就骂家里的小狗，一生气又把小狗给打一顿。

　　狗得听主人的，它也有无名火，等一出门，无名火就撒在野猫的身上，追着野猫要咬。

　　猫知道打不过狗，也只好忍气吞声，就拼命地到处想去找耗子。只有在耗子的身上，猫的愤怒才能得到宣泄。

　　一个老板的愤怒跟一个耗子的委屈之间，到底有多少个环节呢？愤怒把他们连接在一起。

　　其实，我们每一个人心里都可能有无名火，我们真的想让自己平息吗？

　　是别人给我们这么多委屈呢，还是我们自己看不破名与利呢？天下人为了名和利，熙熙攘攘，来来往往，其实都是心有拘囿。只要我们自己打破这个边界，我们才有可能达到一种自由和逍遥。
　　庄子生活贫穷，但他不在乎利；庄子思精才富，但他不在乎名。那么，他面对生死，又是什么态度呢？
　　很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死那可就难以看透了。
　　红尘在世，庄子曾说过，“宁其生而曳尾于涂中”，活在泥塘里也比死了好啊。那么，庄子能看破生死吗？
　　庄子在《至乐》篇有这么一个著名的故事：
　　庄子自己的结发妻子先他而走了，他的好朋友惠子去吊唁。到了他家一看，庄子正坐在地上“鼓盆而歌”，敲着盆在那儿唱歌呢。
　　惠子质问庄子：你妻子为你生儿育女，现在老而亡故了，你不哭也就算了，却敲着盆在那儿唱歌，你也太过分啦！
　　庄子就淡淡地对惠子说：不是这样的啊！她刚走的时候，我心里怎么能不难受呢？但是我追本溯源，去观察最初的开始，人不都没有生命吗？没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。生命又是怎么形成的呢？天地之间，若有若无之际，聚起来一股气息，气息逐渐变成形体，形体又孕育出了生命，人就是这样来的，现在生命又走向了死亡。这生老病死不就是跟春夏秋冬四季变化一样吗？现在我妻子又循着这条路回去了，此时此刻她在天地之间安安静静、踏踏实实地睡了，我却要在这里哭哭啼啼，不是太不懂生命的真谛了吗？
　　看，这是亲人的死亡！庄子能够有这样一种坦然的欣慰，因为他参透了生命的真谛。
　　这种坦然的欣慰，在中国民间也能够看到。比如，民间讲究办喜事有两种，叫做红白喜事。嫁娶和生子，是红喜事，这是生命繁衍的开始，自然是一桩喜；寿终天年，为老人送行，是白喜事，也是一桩喜。
　　所谓红白只是生命的两端，红是生命来临之前的迎接，白是生命寂灭之后的相送。生与死之间，不过是一种生命形态的转化。
　　如果我们真的具有庄子这样的心态，也许我们会少了很多的牵绊和苦楚。但是，生老病死，人生极多忧苦坎坷，一旦自己骤然面临生死，我们能坦然面对吗？
　　那么庄子是怎么看待自己的死亡呢？庄子在《列御寇》篇中讲了这么一个小故事：
　　庄子快死了的时候，他的很多学生就商量，老师如果真的死了，我们一定要厚葬他。就是要好好安葬他，礼仪用品一定要豪华。
　　庄子听了，跟他的学生们说，我死了以后，要“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”。这广大天地就是我的棺材，日月星辰就是我陪葬的珠宝，天下万物就是送我的礼物。
　　这是多么奢侈的葬礼啊！这是多么宏大的气魄啊！
　　实际上，庄子的意思就是，你们不要搞什么厚葬啦。我不要棺材，不要陪葬，不要礼物，你们就直接把我扔在旷野里，交给天地自然就行了。
　　学生们显然很为难。他们大概以为老师快死了说胡话吧。想来想去，还是要劝劝老师，就说：老师啊，要这样，我们怕乌鸦、老鹰把你吃了。还是做个棺材埋在地下吧。 　　庄子说：把我放旷野里，乌鸦、老鹰要吃我；把我埋在地下，那些蚂蚁也要吃我。你抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给地下的蚂蚁吃，干嘛这么偏心呢？

　　这个回答是那么豁达和幽默。形体归于天地，生死归于自然。这就是庄子对自己的形体和生死的看法。

　　我们社会上现在有很多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，那几乎就是判死刑的同义词。可是现在很多癌症患者还能活很多年，为什么？就是因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，所以才可能战胜死亡。

　　其实庄子从来就是一个不惧怕死亡的人。他不惧怕的方式就是“乐生”这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。

　　这个观点跟儒家的思想不谋而合。孔夫子回答他学生关于死亡的问题时，回答了六个字：“未知生，焉知死？”人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上可以说儒道相通。

　　孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和一种朴素的价值，就是“活在当下”。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！

　　可以说，庄子在他的这本书里，留下了很多隐约的生活的影子。这里面有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全以后的超越。

　　中国的儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越。担当是我们的一份社会职责，超越是我们的一个生命境界。所以，从这个意义上讲，看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学，这不是简单地积极或消极，而是在我们生命的不同体系上给我们建立起来的一套参照系统。

　　以庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游，也就是看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位。

　　在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己。

　　让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。

　　庄子用许多寓言故事告诉我们：一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。

　　站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。

　　那么，我们应该怎样区别境界的大小？又如何才能达到那个大境界？

　　在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？

　　《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。       大家都知道惠施和庄子是好朋友，两人之间有很多对话。《庄子》中写到这样一个故事：

　　有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来很丰硕饱满，有五石之大。因为这葫芦太大了，所以它什么用都没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？不就是最后为了当容器，劈开当瓢来装点东西吗？什么都装不了了。所以惠子说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。

　　庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是给他讲了一个故事：

　　宋国有这么一户人家，他们家有一样稀世的秘方，就是不皴手的药，在寒冷的冬天，让人手脚沾了水以后不皴。所以他们家就世世代代以漂洗为生。

　　有一天，一个过路的客人，偶尔听说他们家有这个秘方，就来跟他们商量，说我以百金来购买这个秘方。全家人听了，就聚在一起开会商量，说咱们家这个秘方，虽然由来已久，但是全家人这样漂洗为生，才赚很少的钱。现在人家花百金，这么多钱买个方子，干嘛不给他？咱卖了吧！

　　这个过路的客人，拿了这个秘方就走了。他是去干什么呢？当时各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战，那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，正处水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国，去游说吴王。此时正好越国军队进攻吴国。吴王就派这人带兵，选在寒冬腊月，向越国发起水战。因为你有此秘方，军士可以手脚不冻，不皴手，不生疮，战斗力十足，而越人没有这个秘方。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人，裂地封侯，立致富贵，身价非同一般。

　　这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。

　　庄子告诉惠子说：大葫芦也是一样。你怎么就认定它非要剖开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不把它系在身上，去浮游于大江大湖上呢？难道一个东西，必须要被加工成某种规定的产品，它才有用吗？

　　为什么相同的东西在不同的人手里，可以产生完全不同的价值？庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。

　　我曾看过一本书，叫做《隐藏的财富》，里面讲了一个美国人的故事：

　　有两个从德国移民美国的兄弟，1845年，来到纽约谋生。这弟兄俩觉得生活很艰难，就商量怎么样能够活下去。作为外来的移民，哥哥原来还有一技之长，在德国的时候，他做泡菜做得很好。弟弟太年轻，什么都不会。哥哥说，我们外乡人在纽约这么一个都市，太难生存了。我去加利福尼亚吧，我可以种菜，继续做我的泡菜。弟弟想，反正我也没有手艺，索性一横心一跺脚，留在纽约，白天打工，晚上求学。他学习的是地质学和冶金学。哥哥来到了加利福尼亚的一个乡间，这里有很廉价的土地，就买下来种卷心菜，成熟后用来腌泡菜。哥哥很勤劳，每天种菜腌泡菜，养活了一家人。

　　四年以后，弟弟大学毕业了，到加利福尼亚来看望哥哥。哥哥问弟弟：“你现在手里都拥有什么呀？”弟弟说：“我除了拿个文凭，别的什么都没有。”哥哥说：“你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我的菜地吧。”

　　弟弟在菜地里，蹲下来看了看菜，然后扒拉一下菜底下的土，在那儿看了很久，进屋去拿了一个脸盆，盛满了水，把土一捧一捧地放在里面漂洗。

　　他发现脸盆底下，有一些金灿灿的、亮闪闪的金属屑。然后，他非常惊讶地抬头，看着他哥哥，长叹一声，说：“哥哥，你知道吗？你是在一座金矿上种卷心菜！”

　　其实，有太多的时候，我们安然地享受着生活带给我们的秩序。日复一日，我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一个方式生活吗？我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处？

　　庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题：什么叫做有用？

　　作为家长，我们可能会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶，做的是没用的事。这一下午，如果你练钢琴，是有用的。

　　我们可能跟孩子说，你这一下午就在和泥巴，搭城堡，这是没用的。这一下午，如果你练打字，是有用的。

　　我曾经见过一个科学实验，把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，但试验是把盖子盖上以后让它跳。小虫子一跳，啪，碰到了顶盖掉下来了，再一跳，又碰到顶盖掉下来。它反复跳跃，却越跳越低。这时候，你把盖子再拧开，看见这小虫子还在跳，但它已经永远不会跳出这个瓶子了，因为它认为，头顶上那个盖子，将是不可逾越的。

　　我们今天的教育，有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。

　　我们让孩子们认为，作为一个葫芦，它以后只能成为瓢，而不能成为一个巨大的游泳圈，带着人浮游于江海。作为一块土壤，上面只可以种菜种粮食，没有人去追问土壤下面可能埋藏的矿藏。

　　我们以一种常规的思维，束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度，规定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以被打破的。只有打破这种常规思维，我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游，其实就是无羁无绊的。

　　有用和无用是可以相互转化的。难道一个人一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己的人生吗？

　　有这样一个故事：

　　一个大公司要招聘发报员，凡是熟悉国际通用的摩尔斯密码的人，都可以来应聘。很多应聘者闻讯而来，被安排在公司的办公大厅里等候面试。

　　大家来了以后，就发现这个环境太嘈杂了。这个大公司业务繁忙，办公大厅里人来人往，有的在互相谈话，有的在打电话，人声嘈杂。几十位应聘者一排一排坐在这个环境里等候。面试是在大厅尽头的一个神秘的小屋子里。大家就这么等着，等待人事经理来叫人。这个时候，来了一个迟到的小伙子。他排在应聘者的最后，连座位都没有了。他站了一会儿，然后就径直往那个神秘的小屋子走去，推门而进。所有人都很奇怪：他为什么不排队就进去了呢？

　　过了一会儿，主管招聘的人事经理，带着小伙子从小屋子里出来了，对所有坐着的应聘者说：“对不起，这个发报员的职位已经有人了。你们可以回去了。”

　　所有应聘者都愤愤不平：“这个小伙子迟到了，还径直闯进门去，居然就得到了职位！我们等待这么久，你一个问题都没问，连机会都没给我们，就被辞退了。为什么？”

　　人事经理缓缓回答：“我们特别选择了在这样一个嘈杂的环境里应聘。人声鼎沸，而就在这个环境中，一直在发送着一种摩尔斯密码的电波，解读出来的意思是：‘谁要是听懂了这个密码的话，现在请直接进入小屋子。’”

　　这个小伙子虽然来晚了，但他在嘈杂的环境中，听懂了密码语言，所以他成功了。他没有像其他应聘者那样，按照既定的规则，坐在那里等待。所以他才是真正懂得这个密码的人。他配得到这个职位。

　　这是一个现代生活里的故事。这样的机遇，谁说不会随时出现在我们的身边呢？

　　我们都知道，庄子是一个大智之人。大智慧者，永远不教给我们小技巧。

　　他教给我们的是境界和眼光。

　　这种逍遥游的境界，我们心向往之。但是，这种完整地看待一个事物的眼光，我们真正了然于心了吗？如果我们有这样的眼光，你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。

　　今天我们经常提到一个很时髦的词，叫做核心竞争力。其实我们每一个人，应该问问自己：我的核心竞争力是什么？

　　所谓核心竞争力，是不可仿效的，是惟一的。在今天这个时代，没有什么是最好的，只有什么是惟一的。

　　一个葫芦如果长得小，可以当瓢，它是有用的。一棵树长得小，它可以去做桌子、椅子，它是有用的。一个葫芦长到最大，不必把它破开，可以把它当游泳圈一样浮于江海，它还是有用的。一棵树长到最大，可以为人遮风避雨，它也是有用的。

　　一个人，永远不要去羡慕他人。你质询自己的心，问一问：我的核心竞争力究竟是什么？我究竟有哪一点是不可替代的呢？

　　《庄子》里面，讲到很多树的故事。在《人间世》篇中，庄子讲述了一个故事，一个关于树的故事：

　　一个姓石的木匠到齐国去，路上看到有一棵栎树。这棵栎树被这个地方人奉为社神来祭祀。

　　这棵树有多大啊？庄子的形容往往很夸张。他说，这棵树的树阴可以遮蔽几千头牛在这树底下乘凉，量一量树干可以达到百尺粗，跟山一样高，多少丈以上才生枝干。

　　这棵大树吸引了好多人来观赏，但石木匠看也不看一眼，就离开了。他的徒弟问师父：“这么好的木材为什么看都不看呢？”

　　石木匠说：“这种树木是没用的散木，木质不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，这棺材很快会腐烂；用它做器物，这个器物很快就会折断；用它做门，这门会流污浆；用它做柱子，会被虫蛀。所以，这是‘不材之木’，做什么都不行。”晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。

　　栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我能活到今天这么大吗？

　　这棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝子全都被撅断了，小枝子全都被拉弯了，那上面结的果实，年年一熟了，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是因为没用，所以才保全了自己。这正是我的大用啊。

　　《人间世》篇里，庄子又借南伯子綦的口说：在宋国荆氏这地方，适合种植楸树、柏树和桑树。这个树木长到一握两握这么粗，想用它来拴猴子做桩子的人，就来砍树了；如果树木长到三围四围这么粗，想用它做房梁的人，就来把树砍走了；如果长得再大，有七围八围的树，那有富贵人家想做棺木，就来砍树了。

　　这树木从小到大，不论长到哪个规格，总会有一种低廉的、有用的价值观来评价你，把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人的想像，成为百抱合围的大树，就能够保全自己的性命了。

　　我在西藏的林芝地区，曾经看到过一颗大树。那是我所见过的最大的树，要二十来人手拉着手才能围住。长到那么大的树，就变成大家朝圣的对象了。谁去了都要去看一看它。大家在树底下唱歌跳舞，喝青稞酒。那个场景，和庄子描述的一模一样。大家以这样的心态来对待它的时候，还有谁会想把这棵树砍了，回去做个箱子、柜子呢？

　　一棵树不能成为栋梁，但却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代社会中急功近利的追求不是一个提醒吗？

　　当我们以世俗的小境界去观察事物时，常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时，才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。

　　那么，我们如何才能达到这种大境界呢？

　　我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。

　　苏东坡有一句诗：“小舟从此逝，江海寄余生。”李白也一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他，问他，还有什么遗憾的事？

　　李白说，我就是求仙问道，炼丹还没炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不住他。杜甫听得瞠目结舌：一个上不愧皇帝、下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊！所以，杜甫为他写了一首绝句：

　　秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。

　　纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？

　　李白一生奔波，到老年依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”

　　这“为谁雄”三个字问得好！在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。

　　“觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。

　　我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。

　　觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：

　　觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。

　　但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。

　　觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。

　　《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗？

　　庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。

　　那么，我们怎样才能获得一个快乐的人生呢？

　　这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。

　　庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事：

　　两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏，为了争夺土地而战。打得旷日持久，死亡惨重，血流漂橹，民不聊生。

　　最后庄子告诉你，这两个国家争的是多大的土地呢？触氏跟蛮氏，一个住在蜗牛的左犄角里，一个住在蜗牛的右犄角里。

　　这难道不可笑吗？

　　大家去看《左传》，看先秦的史传散文，会发现一个观点，叫做“春秋无义战”。

　　大家都在打着正义的旗号，其实在这种争斗中，谁都没有绝对正义可言。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以，当你明白他们可争的土地，最大也大不过一个蜗牛壳的时候，我们会得出一个什么结论呢？

　　我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。

　　如果谁斤斤计较，谁心胸不开，此生不能做到笑对人生，那么你这个人还有太多太多的痴迷，而没有看得通透。

　　有人问佛祖：“什么叫做佛？”

　　佛祖的回答是：“无忧是佛。”

　　人生真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世间中看似天大的事，关于战争，关于政治，关于仇杀，关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。我记得丰子恺先生曾经讲过，人的生活可以有三重境界，分别主真、主美、主善。

　　我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中，有规则，有职业，要顺应很多很多的要求，但求真实而已。

　　第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐，品品诗词，完成一种文学的陶冶，艺术的享受。这一重生活是主美的，因为他完成了一个审美的过程。

　　人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。

　　人生的境界有大小，而我们过往的生活，大体相同。

　　重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓，而在于主观上我们有什么样的胸怀；不在于客观提供给我们哪些机会，而在于我们的心智在有用与无用的判读上，主观确立了什么样的价值观。

　　当我们过分急功近利的时候，我们失去了春花秋月，难道不惋惜吗？我们失去了与孩子、老人的天伦之乐，难道不遗憾吗？我们失去了很多逍遥游的机会，让自己的年华迅速老去，却积累了一大堆无用的事功，难道内心不愧疚吗？

　　今天我们重新审视庄子，以觉悟的态度反观内心，目的就是让我们每一个人释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。  

于丹《庄子》心得第二部分 境界有大小

名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。

　　那么，怎样才能做到淡泊为大？怎样才能从庄子的故事中感悟世间的道理？怎样才能超越自我，达到一个理想的境界？

　　超越这个话题，我们在生活中经常谈到。

　　什么是真正的超越？超越基于现实世界的认知，辨别在纷杂的现实生活中，什么是恒定不变的，本质是什么。

　　先说一个题外话。

　　据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”

　　法磐回答：“只有两条船。”

　　乾隆问：“怎么会只有两条船呢？”

　　法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”

　　司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”除了利，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支点。

　　那么，庄子对名和利是怎么看的呢？庄子在《逍遥游》里，讲到了这样一个“尧让天下于许由”的故事。

　　大家都知道，尧被中国古人认定为圣人之首，是天下明君贤主的代称。许由呢？是一个传说中的高人隐士。

　　庄子写道，尧很认真地对许由说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”当光明永恒的太阳月亮都出现的时候，我们还打着火把，和日月比光明，不是太难了吗？及时的大雨落下来了，万物都已经受到甘霖的滋育，我们还挑水一点一点浇灌，对于禾苗来说，不是徒劳吗？

　　尧很诚恳地对许由说：先生，我看到你就知道，我来治理天下就好像是火炬遇到了阳光，好像是一桶水遇到了天降甘霖一样，我是不称职的，所以我请求把天下让给你。

　　大家看看，这辞让的可不是小官位啊，这是尧要把天下让给许由！许由又怎么说的呢？

　　许由淡淡地回答：你治理天下已经治理得这么好了，那么，我还要天下干什么？我代替你，难道就图个名吗？“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”名实相比，实是主人，而名是宾客，难道我就为了这个宾客而来吗？还是算了吧。

　　许由接着说了一个很经典的比喻：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”他说，一个小小的鸟在森林里面，即使有广袤的森林让它栖息，它能筑巢的也只有一根树枝。一只小小的偃鼠在河里饮水，即使有一条汤汤大河让它畅饮，它顶多喝满了它的小肚子而已。

　　我们想一想，人生有涯，一个人这一辈子能吃多少饭呢？能占多大的面积呢？人往床上一躺，你睡觉的地方也就这么大，不管你住的是300平方米的豪宅，还是1000平方米的别墅，你实际需要的空间跟别人都一样。

　　淡泊为大。许由这样的一种宁静致远的淡泊心智，可以连天下都辞让出去，就是一种博大的境界和情怀。

　　黎巴嫩著名的诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么而出发。”
　　我曾经听过这样一个故事，说一个人有一天想要往墙上挂一幅画，就忙忙叨叨地找来锤子和钉子。当他把钉子钉进墙后，却发现这个钉子根本挂不住这幅画。怎么办呢？他说，那就只能往墙里■一个小木楔子，然后再钉钉子。

　　他去找木头。找到木头发现太大，又去找斧子。找到斧子，发现对付木头不顺手，又去找锯子。锯子有了，又发现锯条断了，又去找锯条。这样一件一件东西找下来，等到他把所有的东西都凑齐了，他已经不知道要干什么了。他早就忘记了那幅画了。

　　其实这很像我们今天的生活。我们在行走，我们在奔波，我们终日忙忙碌碌，但是我们忘记了为什么而出发。

　　很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。

　　生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。

　　那么，怎么样才能从细微处见出大境界呢？

　　有的时候，大境界是从眼前的小物件上看出来的。也就是说，要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，让我们眼睛敏锐起来，我们就会看到在不经意处，有很多至极的道理。

　　世界著名的男高音帕瓦罗蒂在年轻的时候，刚刚开始在音乐界声名远扬，整个人一直非常紧张，而且他觉得他用来唱歌的嗓子不堪重负。

　　有一次，他在全世界巡回演出，非常疲惫。晚上他在一个酒店里面翻来覆去睡不着，生怕自己再唱下去，嗓子会支撑不住。

　　这个时候，隔壁的那个客房里有个小婴儿在不停地哭闹。显然，这孩子是个哭夜郎，一直在一声接一声地哭。帕瓦罗蒂烦恼极了。他越睡不着觉，就越烦，就越睡不着觉。突然，帕瓦罗蒂想到一个问题：这个小婴儿哭了几个小时了，为什么声音还那么洪亮？他已经不想睡了，认真地听，细细地想。后来他终于发现了，由于小婴儿一切都没有发育，他是不会单独用嗓子的，婴儿的哭声用的是丹田之气，所以嗓子不会嘶哑。

　　帕瓦罗蒂想明白了：我们成年人的身体的各个部位可以独立运用，唱歌时独立运用的是嗓子，唱不了多长时间就会嘶哑。如果我们学会用丹田运气的话，也许就会省了嗓子。

　　帕瓦罗蒂得到这个启发，就开始学着练习运用丹田气唱歌，这使得他的歌唱艺术得到了飞跃。不仅这一次巡回演出大获成功，而且奠定了他在世界歌剧舞台上崇高的地位。

　　这个故事告诉我们什么呢？人们可以从不经意的地方，从最小的细微处，看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些个细节里面，真正获得你自己需要的知识和感悟。

　　我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。

　　有很多人一生追逐成功，渴望辉煌。不是说辞让天下了，连一个小位置，甚至一个小小的兼职机会都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这种外在的辉煌，来证明我们自己的能力。

　　有这样一句话：在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。
　　这句话很耐人寻味。大家想一想，一个跑步比赛，不管是一百米还是马拉松，冠军跑到终点之前，听众席上是没有掌声的；只有当冠军冲过了线，掌声才会响起。所以，落后的运动员听到的掌声比冠军要多。

　　冠军是在寂寞中第一个冲到终点的人，而这种寂寞，最终会打开掌声的辉煌。所以，冠军永远跑在掌声之前。

　　其实这句话对我们每一个人都是一种启发。

　　古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让，到底是为什么呢？他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔灵动起来。

　　而今天，我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。寂寞不是一件好的东西吗？

　　有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。

　　真正的大境界，用庄子的话说，叫做“旁礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。

　　每个人的经历不同，禀赋各异，将最终决定自己的眼界，决定自己的命运。

　　这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言：

　　有两个修道之人，一个叫肩吾，一个叫连叔。一天，肩吾对连叔说：我听说有这样一个不可思议的神人，他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪，淖约若处子”，他的肌肤晶莹剔透，像是从来未被污染的冰雪一样的洁净，神态像处女一样天真柔美，没有烦恼。他“不食五谷，吸风饮露”，根本不用吃五谷杂粮，他可以驾着飞龙，乘着云气，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷丰登，使这一年里没有任何的灾害。肩吾说：我可不信这样的事情，哪有这样的神人呢？

　　连叔说：我告诉你吧，这个世界上，你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽，你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子，有聋子，有外在的残疾，你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界，没有那么博大的胸怀，所以你不相信可以有这样的人。我告诉你，这样的人确实存在。

　　“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”这个神人啊，他的道德啊，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。旁礴，就是磅礴。

　　连叔用了一个激动人心的词：“旁礴万物”，其实，就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力，这往往指的是我们内心。

　　当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，当天地万象完全在你的眼界之中，我们的心怎么不能磅礴万物呢？

　　庄子在书当中多次提到“心游万仞”，多次提到“独与天地精神往来”，这不就是磅礴万物吗？

　　所以，连叔说：“之人也，物莫之伤”，外物伤害不了这个神人：洪水滔天可以吞没一切，但是淹不死他；大旱可以让金石熔化、土山烤焦，他也不觉得热。为什么呢？因为他的心有这样的定力，这样的功力，这样的境界。

　　其实，这样的一个神人，显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话，而是给你谈人生。人生的经历不同，禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。 　　反过来说，一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运。

　　我们经常说，命运这个东西太客观了，完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍。

　　我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。

　　关于这两个意象，在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。

　　苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。

　　有一天，两个人结伴出游，见到一个木匠铺，看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒，“啪”一弹墨线。

　　佛印见了，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：

　　吾有两间房，一间赁与转轮王。

　　有时拉出一线路，天下邪魔不敢当。

　　这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池，就是“两间房”；墨盒里面不有一个轮子吗？墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来，叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线，就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说，人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。

　　苏东坡也做了一首诗：

　　吾有一张琴，五条丝弦藏在腹。

　　有时将来马上弹，尽出天下无声曲。

　　苏东坡说，我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到，“尽出天下无声曲”。

　　这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。

　　其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。

　　“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？

　　不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？

　　“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。

　　比如陀螺旋转，这是一个特别有意思的现象。真正会抽陀螺的人，总是不停地让陀螺旋转着，旋转就是它的价值。等陀螺一旦静止下来，就失衡了，就倒地了。所以动态是最好的平衡。 　　我们都会骑自行车。自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支子才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。这在静态中做不到。

　　我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。

　　时代在变迁，一个人真的能做到与时俱进，真的能做到取舍自如，以一种清楚的眼界给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。

　　每个人看见的世界大体相同。但每个人得出的经验与道理却大相径庭。这关系到两点，第一是智慧，第二是慈悲。我们有没有能力从一草一木中得到启发？能不能够以一种善良在一花一叶上体现关怀？

　　庄子对于一个葫芦、一棵树、一只小狸猫、一只小鸟，都抱有慈悲。他会自然而然地尊重它们先天的物性，从来不以一种人为的标准去刻意地要求改变。

　　庄子说过这么一个故事：

　　有个宋国人想到越国去卖帽子。这个宋国商人按照自己的认识和理解，觉得越国地处蛮荒之地，没见过帽子，我要去那儿卖的话肯定生意兴隆。可是到了那里才知道，越国人“断发文身”，就是剪了头发，身上刺着花纹，风俗习惯和中原地区完全不同，根本用不着帽子。

　　庄子的这个故事告诉我们，不要以自己想当然的价值观去评估这个世界。

　　我们在很多时候都会感到愤愤不平，说，为什么会这样？为什么会那样？这是因为我们的心带有成见。

　　我们做了多少自以为是地去“断发文身”之地推销帽子的事情，然后又抱怨生活给我的机遇不够好。其实这就是缺乏智慧。

　　由于我们看到的功利的、所谓有用的事情太多，所以，我们已经失去了这种悲天悯人的情怀。

　　什么是生命逍遥之境？

　　这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。

　　这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳交融。

　　这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。

　　春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

　　若无闲事挂心头，便是人间好时节。

　　人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。

　　那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？

　　禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。
　　所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。

　　道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。

　　道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。

　　道法自然，就是让你无处不看见。

　　关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？

　　东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”

　　东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。

　　庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。

　　东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？

　　庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。

　　东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？

　　庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。

　　东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？

　　庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。

　　这下东郭子终于不说话了。

　　其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。

　　天地无处不在，所以道无所不在。

　　有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。

　　这就是我们的生活。

　　有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。

　　不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。

　　这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。

　　大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？

　　其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。

　　那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。

　　逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。

　　可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。

　　据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。

　　我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。

　　因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
　　这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。

　　当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？

　　这句话我们不能追问庄子，但是我们可以追问自己的内心。

　　“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。