偶看新闻弈趣 注册码:短篇信息──倪柝声
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 16:45:19
二零一零年 秋(93)
短篇信息── 倪柝聲
一、靈治之下的魂
二、基督徒是從死裏復活的人
三、魂的上升
四、基督是路
五、新造
六、敬畏神者有柔軟的靈
七、甚麼是神的話語
八、如何診斷(認識)
九、話語的執事(人)
十、可用的靈
十一、靈的操練
十二、怎樣審判──主有一特點，就是認識人
十三 、真理的絕對
十四 、如何使用我們的靈
加略山路
(The Calvary Road)
原序
第一篇 己的破碎
第二篇 福杯滿溢
第三篇 與神相交
第四篇 聖潔大道
第五篇 鴿與羔羊
第六篇 家庭復興
第七篇 刺和梁木
第八篇 奴僕地位
第九篇 寶血能力
第十篇 宣告神義
92期 回主頁 94期
下載
短篇信息──倪柝声
一、灵治之下的魂
(一)心思为魂中最大最活动部分。本来如野马乱跑，现在不行了，受了意志的管理。这意志是与灵合作的。
办法：当心思跑出去时，就是思念不许可的思想时(游荡的、有罪的，有时合法的)，第一、是觉察，即在光中看见心思的情形；第二、是赶出或除去这些不该有的思想；第三、是回到神面前安静。然后看要想甚么就在光中监察之下，思想神所许可或喜欢的思想。
(二)情感为灵中最低、最不讲理、最能左右人意志的东西，它所喜好的，意志总得许可。它好像受宠的小孩子在母亲的怀中哭几下，总能得着它所喜好的。整个人的生活颠倒，都是因为受它的支配之故。它喜好：人、或事、或物。它的喜好是不讲理的。但在灵治之下的情感，是不能单独喜好的。若不是神所许可或赞成，神要与它争。灵肉之争即在此发生，魂最痛苦的就是在此，就是不能喜好它天然所喜好的人、事、物。在此最深处有一东西要神，但是情感却要物，心思常常帮助情感讲理由，人就无平安日子好过。人若不愿意情感，放下它所喜好的就有平安。但是神并不是不许可人喜好：人、事、物。神是要除去人为源头的爱好，就是除去在神以外单独的爱好。若它没有自己单独的喜好，而好神所好，爱神所爱的人、事、物，它就对了，就是灵治之下的情感了，因为灵借着人的意志，拿住了人的情感，服从了灵。情感是一个不讲理而有力的东西，但是圣灵是讲理而有力的东西。情感得不着要求时叫你不舒服、不快乐，但是圣灵得不着要求时也叫你不平安、不喜乐，除非你顺服灵叫情感受伤，你才有平安和喜桨。
(三)意志为魂中最高、最紧要，但是最小部分，一直受情感与心思的支配的。情感一喜好意志就许可，心思讲理，意志也许可。但是意志一定规，行为立刻出来。所以犯罪就是意志的动作，神与撒但所要得着的，也就是人的意志。这是人的重心或中心，它倾向哪一边，就是人倾向的一边，是最不可随便的。
灵治之下的意志是倾向神的旨意，与神的心意联合的。它要神，可以不顾自己的情感与心思的理由的。一个降服的意志是神所最喜欢的，神能藉它左右全人。
二、基督徒是从死里复活的人
(一)在灵里已是事实，虽然身体仍未复活。
(二)复活是基督徒生活的起头
(三)一切在亚当里该死的都已死了、葬了，在坟墓里永不起来。
(四)起来的完全是复活的东西。旧约已经一次过去完全过去了。
(五)他的心思、意念一举一动都是新的(罗六章)。
(六)他与神的关系，与人、事、物的关系都是新的。
(七)在经历上拒绝一切在肉体里的东西，因他在亚当里已死，所以他能支取在基督里死的能力来对肉体中(在光发现)一切当死的东西。所以他能向罪死──不再犯罪。基督的死在他身上成为能力。
(八)他只向神活，像一个蒙慈爱的儿女一样，他行神的旨意，讨神的喜悦。按着光的程度行走在父的面前。他是天上的人活在世上而已，死亡再也摸不着，撒但也毫无地位。
(九)人的难处就是复活这件事，在他身上不够强，以致生活在复活生命里没有能力。向罪的死也不够透。巴不得能向众圣徒大声呼喊说：「岂不知你是个复活的人」，基督是你的生命么？「在基督里旧事已过，一切都是新的了。」
(十)巴不得将复活打倒的人的心思，下意识里，一直感觉相信我是复活的人，以致在言语、态度、行动，在各样事情上都表现出他是复活的人。
三、魂的上升
神的生命在里面(羔羊性情的生命)，是今天为人生活的标准。这是生命源头。这生命有上升三律，就是提携魂上升之律。如物理试验的联通管水槽，当往水槽注水时，你看见离源头越远的一根水管，水位最低；但等一等水位就要上升，一直与水槽相平为止。
照样魂的情形凡与生命不一样时，这生命的律有能力在此提携上升，直至与生命相平为止，或者说，够得上彰显里面生命为止。所以当外面与里面不一样时里面那上升的律即起作用使你感觉不行、不妥、不安，里外一样时就有平安和和谐。
(一)灵魂混在一片时，魂是主，灵一直受魂影响，所以一有事，整个人就出来了。这里灵是不洁的，受了魂的污秽的。常有脾气、急燥、恶毒等等东西出来。
(二)灵魂分开时，魂可以忙着作事，可以责备人说重话而灵仍然安静不动，魂所作的好像做戏一般。在此灵与魂间分开是有距离的，但是有限制的，因为你不能说魂犯罪，而灵仍能安静不动不被牵制的。
(三)灵魂成直线的行动。
四、基督是路
「众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知！」(约六14)
「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」
(一)基督是读经之路。
(二)基督是一生的路，个人的道路一段一段的。
(三)基督是生活之路，天天照在里面羔羊性情活在世上。
(四)基督是工作之路，不是世界、学问、道德、教训、律法，乃是把你所认识的告诉人。只有作进去的才是神的工，只有摸着得着的，被主摸着得着的才是真的神的东西，你说出来，让圣灵在别人里面作眼睛的人，就能看见。
五、新造
(一)新造就是神的自己与祂的造物联合。
(二)新造的第一位是耶稣基督(以马内利)，祂无罪，故此祂能用祂肉身代替人的罪。
(三)这真新造(神与人联合的)，因为在已往的世界从来没有过。
(四)新造的第二位(图)是教会──基督身体。这些人本有罪，但因着第一位的死解决了罪的问题。
(五)教会新造的开始是复活(但神在这宇宙中新造的开始，是在伯利恒)。
(六)第一位新造Purely Holy与罪无关。第二位新造是本有罪，故此需要第一位上十字架流血解决了罪的问题才能成为新造，才能与神联合，这样独生子变成为众子。
(七)新造与创造之别。
(1)创造里的物与造物主，是分开的。
新造里的物与造物主，是联合的。
(2)创造里的物可能死亡，可能败坏。
新造里的物不可能死亡，不可能败坏。
(3)这样新造才能永远彰显神的荣耀，是创造所不及的。
(八)主死时，受造物(幔子内有基路伯)受了审判。
(九)复兴时，受造物得着复兴。
六、敬畏神者有柔软的灵
(一)遇见对方话出于神，或圣经、或圣灵、或实际时，他能低头接受，甚至出于幼孩之口也是使人服的。
(二)肯给对方的话，以满足他考虑范围，多站在对方角度想的，虽然他不肯妥协。
(三)他注意对方之灵过于理由，他认识许多理由，而灵不对还是不对，灵对就是对。
七、甚么是神的话语
甚么是神的话语，人以为命令，律法是神的话语。以为箴言，有经历的话，圣经的教义、道理，以为是神的话。圣经都是神的默示，人以为越是没有人的成分、越是没有人的经历在内，越是出乎神。历史是神的话，神的话不单是诫命。人在里面摸着神的，是神的话。保罗在哥林多后书第二章说是流着泪写的，这是人的感觉，但它是神的话，虽然它有人的成分。
在旧约里神只能叫话带着人的成分，到了主身上，主道成肉身，祂所说所作都代表神。但在旧约人不行，不是每一人之人的成分都是可用的，「漏光」会沾污秽。人是神的拦阻、是神的限制。在主身上所有人的成分是为着神，这人不限制神的话，这是第一次神话语执事的标准：(1)神乐意作；(2)若没有人的成分就──我们永远不认识那东西，如圣洁。你怎么知道，10个人都不一样。主说当圣洁，我们能知道。因这里有标准，标准在主身上，达到这标准也在主身上。话在这人身上，东西也在这人身上。「道」所说的那东西，也在这人身上。主说我谦卑，就这谦卑这东西，也在祂身上。主身上就是那东西，「道」能说多少，东西也有多少，没有一句话是客观的，故是主观的。话语在甚么地方，实际也在甚么地方，神叫抽象的变作具体的，你不止听见道，你也看见道。
话语的执事──话说出去，话背后的实际东西也出去，经过Belly人的肚腹，仍是清洁、仍是活水，但第二次出去是主观、是具体的活水。若是这样，我们该受何等的对付。有弟兄说圣洁，弟兄能不能说你圣洁的感觉；说圣灵时，是不是说你肉体的感觉，神所要的不是你讲的道对不对，乃是你这人对不对。
八、如何诊断(认识)
灵里感觉后，还得翻译给你的心思知道，必需解释，若不清楚即无法帮助。神的判定有二功用：(1)我们的灵变作可用的灵；(2)能认识别人的灵，并知道灵的意义，不是凭着书本，也不是凭着年长弟兄的经历，乃是凭着我生过这病。你觉得他的灵不对、不舒服，但你不知道原因，这是因为你受的审判不够，你受过这一类对付，你就能说得出错的原因来，灵摸着别人灵的情形，但能说得出来又是一件事，必需把人的罪（毛病）指出来，把人的病说出来。我在神面前学习过，知道这是自爱、骄傲、妒忌；在我身上神审判过我、击打我，在我里面神光照过我，所以你一有自爱、骄傲等情形，我就知道，就能查觉，就能指出。需要一可用的灵去诊断别人的灵，所以学习该广阔，我们自己该受又广、又多的内在的审判。次数越多，能够认识越多。有许多时候能认识人的错，但不够深。若骄傲的功课学得深，人有一点的满意、有一点的彰显，你立刻就知道。自己里面的骄傲一冒头：「你要人注意你。你骄傲，吸引人注意你，看自己很满意……」，你能马上察觉，马上对付。属灵的眼光与吹毛求疵不同。摸得出不够，还得说得上来。教会容留多少罪，就是看你身上容留了多少。若在你身上顶隐藏的罪都受「光」的审判，你就记得深。
哭──因自爱、因痛苦、因被神打倒，哭是柔软的表示，被打倒会这样哭。有的人不会哭，情感不够用。最难对付的是一班是原封不动的人，从来不顺服、不俯伏、不柔软，凡事都得满足他的心；受不起一点挫折。你知道他恩典少得很，你不能把教会事托给他，十字架在这类人身上没有工作，脾气是因为骄傲，或自爱，因你受了这一类对付，你能对付他。
管治多而少学习，这人定规刚硬，服不下来。只有遭遇，没有学习，只有管治环境，而没有果效。管治多灵又软，你就盼望有更多结果。但是奇怪灵又是贫穷，没有学习可能因为(1)太浮，看属灵事便宜；有的人也不浮，灵也软，但为何无果子呢？你就知道他缺少话语的供应。
审判的用处：(1)用我的灵；(2)知道人的灵，帮人。感觉粗，受审判；爱、慈悲是最细嫩的感觉。
必需充满了观察，看他在甚么地方，旧生命冒出来。但有的人勒住自己、有的人欺骗你，叫你看不出来。所以需要会察看。
九、话语的执事(人)
传道──道的执事，或者话语的伺候人、或事奉人，三种不同的执事。
「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。」(约七37-38)
神用人的口说话，若神的话语从他工作里减去，就没有剩下多少工作。当知道神话语在神工作里的地位，神的工是充满了祂的话语，这些话语是借着人的口说，所以有神话语的执事。没有话语就没有神的工作，没有执事也就没有工作。神说话可以有几种。人以为神说话，就是神自己说话。看圣经神不肯直接说话，神要执事传说。
(一)旧约执事人得异象，甚至巴兰的预言也算最大之一，人停止了他的思想与感觉和意见，单纯地不错地把神的话传出来，人的成分在默示里是最低的，人没有把人的东西加进去，像摩西、但以理、以赛亚身上一样。在他们话中有耶和华的话。摩西不参加任何话，基本原则与巴兰一样。但是有一点不同，巴兰从自己出来时是被定罪的(在默示时对的)。但摩西有的话凭着摩西自己的感觉说出来，神能承认摩西所说的不错，以赛亚也像摩西、戴维、杰里迈亚也一样。但更近乎新约，更有出于自己而神所承认的。
(二)主是神的道，穿上肉身。主所作所说，事奉就是神的话的事奉，主传神的话与旧约所传的不一样。在旧约的宣传不过是藉人声音而已，而主耶稣乃是「话」成了人，有人也有话。在旧约时话是话，人是人，神不过用人的口而已。到了新约，乃是「神的话」穿上了人的身体，「话语」成为人，这话语执事与旧约完全不一样。这「话语」有感觉、有理想、有意见，但仍然是神的话语。
在旧约若有人的思想与感觉进入，神的话语就变作了不洁净。神的话语被搀杂，若要维持清洁，就人的思想感觉不能加入，但到了主身上就两样。在这里有人的思想、感觉、意见加入，仍然是神的话语。主的思想是神的思想，主的感觉是神的感觉，神不愿意光有祂自己的话语，神要话语有人格、有思想、有感觉的。在这里神的话语不再客观，乃是完全主观。在此有人的感觉、思想、意见，但仍然是神的话。在此你找出一个大原则，就是人的感觉不影响神的话，人的思想也不能拦阻神的话。问题是人的思想，是甚么思想，在主身上话语因着主的思想更成全，比旧约更高，「古人有话说，只是我告诉你们」。你看这不止没有推翻旧的，并且更高更完全，神的话语在主身上不光是声音，乃是有思想感觉的，话语变作一个人，本来「话语」无人格，今天在主身上有了人格，人的说话变作神的说话，话语有人的联合，变作人的话语与「神的说话」的联合。有一话语执事是绝对主观的。旧约先知说话时是代表神说话。主「不说话」也是神的话，从默示进步到了人格。在旧约，神的话是话，人是人，新约时是「话成肉身」。这人的话就是神说话，祂不需要默示，只要主感觉意见就是神的感觉与意见。在祂（主）身上，神的话不受人的影响，神的话在祂身上能完全发表，祂是神的话语执事。
(三)使徒的执事(新约)
以主性质为性质，有旧约的默示(在主身上是先有神的话语，然后造一肉身来配合神的话)，现在先有肉身，为着要作执事，依着神的话语来改变我们、来配合神的话语。有神默示──这是新约的话语执事，有加上人的成分──思想、感觉、意见。神要对付人的思想、情感、特点、天赋、聪明，各方面都对付，而叫神的话语出来。新约的执事，就是肉身受对付来彰显神的话。
神可以有四种方法说话：(1)神自己出声音，可以绝对不错，纯粹是神的话。(2)神使用自然说话、用雷电说话，能清楚。(3)用天使说话，神不用天使讲道，教义上的说话，神没有叫天使作，天使作过信差，但也可以叫他们传，但这方法都不用。(4)神可以用留声机说话。这里机械可以绝对不错。但神用人的口来说神的话，这个危险最大，人是自主的，又是犯罪的，人自己会想、有主意，所以神的话经过我们的口，神是冒极大的险。神有一目的就是在祂话语中要带着人的成分。神不欢喜其它更可靠的方法说话，而欢喜人替祂说话，神要「人的成分」不止不拦阻、反倒要成功神话语。神拣选人虽然冒着一大危险，但更丰富、更高，因为人能把感觉、思想、意见加在神的话语里出来。这已是希奇的事，神能作到一个地步，不止能准确出来，而且是联合着出来，这是更希奇的事。
今天是神的话语彰显在人的成分里，每人有天赋，有特别所用的字；路加用的字马太不用，约翰用的字有约翰的记号，约翰与保罗的言词何等不一样。这就是神的话彰显在人的成分里。这是标准事奉，神要主观，马可充满了「立刻」，马太注意「主的恩典」，这些字用的次数都很多，这些人的音调、特点、思想都被神用。神这样用人的特点，就是新约的执事，神不是要除去思想、感觉而作一个说话的机器。神要作工，作到了一个地步，叫神能用人的成分，使之能增加神话语完全、能力、美丽。你的思想，一面神要用、一面有许多是不能用的，神也要不用不能用的；这样我们这个人就要有多少的对付。神要用我们的感觉，但仍然有的能用、有的不能用。神要用管治等方法对付人，所以没有管治就没有执事，神要祂的话语穿上一个肉身。神要祂的话语是摸着人而出来的，不像巴兰，也不像方言的原则。方言有一定的限制，没有人翻，保罗不许其在教会中说话。
Belly是指腹中，是全人最深处，神的腹(不是河不是管子)，我们要从主接受(喝)，要从腹中流出活水的江河来，有多少活水经过「腹」还是活水，许多活水经过「腹」就变死水。话语执事者，是给别人活水的管子。话语执事不是客观的，乃是消化后的活水，神不要我们客观的事奉。神的话语中有的个人的成分(腹中的成分)调和在我个人成分而不受亏损。在使徒身上个个有他们成分，但神的话出来，仍然是荣耀的。神的话经过人的感觉出来不止经过人的口、经过思想、经过意见，仍然是荣耀的。我若有污秽、有拦阻，自然神的话经过我以后会受亏损。
十、可用的灵
甚么时候我的灵是不洁净，就是我的「己」跟着出来的时候，自己不够客观(像医生看病不会因病人的病而生气)。若我的感觉一进去，就我的灵就不洁净。灵的污秽有两种：(1)我自己没受对付而来的；(2)受了对付，但在这一次说话我把自己放进去。对付第一种需要神基本的对付，一出来就是污秽的，不能补救是基本问题。第二种有了学习与拆毁，但不知不觉被弟兄的毛病摸着了。你的灵一出来也就是污秽的，临时要停止。说我话错了，约束自己的灵，就立刻放在一边，不修改，要定罪，不要绕到对，而要定罪并回到对。
思想刚硬not pliable，不容易转弯，连神也不容易使他转。有的人一有思想，就从自己里面拨不出来，这样的人的确实是一个主观的人。教会的工作恢复越多时，教会的断定，教会所作的，就是神所断定神所作的。一个人的能力有多大，就是一个人身体的力量。你的身体是你的限量，也是标准。神是无所不能的，而神把权柄交给教会。基督的身体，但今天神所能的，只有教会那么大，因为神借着祂的儿子获得一个身体。教会变作神的限制，也是神的度量。
主观是把自己作度量，而不能接受教会的度量，所以要学习接受地方教会的断案。这就是不主观；刚硬思想，是教会所摇不动，也是神的灵所摇不动的。你越在权柄之下，不找教会之错，你越蒙福；你越要找错，自己越枯干；你接受丰富，你就丰富。
学习接受圣灵的管治，自己的灵就会清洁，不必知道我的灵对，但该知道自己的灵是错的。总是战竞的灵，也许我错，任何时候觉得自己灵对时，我们是错的；真错时，主在里面责备，教会在外面责备。出于灵的：(1)灵的感觉迟慢有力；(2)出于深处；(3)叫我里面平安；(4)滋润的感觉。
出于自己的：(1)疯狂的，有压力；(2)外面的人进来；(3)里面缺少平安；(4)有理由的感觉。
1，灵──最深处有安息。阿们！
当作时：{
2，己──无所谓。
十一、灵的操练
当我断定别人的灵情形时怎么知道，他是错而我是对的，怎么知道别的灵不出来；你自己的灵是否标准，我们的灵不够标准，自己的灵标准不对，就摸别人时不准。许多人未经对付而要判定人是不对的，普通人凭知识判断，我们凭着灵，我们当先不信自己的灵，我的天秤是大小法码的天秤，我的灵必需先受教训，故此不敢太早信自己。我们所以能审定人是因为在神面前先受了审定，神对我的训练是先，在我们自己身上有学习。当我的灵那样出来时，神说是错的。所以弟兄同样出来时，我也说是错的，我们的灵的感觉是根据于神对我们的对付。没有人能随从道理来断定别人，客观断定无用，只有主观有用。神审定过我们错的，我也能审定。我的审定不能越过神在我身上的审定，不然就是客观的。我们多受圣灵管治多有拆毁才能审定。我的审定根据于我所受的管治，凡在我身上受过审定，我后来以此先审定人，这就是神的审定，这样可以客观，可以无自己、可以躲在神的背后说话，没有个人的感觉。假定有一件在我身上没有审定，因此在弟兄身上有同样事发生，我就不会审定，这就在我身上也在弟兄身上容留了这个罪。
有的人有学习，但不敏锐。审定不是要从认识人而来；不是从聪明来、不是从头脑来，乃是在我自己身上经过了对付。有一种情形神在我身上拆毁过，所以我能审定，所以不该逃避对付，一节省自己受对付，你就少去对付人。我们受了多少、多深，才能有用处，你学习过的功课，就在你里面有东西，只有从管治或启示所得积蓄在灵里的。拆毁多的人就是丰富的人，甚么叫你职事=事奉，就是我的学习，藏在灵里，来帮助别人，就是职事，该有祷告，求主增加我的审定，变作我的丰富。人的美丽不会宝贵，人的难处也不认识。主天天对付我的灵。今天修理明天修理到一个地步是十分可靠的，在一个人身上可以有三、四种情形出来。你若只能摸着一种，你的对付就不彻底，天天要让神作，不白花时间。医生可以不生病能作医生，但属灵医生都是作病人出身的，天天要增加属灵丰富，对付我一件事又一件，你不要怕难，因为这是给你的功课。管得越紧，学得越多，你越来越丰富，这里无快捷方式。一个属灵的人，就是定罪多、感觉多的人，一看就知道不对。
主要找可靠的人，管教越加量，我们的标准越可靠，我们如何知道甚么种的基督徒是对的，多受管教的人是最可靠的人，结果就会有可靠断案出来。这工作就是让我们自己认识自己，若在我身上有学习就能对付所有的人，人都差不多，你就是代表，在我们心里罪的种子有，人心、人性都差不多，很不容易找到人与你不同。不过种子发苗，结果等等不同而已。你若真认识自己，你就能对付所有的人，学习不仅深、还得广，教弟兄姊妹的学习难得逃避我的学习，受神审判多，就亮了，多一次学习，扩充一点，多能对付人。圣灵管治不够深，对付不彻底、不够广时，就有许多事不能审定。当你不能断定时，千万不要用头脑来断。
十二、怎样审定──主有一特点，就是认识人
主连犹大都认识，他是贼，主都知道，主知道那样清楚；我们也盼望能摸着主衣裳繸子。保罗也知道，这说出属灵的人知道万事，却没有人能认识祂，主的标准离我们太远。但保罗是蒙恩罪人，和我们一样。神是要我们能知道，教会这多年，一直在道理上带我们，道理是进步了，但人没有进步，人只将道理分给人，而没有将所学习的分给人，以致教会贫穷，人要学基本功课，学习凭灵来摸灵。
(一)学习凭灵来摸灵
我这个人，我们认识人，不是用圣灵的光，也不是我们的经历。我的学习还是在思想里，主是要我这人来认识人，我里面亮光是光明，你的灵不能欺骗我的灵。灵摸灵是第一步的训练，世界有许多精密仪器，以测量各样事物。我们的灵也是一个最敏锐的仪器，精细仪器是不受别的东西的影响，或者说不受「外感」，神要用我们的灵察看万事，灵本是有非常的能力，但因有许多「外感」以致我们摸不准确。这就是需要外面的人被破碎，因为很容易把外面的人当作里面的人，拆毁我们的思想、情感、意志都拆毁，此后灵才能用、才能敏锐、才没有外面的东西影响它。最难的是灵的感应。人可以骗你，你不知道，所以光凭人的话而认识是非常难的。主不止赐给我们一个灵作生命，也叫我们得着新的功用。灵也不止有神的性情并且有神的感觉(工作)。「灵作生命，灵作工作」是摸、是挤，我们多不易办。神要我们使用灵，主总得下手打破你特别强的东西，情感强的，就将情感调到灵里去；自是的人，也容易把自己的感觉，当作是灵的感觉。今天灵就怕外面的人没有对付，以致灵是自由的。若不拆得光光，灵就绝不可靠，今天教会中缺少灵纯洁的人，灵──感觉──感力，主是要得着灵清而深的人。
当我外面思想被拆毁时，思想时你的灵响应不响应，思想想得对，灵阿们赞成。有时候里头不通过，越想越不对，反对你；情感被拆毁也如此，你不敢随从情感，情感动时，灵也要说阿们或反对。当思想情感受约束，灵就变作明亮，外面的人若不静，灵就彰显不出你的感觉。一直学习随从灵、一直对付那影响灵的东西。只有灵能够认识灵，外面的人必需停下来，要保守灵新鲜、活泼、安静、敏锐，被拯救脱离「外感」，外面响应。若稍为一有成见，立刻就错。若我的灵有厌烦、有焦急、不安静就不准确，不能用、柔软、安静；倚靠、相信，战兢是需要的。若稍为有一点自是，就不能用。若我的灵是正常的，人一出来，灵一出来即给你一印象。人的灵出来不一定是重的、是轻轻的，给印象不多，错不容易觉得。一个人学习越多，灵越细嫩，就难认识，灵该最新鲜、清洁、安静，才能有明显印象。神要拆毁旧的知觉叫新的知觉出来，这样教会就变作亮了。
(二)工人坚固不摇动的人
「所以，我亲爱的弟兄们！你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工；因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。」(林前十五58)
工人是一坚固不摇动的人，坚固性格者才能作一有用的人，常常摇动的人没有用，自以为坚固=set的，解冻如冰城一样，一直改变者乃是性格软弱的人，彼得是性格软弱不可靠的人。保罗是可靠的人，彼得顺着情感说刚强的话，其实是软弱，容易摇动的。父将子启示给彼得(太十六17)。整个教会要建造在启示的基督的身上：(1)根基；(2)教会；职事。主先提起职事，「彼得」(Petrels)──小盘石，「大盘石」(Petra)，每一种职事也得像石头一样性质(坚石)的人。彼得在前5分钟得神启示知道主是神的儿子，但后来立刻受撒但影响要主不上十字架。这是显出彼得的不坚固。一切职事的人都是柱石的人，没有一个罪比消极更大，在我们身上不知道有多大责任，消极就是性格不坚固。
「这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：我到了那里以后，也必须往罗马去看看。」(徒十九21)保罗心里坚固的决定，在哥林多时已定规去耶路撒冷再去罗马。自第十九章至第二十八章是保罗的路──他一直是坚定的。
性格如何软弱的有三个原因：(1)属情感；(2)怕痛苦；(3)顾念人情。情感是大软弱，它能加力，你一点没有它能加上10分。许多人以为彼得跌倒是不承认时，其实他说：「我可以为你死」。这已经是跌倒了。他在婢女前与在主前的把握，是一样的跌倒。情感兴奋时与萎缩时是一样的。我们是看见情感冷淡时跌倒，其实在情感热切时，也是一样的跌倒。情感常常给我们假冒，我们说我们爱弟兄，但当情感低落时，你就一指不能动，你若以为情感如何，你就是如何，你是一个不知道自己的人。主是要你认识你的心。不求自己喜欢的人才能不怕、才能背十字架，即便被杀我仍要信靠祂，这样撒但不能摇动他。
(三)当知道一件难事，下一个断案是重大Evening Message。
当知道是一件难事，下一个断案是多大的责任，所以在神面前的对付是绝对需要的，我这一杆秤在神面前校对过上千次的，只得说，凭着今天的亮光，因为不容易，该觉得说，像我这样的人岂能知道怎能随便断定，没有一个不可靠的人能说可靠的话。若要学习审定就得先不信我自己的秤，像我这样的人对又大又艰难的事，我不敢断定，说「是」不配，说「非」也不配，求主对付我这个人，需要一次一次藉圣灵管治对付我这个人，我们在神面前所受的审定多少，我们也就能审定多少。
(四)有了准确的灵以后，就得有几件事学习分别：
(1)仅真理所学习的和管治所学习的不同：仅真理的如知道受浸或宗派等等，你顺服，你出代价，你学习；管治不同，乃是圣灵在环境中碰事情教你有所学习。最标准的是：大半有管治学习，小半是真理的学习。若有一人只有真理而无管治学习，这样的学习是不够的，魂生命拆毁得很有限。
(2)分别从管治所得的学习与启示所得的学习：为了我们属灵的最高好处。祂在外面安排的环境，刚好适合我们里面的需要。这是慢慢的也许二、三年，五、六年。若缺少亮光就非常慢的。另外是启示的对付，与真理对付不一样。真理的对付是听见真理以后，我去实行去作，很有知识的去作；启示来时，我是胡涂的，如电闪一样，光一照叫我看见自己魂生命是羞耻、难受，感觉可恨、惭愧，就是这一下我就被拆毁了。这一种大启示的日子并不多，也许一生中有一次二次，但总得有一次二次，这荣耀的显现将我这人摔在地上。若是慢慢的看见慢慢的改变，这是真理的造就，但荣耀启示的光一来是一下子，很厉害。
(3)必需分别外面的与里面的不同：如蒙头、受浸、爱人等等。有人都是在外面的做，只有这种行为，而没有真正的实际──就是由于圣灵管治，一次二次被对付，结果在外面怕了，不敢不动了。然而他里面不亮，仍在外面。二者如何分别？从外面看，好像是顺服的，但心里不能赞美不能喜乐，他在那里忍受，只好服、不埋怨。若能从里面接受，祂能得荣耀，我的软弱有祂扶持，有喜乐，能感谢，这样不止是作在外面而到了里面来了，人的学习到底在外面或是里面，每一次摸人，到底在外面或在里面，就分开了。忍耐不是基督教的特点，赞美是特点，在监牢里还能高声赞美。主所注意是：不是说你作了没有，乃是说你「是」了没有，里面「是」才对。
(4)管治与积蓄分别：管治是圣灵在环境中安排我们的遭遇，积蓄乃是管治的余荫。每一次的管治，每一次的管治好像作一买卖，后来灵里多了一个属灵东西，这是盈余，灵里增加改良它的质量。你若一听见一个人有许多的管治，你当用灵摸摸他的灵。有若高尚的质量、干净、活泼、柔软，你觉得他的路是正直的。但有时灵污秽或冷淡、软弱、刚硬，不管治你经过多少，但没有一件事到你里面来。这是一个常常对付而不到底的人。
(5)当你听人作见证时，必需分别话语与已往关系和他灵已往关系：比方他从前是挑皮者，许多时候话语已脱离已往，但灵并不脱离，得觉自己很有本领，灵未曾脱离，话语定自己为罪，灵尚未进步，将罪骂几句，而灵仍然宝贵自己的挑皮，很得意。你们当佩服我的挑皮。灵在哪一边，灵若还在定罪的那一边，你的学习就非常的少，真有学习已经到了今天这一边了。
(6)分别灵在那里说，或者头脑在说话：若学习在头脑里，说话就在头脑里。在灵里说话，学习已到了那里。若在灵里学习，话一样，没有分别，但是从头脑来的，所带出灵不一样，你摸着他的头脑，若出于灵的，你能摸着他的灵。我们不先摸人的话，要学习摸人话语背后的东西。你碰着的是甚么，你就知道出于甚么，话语出于思想与灵是最初步的分别，年轻的人以为说年长弟兄所能说的，以为大家都能说。然而话语一样是容易的，但灵能一样是非常难的事，你不能叫人摸着同样东西。可能你用头脑说话而他用灵说话，这分别不知道有多大，你若要说同样的话，也有同样的灵，除非你有同样的学习，因此我们不愿将这话告诉人，怕别人摸不着属灵实际，话语并未有进步。第一年所说的话，与第10年所说同样的话，但灵不一样，灵的进步才真是进步；话语多或少都无关，只看灵有没有，也许你很佩服一个头脑大的人，但他在神面前可能是虚空的。
(7)分别甚么是灵是情感：分别灵与思想，分别灵与情感不同，分别头脑与灵容易，但分别情感与灵就不容易，情感常常被误会当作灵。灵有知识，也有感觉，灵的知识与头脑知识不一样。摸着灵能「阿们」，一碰着头脑，灵就冷下来。灵摸灵有「阿们」。情感作用与头不一样。情感性质与灵的性质有许多相同。人的灵出来不需要头脑出来，就能单独起作用。灵出来，不单独出来，总是带着情感出来，是光是情感呢，或灵与情感一同出来，灵必定带着情感出来，而情感出来是情感自己出来。情感有灵呢或没有灵呢？如何分别？当情感出来(无灵)审定者的灵找不到同样的东西，灵空了，不能说「阿们」。若有灵一同出来，我的灵能说「阿们」。若无灵，你的灵觉得冷，不能过去。你的灵与他的灵接触时觉得对，光是情感出来时，他自己的灵也不赞成，你的灵也觉得讨厌。你必须摸人情感后面有无灵，若无灵在你这边就产生污秽的感觉，你觉得污秽时，就知道灵没有出来。人活在感觉里而无灵是最难对付的，人活在思想里还容易帮他。
(8)分别在神面前的天然与有学习的不一样，说话时天然情形出来，要看学习的如何。如有人话语很快，但同时因为在神面前有学习，就看见他一下子，能勒住他的话语，有的人学习多配得上他的天然，有的天然多当被抵制，学习很多，天然变为荣耀。人的天然在头15分钟也许能隐藏，但后来就不能隐藏。聪明、极端、沉重、轻浮，藉此能知道他的天然。有多少受约束，这是学习，对遭遇、对疾病、对环境、对东西、对物质、对各样东西的学习、态度。他的学习，加在他的天然上面对不对、平衡否、调和否？
十三、真理的绝对
「因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。」(林后一19)
「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」(约七17)
「耶稣对信祂的犹太人说：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八31-32)
真理的绝对──在基督里都是是的，都「是」阿们！若是真理，就是绝对的，真理在主身上是绝对的。主说，谁能知道真理，就是存心要知道真理的人。人在神面前绝对，真理在他身上也绝对。我若对神是绝对的，我们对真理也绝对。作工的人最怕的是委曲了神的道，不够绝对，因此我们常因着个人的感觉、前途、人情，以及世界种种关系，对真理在我身上不绝对。工人该有真理绝对的习惯，这要变成工人的一种性格。神的真理是绝对的，但在我们身上变作两可了。我们行得来的觉得是真理，我们所不乐意遵守的就说这不要紧。真理的价值变作不是神定规而是我定规的，这乃是辖管真理，不是真理管辖人。真理的绝对不受个人行为的影响，不受个人感觉的影响，如守童身，你不能因为你有家庭而说守童身不好。凡这样委曲神的话的人是不能用的人。人当抬高自己经历去适合神的道，不该降低神真理而适应我的经历。人不想改变自己的行为，而想去改变神的真理(有一人不能忍耐，一直发脾气，他说我的脾气是对的，忍耐反倒是说谎、假冒，那么我索性发吧！这就是拉下神的真理来适合人的行为)。
有的真理不敢传，怕定自己的罪。我们自己怕光，也要别人知道。哦！真理不绝对(亚伦二个儿子死了，但他默默不言，他维持神的荣耀)，摩西对亚伦的儿子说不可篷头散发，你要维持真理到你感觉，也站在神这一边，可拉党的背叛，也是不知道，只有亚伦家能作祭司，所以可拉被烧了。这里是自己带进来，自己一进来人就不服，真理就不能绝对维持，扫罗对付戴维也是如此，维持真理的绝对有几个条件：(1)不将自己放进去，脱离自己，与自己有关的人、事、物；(2)必需脱离一切人情，你爱，你恨都不能改变神的真理；(3)必需蒙拯救脱离东西，物质得失；(4)拒绝人面前的地位荣耀。
若人都这样维持，就教会事情就容易作，甚么时候一有政治，一有手腕，真理就不能绝对。保罗责备彼得，所有顾到自己感觉的人，不但不能自己站立，也不能帮助别人。维持真理，任何代价都付上，有人说，因人绊倒了，但你要拿住真理不管人。
十四、如何使用我们的灵
如何使用我们的灵，如何摸法。门徒问主要否烧撒玛利亚人。我们没有时间与弟兄姊妹住三、五个月，也无医生诊病的仪器，若不会听话，不会用灵摸，就很难帮助别人。
(一)灵对不对，正当不正当。他的话，对或不对，真或假，不管它，不注意话，乃是注意话里的灵。灵不对就彰显在态度上、存心上，自己的灵经过学习，所以你知道灵与话是否相同。许多人话顶好，而灵不一样，话是爱而灵的存心是恨、是败坏。若不认识灵你就容易给人欺骗了，有的人话语很谦卑，但灵是骄傲的。有的人很追求努力，但有妒忌，巴不得别人都不上进，而他一个人去上进，人的灵代表人实在情形，人的灵是人的主人，这个代表人。
(二)灵是刚强或软弱，灵软弱需要积极，刚强者需要破碎。
(三)灵有特点，从外面的人取得性质，灵自己没有性质。如果思想强你就摸着大头脑，或情感强就带着情感，穿着魂而来，灵从来不是自己出去，或者意志强，就带着固执、强项。温柔的人是容易被救的人(雅三17)。主观不容易被救，这是意志没有被破碎。人的特点就是人的难处，一摸到特点你就可以带领他，特点看不出也难找出难处。
(四)许多的强，还是平常的，在平常以外有一种别扭的人在特点以外，有奇形的发展，思想太活泼，超越平常的发展。是越过常度的或心理构造反常，思想强大到一个地步，其余部分受了压，反常的人在神面前没有好日子过。你自己的灵只能对付普通的灵之难处，而不能对付别扭的人你的用处不大，一个反常的灵，能够翻你灵的根基，你的灵若细嫩，就越厉害，你的灵受到影响就多，他的反常越厉害、反抗、压迫、污秽加在你身上，你的灵就有能力来应付他，你的灵若够强、够净，你就有力量、用够重话语来对付他。
(五)有没有人工。虚假的东西，说话时的用意，你碰着虚假，你若不知道你就不觉得，也不能帮助他，欺骗的灵出来时，你能够知道受欺，虽不知道在何事上受欺。人工──态度、道德、言语等等，人有真理而无光，行为增加，那些行为乃是人工的，凭自己力量去行。这是工人，就会出来，许多人藉真理来对付自己。这是神学的态度，神要拆毁人工加上的。然后拆毁天性上的难处，任何地方一有人工的作，就在那里有虚假，凡以人工修自己的人，给欺骗的灵或者是存心骗你者，感觉虚谎时：(1)无反应，不得其门而入，他的感觉不相同；(2)厌烦；(3)遮蔽Defiled ，所以必需保持灵清洁。
(六)灵不出来，这样的人非常严重的病：(1)他没有得救；(2)从来未与神的儿女有交通，不知道「阿们」生活的人，人家事他不「阿们」，人家也不能对他「阿们」。
(七)害羞的灵。躲在那里，很可能是受伤的灵，消极受误会、受责打、受诲谤，经过难处，受冤枉，有羞耻，有的安慰他、鼓励他，有时要打得更重，许多创口要用更大伤口医治他。
(八)非常特别的，是灵出来的，但摸不着他的病，十之有九有说不出来的罪，有隐藏的罪，或者受撒但特别的攻击。
(九)「流奶与蜜」必然是一个成熟之灵的表现。它有蜜糖之甜美，也有奶之营养的供应。简单来说，它是美好的，没有使人痛苦和不洁的地方。这显明一个这样的人，是向着属灵之路的表现，并且他是满有能力，他是供应是温柔和细致的。
到底如何用我们的灵摸人的灵呢？外面人被破碎后，给我们「可能」，但不一定就能使用灵。在使用时要勒住整个外面的人，千军万马都要安静下来，一点不动不受自己思想与情感的打扰，像一张白纸一样，把别人的灵印在上面。
加略山路(The Calvary Road)
原序
一九四七年四月，我召集一个复活节的特别聚会，请了几位宣教士来传讲，因我素闻他们在他们的工作地方有过好几年的复兴经历，而我是很注重复兴的工作。他们所传讲的和我所经历过的复兴大不相同。十分简单，十分安静。当他们释放信息和作见证时，我却发觉我是聚会中最贫乏的一个，自己对于复兴的需要比我所感觉得着的更厉害；然而那种发现只是慢慢地得着的。因为我自己是讲员之一，我想我要更关切别人的需要。当内子和别人在神面前低下头来，虚心接受耶稣宝血的洗净时，我觉得自己又傲慢、又枯干──枯干就是因为我骄傲。我给简单的信息所绊倒，或更恰切地说，复兴和圣灵充满的简单方法绊倒了我。
聚会完毕，当别人见证耶稣如何在祂的十字架前破碎他们、如何被圣灵充满他们时，我却没有这样的见证。我只是后来才得蒙光照，放弃我使自己的生活适应道理的尝试，谦卑地来到十字架前蒙宝血洗净我个人的罪。这好像是我基督徒生活的重新开始。正如乃缦愿意谦卑下约但河去洗一样，我的肉「复原，好像小孩子的肉。」从那时起我的生活开了一个新生活。这是说，我得常常拣选向「我」死，好叫耶稣成为我的一切，并常常到祂面前在祂的宝血里洗净；然而这是所以成为我的新生活的理由。
那时候我与内子正在出版一种小刊物叫作《挑战》的，目的是要带领青年信徒在基督里进入更深的经历。因此，我们当然就登载一些神给我们所看见的事。我们只简单地写出我们所得着的复兴信息。想不到这小刊物报导了这简单信息以后，突然惊人地畅销起来。以后各期我们继续写些复兴的信息，需求也就继续地增加。天天都接到有读者来函报告神怎样借着这小刊物祝福祂的儿女，并要求再多寄些刊物。甚至远隔重洋也开始来函订阅，各地都有神儿女的生命蒙恩复兴的报告。信息也有法文和德文的翻译转载，我们在神工作的洪流里竟碰到了想不到和配不上的地步。我们实在毫无可夸，因为事实上清楚看出，复兴祝福并不都是《挑战》的效果，而《挑战》却更多地带进入了复兴祝福之光。是神在许多人的里面和许多地方的教会动工。即复兴之人的见证使别人饥渴，他们接着也来到十字架面前，复兴之火就这样借着活的见证焚烧起来。复兴祝福所到之地，这小刊物好像也就跟着走。因为这小刊物就是力求将许多人所得的新经历，用又简洁又合乎圣经的文字刊载出来的。
前面的叙述为要说明本书的材料即是由各期《挑战》汇集编成的。现在因环境关系，《挑战》不得不暂时停刊，而索取旧刊的书信还继续由各处寄来。因为神的儿女渴慕活水的江河，这个简单的复兴信息显然有广为介绍之必要。所以由于过去蒙神祝福的鼓励，我们就将各期《挑战》中比较有帮助的材料汇集起来，添上两篇，编成本书出版，仰望神照着祂的旨意使用。我们不能说本书内容有照顺序排列。其实各篇原是独立的信息，现在汇成一书自不免有重复之处，有些地方且是说了又再说的话。故此本书不能作一本普通的书看，最好分章阅读，不要一气读完。
读者千万不要以为本书完全是我们自己的贡献。其中的材料是在团契交通中，由各地与我们有同样经历、重新走十字架道路的信徒学习来的。同有那团契交通的人都能写出这些信息来。这也是一个还在继续扩大的团契，因为各地在无形中受到复兴运动的影响而蒙恩的人，正在不住地加增。照我们看，这个事实加强了本书的效力和重要性。
现在说几句关于「复兴」的话。在本书中的「复兴」概念，可能使许多人诧异。对于复兴，普通的概念是一个有声有色的信仰觉醒，许多未信的人在剧烈的兴奋情绪中认罪归主。神的灵这样同在，固然是很需要的，但是有人以为不大靠得住。圣灵动复兴之工，只能由祷告并等候神的时候到了，才可得着。若是没有新生命，我们一定会继续失败。教会也多少得想些办法来维持工作。我们有些人在事实上体验到真实的复兴恰恰与这一切相反，复兴完全不需要有特殊的声色(在十字架光照之下，一个面对自己罪过的人，当然没有甚么特别好看！)其实有特别现象时，也不过是复兴中最不关紧要的部分。我们的同工，似乎故意避免题起他们所阅历过的特别现象那一方面的事，免得遮蔽了神对我们所说出真正的责备。再者，复兴也不是神要先在未信之人中间策动的工，而是要先在祂的儿女中间作的。「复兴」简直就是「复活」，意思是对于里面已经有生命而衰退了的人，被圣灵唤醒。
未信之人不需要复兴，因为他们里面根本没有需要复兴的生命，他们所需要的是「活」──「生命」，信徒才需要「复活」；不过那是指着生命有了衰弱现象之人说的。只有软弱的人，才需要加补。所以一定要肯承认生命衰弱的人，才适合得着复兴。认罪认得更详尽，神也必更明确地使他复兴。我们信徒那样地复兴了，神必能借着我们用新能力在失迷的人中间动工，我们必能看见恩典的新工作。罗柏斯(Evan Robert)在韦尔斯教会复兴运动时的口号是：「降服教会，拯救世人。」这两者常常是互相联系的。世人都是因为教会失去了火热了，才会失去信心。
末了，要题一题读者里面应有的态度。若要神藉这本书来祝福他的话，他必须用饥渴切慕的心来读；他必须一般地对教会、个别地对自己，有不以现状为满足的──对自己尤为重要。他若要与人复和，必须愿意让神先在他自己身上动工。他更切要的是：必须有虔诚的期望，相信神能够，并且必将满足他的需要。若他是一个教会领袖，问题就越发倍加急切；他自己愿意承认需要和愿意蒙恩的程度，可能决定神要怎样祝福他所牧养的人。最切要的是：他必须明白他自己是必须在十字架前低下头来的第一个人。若他所牧养的人中间，需要对罪有一个新的忠实，他得明白那就必须先由他自己开始。尼尼微城得保存，乃是因为国王先下宝座，披上麻布，坐在灰中表示悔改，然后百姓才大家悔改的。
然而不是作教会领袖的读者们，却千万不要看那些作领袖的，并等候他们。神要由我们个人开始，祂要由「你」开始。
愿神祝福我们！
夏逊(Roy Hession) 1950年1月
第一篇 己的破碎
复兴的光景
关于「复兴」的事，我们先要有一个分明的概念。「复兴」就是主耶稣的生命浇灌在人的心里。主耶稣永远是得胜者。在天上，众声不住地称颂祂得胜的名字。我们不论经过多少的失败，不能结果子，但是主总是不会失败。祂的权能是没有穷尽的。只要我们肯进入主的里面，与祂相交，我们就可以看见：主的权能彰显在我们的灵与生活之中；并且祂得胜的生命神就要充满我们，从我们里面再涌流到别人的心中。这就是复兴的实际。
复兴的根基──己的破碎
但是若我们要进入主里面与祂相交，第一件要对付的事，乃是要破碎我们的意志，来顺服神的旨意。破碎「己」是复兴的根基。这是痛苦的、羞辱的，但那却是惟一的方法。「不再是我，乃是基督在我里面活着。」若是在我们里面，还有「己」的骄傲没有破碎，主耶稣必不能充充满满地住在我们里面，祂也不能借着我们显现祂自己。总而言之：我们的「己」生命是顽强刚硬的、只为自己、偏行自己的道路、只求自己的益处、图求自己的荣耀；后来愿降服在神的旨意之下，承认自己的过犯，把自己的道路交给主耶稣、将一切益处都归给祂，弃绝自己的荣耀──一切全都属于主耶稣。换句话说：就是把「己」与自己的意志完全治死。
我们只要肯对自己的生活，忠实地省察，就能看见我们在自己的里面有「己」的存活。多少时候，我们的灵性生活是以「己」来作中心的，甚至作主的事工，也是凭着自己。因为倚靠自己，所以就有恼怒、嫉妒、论断、忧虑，而且有刚硬、固执的态度，有害羞、隐藏的意念。我们实在需要破碎「己」；因为只要有「己」，神就无法对我们作工。神愿意将圣灵的果子(加五22-23)，充满我们的灵，但在我们里面有刚硬的心拦阻，所以必须将「己」先钉死在十字架上。
破碎「己」是神的工作，也是我们的工作。神将祂的管教带来要我们领受，但拣选在我们。若是我们肯顺从，就能与神相交(愿意来就光是与神相交的第一步)。神愿意将这骄傲刚硬的「己」指示我们，使我们知道那是使祂痛心的缘故，那么也许我们还是硬着颈项，不肯悔改；但是我们应当低头说：「主阿！我承认自己是败坏的。」我们要常常谦卑地领受神的责备，这责备是常是有的，所以我们也常常破碎「己」。有时我们虽然弃绝了自私的意念，但还要认罪与悔改，这是需要付代价的。
倚靠耶稣基督的十字架──破碎「己」
因着这缘故，要破碎「己」，只有倚靠耶稣基督的十字架。主耶稣为我们，甘愿舍弃一切，为的是使我们也愿意破碎「己」，祂已经为我们立了一个美好的榜样。我们看祂，祂原有神的形像，却舍弃与神同权、同荣的地位，被钉在十字架上。为着我们取了奴仆的样式──作神的奴仆、作人的奴仆。我们看见祂，甘愿舍弃应有的权能与富足，忍受人的辱骂，因着祂受辱骂，我们就不再受咒诅。祂受尽了人一切的凌辱。最后，祂柔顺地到加略山为我们破碎，作世人替罪的羔羊，背负着我们的罪，将身体挂在木头上。
在先知的诗篇里，有一段悲哀的经文(预言主耶稣)说：「我是虫，不是人。」我们知道在热带地方，虫与蛇是大有分别的。若是你打了蛇，牠必跳起转过来──这是一幅「己」的图画；但虫却不抵抗，任凭你用脚踢或践踏──这是一幅真实「破碎」的图画。主耶稣愿意为我们作虫，不作人；因为祂为我们的罪作虫，弃绝一切权能。祂现在呼召我们要学祂的样式作虫。山上宝训整篇的意义在于不存报复的意念，有爱仇敌的心，肯不自私的施舍；只有这种爱，才能使我们甘心破碎。
主阿！求你把骄傲刚硬的「己」治死，
使我甘心地低下头来受死；
我愿意仰望在加略山的主，
你曾低下头受苦为我、为我！
永远顺服
但是「己」不是一次受死，就能完全治死了；那只不过是一个死的开始，以后还有一次永远的死。这样，主耶稣才能永远借着我们彰显祂自己。如今有千百种的方法让我挑选，但只有一种是没有计划、没有时间、没有金钱、没有自己的快乐，就是永远的顺服，对人顺服、对神顺服。每一种羞辱与损害都是神破碎我们的方法，因为在我们里面与基督的生命还有一条很深的沟渠隔开了。
看哪！只有求神所悦纳的生命才能得胜，那就是基督的生命──不是我们的生命，我们若凭着自己，不论怎样艰苦地去寻求，也是徒然的。既然我们以自己为中心的生命，就是与基督的生命相反，我们只有在神的面前预备，使自己的生命永远地受死，主的生命就充满在我们里面。我们是不是愿意这样与神同工呢？这完全在于我们的拣选了。
第二篇 福杯满溢
得胜的生活
「己的破碎」只不过是复兴的开始。复兴本身乃是绝对被圣灵充满而且满溢，这就是得胜的生活。若现在有人问我们有没有被圣灵充满，谁敢坦然承认呢？在我们敢肯定承认的时候，就是复兴了。这不是出于自己，因为充满与满溢完全是神的工作──完全本乎恩典。我们应当作的就是倒空、破碎己，容圣灵充满。慕安得烈(Andrew Murray)说：「水往往拣最低的地方倾流；神也找你低下倒空的灵，浇灌祂的荣耀与大能。」这是幅非常简单清楚的图画。我们的人就好像一个杯，交给主耶稣，求祂倒上生命的活水。主耶稣正拿了一个黄金的水壶，盛满了生命的活水。
属天的平安
当祂走过的时候，祂看见我们的杯是不是洁净，若是洁净的，祂就把生命的活水倒得满溢出来。主耶稣常常在行走，杯也永远是满溢的；正如戴维所说：「我的福杯满溢」。这就是复兴──你我都满溢着对别人的祝福──在我们的心里，有一种属灵的平安。
有人以为「己」的治死一定使人很悲惨，其实适得其反。真实可悲的事，乃是不肯把「己」治死。我们越知道「己」与主同死，我们就越感觉在我们里面有主的生命，心里就有更多真实的平安与喜乐。神的生命也满溢在我们里面，借着我们涌流到别人的心里，使我们对于那些失丧的人，会真真关心他们所需要的救恩，对于主内的同伴，也渴望他们有更深的祝福。
罪孽的杯
当主耶稣在我们面前经过，只有一件事使祂不把水倒在我们杯里的，那就是罪。主耶稣不把活水倒在污秽的杯里。凡是出于「己」的，不论大小都是罪。在主的事工上，凡出于「己」的能力，有「己」的满足，也是罪。在遇见试炼、苦难的时候，就可怜自己；在事工上只求自己的益处；在空闲的时间，放纵自己；被别人伤害的时候，冲动易怒、要抵抗、要报仇，以及一切出于「己」的隐藏、忧愁、恐惧，这些都是罪，都使我们的杯污秽不堪。但是这一些污秽都可以倒在另一个杯中，就是主耶稣在客西马尼园，曾求神撤去的那个苦杯。
祂在加略山上已经一饮而尽，甚至连渣滓也都饮尽了。这苦杯就是我们罪孽的杯，我们若是愿意主把我们杯里的污秽给我们看，而且肯交给祂，祂必把杯放在宝血里洗净，这宝血一直为罪倾流着。这不是仅仅洁净罪的过犯，也不是只洁净罪的玷污──虽然这些都蒙洁净了，感谢神！──而且把罪的本身洗净了。祂一洁净我们的杯，就把祂的圣灵浇灌在杯里满溢出来。
我们能每天求宝血的洁净。若是你让主耶稣洁净你的杯，并且信靠祂能倒上而满溢，或偶然被嫉妒或脾气所胜，怎么样呢？你的杯又玷污了，也不满溢了。所以若是我们时常失败，我们的杯也不能常常满溢。
保守我们的杯常洁净
若是我们要不断的复兴，就要保守我们的杯常常洁净。历史上所记载的这年那年的复兴，其实复兴的停止不是神的旨意，只有一件事使复兴停止的，就是罪。只要有一点点罪，魔鬼就乘虚跳进我们的杯。但是我们若再回到加略山上，求主耶稣宝血的能力时刻洁净，不使罪孽有片刻逗留的机会，杯必恒常地洁净而满溢。
甚么时候，你觉得有嫉妒、论断、恨恶，你就要立刻求耶稣用祂的宝血来遮盖。当你知道污秽除去以后，你又有喜乐与平安，你的杯又满溢了。你越信靠耶稣的宝血，你玷污的机会也越少。但是要洁净，还是先要破碎。
有人使我们恼怒，我们必不能带着恼怒到加略山去；我们只有破碎，俯伏在神的脚下，遵行神的旨意。若有甚么过犯污秽，再求主耶稣宝血的洁净，我们必不会再为此忧伤了。不要让自己所胜，惟有仰望我们得胜的主、赞美祂，因为祂是永远得胜者。
知罪的心
还有一件简单而包含一切的引导，乃是神的话语，它能使我们与主耶稣同行，或使我们有一个知罪的心。
「又要叫基督的平安在你们的心里作主。」(西三15)凡是在我们心里有扰乱神的平安的，就是罪。这也许是微乎其微，不足介意的，但就是罪。基督的平安在我们里面作主，好像一个裁判官。我们知道在足球比赛的时候，裁判官一吹笛，球赛必须停止，犯规的就要被罚。照样，当我们失去平安的时候，在我们心中，神要吹笛了！
我们立刻要停止，求神指示我们的过犯；靠着信心放在主耶稣的宝血里，平安又恢复了，我们再向前走，福杯满溢着。
有时神不赐给我们平安，原来我们没有真正的破碎，或者我们还没有在人前与神认罪，恳求饶恕，或者我们还以为由于别人的过错使我们失去平安。其实别人的罪不能使我们与神隔绝的，只有自己的罪，才会这样。神要将我们的污秽显露出来，我们必须愿意洁净，才会得着平安。
神的平安作主
有神的平安作主、有圣灵亲自引导，不是更纯洁吗？以前自私的行为，虽算不得甚么，现在显露出来，我们就不再随从，因为裁判在吹笛了。我们既然预备求神的平安来作主，就得除去一切的怨言、轻率以及一切细微的不义，因为这些都是罪。每天有许多的小事，我们也要求主耶稣宝血的洁净。从此我们就进入了「破碎」的道路，是以前不曾走过的。在「破碎」中，主耶稣已完全地显现出祂的慈爱与恩典。
许多人时常不注意裁判官吹笛，我们也久不闻此声了。一天一天的过去，我们觉得不大需要洁净，也不必破碎，我们就陷于在可怜的光景之中。我们必须有一种极大饥渴的心，切望与神相交，还要求神将主耶稣的宝血向我们显露，神必显露我们的罪，我们只要顺服、破碎，那是进入复兴的第一步。
第三篇 与神相交
人的堕落，各人偏行之路
当人堕落的时候，他就不以神为他生命的中心，贴体自己的肉体，结果不但使他与神的交通断绝，而且与别人的关系也隔绝了。在创世记第三章里，记载人如何违背了神，接着在第四章就告诉我们：人第一次与别人起了分争，该隐杀死埃布尔的故事。这种堕落的原因非常简单，乃是由于「我们各人偏行了己路。」若是我们不要神的道路，只偏行己路，当然我们也就不要别人的道路。一个人若肯向神降服，也必肯顺服别人，可以说世上各人都偏行己路，世上就不得不充满着一切猜疑、误会和分争了。
十字架与神同行、与人和好
如何主耶稣基督在十字架的功劳，不但使人与神重新和好，也使人与他人相交，这是两方面，缺少任何一方面都不成，好像转轮的辐越转到中心，辐与别的辐必更贴近，但是若我们不能与弟兄和好，可见我们也没有真实的与神和好。
约翰壹书(在这卷书信中，复兴的亮光如何新鲜地照耀着)再三地告诉我们：人能与神相交，才能与弟兄彼此相爱，这是彼此关联的。人与人之间有甚么间隔，不论何等小，也能使我们与神之间有拦阻。我们发现了拦阻如不立刻除去，以后渐渐加深，最后与神完全隔绝，与人也隔绝了。我们中间好像有很厚的墙隔开着一样。是的，若是我们要新生命进入我们里面，必须与神、与弟兄同行，不容有甚么拦阻在里面。
与神与弟兄真实的相交
那么，我们怎样才能与神、与弟兄有真实的相交呢？在约翰壹书第一章七节中很清楚地告诉我们：「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」「光明」与「黑暗」是甚么意思呢？就是当光明显露的时候，黑暗就隐藏了。凡责备我们、指示我们罪的──就是光。「凡事受了责备，就被光显明出来。」但不论甚么时候作甚么、说甚么(或不说甚么)隐藏我们的行为──那就是黑暗。
现在隐藏自己，在我们生活中，罪的第一果效，就是隐藏自己。罪曾使我们始祖隐藏在花园的树后，以后我们也那样隐藏，罪往往使我们不真实、掩饰、口是心非、自圆其说而只责备别人──都用一种隐藏的方法作出来，这就是前面所说：「在黑暗中行」。说起来，真是没有比自己隐藏的罪更大(因为凡属于「己」生命的都是罪)，那样自然只有在黑暗中行走了。
我们再看另一方面，在约翰壹书第一章五节说：「神就是光。」神是显露一切的；祂能把每一个人真实的心显露出来，因为「在祂毫无黑暗。」因此，在神，绝对没有一点点的黑暗，也没有隐藏的。
若我们还在黑暗中行，实在不可能与神相交。我们在黑暗中，也不能真实与弟兄相交，因为我们对他没有真实的心，谁也不愿意与虚假的人相交，隐藏的厚墙使我们隔绝了。
赤露敞开
我们要与神、与人有真实的相交，惟一的方法只有赤露敞开。「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。」在光明中行与黑暗中行，是相反的。司布真(H.Spurgeon)在讲道的时候曾说：「凡愿知己者，必有知己。」这就是说：我们若是愿意知道真实的自己，必要赤露敞开地悔改，低头认罪。凡神显露我们的一切，我们只有与罪同死──我们不能隐藏，无法逃避。我们的生活若在光明中行，不得不发现有更多的罪。许多罪是以前绝想不到的，因为这个缘故，我们就会畏缩不前，被撒但引诱去遮盖那些罪了。但宝贝的经文便提醒了我们：「祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」神的光所显示的都是罪，我们必须认罪，把罪污带到宝血的泉源那里，一切都洗净了；非但在我们的心里，已清除干净，而且神也看不见这些罪污。惟有借着宝血的能力，我们才会比雪更白，而且继续住在光明中，经过宝血的洁净，得以与神相交。
彼此相交
但是这里神所应许我们的，不只是与神相交，更与弟兄「彼此相交」；那就是说：也与弟兄一同行在光明中。我们不能又坦然地与神相交，却又在黑暗中与弟兄相交，我们必须从弟兄那里知道自己的过失，好像求神指示我们过犯一样；并且要接受他给我们的光(我们也要那样给他光亮)。他从我们生活中所看见不在光中的，也要用爱心来接受他的劝勉。
我们非但要从他那里知道自己的软弱，也要让他知道我们真实的天性。我们不必隐藏内在的「己」生命，也不需要再掩饰，只注意虚浮的外表；更不必借口自己安慰了，我们只有诚实，只有弃绝私爱灵性的生活、弃绝骄傲与虚假，向主内的弟兄赤露敞开地表白。这也许可以说：我们心里不会再与别人有甚么不和睦的感觉；先求神释放，再彼此释放。当我们那样行走，就知道我们中间有一种新相交，彼此相爱的心就必增加。
彼此认罪
在光明中行，就是与主耶稣同行，所以没有一点捆绑。我们不必向每一个人说：因为在光明中行，态度比行为更重要。我们愿意与弟兄坦然敞开──神的话语还会落空吗？所以真实的敞开乃是光明的兵器。也许有时谦卑能帮助对基督有更深的认识、对自己也有新认识。神知道我们的一切，但是我们却对自己认识不够，惟有先与别人绝对真诚，神必引导，使我们知道自己的罪，那时必比以前更清楚明白基督救赎的恩典，生命就得着长进。这就是雅各布布布劝勉我们说：「要彼此认罪。」
在约翰壹书第一章七节说：「要在光明中行」，这样才能「彼此相交」。当我们一同行走的时候，相交的光景怎样呢？必是彼此满溢着爱心，在主耶稣的十字架下承认自己的罪，于是拦阻除去了，隐藏没有了。神必使我们完全真实而且加上喜乐，因为在这种相交里，我们是「平安」的。现在不必怕别人猜疑我们，使我们有隐藏。我们只有相交，在十字架的光明中行走；一切意念立刻带进光明里「破碎」，认罪(就是把一切过犯、恨恶都对付清楚)，还有其它爱心的劝勉，都使我们清楚地认识自己。
与神在光明中同行
但是不要忘记：我们在光明中行，乃是要与主耶稣同行，先要把一切罪都对付清楚，求祂洁净，这样才能有得胜的能力。于是神引导我们，使我们彼此敞开，不但有认罪，还有更多的见证，一同来赞美神。
主耶稣今天要你开始与祂在光明中行。带着弟兄吧──你的肢体、朋友、邻居、夫妇，并打开虚假的面具。神要你们彼此诚实，现在就开始。在你的朋友中作复兴的工作，分成两队，另一队先借着十字架破碎「己」，以后也参加你们的团契，靠神的引导。要常常彼此相交，以一种真诚的心，分享属灵的经历。以一种完全合一的灵，一同的为别人代祷，出去作见证。神必借着这团契作出奇妙的作为。
当主拯救了别人，赐福给他们，他们也能够开始在这样的团契里生活与工作，好像一个球滚过去，碰撞另一个球，再撞另一个球，一直等到全地都充满着新生命；那新生命乃是从复活的主耶稣基督里面来的。
第四篇 圣洁大道
得胜的生活
若是我们要活出基督徒得胜的生活，就应当知道那是十分单纯的，可是我们往往把这件事看得非常复杂。有人写成专论巨著，用了许多的术语告诉我们一些不同的秘诀，使我们真是无所适从，以致我们更感到它的复杂，在理论上尽管知道，但却不能在实际日常的生活得着益处。为使这简单的真理让我们能更清楚的思想，在本篇里面，我们要用图画的方式，将它的意义完全与你们交通。
这是一幅得胜生活的全景，就是在以赛亚书第三十五章八节所说的大道：「在那里必有一条大道，称为圣路。」在这幅图画上，有一条大道，四围是世俗的沼泽。虽然大道是狭窄的，而且是在高山之上，但是我们可以走，因为「行路的人虽愚昧，也不致失迷。」我们虽然会有许多危险，但是在大道上总是平安的。因为「在那里必没有狮子，猛兽也不登上这路。」只有一种人不配在那大道上行走，乃是不洁净的人。「污秽人不得经过」，污秽人不仅指那些不认基督为救主的罪人，而且凡没有把罪对付清楚的基督徒，也在其中。
加略山
登这条大道的惟一路径，需先上一个幽暗的禁山──加略山。这种山我们必须用手脚来爬行才能上去──特别要用我们的膝盖。若是我们目前基督徒的生活感到自满，若是我们没有一种十分饥渴的灵想走上这大道，就不肯屈膝向上爬了。但是若我们不自满、若我们饥渴，我们一定要想上去。不可着急，应当求神赐给你一个真正饥渴的心登这大道。求神使你屈膝跪在祂面前，恒切祷告。一个游览的人，站在远处是欣赏不到完全的美景。只有「凡以全心寻求我的，必能寻见。」
在那山顶的，就是引到大道的小路上，竖立着可怕的──十字架，这是要紧的关口。在十字架的脚下，有一扇低门，低得只能蹲下才能爬进去，但这是进到圣道惟一的入口，我们要进去必须经过。这门名叫「破碎者的门」，只有肯破碎的人才能进入大道。
不再是我，乃是基督
「破碎」的意思，就是「不再是我，乃是基督。」(加二20)在我们每一个人的里面，都有一个骄傲顽梗的「己」生命，那在伊甸园里就有了。亚当、夏娃原先顺服在神的旨意下，但以后就想独立，顽梗起来背弃神。
在圣经里神对祂的子民总是劝勉他们除去顽梗的心；在我们里面也很显明有这顽梗的心意。我们既刚硬、又顽梗，易怒善迁。我们常好嫉妒、批评，不肯饶恕人。我们放纵自己，走进污秽的罪恶里。这些，还有更多的罪，都是出于我们的骄傲。若是我们心里有基督，就不会有这些罪恶了。在我们进入大道以前，神必先要将我们刚硬的「己」生命治死破碎，然后基督才能居首位。破碎是在神前与人前弃绝一切的益处。那不仅是将我们一切完全献在神的面前，而且深深觉得自己只配入地狱，因为自己已经一无所有，连时间、钱财和地位也不为我所有了。
完全的破碎
神为要我们把自己的意志破碎，祂就带我们到十字架的脚下，告诉我们甚么是真正的破碎。我们看见主伤痕的手脚，荆棘冠冕下慈爱的脸，这就是完全的破碎。祂说：「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」(太二十六39)祂终于把我们罪的苦杯一饮而尽，所以破碎的路乃是仰望祂，承认钉死他的罪。神已经替我们受死，使我们看见祂的慈爱与破碎，我们的心就奇妙地溶化了，我们要祂破碎我们，祷告神说：
「亲爱的主！你拯救我，
求主使我在你里面化为无有；
从此，不再有我，
只有基督在我里面活。」
我们知道最快蒙神应允的祷告，就恳求祂破碎我们。
但是我们不要以为破碎了，就可以进入那门口，破碎以后，还要有一次拣选的机会。神要把难处给我承受，我们怎么样呢？若有人轻看我们，我们立刻可以采取应付的办法。这一个方法就是把轻看当作是主的恩典，使我们反倒更谦卑。另一种方法是报复，顽梗地对付心中的不安。这时的破碎就遇见试炼了。若是我们不肯在人的面前破碎自己，像在神面前破碎，有甚么益处呢？神常借着别人试炼我们，在基督徒，没有第二个理由可言。神的旨意往往把别人的需要，交给我们来供应。若是你觉得自己还没有破碎，惟一的方法是重新到加略山，去仰望基督。祂为你破碎了，你再走开的时候，必也肯为祂破碎。
认罪宝血洁净
在破碎者的门上，洒着主耶稣的宝血。当我们俯伏爬进去的时候，宝血就洁净我们一切的罪，因为不是我们俯伏就给进去的，而是只有洁净的人才能在大道上行走。也许你还不知道耶稣是救主；也许你认识主已经许多了，但是你被罪恶所玷污，就如骄傲、嫉妒等的罪恶。但是若你把一切罪污都交给主，祂已经为这些罪挂在十字架上「成了」，你的心必得洁净，比雪更白。
所以我们向大道上去吧！在我们的面前，有一条狭窄的山路，沿着亮光，指向天上的耶路撒冷城。在路旁的两堤外乃是浓密的黑暗，原来黑暗就在大道的边缘。但在大道上满有光明，在我们的后面，有十字架，不再是黑暗禁止的，只有灿烂的光明。我们也不再看见主耶稣伸着双手挂在那里，却行走在大道上，满溢着复活的生命。在祂手中提着一壶生命的活水。祂向我们走来，要我们献出「己」灵，把心的杯拿出来，要我们给祂一个空虚的心。祂看看里面── 一种痛苦的审察──祂看见我们要祂的宝血洁净，就把生命的活水倒满，于是我们再向前进，充满着欢欣与赞美，且满溢着祂的新生命。这就是复兴。你我必时刻被圣灵所充满，爱别人，关心他们的救恩，那时没有不安，不会迟延，只将每件罪都交给主，求祂宝血的洁净。从祂手中领受丰盛的恩赐，使祂能借着我们彰显祂的作为。当我们与祂同行的时候，祂必常继续地充满我们，使我们的福杯不断地满溢。
把罪带到十字架前，在宝血下除去
所以我们的生活，现在就只在大道上行走，灵里满溢着生命，时刻顺服在祂的旨意里，永远信靠宝血的洁净，完全与主耶稣同活。在这生命中，没有彷徨、没有忧伤、没有等候，只有天天过着主要我们活泼的生活，这才是真实的圣洁。
但是有时，我们也可能在大道上失脚。因为那道路是狭窄的，只要一跌倒，就离开那道进入黑暗里。这往往由于我们不肯顺服，软弱得不信神的作为。撒但常在路旁向我们呼喊，幸而牠不能接近我们。然而我们听牠的声音却被一种意念所吸引。这就是罪的开端，以致离弃了主耶稣。有时我们不肯在人的面前顺服、有时不肯在神的面前顺服。有时嫉妒愤恨攻击我们，我们立刻就倒在路旁的黑暗里，因为污秽的人必不能行走。我们的杯玷污了，不再满溢着活水，与神也失了和好。若是我们不立刻转回大道，我们将陷于在更深的黑暗里。我们必须转回。怎么样转回呢？第一件事要作的是求神指教我们跌倒的原因，祂必指示，虽然要我们明白很费工夫。也许有人使我们恼怒，神要我看的不是事情的本身，祂要我们知道对这事的反应。若是我已经破碎了，我就不会恼怒，所以我再转回仰望那大道，我再仰望主耶稣，就觉得自己的恼怒，是何等的败坏呢？因为主耶稣为救我恼怒的罪钉死了，于是我再用手脚俯伏地往大道爬上去，我再来就祂，求祂宝血的洁净。耶稣正在那里等候着，再将我杯立刻倒满。哈利路亚！不论你在甚么地方离开了大道，你都会看见祂呼召你回去，要你再一次破碎，那里宝血再一次洁净你。这是大道的奥秘──在罪进入的时候，知道对付的方法。那就是说：我们要把罪带到十字架前，在宝血下除去。
所以在大道上常有真实的试炼，我们是否常福杯满溢呢？在我们心中有没有神的平安呢？我们对别人用爱心去关心他吗？这些都是大道的晴雨表。若是有些不安，这是说有罪作工──在思想行为上可怜自己、寻求自己益处、放纵自己的情欲，以及一切出于自己的忧虑、烦恼，以及惧怕等等。
彼此相交
还有一件重要的事我们所不大注意的，就是在这大道上，并非只有我们单独地去行。有许多人与我们同行，自然还有主耶稣。我们应当与别的同路人相交，因为这是大道上的定规。我们与他们相交，正如与主耶稣相交一样要紧。我们与神的关系，以及与人的关系是相联系的，不能顾此失彼。凡在我们中间有甚么不忍耐、恼怒、嫉妒，也就是说：我们与神中间有甚么不和谐。这种拦阻虽不过像帐幕，其实帐幕使我们还有点看得见，但是若不立刻除去，渐渐变厚，就会成为深厚的砖墙，使我们与神、与别人完全隔绝。这清楚地说明甚么与神相交，以及与弟兄相交那样有关系。「神就是爱」，所以我们要爱别人。甚么时候，我们不能爱人，甚么时候我们就与神隔绝了──因为神爱他，即使我们不爱，神仍是爱他的。
但是进一步的说：罪的结果往往使我们「在黑暗中行」──将罪隐藏起来，甚至连真相也被遮盖了。在圣经里，「黑暗」的意义就是在此：光明显露，黑暗就隐藏。在我们里面，第一件罪的果效就是隐藏，结果使我们带上假面具，对神既不肯真实、对人也是虚伪。自然，神或弟兄都不能与一个不真实的人相交。
与主耶稣完全联合
我们与耶稣恢复相交，也能够使我们与弟兄再和好。凡没有爱心的都是罪，必须交给主耶稣，求祂宝血的遮盖──那样弟兄中间，就没有间隔了。当我们再那样回到主耶稣那里，我们会觉得主对弟兄的爱充满着我们的心，祂要我们在对弟兄的行为上表现出来，一同行在大道上。
这就是大道的生命。并不是甚么新道理，也不是洋洋大观的景色，乃是主作我们的生命，在任何环境里平安度日。这对我们所知道的基督徒生活也没有甚么矛盾，只不过以简单图画的说法，把成圣的真理表明出来。这种生活就是复兴，那样不断地活着，就是不断地复兴。复兴就是你我在大道上行走，与主耶稣完全联合，灵里的杯不断地洁净，满溢神的生命与慈爱。
第五篇 鸽与羔羊
得胜的生活和有效的得人事奉，并非我们的良善和努力所能得着的，这是完全属于圣灵所结的果子。神不叫我们自己结出果子来，只叫我们把果子托住，果子总是「属祂的」。所以最要紧的是我们必须常常被圣灵充满，或如诗篇里的隐喻所说：「佳美的树木，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。」(诗一○四16)──祂的汁浆。
我们如何才能达到这样的地步呢？约翰福音第一章二十九至三十四节：「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：看哪，！神的羔羊！除去世人罪孽的！这就是我曾说：有一位在我以后来、反成了在我以前的，因祂本来在我以前。我先前不认识祂，如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人」。约翰又作见证说：「我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在祂的身上。我先前不认识祂，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。」有耶稣受洗时圣灵怎样降在祂身上的事实。施洗约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪！神的羔羊！除去世人罪孽的！」以后在给祂施洗时，他又作见证说：「我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在祂的身上。」
神的谦卑
这幅图画的意思何等深长──鸽子降下，住在羔羊身上！羔羊和鸽子的确实是神所造一切活物中之最驯良的。「羔羊」表记「温柔、顺服」；「鸽子」表记「和平」。这岂非说明神的属性就是谦卑吗？永生之神选定借着祂的儿子来显明自己时，给祂一个「羔羊」的称号；又在借着圣灵降临时，用「鸽子」作祂的表记。这样我们可以很明显地看出，我们与神同行必须谦卑的理由，不只是因为神那么大，我们这样小，所以我们这些小活物要谦卑才合理──却是因为由耶稣所显明出来的神的属性，原来就是柔和谦卑的。
这件事的主要教训在这里：那彷佛鸽子的圣灵所以降下住在耶稣身上，乃是因为祂像一只羔羊。若主耶稣除了羔羊的性情──即谦卑、顺服、虚己──以外，还有别的任何与此不相合特性，鸽子就决不住在祂身上了。鸽子自己是那么驯良的，若耶稣心里没有柔和谦卑的话，鸽子就会被吓飞了。
我们从这里看出了圣灵能够降下来住在我们身上的条件，我们必须愿意像羔羊那样，鸽子才肯住在我们身上。我们的「己」若未被破碎，怎么可能会有圣灵来住在我们身上呢？因为未被破碎的「己」所表显出来的性情，是恰与鸽子驯良的特性相敌的。请再读加拉太书第五章二十二至二十三节里面圣灵所结果子的九样表现：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制──这一切都是鸽子渴望要充满我们的美德。然后再与同章第十九至二十一节：「情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。」那些出于肉体(新约对未被破碎「己」的称谓)的丑恶行为比较一下。这个尖锐的对比，正好像狂吠的狼和驯良的鸽子一样呢！
羔羊的特性
由此我们可以很清楚地看出，我们一定要愿意在主使我们信服的各样事上都和羔羊一致，圣灵才肯来住在我们身上！最足以使我们自省和谦卑的，就是让我们看羔羊怎样为我们上各各他，并查出在多少事情上，我们还不愿意为主取羔羊的地位。
请看一看祂如何作一只羔羊，祂是「单纯的羔羊」，羔羊是神所造活物中之最单纯的，牠没有为自己的计划──牠生存在无助简单的情况之下。耶稣为我们成为毫无所有，作单纯的羔羊。祂没有为自己使用的能力，祂没有为自己打算的智慧，祂没有为自己安排的计划来脱离困难，始终都是单纯地仰赖于父。祂在约翰福音第五章十九节说：「我实实在在的告诉你们：子凭着自己不能做甚么，惟有看见父所作的，子才能作。」但是我们呢──并不这么简单阿！我们如何计划看顾自己，我们怎样打算胜过困难，我们如何企图靠己力来过信徒的生活，来进行神的工作，好像自己很了不起、很能干似的？鸽子不得不飞走了(至少感觉祂同在的福乐失去了)，都是因为我们不愿做单纯的羔羊的缘故。
愿被剪毛
其次，祂是「被剪去毛的羔羊」，甘愿失去祂的权利、祂的名誉、和祂做人应有的一切自由，恰像一只羔羊被剪去毛一样。祂毫无抵抗。羔羊是不会反抗的。祂为我们被辱骂而不反口；祂受害时也不说威吓的话；祂从来不说：「你们不能这样待我，岂不知道我是神的儿子么？」但是我们呢？多少时候不愿舍弃自己的权利，也不愿为祂的缘故牺牲自己的东西，并且我们要抵抗，要人按着我们的身份应有的礼貌来待我们。我们反抗，我们争战。鸽子不得不飞离我们了，因为我们不愿做剪毛的羔羊；因此我们被撇下、没有平安、顽梗、没有爱心。
祂不回答
再者，祂是「静默的羔羊」。「又像羊在剪毛人的手下无声，祂也是这样不开口。」面对人们的诬告，我们看祂却「甚么都不回答」。祂从来不为自己辩护，也不替自己解释。但是我们呢？一旦给人说了坏话，或是不实的事，我们岂肯默然与他罢休！我们要高声替自己辩护，音调且必带着怒气。我们要坦白认错时，反倒宽恕自己！每逢这样的事故发生，鸽子就得飞走，从我们心里收回牠的平安喜乐，因为我们不愿做静默的羔羊。
没有埋怨
祂也是「无瑕疵的羔羊」。不但祂的口不发怨言，祂的心除了爱那些送祂上十字架的人以外，也完全没有仇恨。虽即当他们把钉子钉在祂的手时，祂心里还是饶恕他们，并且呼求说：「父阿！赦免他们！」祂甘愿为我们柔和忍受，然而我们心里有的是何等的怨恨苦毒呢──稍受损害便怨天尤人、叫苦连天；其实谁曾遭遇过耶稣所忍受那种苦害呢，每一样的反抗，都在我们心里留下污迹；鸽子便得飞走，因为我们不愿为耶稣的缘故忍受、宽恕。
鸽子阿！回来吧！
只以目前的幸福论，这一切的动作、态度都赶鸽子离开我们的生活，而且都是罪。罪就是唯一拦阻主的教会复兴的原因，现在我们一切问题的归纳：「鸽子怎样才能带着祂的平安和能力回到我们的生活来呢？」答案依然很简单地是「神的羔羊」，因为祂不但是单纯的羔羊，被剪去毛的羔羊，静默的羔羊，无有瑕疵的羔羊，而最重要的还是「代替的羔羊」。
对犹太人而论，献给神的羔羊常是一只代替的羔羊。牠的温柔顺服不过是牠的主要工作附带的美德罢了；牠要为人的罪被杀，为赎人的罪流血来洒在坛上。主耶稣所以必须谦卑来做我们的羔羊，乃是因为祂要代替我们上十字架做替罪羊，亲身在木头上担当我们的罪，好叫我们悔改了得蒙赦免，并得洗净一切的罪污。神要带我们回到十字架前，叫我们看出是我们的罪害死了羔羊。一个年老的黑人信徒曾问说：「他们钉死我们的主时，你也在那里么？」回答是：「是的，我们都在那里。」我们不愿意被「破碎」，就足以证明我们曾在各各他参加杀害祂了。我们的驯良羔羊甘愿给他们和我们杀死，乃是为要使我们有一天悔改了，就有宝血来保证我们能得赦免，并洗净我们一切的罪。但愿这严肃的默想破碎我们骄傲的心，叫我们悔改过来！因为惟有我们看见了我们这些罪在耶稣的身上时，我们才愿意被破碎、愿意悔改、愿意让羔羊的血洗净；鸽子才能带着平安福乐回来。
一个虔诚的非洲信徒在聚会中说，当他上山赴会时听见后面有脚步声，他回头看见一个人背负重荷跟着走。他深表同情地和那人谈起话来。他看见那人手上有伤痕，便认识祂是耶稣，对祂说：「主阿！你背着世人的罪上山么？」主回答说：「不是，不是世人的罪，乃是你的！」当那个非洲人说完神给他这个启示时，所有的听众和他自己的心，都因看见自己在十字架上的罪而破碎了。我们的心也必须破碎；只有破碎了，我们才愿意认罪、道歉、复和、赔偿、实行这些悔改者所当对付的事。然后，我们既愿意照着主的样式自卑了，鸽子就必回到我们身上来。
鸽子作主
末了，「鸽子」是「和平」的表记，意思就是说：若耶稣的血既洗净我们，我们能谦卑与羔羊同行了，圣灵与我们同在充满的表记就是有平安。这确是我们在全路程上行走的考验。「要叫基督的平安在你们心里作主。」(西三15)若鸽子在我们心里的歌声一旦停止，若我们的平安受到破坏，唯一的原因就是有了罪。我们一定在某些事上失去了羔羊的谦卑。这时我们必须求神指出原因，赶快悔改，将罪带到十字架去。然后鸽子就会立刻再来我们心里居牠应有的地位，我们也就再有神的平安了。这样我们可以明白，借着立刻和不住的应用主耶稣的宝血，圣灵就常常与我们同在，对于堕落的人也是一样有效的。
我们若从今天就开始让天上的鸽子──神的平安──作我们生活的主，并始终让祂作我们的仲裁，我们就会觉得自己是在走一条需要时常认罪和更加谦卑的道路；然而必须这样，我们才能成功真正效法神的羔羊，才能得着唯一有价值的胜利──治死「己生命」。
（注：重生时圣灵住在信的人灵里，永不离开，这是客观真理，是神的应许。此处论到圣鸽离开是指在信徒的主观上，失去主的同在，感觉不到膏油的涂抹，与神的交不通；而不是圣灵真的离开。）
第六篇 家庭复兴
好几千年前，在世界上一个最美丽的花园里住着一对男女。他们是照着创造他们之主的形像而造的，所以他们活着的唯一工作，就是要在世界上向一切受造之物，并在他们彼此之间彰显创造之主，要这样来荣耀祂。他们谦卑地接受被造者对于创造者的地位──完全顺服听从祂的旨意。因为他们要听从神的支配，不凭他们自己的意思而行；因为他们活着是为他们的神，不是为他们自己，他们也就彼此完全顺服。因此，在这个美丽的花园中的第一个家庭里，有完全和谐、平安、相爱、合一的生活；他们不但对神如此，彼此之间也是这样。
但是有一天这种和谐的空气被粉碎了，因为有蛇偷入这个以神为中心的家庭，把罪带了进来。这时他们因为失去了与神的和好与交通，他们彼此之间也失去了同样的快乐，他们不再为神而活──各顾自己了。从此他们各自作主；既然不再为神而活，便也不再为别人而活了。原来和谐、平安、相爱、合一的生活，一变而为不调和与恨的生活──换句话说，就是「罪」的生活！
复兴由家庭开始
家庭是罪最先进入的地方，家庭也是我们在里面犯罪比别处更多的地方；所以复兴必须先临到家庭。当然教会、国家、世界，都急切地需要复兴，但是一个复兴的教会里若不是复兴的家庭，那就简直是伪装的了。家庭是复兴工作最困难的地方，要付出的代价也最重大；但是复兴一定要先由家庭开始。
继续讨论这个问题以前，让我们再题一题到底「复兴」是甚么一回事。复兴简单地说，就是一个死在过犯罪恶中的灵，得着一种新生命──但却不是一种可以凭自己努力，或由自己主动而得着的新生命。不是人的生命，乃是神的生命──耶稣的生命注入信的人心灵里，并且借着信祂的人溢流出来。这生命要在我们一起生活的人彼此的交通、合一上表现出来──我们与神之间毫无间隔，我们与别人之间没有隔阂；家庭就是比任何地方更需要我们先有这种经历的所在。
我们许多自命为基督徒的人，在家庭里的经历是怎样的呢？我们多少有一点激怒、脾气、自私、怨恨；虽则彼此之间并没有十分明显的过错，然而总是缺乏基督徒相处应有的那种完全合一的交通。一切离间我们与别人的事，也离间了我们与神，破坏我们与神的交通。以致我们的心不能充满属神的生命表现。
我们家庭有甚么毛病？
到底我们家庭有甚么毛病呢？论家庭，我们说的是夫妻之间、父母儿女之间、兄弟姊妹之间、或在任何情况之下必须与我们一同居住的人之间的关系不够融洽。
许多家庭里的第一个毛病就是大家没有真实的彼此坦白相处。我们大多数人都是隔着帘子过活。人家不晓得我们的实情，我们也不肯让他们知道。虽是那些与我们同住、彼此关系最密切的人，也都不明白我们葫芦里装的是甚么──我们的困难、争斗、失败等等，更不晓得我们有甚么地方需要主耶稣时常来替我们洗净。缺乏光明和不够坦白，常常都是罪的结果。第一件罪的第一个结果，便使亚当、夏娃躲到树后去避神。一对佳偶本来对神并在彼此之间那么坦白的，那时竟然因为罪的缘故而躲避神了；他们既对神隐藏，你可以保险他们跟着就要彼此互相隐瞒了。亚当心里有一些反应和思想始终不让夏娃晓得，夏娃心里也同样地隐藏有些东西不让亚当知道。从那时起，事情就一直是这样。我们对神既有一些事要隐藏了，我们对人也自然要彼此隐瞒的。有了那种隐讳的间隔以后，像戴上假面具一样，我们就把自己的真相遮盖起来了。有时我们甚至使用很可笑的手法，企图隐藏在一种假装的滑稽态度背后！我们不敢认真，因为我们不要别人太接近而发觉我们的真相，因此我们便得继续地虚张声势来给人看。我们彼此不诚实；没有人能和虚伪的人相交，因此家庭里就不能有协调和亲密的交通。这是圣经所说的「在黑暗里行」──因为黑暗就是一切隐藏的东西。我们若继续在黑暗里行，没有坦白相交，各人里面隐藏的东西越多，彼此之间的间隔越厚，真实的交通就越困难了。
没有相爱
我们家庭里的第二个毛病，就是我们没有真实地彼此相爱；或有人说：「但是我们的家庭却不能那样说的，因为我们夫妇俩的彼此相爱，是没有别人的爱情能够比拟的！」慢一点！这要看你所讲的爱是甚么。爱，不仅仅是一种情绪上的感觉，或是一种强烈的冲动。哥林多前书第十三章有名的经节告诉我们真实的爱是甚么，我们若用它来考验自己，就可以发现我们实在很难够得上谈彼此相爱，而且实际上我们的行为是完全背道而驰──爱的相反就是恨！让我们查看那章圣经教训我们关于爱的一些事：
爱是恒久忍耐，又有恩慈；
爱是不嫉妒；
爱是不自夸；
不张狂；
不作害羞之事；
不求自己的益处；
不轻易发怒；
不计算人的恶。
我们在家庭里如何面对这些考验呢？我们的行动常是恰恰相反的。我们彼此之间时常没有忍耐，在应对或动作的反应上时常缺欠和气。你想家庭里的嫉妒还少么？有的夫妇嫉妒对方的恩赐，有时甚至嫉妒对方灵性上的进步；也有父母和儿女互相嫉妒的；兄弟姊妹间的剧烈嫉妒更不是希罕的事。
还有，「不作害羞之事」，就是要有礼貌，那是怎样说呢？礼貌不过是小事上的爱，然而我们往往就是在一些小事上绊倒了；因为我们以为在家里没有关系，可以随便，不必像在公共场合那样注重礼貌。
我们常常好自负，这是「张狂」！自负常由各样的事表现出来。我们以为自己顶聪明。我们任性行事，好指挥督责别人；指挥督责就形成轻看别人的倾向。我们自负的态度抬高了自己。我们心里既然这样轻看别人了，就要在凡事上指责别人自己却还以为有爱心呢！然后，甚么是「不求自己的益处」，即不自私呢？我们一天到晚都是以自己的愿望与利益为前题，把别人的撇在后面。
我们何等「轻易发怒！」何等容易因别人的事受刺激！多少时候对于别人已作或未作的事怀不良的意念、生怨恨的反感！然而，我们却还以为自己家庭里并未缺少爱心。这些事情天天都在发生，我们总是漠然无动于衷。这一切都是爱的相反，而爱的相反即是恨。不忍耐是恨。嫉妒是恨。自负、任性是恨；自私、发怒、埋怨也都是恨！恨就是「罪」。「人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。」由这一切造成紧张、间隔，离间，而我们与神和别人的交通就脱了节。
唯一的出路
现在的问题：「我到底要不要我的家庭有新生命和复兴？」为这事我得向我自己的心争辩。我是否准备长此这样继续下去呢？或是我在家里确实急切需要新生命的注入──祂的生命——呢？因为除非我确实饥渴慕义，我就不愿采取必要的步骤。我必须作的第一步就是要叫罪为罪(我自己的罪，不是别人的)，将它带到十字架去，在那里交给主耶稣，求祂替我洗净。
当我们在十字架前低下头来时，祂那无我的爱和忍耐宽容，就必涌进我们的心。宝血就必洗净我们的「不爱」和恶念，圣灵也必将耶稣爱的属性充满我们。哥林多前书第十三章简直就是描写耶稣的性情，都是要给我们的恩赐，因为祂既属我们了，祂的性情也就是我们的。这个有福的办法，每逢罪一进入时便可以立刻应用；为罪而开的宝血泉源，对于我们是随时都有效的。
这一切都十分确定地要使我们的家庭生活走上十字架的道路。我们定规会一再地碰到需要我们牺牲自己权利的地方，像耶稣为我们牺牲祂的一样。我们必须看出我们里面对于别人的自私与骄傲的厉害反应，简直就是我们自己所不愿意放弃的自私与骄傲。我们必须接受别人的态度行为，作神对于我们的旨意，并柔和地低下头来顺服神一切的安排。那并不是说我们必须接受别人的自私为神对于「他们」的旨意──那就失之千里了──乃是对于「我们」的旨意。至于别人，若我们是破碎了的话，神也许要用我们来帮助他看见他自己的需要。我们做父母的，当然要时常坚决地矫正我们自己的儿女。然而这却不能有一点是出于自私的动机，必须是出于对他的爱心，和愿他得益的期望。我们自己的便利权益必须随时放弃。惟独如此，主耶稣的爱才能充满我们，并借着我们表现出来。
既然在各各他破碎了，我们就一定愿意向别人把一切对付清楚──有时且得向小孩子对付清楚。这时常是我们被破碎的考验。破碎是顽强的相反，顽强说：「这是你的过错！」但破碎说：「这是我的过错！」我们家里的人听见了我们说那样的话时，家庭气氛要开始发生何等变化阿！我们要记着！十字架上每次只有钉一个人的地位，我们不能说：「我错了！但是你也不对。所以你必须一同来！」不！你一定要独自去，说：「我错了！」神借着你的破碎对那人动工，一定要比你所能说、所能作的来得强。但是，我们可能需要等候──也许一个长的时间。但是那只会给我们更多地摸着神；正如有人说过的：「祂在一千九百多年前，作了一次重大的尝试来与人和好以后，也得等候了很长的时间呢？虽则祂自己并没有甚么错处。」然而神一定会听你的祷告，也带他到各各他去。在那里我们必将合而为一；在那里我们彼此间的间隔必将消去；在那里我们能够行在光明中，大家与主耶稣一同行在完全的透明中，彼此用纯洁的心热烈相爱。罪几乎是我们与每一个人共同有的唯一东西；所以在耶稣脚前，罪能得洗净的所在，也就是我们能合而为一的唯一地方。真实的合一，给我们变出了一幅两个以上的罪人在各各他合而为一的图画。
第七篇 刺和梁木
喂！我们哪位朋友眼里能容一点东西！？眼里的异物，虽然很小──耶稣叫作「刺」的──但是这人是何等难过呀！若不除掉，他真是没有办法呆下去呀！所以总是尽力设法替它除掉，当然这也是我们作他朋友的人应尽的责任；如有人替他除掉了眼中的刺，他要何等感激阿！他若替我们作了同样的事，我们也该一样地感谢他。
照上面的意思看来，马太福音第七章三至五节：「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」这段经文大家所熟悉的论刺和梁木的经文之精意，并不是要禁止我们帮助别人除去过错，而是相反的，是叫我们要付出一切的代价彼此这样地互相代劳。不错！这段经文的第一要点似乎是谴责论断，不过我们论断人的心除去以后，经文的结论就说：「然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」按新约的教训，是要我们尽力照顾别人，所以我们理当乐意尽一切的可能，来除掉弟兄眼里那要损害他的视觉、拦阻他的祝福的刺才对。圣经教训我们要「彼此劝戒」(罗十五14)、「彼此相劝」(来三13)、「彼此洗脚」(约十三14)、「彼此相顾，激发爱心，勉励行善。」(来十24)主耶稣浇灌在我们心里的爱，必然会叫我们想要这样来帮助我们的弟兄。
我们若愿意照着神的带领，谦卑地彼此互相激励的话，还有甚么福气不会借着我们临到别人呢！瑞士国巴色镇里有一个谦卑的信徒名叫「尼科拉斯」(Nicholas of Basle)的，一次爬过高山来到斯特拉斯堡(Strasbourg)。进城里教会去见一位很有声望的传道人，叫作陶勒(John Tauler)博士的，对他说：「陶勒博士！你能为神、为世界，为这城市建立伟功以前，你自己必须先死──向你的「己」死、向你的一切才能死、向你的名望死，甚至向你自己的善良死；到你学得了十字架的整个意义以后，你对神、对人，就有一种新的能力。」出于一个平庸的信徒这一篇谦卑课题的激励，竟改变了陶勒博士的生命，他果然学习了「死」的功课，而且成为马丁路德(Martin Luther)和宗教改革事业的一个重要的开路先锋。在这段经文里，主耶稣是告诉我们要怎样彼此互相服事。
梁木是甚么？
然而，第一主耶稣告诉我们：当我们自己眼里有的是一根梁木──一条大栋梁，别人眼里有的只是一根小刺── 一点儿锯木屑。我们很可能以为试替他除掉小刺是容易的事，其实我们不能碰巧除去别人眼里的刺，因为我们自己看不清楚；无论如何，这种尝试简直是假冒为善而已。
现在我们可以明白耶稣所说别人眼中的刺是甚么意思了。就是我们以为自己能以分辨的别人的过错；那可能是他反对我们的一件行为，或是他对我们所存的一种态度。那末主耶稣所说我们眼中的梁木是甚么意思呢？我看我们眼中的梁木，简直就是我们对别人的刺所发生没有爱心的反应。无疑地，别人有一件过错，但是我们对那件过错所发生的反应也是不对的？他的刺触动了我们里面发生恼恨，或是无情、或是批评、或是苦毒、或是说坏话、或是怀恶念──这一切都是没有爱心之恶根的变形。照主耶稣所说，那就要比他触动你的一点过错──有时且是完全无意的──厉害得不晓得多少了。「一根刺」，在希腊文是一点儿「木屑」的意思，而梁木却是一大条栋梁。主耶稣用这个比喻，是要给我们看见我们没有爱心的反应和别人的过错两者的对比，正如一根大栋梁和一点儿木屑的对比那样尖锐。我们每次伸出一个手指指向别人说「是你不对」时，便有三个手指是指向自己呢！这是我们常作的事。我们也常常假冒为善，尝试对付别人的过错。当神看见了我们的心有这种更厉害的事时，但愿祂怜悯我们！
但是我们不要以为我们必须有了剧烈的反应，才算是一根梁木。愤怒初发，就是一根梁木；不好的思想初动、没有爱心的批评初起，都是一根梁木。在那种情况之下，只会混乱我们的视线，叫我们始终也看不清楚弟兄的实情，更没有帮助他对付过错的可能。倘若我们心里存着那种念头来对我们的弟兄说话，只会触动他用同样强硬的态度来反对我们，因为人与人之间彼此相互关系的法则：「你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。」(太七2)
带到各各他去
「先去掉自己眼中的梁木」，这是我们必须先作的一件事，我们必须承认我们对别人没有爱心的反应就是罪。我们必须带着它爬到各各他去，在那里看主耶稣。并看那件罪使祂付出了甚么代价。在祂脚前我们必须为这罪懊悔，再被破碎，信靠神在宝血里洗净，并用祂爱那人的爱充满我们──祂一定肯，并且照着行，只要我们愿意实现祂的应许。然后我们也许得用一个悔改者的态度，告诉那人我们心里发生过的罪，和宝血对那罪的效验，并求他饶恕。旁观的人常会告诉我们，有时我们心里也能觉得，我们所认的罪并不见得比对方尚未认的过错大。然而我们到过了各各他，其实是在学习过十字架荫下的生活。我们既在那里看见了自己的罪，也就不再将自己的罪去和别人的比较了。
我们既进行了这些简单的悔改步骤，然后就能看得清楚来帮忙除去别人眼中的刺，因为我们自己眼里没有梁木了。那时神就要光照我们，给我们能看出别人的需要。那是他和我们前所未有的经历。这时我们可能发觉以前所看见那人的刺，实际上已经不存在了──原来不过是我们里面一点东西的投影而已！另一方面，我们也可能发现一些隐伏在他里面的东西，那却是他自己难于觉察的。然后我们必须照着神的带领，用爱和谦卑的心去规劝他，叫他自己也能看见那些东西，并带到为洗罪而开的泉源去得释放。他必比前更乐意领教──倘若他是一个谦卑的人，他一定感激我们，因为他这时明白我们心里没有自私的动机，不过是爱他，并关切他。
当神带领我们去规劝别人时，不要让惧怕的心拦阻我们。我们不要争辩坚持自己的意见，只需说出神要我们说的就够了。叫人认罪的工作是神的，不是我们的。要使「骄傲硬颈的我」，愿意屈服是需要时间的。在我们受别人规劝的时候，我们不要自己辩护、自己解释。我们要默然接受感谢祂；然后把事情带到神面前去问祂。若他是对的，我们要够谦卑去告诉他，一同赞美神。我们确实彼此相需，这是毫无疑义的。我们大家的生活都有某些弱点，除非我们愿意让神借着别人在我们身上动工，那些弱点可能是我们自己永远也看不见的。
第八篇 奴仆地位
主耶稣期望我们取仆役的谦卑地位，这一点在新约里是再明显不过的。这并不是一件可以随我们的便，在乎我们要不要承担的额外义务。作基督门徒的人，若要经历与基督的交通，并要知道自己生活里有几分是圣洁的，这是他对神和对人应有的那种新关系的中心。当我们明白作个真仆人所应有的谦卑虚己时，就可以明显地看出只有那些决心准备在各各他荫下过活，要思念主耶稣为我们谦卑破碎的人，才能愿意取那种地位。
论这问题并详细交通如何把它应用到我们个人的生活上以前，有三件事得先说明来准备我们认识主所要我们取的卑微谦卑的地位。
在旧约里提及的仆人有两种：一种是「雇工」，他们有工价和一些权利。还有一种是「奴仆」，他们没有权利、没有工价，也不能控诉。希伯来人从来不准用本族人作奴仆。他们只准用外邦人作奴仆。但是来到新约里，希腊文称主耶稣基督的仆人的「仆」字，却不是「雇工」，而是「奴仆」。这意思表明我们的地位，就是一个没有权利、不能控诉的地位；在那种地位里，我们完全是我们的主所有的财产，只好由祂的旨意来对付、支配。
进一步说，我们若明白了我们是作那自己曾甘心为奴之主的奴仆，就可以更清楚地看出我们所居的地位是怎样的。我们作仆人来事奉的主耶稣，祂那骇人的谦卑，曾再清楚不过地在下面一段经文里宣告出来：「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像。」(腓二6)──没有权利，甘心任凭神的旨意和人的恶意如何决定去支配，只求能够藉此服事人并引人归神。你和我所事奉的主，祂以前作过奴仆，以后也一直地是个奴仆，祂的性情始终是那样地谦卑，祂的工作也永远是那样地虚己，为的是要服事祂所造的物类。那末，我们的真正地位是何等卑微呀！这给我们看出要让耶稣作主是怎样的一回事！
这就带我们更深地认识一件事，就是我们服事主耶稣的职分，是要在我们服事人的职分上表现出来。保罗说：「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」(林后四5)主要以我们服事人所取的卑微地位，来断定我们服事祂所取的地位是如何卑微的。不愿付出重大的代价来谦卑服事人，主就要算那是不愿这样地服事神；那末，我们就使自己与主的交通隔绝了。
现在我们可以将这一切更切实地应用于我们个人的生活上，神曾借着路加福音第十七章七至十节给我看到一些亮光：「你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说：你快来坐下吃饭呢？岂不对他说：你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝么？仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他么？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人；所作的本是我们应分作的。」
这里我看出关于奴仆的五点：第一、他必须甘愿作所要他作的一件又一件的事，得不着甚么体恤。譬喻中的仆人在田里辛苦了一天回来，就得立刻预备主人的晚饭；预备好了，还要在桌旁伺候主人吃喝──那样作完了一切以后，自己才可以吃。他只好赶着作，不想得着其它甚么。这对于我们真是何等困难的事呀！要我们那样作的话，我们心里早就发出怨言、生起恶意了。但我们一埋怨，就是以为自己有权利的行动，而奴仆却是一点权利都没有的！
第二、仆人这样作，必须甘愿不为所作的事得感谢。我们有多少时候服事别人而心里不发生自怜的反应、不怨怪别人接受了却不感谢我们呢？然而奴仆却必须甘愿那样，雇工可以希望得着甚么，奴仆却不然。
第三、他这样作了，决不能怪别人是自私的。当我读这段经文时，我不禁觉得那作主人的太自私了！没有体恤人的心，但那作奴仆的却没有怪他。他活着是为他主人的利益；至于主人是否自私，并不是他的事。但是我们呢？我们也许甘心居身别人之下，并愿意服事不受酬谢，然而心里却如何埋怨别人自私呢，那可不是奴仆的地位。我们作主耶稣门徒的。应该由别人的自私多得一个机会来重新认识自己与主同样地是众人的仆人。
还有第四点是我们必须作到的，就是作完了那一切，并没有可以自夸自庆的理由。我们只当说「我们是无用的仆人」；意思就是，我们自己里面对神对人都没有甚么好用的东西，我们必须确切地承认「在我们里头，就是我们肉体之中，没有良善」；而且我们既照样作了，也没有感谢可以归于我们，因为我们的心本来是骄傲顽梗的；只要将感谢归于主耶稣，因为是祂住在我们里面，也是祂使我们愿意作的。
第五点、最后的一步便是把「己」完全破碎──承认我们虽是温柔谦卑地遵命去劳苦去忍受，我们也不曾比我们的本分稍为多作了一点。神起初造人，为的就是要人作祂的奴仆。人犯罪，就是因为人不肯那样作。所以人复兴，也不过只是回复到奴仆的地位罢了。因此，人肯顺服取那种地位，并不是作了甚么有特别功劳的事，因为他受造、得救赎，都不过是为那个目的而已。
这是十字架的道路。这条路是神的卑微奴仆为我们先走过的，我们这奴仆之奴仆的人还不该走么？由这条路下去，会不会像是又艰难又可憎的呢？放心吧！这是唯一上升的道路！这是主耶稣达到宝座所走过的道路，这也是我们要达到属灵的能力、权柄、丰富的地步所必须走的道路。走这条路的人，都是容光焕发、灵里快乐、溢流着他们的主之生命的。他们认识了「自卑的必升为高」这句话，对于他们正如对于他们的主一样地适用。以前「谦卑」是一个不受欢迎的不速之客，只好在不得已时招待一下的，现在却成为他们灵性的伴偶，而与她结不解之缘了。若有黑暗和不安侵入他们的灵，那就一定是因为在甚么地方、某一事上，他们曾不愿意和她在谦卑破碎的路上同行的缘故。然而她却随时都欢迎他们回来做伴侣，只要他们肯悔改寻求她的面。
那末，我们就来到最严重的悔改问题了，我们单是立志以后要更谦卑，是不能使我们于更丰盛的生命有分的。有些态度和行为，是已经发生而还存在的(只因我们不肯为这些事认罪)，我们必须先为这些事悔改。主耶稣取奴仆的形像，并不单是要给我们作个榜样，乃是要为这些罪死在十字架上；并在用祂的宝血开一个泉源使这些罪能得洗净。然而在我们还没有为已经发生过的事，和我们现有的状态悔改破碎以前，那宝血却不能应用于我们仍然留在骄傲的心里的罪。这就意味着要让神的光照透我们心里的每一部分，洞悉我们所有的各种关系。神必指示我们，叫我们看见原来是骄傲之罪，使耶稣不得不从天上下来死在十字架上，好叫这些罪能得赦免。我们不但要向神求赦免，也得向人求饶恕。那就实在是谦恭下气了！然而我们爬过了破碎者之门以后，我们就要在圣洁谦卑之大道上的光明荣耀中出现。
第九篇 宝血能力
各处「复兴」所给予我们许多人的信息和激励，都是绝对单纯的论述。因为世界上只有一件东西能够拦阻基督徒与神有得胜的交通，并阻止他得着圣灵的充满──那就是任何一样的罪。世界上也只有一个法子能够洗净人的罪，并叫人得着释放和胜利──那就是主耶稣宝血的能力。然而最紧要的，是我们必须看出基督的血为何会给人对神发生大能力，然后我们方能明白要在甚么条件之下，我们才能够在生活上充分的经历到宝血的功效。
圣经将多少的功绩和祝福都归功于主耶稣宝血的能力！借着祂宝血的能力，人得与神和好(西一20)。借着祂宝血的能力，成功了叫凡信主耶稣的人罪得赦免并有永生(西一14；约六54)。借着祂宝血的能力，得以胜过撒但(启十二11)，借着祂宝血的能力，我们要得以洗净一切的罪(约壹一7)。借着祂宝血的能力，我们得以除去死行来事奉永生的神(来九14)。借着祂宝血对神无限的能力，最不配的人可以坦然进入至圣所与神同住(来十9)；所以我们很有理由来问，宝血的能力到底是哪里来的？
要论这个问题，我们必须连带地交通另一个问题──我们怎样才能够在生活上充分地经历到宝血的功效？许多时候，那宝血在我们心里没有洗罪和赐给平安生命的能力；许多时候，我们不觉得自己有常常与神同在和交通。
能力哪里来的？
这第一个问题的答案，可以在启示录第七章十四节，描写基督的血所用柔和的词句里找到，就是「羔羊的血」。不是「战士」的血，而是「羔羊」的血！换句话说，那宝血所以会给人对神有能力，乃是因为它是天性如羔羊者所流出来的，那也是它至高的表记。圣经里有许多地方用「羔羊」来称呼主耶稣，这名称最重要的意思就是说出了祂的任务──作我们的赎罪祭。当一个犯了罪的以色列人要与神和好时，就必须流羔羊(或「山羊羔」)的血，并洒在坛上。耶稣为神替人完成了献上一切羔羊的祭──「神的羔羊！除去世人罪孽的。」(约一29)但羔羊这称号还有一层更深的意义，它写出了主的性格。祂做一只羔羊，所以祂心里柔和谦卑(太十一29)，驯服不抵抗，始终不随自己的意思而顺服父的意思(约六38)，为的是要世人蒙恩得救。人那样对待祂，除了羔羊谁不怨恨、不反抗？但是祂，为了顺服父(腓二8)和爱我们的缘故，一点也不反抗。人任意虐待祂，祂却为我们的缘故始终忍受。祂被辱骂而不反口；祂受害时不说威吓的话。祂不争自己的权利，不还击、不发怒、不埋怨！这与我们何等不同呀！当父的旨意和人的恶心是指向黑暗的各各他时，羔羊也就柔和地低下祂的头来甘心接受。那恰是以赛亚说预言时所看见的羔羊：「祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」(赛五十三7)鞭打、戏弄、吐唾、掌打、拳击。最后疲惫上山，钉十字架，被举起来，枪扎肋旁，流出血水──那一切的事，倘若祂不是羔羊的话，一样也是无法忍受的。付出那一切的代价，都是为了「我」的罪！所以我们可以看出，祂不是只因死在十字架上而成为一只羔羊，乃是因祂就是羔羊才死在十字架上。
愿我们常在血里看见这个特性，愿每次题说血时都会叫我们思念羔羊极端的谦卑和虚己，因为就是这个特性使血对神有奇妙的能力。希伯来书第九章十四节把基督的血和祂将自己献给神一事永远连结起来：「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能……。」就是这个事实使祂的血对人有能力，因为这特性对神永远有至高的价值。谦卑像羔羊一样，虚己顺从神，就是神对人最重大的要求。神所以造第一个人，就是要他表现出这一切来。而亚当不肯走这条路，才构成了他的第一件罪。从那时起，这就一直地成为罪的中心。耶稣降世，为的是要把这个特性挽回来。父就是因为看见祂有这特性了才能说：「我的爱子，我所喜悦的。」因为祂的流血那样至高地表明了这个特性，所以这血才能够对神那样宝贵，对人和对罪那样普遍地有能力。
第二个问题
现在我们来交通第二个问题──我们怎样才能够在生活上充分地经历到宝血的功效？我们若仔细看羔羊如何在各各他为我们低下祂的头──只要我们愿意有和祂同样的特性，照着祂的样子低头破碎，我们的心就会给我们答复了。羔羊的属性如何使宝血有能力，我们也必须照样有了羔羊的特性才能够在我们的生活里经历到宝血充分的功效。我们是「能够」有祂的特性的(腓二5；林前二16)，因为借着祂的死，这属性已经成为可以转移给我们的了。加拉太书第五章所写圣灵的果子──仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制──岂不都是主耶稣那羔羊般的性情所表现出来的么？我们千万不要忘记，主耶稣虽已高升到神的宝座上，祂却仍然是羔羊(启示录那样告诉我们的)，并且祂要借着我们把祂自己再表现出来。
我们是否愿意？
但是我们愿意这样么？若我们愿意要有羔羊的属性、要得着宝血洗净的功效，这个倔强刚愎、固持私见、抗拒一切的「己」就必须被破碎。我们也许祈求很久要某一件罪得洗净，要心里再有平安；但是除非我们愿意在那一件事上被破碎，并愿意有羔羊的谦卑，甚么也得不着。我们所犯的每一件罪，都是没有破碎倔强的己所取某种骄傲态度的结果；所以在我们还不愿意找出每一件罪的根源，不愿意谦卑懊悔，改变构成那件罪的错误态度以前，我们决不能从宝血里得着平安。这是说，我们不是只要试一试，并使我们自己能感觉到耶稣的谦卑就算。
我们若行在光明中，愿意让神显露我们生活里所有的罪。主就会叫我们觉得必须付出各样重大的代价来悔改顺服，并且必须时常对付那些我们从前所视为轻微不足介意的事情──这些事情的重要性，由我们的自尊心在对付时所意识到的代价就可以估量出来。神也许要指出一件事叫我们向人认罪道歉，或是赔偿(太五23-26)。神也许要指示我们必须在某件事上低头，并放弃我们自己以为对这事应有的权利(耶稣既没有权利了──我们还有甚么？)神也许要指示我们必须向对我们不起的人承认，我们心里对他所生的怨恨更不应该(耶稣从不恨任何事任何人──我们有甚么权来恨呢？)神也许要叫我们对朋友坦白，好让他们知道我们的真相而能与我们有真实的交通。这些行为可以说是很丢脸的，恰与我们平时骄傲自私的态度完全相反，然而，这样作了我们必能经历到真正的破碎，才能有羔羊的谦卑。我们在每一个问题上愿意这样对付了，羔羊的血就必洗净我们一切的罪。这样，我们就是穿白衣与神同行，心里有祂的平安。
第十篇 宣告神义
「耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说：神阿！我感谢你！我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神阿！开恩可怜我这个罪人！我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」(路十八9-14)这里论到法利赛人和税吏的比喻中，我们惯常要批评法利赛人骄傲自义的罪，而想不到他那幅图原来是描写我们的──所差的只是看我们像他的成分达到甚么程度罢了。一个主日学教员在讲完了这个比喻以后，他若说：「好的，小朋友！我们现在要感谢神！我们不是像这个法利赛人一样！」你以为他大概不会太像一个法利赛人吧？其实当神要我们在耶稣的十字架前谦卑，并指出我们里面有罪拦阻自己的复兴时，我们特别有效学那个法利赛人的态度的危险。
神眼里的人心
除非我们用神所说的人心背景来观察，我们一定看不出法利赛人的错误态度的症结所在，更看不出我们自己的。在马可加福音第七章二十一至二十三节里主耶稣说：「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄；这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。」
保罗在致加拉太人书第五章十九至二十一节里，也给我们看见人心同样黑暗的图画；他说：「情欲的事，都是显而易见的；就如奸淫、污秽，邪荡、拜偶像，邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。」何等的一幅图画呀！杰里迈亚有同样的见证说：「人心比万物都诡诈(就是自欺以致不认识自己)，坏到极处，谁能识透呢？」(耶十七9)这就是神所看见人心的光景──堕落的己，圣经叫作「旧人」(弗四22)，不论是对于未信的人或是对于热心的基督徒都是一样的。唉！牧者、传道人、教会工人，大家心里也都会发出这些东西来么？那真是不可思议的事！然而，事实却是不由你不信的。基督徒唯一的好东西只有耶稣基督，这是简单的真话。神要我们承认那是我们经历上的事实，好叫我们在真实的破碎和自己的绝望中，让主耶稣基督成为我们的公义、圣洁、和一切──这是胜利。
将神当说谎的！
现在面对着神所说的人心状况，我们可以看出法利赛人所作的是甚么；他说「我感谢你！我不像别人，勒索、不义、奸淫」，就是在抗议他并没有神所说那些每个人心都有的东西。其实他是在说：「这些事在别人当然是实在有的──这个税吏现在就在承认了──但是，主阿！在我却是没有的呀！」他这样说便是把神当作说谎的了，因为祂说我们是有的：「我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。」(约壹五10)但是我倒觉得法利赛人说这话确是由衷之言。他实在相信自己没有这些事，他也曾将他自己所幻想的清白归功于神，说：「我感谢你……。」然而神的话仍然是对准他说的，不过他没有看见罢了。他还拆不穿自己的西洋镜呢！税吏的捶胸认罪，并不是因为他犯的罪比法利赛人的厉害，乃是因为他看见了神所说的话不幸地对他都是实情，而法利赛人却尚未看见。法利赛人仍然以为神的要求不过是禁戒一些外表的罪罢了。他还不明白神不是看外貌，乃是看内心(撒上十六7)，祂算见色动念等于奸淫(太五27-28)、恨弟兄如同杀人(约壹三15)、贪心像实际的偷盗、家庭里的小虐行和社会上最厉害的大恶霸一样凶。
多少时候，神叫别人认罪也要我们认罪时，我们常常都会这样地抗议自己无辜。我们着重地说：「这些事在别人也许是实情，但在我却不然呀！」我们这样说可能是十分诚恳的，也许我们听见过别人低头自卑，而鄙视他们那一套必须认罪和对付生活等事情，也许我们衷心欣幸他们得着祝福。但是无论如何，我们总不觉得自己也有甚么需要破碎之处。亲爱的朋友！若我们觉得自己无辜，没有甚么需要破碎了，这可不是我们没有那些事，却是我们尚未看见。我们自己还在过着幻想的生活罢了，神所说我们的一切事一定都是真的。祂看见这些事在这样或那样的形式上从我们里面表现出来(除非我们愿意承认并让神来对付)──如不自觉的自私、自负、自满，嫉妒、怨恨、愤怒、隐讳、畏惧、害羞，狡诈、欺骗、污秽、淫欲，没有这件便有那件；然而我们却不知道。也许我们太注意了别人对我们不起的地方，而想不到自己不肯用主的柔和谦卑来忍受便是得罪了基督。我们很清楚地看见别人偏行己路、各图私利，却看不见事实上自己和他们正是半斤八两；然而我们总会觉得自己生活里缺少了一些东西──我们与神没有紧密的交通，我们的灵性不活泼，我们的工作没有显着的效果。不自觉的罪对神一样也是罪，一样也要使我们与神隔离。那个罪可能是一件十分微小的事，只要我们愿意求神指出，祂必立刻叫我们看见。
我们若不肯承认神所说人心的实情。还有陷入另一个错误的危险。我们不但抗议自己无辜，也常常还要替我们所亲爱的人抗议他们是清白的。我们不高兴看见他们被迫认罪低下头来，便急忙去替他们辩护。我们不要他们认任何罪。我们不但对自己的事过着幻想的生活，对他们的事也是这样，所以我们怕这种幻想被粉碎了，然而我们简直是袒护他们反抗神──自己既然以神为说谎的了，也代表他们这样作；阻止了自己蒙福，也照样地阻止了他们。
那时必须有一个饥渴思慕要与神真实相交的心，才能使我们愿意呼求神赐祂显露一切的光；祂光照时，才肯顺服。
显明神是公义的
现在论到税吏。有了神所说人心的一切作背景，我们就会看出税吏的认罪，但是显明神是公义的，承认神所说他的事是真实的。他以前也许和法利赛人一样，不相信神论人的话在他也完全是实情。但圣灵指出了他生活中的各事，证实神是对的。他就破碎了，他所说的一切不但显明神是公义的，并且确然地见证了神对他一切的责备判断也都是正直的。尼赫迈亚的祷告很合适给他用：「在一切临到我们的事上，你都是公义的；因你所行的是诚实，我们所作的是邪恶。」(尼九33)
这是真实认罪的性质──真实的破碎，就是要承认我的罪不只是一件错误，偶然失足、一种不属我心里的事物(以为有这些思想行为的人好像不是我！)却要承认那正是显露「我」真相的东西；给我看出神所说那骄傲、腐败、污秽的东西就是我，有这些思想行为的人恰是我。戴维认罪时就是根据这些条件祷告的：「我向你犯罪，惟独得罪了你，在你跟前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义；判断我的时候，显为清正。」(诗五十一4)所以我们不要惧怕，神指示我们必须认的罪，我们就得照着认，用不着怕会使基督蒙羞。其实是相反的，我们这样认罪了倒能使神得着荣耀，因为我们认罪就是宣告祂的公义。这就使我们达到靠基督得胜的一种新经历，因为这是重新宣告「在我里头，就是我肉体之中，没有良善」(罗七18)，也使我们达到一个地步，好叫我们放弃改造这怙恶不悛的「己」使它成圣的尝试，而以基督为我们的圣洁，以基督的生命为我们的生命。
得和好与蒙洗净
但是税吏显明神是公义的以外还进一步，他这样祷告时是指向坛上的祭，因而得着与神和好，并蒙赦罪。这可以在他所说的话里看见「神阿！开恩可怜我这个罪人！」这几个字的希腊原文可以直译：「神阿！对我这个罪人息怒！」犹太人当时所晓得要神向罪人息怒的办法，只有献祭一事，而且很可能地当耶稣讲这比喻时，殿里正在献上每天所要献的羔羊燔祭。
对于我们也是一样的。一个人，除非神叫他看见神的羔羊在各各他十字架上是用流血来洗净他的罪的，他始终也不能达到这样破碎的地步。预先宣告了我们的神是何等的神，祂预先为我们的罪预备了救赎。耶稣是创世以来为我们的罪被杀的羔羊。靠着祂柔和地替我担当了一切，我所有的罪都解决了──当我真实破碎承认一切的罪并信靠祂的血时，都洗除净尽了。然后神的平安就进入我的心，与神的交通立刻恢复了，我就穿白衣与祂同行。
这个愿意显明神是公义和愿意得着宝血洗罪功效的简单法子，使我们能与主耶稣同行达到从未曾有的亲密，她能与神在至圣所里永远同住。当我们与主在光明中同行的时候，祂要叫我们看见各样事情的端绪。那些事情若任由长大必将使神担忧而拦阻祂的生命在我们里面流通──哪些事情都是出自骄傲的「旧我」，除了应受神的刑罚以外甚么都不配得。我们决不能向神抗议祂所指出的罪而自辩清白，我们必须一直地愿意显明祂的公义，说：「主阿！你是公正的；那正显出我是怎样的人」，并要愿意把罪交给祂洗净。我们这样作了，就必能觉得祂的宝血不住地洗除我们所有的罪，叫一切的风浪在方兴时便平静下去；耶稣就能继续地用祂的灵充满我们。这就要我们做一个「心灵痛悔谦卑的人」，即是愿意给人指摘最轻微之过失的人。这样的人，是「往往至高至圣的所在」那神所喜悦与祂同居的人(赛五十七15)，也就是经历到不断的复兴的人。
我们的选择就在这里──是要抗议无辜、刚愎自恃、不受祝福、灵里枯干而与神隔绝呢？还是要宣告神的公义，靠耶稣的宝血与神和好、相交而得胜呢？
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