上海东方卫视节目预告:《道德经》全文及释义--N

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

“天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖,若肖,久矣其细也夫。”

人人都说我德高望重，其实不然。如果真的是这样的话，就没有人会这样说了。

“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。

“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”

慈爱，能够维护众生，产生勇气；节俭，能够蓄精积德，能推至广远；不出人头地就反而能得到爱戴，所以能成为众人的领袖。

“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”

今天如果让我舍弃这三宝，则必死无疑。三宝中，以仁慈最重要。有了它，站则胜，守则固，天也将卫护他，并给他慈爱和温暖。

风水在人心

从前有一人在山中迷路了，已有两天两夜没有喝到水，一天天要黑了，远远地看见有一户人家亮着灯，就急忙地向灯光跑去，终于跑到了，上气不接下气地跟主人说：给我一口水吧，我要渴死了。

女主人于是给他舀了一瓢水，并且在水里放一点马草，这个人边喝边吹漂在水上的草，同时想：我这么渴，给水喝还放草，喝完后，与主人说了一会话，得知他会看风水，女主人就请求他在山里给找一风水宝地在此生活。

这人心想：给水喝还放草，把水弄脏，就随便地选了一个地方，告诉女主人说：这里挺好，就在这里吧。女主人很感激，说了声谢谢。

于是女主人就在那个地方住了下来，不知过了多久，有一天这人又经过了那个地方，看见这家人生活得很是兴旺，一大家人充满欢笑，其乐融融。心中好奇：这样一个磁场一般的地方，她们怎么过得这么好。心中不解，这样的磁场只有是有德行的人家，才能过好，她们心好，为什么会在给我的水里放草呢？

于是就走进屋里，女主人见到他很高兴，并且很感谢为她选了个风水宝地。这人更加不解，于是就问道：以前我向你讨水喝，你为什么往水里放草？

女主人笑了笑说：我看你来到我家时，上气不接下气，怕你喝急了，那样会喝炸肺的，所以往水里放点草，好使你慢慢喝。

这人听后很是感动，更加坚信：风水在人心啊！

人心善是可以改变风水的，人心不善，即使是生活在好的风水地，也会因为心术不正，而使风水转变，为自己招来灾祸。

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”

善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。

“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”

这就是所说的不争强斗气的道德，这就是所说的发挥人的积极性，这就是所说的遵循客观规律。

镜子的智慧

徒弟抬一面镜子，边抬边说：“这镜子可真是便宜，几十元买了这么一大面!”

师父笑着说：“你可别小看了这镜子啊!它可以当你的老师呢。”

“哦？”徒弟也逗趣说，“不知这镜子老师将何以教我啊？”

师父问“不管什么东西，只要放到镜子前面，是不是都映得出？”

“当然”徒弟说。

“那么东西移开后，镜子里还留有余影吗？”师父问。

“那怎么会呢？”徒弟说。

“这就是智慧啊！”师父说：“这叫’物来则应，过去不留。’徒弟，你在生活中能做到’事来则应，事过即忘吗？”

“不能”徒弟说，“想不到这镜子还有点门道，还有吗？”

“多得是”，师父说：“比如孔孟先师或帝王将相来照镜，你说镜子会因为高兴而加倍细心吗？”

“不会”徒弟答。

师父问;“如果乞丐、弃儿来照镜，镜子会因厌恶而应付了事吗？”

徒弟说：“不会。”

“这就叫’在圣不增，在凡不减。’又叫与圣人居而不喜，与凡夫居而不忧，你做得到吗？”师父问。

“做不到！还有吗？”徒弟兴冲冲地问。

师父问“当甲物体正在照镜子时，镜子会一边照甲又一边惦念乙吗？”

“不会”。

师父问“这叫把握当下，置心一处。你做得到吗？”

“做不到！还有呢？”徒弟穷追。

师父问“镜子映现红色物体时，其本身会不会也变成红色？映现绿色时会不会本身也变成绿色？”

徒弟说“不会。”

师父问“镜子本身虽不变色，却仍能红来现红，绿来现绿，是不是？”

“是，这叫什么？”徒弟问。

“这叫’随缘不变，不变随缘’。你做得到吗？”师父问。

“做不到，还有吗？”徒弟还不解渴。

师父问“镜子映人映物、映水、映火、而本身玻璃的本质却始终不变，这叫做’体不动，而用常显。用常显而体不变’你明白吗？”

“明白了”，徒弟感叹地说，“想不到一面小小的镜子，竟蕴含了这么多道理！真是物物皆可为师啊！！”

用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

“用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸,而退尺。是谓行无行，攘无臂。扔无敌,执无兵。”

兵书上说：我不敢主动挑起战端，而是采用守势。我不敢冒进半寸，宁可退后一尺。这就是所说的以无阵之阵来抗击，以无臂之臂夺取。以无兵之兵战斗，以无敌之心对敌。

“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”

祸莫大于轻敌逞强，轻敌逞强就要丧失三宝。所以俩兵相对，仁慈者胜。

借禅宗智慧开启成功门

“讲座开始前，我想同大家分享一个特殊的因缘。”“全球通名家讲谈”的现场，吴言生双手合十，难掩内心的激动。“我今天站立的这个地方，很有佛缘，它的名字叫佛山；而佛山的中心，又是一个很有禅意的地方，叫禅城。在佛山、在禅城讲佛教思想，讲禅宗智慧，有佛缘，有禅意。”

“太虚大师说，中国佛教的特质在禅，禅宗也一直是中国佛教中最重要的宗派。”对于遍参禅门的吴言生来说，禅宗智慧是净化心灵、提升境界的法宝。他开宗明义地指出，“禅的最终目标是开悟。”在众人眼中，“开悟”是何等深奥的字眼，但在吴言生看来，禅是最生动、平常的智慧。

放下，便是担当

“有人问慧海禅师：什么是修行？禅师说：饥餐困眠。学人不理解，说：我也是困了就睡，饿了就吃，为什么就不是修行？禅师告诉他：通常世人在吃饭的时候，不肯吃饭，总是想这想那，千般计较；在睡觉的时候不肯睡觉，总是梦这梦那，万种思量。所以他们吃饭的时候是在分别计较，睡觉的时候是在颠倒梦想。”

人类的童年时代，总是和所居住的这个世界浑然一体，但随着分别意识的生起，开始追名逐利、刻意钻营地度过一生。“生命的旅途上，到处都是疲惫的流浪者。因为我们看不破，放不下。禅宗常说，舍得舍得，能舍才能得。放下妄想，得到的是智慧。但是，‘放下’并不是枯木死灰，也不是缺乏担当。”几句禅语过后，吴言生搬出了鲜活的故事。

“从前有位老婆婆供养了一位僧人，又请来一个妙龄少女给和尚端茶倒水。一天，老婆婆想测测这个出家人的修行到底到了哪种地步，就授意姑娘在送饭的时候一把抱住和尚，问他感觉如何。和尚的回答非常坚决：枯木已寒烟，三冬无暖意。意思是说，我感觉自己像一根枯死了的木头，在数九寒冬的天气里，心里面没有任何的暖意。在一般人看来，这位出家人的修行已经到了无情无欲的高深地步。但老婆婆听完姑娘的转述，却生气地将出家人赶走了。”

故事讲完，“全球通名家讲谈”的现场观众都在纳闷：这老婆婆怎么如此决断？

“枯木禅确实是修行的很高境界，却并非最彻底。枯木不能逢春，就是死灰，失去了爱心，也失去了承担。”言毕，吴言生又微笑着引出了另一个故事。

“一日大雨，小河涨满水，一个年轻女子在岸边踯躅，不敢过河。一位大和尚带着徒弟云游到此，便将姑娘抱到河对岸。姑娘回眸一笑，道谢而去，师徒二人也继续上路。小和尚觉得师傅做得不对，在心里嘀咕了半晌，终于忍不住问道：‘佛陀不是教导我们出家人不近女色吗？今天您怎么把那个姑娘给抱起来了呢？’师傅听后大笑：‘我早已把那姑娘放下了，你还一直把她抱在心里呢。’所以说，禅的智慧在于能在一个恰当的尺度内收放自如。人生也是一样，如果没有了承担，生命就没有了热情与责任，但当承担变成了负担，又失去了灵性和洒脱。”几句利落的点评，为吴言生赢得了满堂掌声。

现代管理的出路

2500年前，释迦牟尼在灵山会上拈花示众，诞生了“禅”；1400多年前，达摩大师又将禅带到中国。这样一种智慧早已被融入中国传统文化的点滴之中，被人们运用于生活的方方面面，包括企业的经营、管理。

传统的西方管理学是一种刚性、机械的管理，“以制度为中心，以量化考核为形式”，将人视为无差别的管理对象。当西方管理学的发展陷入困境时，他们开始反省，希望在东方智慧中找到走出困境的要旨。“韩国、日本的一些成功企业家就充分汲取了禅宗的智慧，禅式管理应运而生。禅式管理不是把自己的主观意识强加给被管理者，而是按照事物自身的规则来管理，激发每个员工内在的主动性和创造精神，关心人的心灵，尊重人的价值，重视人的成长。”

“全球通名家讲谈”的很多观众都是企业人士，“以人为本”总是他们挂在口头的管理名词，可如何与禅的智慧结合、真正落到实处，却是难题。

吴言生将禅式管理的内涵提炼为四点：“第一，平等。佛教对一切生命都无条件地加以尊重、关爱，所谓‘春色无高下，花枝自短长’。一个睿智的管理者不应该将自己凌驾于被管理者之上，而要共同努力、合作无间，从而一起走向成功。”

“第二点内涵是敬重。古代，有一个寺院的大饼做得非常好，香客纷纷捐出重金以求得品尝大饼的机会。一个乞丐拿着三文钱也想买一个大饼，方丈收下了钱，给了乞丐一个饼。十几年以后，事业有成的乞丐专程上山拜谢禅师当年的一饭之恩。方丈施给乞丐一个大饼是为了让他不挨饿，而收下那三文钱则是为了给他尊严。这样的一种尊敬可以激励人的一生，精神力量是非常大的。”

禅式管理的第三点内涵是包容。俗话说，“水至清则无鱼”，禅宗里也有一句话，“规矩不可行尽”。规章制度若定得太死，被管理者没有了任何弹性与空间，管理的绩效反而会大打折扣。“‘手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前’，说的就是这个道理。”

禅式管理内涵的最后一点，吴言生将其归结为“感恩”。“每一个人的成功都是无数人帮助的结果。只有感恩，生活才会更充实，事业才会更辉煌，人生才会更成功！”

用出世心做入世事

“佛教倡导的是出世，而企业的精神却代表着积极入世，佛教思想与企业精神之间是否存在冲突？”一位现场观众的提问代表了很多人对佛教的疑惑，这也让吴言生发觉，原来有不少人对于佛教的理解还有偏差。

“首先，佛教并非出世而是入世的。大成佛教讲‘普度众生’、‘悲智双运’，说的就是一个修佛之人光是觉悟了远远不够，还必须来到世间，拯救其他的人。所以说佛教的精神是入世的，甚至是济世的。其二，日本明治时期的禅宗高手铃木正三曾提出‘工作坊就是道场’这个概念，在企业界的精英里非常流行。我们的工厂、企业就是我们修道的地方。出家人用爱心、平等、敬重、包容、感恩来管理道场，我们也可以用同样的精神来管理企业，企业也能因此产生凝聚力、向心力。”

开启了对佛教的认识之后，现场观众的思考就越来越深入，追问也愈来愈切。“佛教一直提倡放下，中国传统文化提倡的也是中庸忍让，这和现在社会中所提倡的积极进取是否存在冲突呢？我们该如何用禅宗更好地去解释它？”

“这就回到了我开头所讲的‘放下’与‘担当’，如何将它们与现实生活更加紧密地联系起来。一位名叫蒙克夫·基德的登山家，在不带氧气瓶的情况下，多次跨过海拔6500米的登山死亡线。许多人感到不可思议，基德却淡然地说：‘无氧登山最大的障碍是欲望。在空气稀薄的高山上，任何一个小小的杂念都会使你需要更多的氧气。为了登上峰顶，为了使四肢获得更多的氧气，必须学会拔除一切欲望和杂念。’当我们攀到了人生、事业的高处，一旦杂念过多，就会跌下来。要成功，就必须放下。这里的放下，并非是放下对事业的热爱与责任，而是放下杂念，释放潜能，从而更好更勇猛地达成我们生命的伟大目标。”

看着众人脸上或多或少显露的“顿悟”，吴言生欣喜地说：“最后送给大家一句话吧：用出世的心做入世的事业，用加法来工作，用减法来生活。这样，才能回归本心，享受智慧人生！”

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”

我的言语很好理解，也很容易做。世人都被名利私欲所蒙蔽，所以很难理解我的言语，所以没人能做。

“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。”

我的言语都是有根源的，行动也是有根据的。就是因为人们不了懂我的言语和行动，所以也就不能理解我。

“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”

真正了解我的人很少，能够跟随我的就更少了。所以圣人外面穿的是粗衣，内心却怀着美玉。（这也就是应了那就话“知人之面不知心”）

除却心头火

有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”

宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”

将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”

宗臬：“慢慢再说吧！”

将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”

将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”

禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”

将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”

大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”

放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，飞扬也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人。

知不知，上；不不知，病；夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

“知不知，“上” 不知知，“病”。 夫唯病病，是以不病”

能够知道自己所不知道的，是最高明的，不知道却自以为是“妄为”，这是大毛病。知道自己的错误之处，不去犯同样的错误这是高明的！

“圣人不病，以其病病，是以不病。”

圣人没有这个毛病，是因为他知自己的错误所在，所以不去犯这样的错误。是以不病。

不入名利

一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着准备接替之人。一日，他将两个得意弟子用绳索吊放于寺院后的悬崖之下，对他俩说：“你俩谁能只凭自己的力量，从悬崖下攀爬上来，谁将是我的接替之人。”这两个弟子，一个叫明坚，一个叫明远。  悬崖之下，身体瘦弱的明坚，屡爬屡摔，摔得鼻青脸肿，还顽强攀爬，当拼死爬至半壁，无处着力时，摔落崖下，头破血流，气息奄奄，最后高僧不得不用绳索，将他救助上来。

而身体强健的明远，攀爬几次不成功后，便沿着悬崖下的小溪，顺水而下，遇树林，出山谷，然后游名山，访高师。一年之后，明远才回到寺中。高僧不但没有骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，反而定他为接替之人。

众僧不解，高僧微笑解释道：“寺院后悬崖极其陡峭，是人力不能攀登上的。悬崖之下，却有路可寻，若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”

  高僧将五彩袈裟和锡杖传于明远，语重心长地对众僧说道：“师言要听，但伸缩进退变化，乃圣人之道。明者因境而变，智者随情而行。攀爬悬崖，是师出奇题，验看弟子心境如何。能不入名利牢笼，心中无牢，顺天而行者，便是我的意中人。”不久，高僧在安详中圆寂。明远成为这座大寺庙的住持，寺庙香火鼎盛，僧徒日众。

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。”

当人民不在畏惧统治者的暴行时，那天下就要打乱了。所以统治者在位不应该给人民造成威胁无法生存，不要压榨人民的生活。

“夫唯不厌，是以不厌。”

想要使人民不厌恶，就应该这样做不要给人民造成威胁压迫。

“是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”

所以圣人有自知之明，不自持己见，知道自己位居万民之上，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。

佛 光

有一个老和尚在垂暮之年，他想把自己的衣钵传给一个弟子。可他的众多弟子中有三人悟禅极深，老和尚一时难以择谁为传人。

一个暮色苍茫的傍晚，老和尚猜到自己的寿命将止，该到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子，吩咐他们出去各买一样东西，看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。

老和尚给了弟子们各人一枚铜钱後，有两个弟子出去了，可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅，没有行动。

不久，有一个弟子回来了。他告诉老和尚，他已买来了几车的乾草，足可以添满禅房了。老和尚听後，摇头蹙眉，非常失望。

接着，另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛，然後把蜡烛点燃。老和尚见状，口念「阿弥陀佛」，脸上露出了非常满意的神色。

这时，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身，将铜钱还给老尚，双手合十说：「师父，我买的东西就来了！」说完他吹熄蜡烛，禅房一片黑暗，那弟子将手指向门外说：「师父请看，弟子买的东西已经来了––」师徒背向门外望去，只见东半边天上，一轮满月刹那间从地平线上跃出，冉冉上升。金色的月光照进禅房，禅房里洒满光辉，一片通明。

老和尚警讶得半晌无语。禅房里一时寂静非常。许久，老和尚才问打禅的弟子：「你何以想到此法？」弟子双掌合十卑恭着师父，说：「乾草固然能装满禅房，但却使禅房不洁而黑暗，虽价廉而实平庸所为；蜡烛小如手指，不值一文，然烛光能充盈禅房，买烛者非上智而不能为也！」弟子沉吟片刻，神情肃穆，继续道：「月光既出，玉宇澄清，月光可谓九天中最无价之物！月光为何物？月明则天明；天明则地明，天明地明则心明；然佛明四宇，佛明我心，可见月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！」

老和尚闻言，脱下袈裟披在打禅的弟子身上：「你心中的佛光，乃上智中之至聪至慧者也！」

老和尚选到了传人，我也悟出了生活的禅意––心中的佛光，诚如我们生活中的快乐美满、幸福温馨，乃至一切的真、善、美……

原来，只要我们心中装有快乐、幸福……生活就会像月光毫无保留地普照我们的心里，从而让我们远离烦恼、忧愁、沮丧、消极……

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。”

勇于表现刚强者易于送命，善于表现柔弱的反而能够生存。此两者都是勇，但是却由表现方式不同，结果也不同。

“天之所恶，孰知其故？”

这就是自然规律，可又谁知天意呢？

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”

圣人也很难判断，自然规律是不争而取得胜利，不言而万物响应，不召而众生自来，淡然筹谋天下大事。

“天网恢恢，疏而不失。”

自然是广大无边的，所无不包，没有一点疏失。

佛陀的教诲

从前有一位王子，他问他的老师–释迦牟尼佛： “我的生活之路将是什么样的呢?”佛陀回答说： “在你的生活之路上，你将遇到三道门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。

于是，王子上路了。不久，他就遇到了第一道门，上面写着：“改变世界”。王子想：我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。于是，他就这样去做了。

几年之后，子又遇到了第二道门，上面写着： “改变别人”。王子想：我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。

再后来，他又遇到了第三道门，』：面写着： “改变你自己”。王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是，他就这样去做了。

王子见到释迦牟尼佛，王子说：“我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如去改变我自己。”佛陀听了，微微一笑，说： “也许你现在应该往回走，再回去仔细看看那三道门。”

 王子将信将疑地往回走。远远地他就看到了第三道门，可是，和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到的是门上写的： “接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在他做不到的事情上，忽略了自己的长处，他因此学会了欣赏自己。

王子继续往回走，他看到第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在差别，所以，他总是不去理解和体谅别人的难处。他因此学会了宽容别人。

王子又继续往回走。他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么连连失败：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不及的，忽略了自己可以做得更好的事情。他因此学会了包容世界。

这时，释迦牟尼佛已经等在那里了，他对王子说： “我想，现在你已经懂得什么是和谐与平静了。”

民不畏死， 奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者， 吾得执而杀之， 孰敢？常有司杀者杀。 夫代司杀者杀， 是谓代大匠斲， 夫代大匠斲者， 希有不伤其手矣。

“民不畏死，奈何以死惧之？”

如果人民饱受暴政的逼迫，到了连死都不怕反抗的时候，统治者又怎能用死来威胁他们呢？

“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”

若人民都畏惧死，一有人做坏事就被抓起来杀掉，那还有谁敢胡作非为呢？

“常有司杀者杀。”

天地间，冥冥中有专司杀伐的力量，无须人代劳。

“夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。”

如果人代替天实施杀伐，就好像一个不会工艺的人代替木匠做工一样，很少有不伤到自己的。

宽容是对生命的洞见

一天，一位法师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”

法师笑了笑没有说话。

大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”

法师借机开示说：“为什么一定要生气呢？生气既不能使眼镜复原，又不能让脸上的淤青消失，苦痛解除。再说，生气只会扩大事端，若对你破口大骂或打斗动粗，必定会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。

“若我早一分钟或迟一分钟开门，都会避免相撞，或许这一撞也化解了一段恶缘，还要感谢你帮我消除业障呢？”

大汉听后十分感动，他问了许多佛的问题及法师的称号，然后若有所悟地离开了。事情过了很久之后，一天法师接到一封报值挂号信，信内附有五千元钱，正是那位大汉寄的。

原来大汉年轻时不知勤奋努力，毕业之后，在事业上高不成低不就，十分苦恼，婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包，中途又返回家去取，却发现妻子与一名男子在家中谈笑，他冲动地跑进厨房，拿了把菜刀，想先杀了他们，然后自杀，以求了断。

不料，那男子惊慌地回头时，脸上的眼镜掉了下来，瞬间，他想起了师傅的教诲，使自己冷静了下来，反思了自己过错。

现在他的生活很幸福，工作也得心应手了。特寄来五千元钱，一方面为了感谢师父的恩情；另一方面也请求师父为他们祈福消业。

法师的宽容带给了大汉觉悟，教会他用一颗宽容的心去对待别人。宽容是一条环环相扣的纽带，让我们彼此相连，让我认清彼此，珍惜生命。