偶看新闻2050千焦等于多少千卡:西藏之二----山水，神圣的静默
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 17:32:40
到了西藏，处处都是神山圣湖的影像，处处都是膜拜与臣服的身影。
作为观光者，如果在那个时刻张开眼睛，张开心灵的眼睛，不仅仅用镜头的贪婪占有片刻存在的影子，而是在自然的呼吸中融化，就会得道。
那个时刻是存在的活生生的示现。
是启示，也是开悟。
只有到了雄伟的自然面前，人类才会意识到自己的渺小。在温暖的家居里体会的宁静，在密切的关系中体验到的挣扎与痛苦，都会在伟大的自然面前消解。
因为参照物体量的巨大，会令人类所有的感受变得无力。然后在自我的消逝中融入更伟大的生命与存在中。
这澄澈的湖水与蔓延的山峰，并没有人为的雕琢，也没有树木争奇斗艳的展示，巨大的山体绵延横亘在天际，上面并没有生长悦人的植物与花朵，只有连绵的草地，原来，大道无言，自然无语，最质朴的真理通常都是超越狭隘经验的广阔。
这多最白的云体现了天空的高远，只有最深暗的山色才衬托了他的洁白。互为映衬的存在就是自然的真理。没有对立就没有统一，没有大的山峰，就没有人类的渺小；没有痛苦的挣扎就没有觉悟的和平，没有最令我们不可接受的人和事，就没有我们自我发现的机会：发现自我的局限和自我的自大。那试图用自己的好恶来评价外界和他人的无所不在的自大。
在自然里，在西藏广阔的神山和圣湖中，人能够获得神圣的加持，帮助我们看到局限然后走向心甘情愿的接受，然后欢喜无限。
在漫长的路上，看似单调的群山，总是拥有一层又一层的面孔，他们蜂拥而来，在光影与云彩的映衬下，似乎永无穷尽。变化的活力与视觉有关，与位置有关，那对象构成的世界是不变的，真正的变化在乎观者。观者的眼界与发现。生命是不能替代的旅程，尽量用自己的眼睛去看，用自己的体会去参悟，用自己的生命去活出丰富。有了心灵的投入，和眼睛的发现，经历可以简单，在投入中，简单的才是无限的。
我们从未能够发现两棵一模一样的树，在森林里，死亡的树干上生长着年轻的枝干，遍布着鲜绿的苔藓，生机勃勃的森林并不会因为大树的死亡而消沉，生命在生死间轮回，每一个个体的死亡都是自然永生的呼吸。不要执着于生死，要享受每一刻的当下，丰富和变化，感觉与知觉，带来时刻的觉察，时间会消失，空间会无限，在那些时刻，生命的圆满会来临。
在那样的修行中，西藏成为独特的，成为独一无二的。因为信仰，因为离真理更近。在解脱的期盼中，仪式与呼吸混合，神无所不在，没有知识的自大带来的分别。人可以在自然中看到神。离天最近的地方，离神也近，离心越近，觉悟越有机会。
当人自以为可以一览众山小时，神就笑了。这是七千米高峰的第一峰-----南迦巴瓦峰在云中的微笑。
总是有无限的神秘向我们展示那无可穷尽的真理之源。承认自己的局限和渺小和了解自己身为人身的无限可能是一致的。
明了局限是走向觉悟的开始；看到无限是走在回家的路上。
雅鲁藏布江的美甚至是巨大的娴雅。与温柔的安静。生命就是这样的。没有激烈的装饰，在静默中显示出尊严和崇高。无欲和无求的人生也是这样的么？
巴松措那绿色的湖水已经开始由清澈见底变得浑浊，但依然可以衬托出悠远的白云，与层叠的远山。人在他的怀中玩耍。几乎可以忽略不计。。。。。
当阳光照耀天宇，神圣的开示呈现：当阳光出现的时候，没有黑暗；当心中有光明的时候，没有沮丧；星星一直都在，太阳出现的时候，星星才隐去；欢乐来临时，悲伤藏匿；没有自我时，世界的真相出现。
某些仪式是必要的，在经文的经幡飘舞时，湖里，天空和树上都是神留下的隐喻。那象征着我们是一体，我们在一起的宇宙语言。
到广阔的自然中去，打开视线的过程，就是打开心灵的过程。找到对象的参照就可以发现自我的定位。
人总是要在自然中留下痕迹，因为人是自然的一部分。我们不可能靠战天斗地的幻觉经历轮回。却有可能在对自然的挑战中导致自身的毁灭。但愿我们能在自然的哺育中安享生活，而不是在对自然的挑战中证明人类的虚妄。阿弥陀佛。
作为观光者，如果在那个时刻张开眼睛，张开心灵的眼睛，不仅仅用镜头的贪婪占有片刻存在的影子，而是在自然的呼吸中融化，就会得道。
那个时刻是存在的活生生的示现。
是启示，也是开悟。
只有到了雄伟的自然面前，人类才会意识到自己的渺小。在温暖的家居里体会的宁静，在密切的关系中体验到的挣扎与痛苦，都会在伟大的自然面前消解。
因为参照物体量的巨大，会令人类所有的感受变得无力。然后在自我的消逝中融入更伟大的生命与存在中。
这澄澈的湖水与蔓延的山峰，并没有人为的雕琢，也没有树木争奇斗艳的展示，巨大的山体绵延横亘在天际，上面并没有生长悦人的植物与花朵，只有连绵的草地，原来，大道无言，自然无语，最质朴的真理通常都是超越狭隘经验的广阔。
这多最白的云体现了天空的高远，只有最深暗的山色才衬托了他的洁白。互为映衬的存在就是自然的真理。没有对立就没有统一，没有大的山峰，就没有人类的渺小；没有痛苦的挣扎就没有觉悟的和平，没有最令我们不可接受的人和事，就没有我们自我发现的机会：发现自我的局限和自我的自大。那试图用自己的好恶来评价外界和他人的无所不在的自大。
在自然里，在西藏广阔的神山和圣湖中，人能够获得神圣的加持，帮助我们看到局限然后走向心甘情愿的接受，然后欢喜无限。
在漫长的路上，看似单调的群山，总是拥有一层又一层的面孔，他们蜂拥而来，在光影与云彩的映衬下，似乎永无穷尽。变化的活力与视觉有关，与位置有关，那对象构成的世界是不变的，真正的变化在乎观者。观者的眼界与发现。生命是不能替代的旅程，尽量用自己的眼睛去看，用自己的体会去参悟，用自己的生命去活出丰富。有了心灵的投入，和眼睛的发现，经历可以简单，在投入中，简单的才是无限的。
我们从未能够发现两棵一模一样的树，在森林里，死亡的树干上生长着年轻的枝干，遍布着鲜绿的苔藓，生机勃勃的森林并不会因为大树的死亡而消沉，生命在生死间轮回，每一个个体的死亡都是自然永生的呼吸。不要执着于生死，要享受每一刻的当下，丰富和变化，感觉与知觉，带来时刻的觉察，时间会消失，空间会无限，在那些时刻，生命的圆满会来临。
在那样的修行中，西藏成为独特的，成为独一无二的。因为信仰，因为离真理更近。在解脱的期盼中，仪式与呼吸混合，神无所不在，没有知识的自大带来的分别。人可以在自然中看到神。离天最近的地方，离神也近，离心越近，觉悟越有机会。
当人自以为可以一览众山小时，神就笑了。这是七千米高峰的第一峰-----南迦巴瓦峰在云中的微笑。
总是有无限的神秘向我们展示那无可穷尽的真理之源。承认自己的局限和渺小和了解自己身为人身的无限可能是一致的。
明了局限是走向觉悟的开始；看到无限是走在回家的路上。
雅鲁藏布江的美甚至是巨大的娴雅。与温柔的安静。生命就是这样的。没有激烈的装饰，在静默中显示出尊严和崇高。无欲和无求的人生也是这样的么？
巴松措那绿色的湖水已经开始由清澈见底变得浑浊，但依然可以衬托出悠远的白云，与层叠的远山。人在他的怀中玩耍。几乎可以忽略不计。。。。。
当阳光照耀天宇，神圣的开示呈现：当阳光出现的时候，没有黑暗；当心中有光明的时候，没有沮丧；星星一直都在，太阳出现的时候，星星才隐去；欢乐来临时，悲伤藏匿；没有自我时，世界的真相出现。
某些仪式是必要的，在经文的经幡飘舞时，湖里，天空和树上都是神留下的隐喻。那象征着我们是一体，我们在一起的宇宙语言。
到广阔的自然中去，打开视线的过程，就是打开心灵的过程。找到对象的参照就可以发现自我的定位。
人总是要在自然中留下痕迹，因为人是自然的一部分。我们不可能靠战天斗地的幻觉经历轮回。却有可能在对自然的挑战中导致自身的毁灭。但愿我们能在自然的哺育中安享生活，而不是在对自然的挑战中证明人类的虚妄。阿弥陀佛。
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