李东垣开胃进食汤:净慧法师——做人的佛法

净慧法师——做人的佛法一
更新时间2009-11-13 18:57:23  字数：4797　自序
　　做人是学习佛法的第一等要事。学佛的目的，无非是藉由戒、定、慧三学的熏修，远离贪、嗔、痴三毒的恼害，完成身、口、意三业的净化。这是学佛与做人的总纲领，也是佛法教化的总目标和如何做人的大方向。所谓人间佛教，即以此为根本；所谓生活禅，即由此而展开。近现代佛教一代大师太虚和尚说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”他把做人与学佛、人格的成就与佛格的圆满完全融为一体、打成一片。由此可知，佛法的一大藏教，无非是教世人如何做一个有益于自他的人而已。
　　《做人的佛法》这本小册子包括《善生经》与《大乘本生心地观经.报恩品》一经一品的讲演记录稿，曾以《做人的佛法》、《知恩报恩》的书名在教内印行多次，流通多年，也受到了教内外读者的重视。选讲这一经一品的目的，旨在强调学佛与做人的一致性，在做人与做事的社会实践中具体落实人间佛教与生活禅的要求。
　　这本小册子得以成书，首先要感谢赵明兴、单明为二位居士的录音、整理，还有周明舫居士的认真校对；这次公开问世，又承华文天下诸位朋友及马明博居士等统筹安排。众缘和合，一事乃成。感恩大众，成就法缘。
　　二零零九年九月八日
　　于黄梅四祖寺丈室
　　上篇做人的佛法.《善生经》讲记
　　佛法不在庙里，也不在某个僧人处，而是在佛教经典里，在人的心里，在生活的每一个细节里。僧俗二众应该把学佛落实在做人做事当中。这样，信仰才有根底，学佛才有落实的地方。“幸福人生”是人们共同的愿望，《善生经》里处处是妙方，只要善于应用，幸福人生的愿望就可圆成。
　　第一讲在家必读《善生经》
　　《善生经》是一部在中国佛经翻译史上翻译较早的经典。这部经典在后汉的时候就翻译出来了。后汉有一位译经大德叫安世高。安世高，公元2世纪时人，于东汉恒帝建元初年（公元147年）来到洛阳，译述佛经约二十年。安世高让人们了解佛教，萌发了译述佛经的宏愿。安世高共译佛经三十五部四十一卷（现存二十二部二十六卷），主要是小乘系的佛经。他是中国佛教史上第一位译师。他活动的时间远比摄摩腾、竺法兰要早，翻译的经典也比他们两位多。
　　《善生经》是一部非常重要的经典。因为它是专门针对在家佛教徒讲的，所以在佛教的弘扬方面，一直没有真正受到重视，只是到了20世纪30年代，太虚法师才开始重视并讲解这部经典。从太虚法师开始，《善生经》才有了注解。它的道理很浅显，把在家佛弟子在修行和做人处事中的责任和义务都讲得非常到位、非常明确。
　　《善生经》的不受重视，说明佛法在中国流传将近两千年当中，佛教往往只重视哲理上的探求，而对于如何从做人开始、在具体的生活当中落实佛法的修行，没有十分重视，特别是随着译典的越来越丰富，修行的要求也越来越高，这部经更是被人们所遗忘。
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　　讲这部经有什么意义呢？因为我们所提倡的生活禅虽然越来越受到人们的认同和肯定，但也不是没有异议。生活就是生活，生活怎么会有禅呢？禅就是禅，禅怎么会是生活呢？有一些人把禅看得高深莫测，把生活看得低俗平凡，认为这两者无法融合。
　　实际上，生活禅这种提法渊源甚深，在我之前也有人涉及。把它作为佛法修行的具体法门来提倡，是我在1992至1993年之间正式提出的。于是1993年就有了第一届生活禅夏令营，至今连续举办了很多届了。
　　提出生活禅，是不是在佛教乃至禅宗典籍当中毫无根据呢？不是的。大家如果读过《华严经.净行品》，就会知道，佛菩萨每做一件事都要当愿众生如何如何，一天从早上到晚上，生活的方方面面、点点滴滴，自己如何，也当愿众生如何如何。《华严经.净行品》就是佛经上生活禅的一个最典型、最重要的经典读本。生活禅在论点方面也有很多依据。佛法究竟告诉我们一些什么呢？在家居士没有办法看到比丘二百五十条戒，但也有许多人受了菩萨戒。菩萨戒所告诉我们的，就是生活的理念、生活的方式、生活的归宿，如此而已。大家不要把佛法看得那么玄，佛法一点都不玄；不要把佛法看得离我们有十万八千里，佛法就在我们心中，佛法就在我们一言一行当中。
　　那么，去哪里找佛法？怎么落实佛法？又怎么样来修习佛法呢？佛没有告诉我们别的什么，就是教我们在身口意三业方面，去三毒，修三学，如此而已。三毒怎么去？三学怎么修？必须有可操作性。《善生经》最有可操作性，它指导我们在面对一切人时怎么样定好位。怎么定位呢？就是责任和义务的问题。在责任和义务中定好位就是修行。现在我们学佛的人所出现的种种问题，诸如家庭问题、生活问题、夫妻关系问题、人际关系问题等等，都是因为相互之间责任和义务没有定好位。
　　以前，我碰到一位居士，她说她老伴以前对她蛮好，最近忽然打她一顿。我问：为什么打你呢？她说：我的女儿把不信教的人都搞到家里来，吃呀、喝呀、说呀、笑呀，我就把她们撵出去了，我就不要那些不信教的人到我家来。这是在责任和义务中定好位了吗？不是。所以我对她说：这个错不是你老伴的，是你的。毕竟在我们这个国家里，不信教的人是汪洋大海，信教的人只是海面上星星点点的水泡而已。水泡不能离开大海，离开了大海，水泡也就没有了。这就是说，如果在生活的汪洋大海中，自己把自己孤立起来，水泡就会干涸。当然，这个比喻不算很确切。佛陀有一个更恰当的比喻：个人是一滴水，众生是大海。信教的人只是海里的一滴水而已。我们要修行，要行菩萨道，你这一滴水，一定不要离开大海，否则就会干涸，起不到什么作用。所以学佛的人一定要在责任和义务上定好位，要时时刻刻摄受不信教的人，团结、尊重不信教的人，才有可能落实修行，否则就是空头大话而已。连不信教的人到家里来都不高兴，怎么度众生呢？
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　　进一步来讲，学佛怎么学呢？一天念几遍大悲咒，家里人可能不高兴，因为你信他不信。你可以在事前与他约法三章：我念经小点声，你看电视也小点声，咱们来一个信与不信互不干扰，互相尊重。你有你的自由，我有我的自由。你连这一点都做不好，怎么修行？怎么去度化呢？如果学佛的人单单把念经当作修行，念经归念经，发无明火归发无明火，吵架归吵架，那我保证你三辈子也达不到一心不乱。因为你在念经的时候，二心三心四心五心都有了。所以，一心不乱不是那么容易的，往生西方极乐世界也不是那么容易的。往生西方极乐世界就是要在你遇到烦恼的时候不烦，遇到逆境的时候处之泰然，那才是定、才是慧、才是戒。吵了一顿再来持戒是没有用的，发火之后再来念佛，半天也静不下来。不能真正把佛法落实在一天二十四小时分分秒秒的生活当中，你就永远做不到一心不乱。
　　讲解《善生经》、提倡《善生经》的第一个目的，就是提倡学佛先从做人开始，使我们在会的僧俗二众，把学佛落实在做人做事当中。这样，信仰才有根底，学佛才有落实的地方。
　　提倡《善生经》的第二个目的，是想通过讲解，使生活禅的内容更加具体，不至于修行无从下手。《善生经》在历史上发挥了重要的启蒙作用，它的生命力和重要性在今天并没有过时，而是越来越让我们感觉到切合学佛人的需要。
　　《善生经》在中国翻译过四次，而且都是在一千五六百年前。第一次翻译是后汉安息国的安世高，题目是《佛说尸迦罗越六方礼经》，尸迦罗越就是善生子；第二次翻译是西晋的竺法护，所译叫《善生子经》；第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻译的，就叫《善生经》，收在《长阿含经》卷十一，前几年出版的《在家教徒必读经典》中收集的《善生经》就是第三译；我讲的译本是东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译，也叫《善生经》，收在《中阿含经》三十三卷。太虚大师在上世纪三十年代所讲的《善生经》本子，就是第四个译本。这个译本对人与人之间的责任和义务条目说得更加具体，经文前后更加完整。这就是翻译《善生经》的简略过程。
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　　善生是一位长者的名字，他去世后，他的儿子继承了父亲的名字，就好像舍利弗（佛陀十大弟子之一，有“智慧第一”的美誉）一样。舍利弗是他父亲的名字，儿子加以继承，也叫舍利弗。在国外，这样的事例很多。在我们中国，儿子不能用父亲的名字，用了就是犯上，用同一个字都不行。毕竟，中外文化有很大的差别。我觉得，在印度这个佛教国家，儿子可以继承父亲的名字，体现了文化理念上所具备的平等性。
　　讲到经题，我想在“善”字上多说几句。因为我们平常总在讲要多行善，多做善事，就把学佛和行善看作是一回事。佛教对于善与不善的界定是，一切顺益现世后世善因善果之法名为善，一切违背现世后世善因善果之法名为恶。
　　佛经从四个方面来界定什么是善法，什么是不善法：
　　第一是胜义善。本身就是善法，是无可争议的，是任何人无可否定的，也叫做真实善，指的就是涅槃和解脱，这是界定善法的最高标准。
　　第二是自性善。有些法本身就是善法，不要借助其他的法，自性就是善的。这个善法有五种，分别是惭、愧、不贪、不嗔、不痴，叫自性善。
　　第三是相应善，也叫相属善。在善法方面，唯识宗把人的心理素质、心理活动的状况分为五十一种，其中善法有十一种。所说的相属善，就是指十一个善法当中的信、勤等善法。这些善法只有与上面所说的惭、愧、无贪、无嗔、无痴相应的时候才是善法，与此五法不相应就不是善法，所以叫相应善。比如说信，不一定就是善。信了邪教，那就不是善了。比如说勤，在“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”这六度之中，勤就是“精进”，勤如果不是与五度相应而起，就不是正精进；如果不是与惭、愧、无贪、无嗔、无痴同步而起，不是为了五种自性善而产生的勤，就有可能是做坏事的勤。比如说做小偷，也要勤，不勤，慢一点儿就被别人抓住了。这个勤是邪的，是邪精进、恶精进。
　　我听到过这样一件事：一天早上4点钟，一个女士在家里，她家在3楼，窗户没有防护网，玻璃窗一推，两个小偷就进去了。她的房间与小偷进的房间不是一个房间，她睡得迷迷糊糊，听到屋里有响动，就轻手轻脚地看了一下。一看吓一跳，两个小偷在她的房间里翻东西。这时该怎么办呢？这个人还是蛮有智慧的，她安安静静地躺在床上不去惊动他们，轻轻地打了个电话给她的保姆。可等了半天她的保姆也没有来，两个小偷很认真地翻她的东西，把钱拿走了，BP机拿走了，手机拿走了，她都不做声。最后小偷看到保险箱，拎起来沉甸甸的，满以为是一箱子钞票，就从三楼扔下去了。其实，那保险箱里装的是准备出差用的药，没有钱。她有惊无险地度过了这场劫贼之难，虽有点损失，但人身安全没有受到伤害。那两个贼人要不要精进呢？一定要精进，否则就被别人抓住了。这种精进就是没有与惭、愧、无贪、无嗔、无痴五种自性的善法相结合，所以叫邪精进。想学习佛法，一定要从法义上了解什么是善、什么是不善。
　　第四种善法是等起善。由我们的身、口二业与胜义善、自性善、相应善同时生起的善法，就叫等起善。比如说，我们在没有贪心、嗔心、痴心的时候，就会发起一种布施心、慈悲心、离欲心，这就是等起善。
　　佛经所讲善法的种类，就是胜义善、自性善、相应善、等起善。其中最重要的是自性善，但是，仅仅有自性善还不能落实善法，还要有等起善把善的意念落实在行动上。
　　唯识宗所说的十一种善法，其中属于心理活动的有六个，叫信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴，这六个善法偏重在心理活动上。信要正信。我的四句话“以三宝为正信的核心，以因果为正信的准绳，以般若为正信的眼目，以解脱为正信的归宿”，是将正信具体化了。佛经上讲：“信实、信德、信能。”“实”就是真实，一切诸法的真实就是真如、真理；“德”就是三宝殊胜的功德；“能”就是我们自己能够认识这个真理，能够成佛。
　　生命、生活与善相应叫做善生。善生所表的法，不仅是从个体讲生命，还从全体讲众生、讲生活。“善生”既是儿子，又是父亲。《善生经》就是佛对善生子所说的经。二
更新时间2009-11-13 18:57:44  字数：3880　4
　　以上我们由善生讲了善，又由善引申讲了信有实、德、能。接下来讲“经”字。经就是不朽的作品，放之四海而皆准，“经”的第一个意思就叫“常”，“经”的第二个意思是贯穿。“经”在梵文里叫“修多罗”，它的字面意思是线，从线的作用来讲就是贯穿。什么是贯穿？就是把零散的东西贯穿在一起。这是一个比喻。大家知道，在印度、缅甸、泰国，人们都喜欢戴鲜花做的花环。虽然它也是个圆圈，但不叫花圈，而是叫花环，因为众生执著，叫花环没关系，如果说把这个花圈给你戴上，你马上就不高兴了。花环中间还有一根线，那根线把一朵一朵地花穿起来。“经典”中的“经”就是从这个形象的比喻中而得名的。佛所说的只言片语，都像黄金一样宝贵、像鲜花一样美丽，必须用一根线来贯穿起来，否则就容易散失。大家天天念经是多么神圣！一个地方摆些鲜花就显得清净庄严、美丽优雅，我们生活中有了佛法也就清净庄严、美丽优雅，就能改变我们的生活，学佛就得到受用了。什么是受用？你的生活改变了，人际关系更好了，这就是学佛的受用。不是说坐在那儿几天不动就是受用。坐在那儿几天不动，一动就发无明火，有什么受用呢？佛法的受用很实际，随时随地可以检验，随时随地可以得到证实。
　　这部经的经文本来是连贯的，没有分成一段一段。这一段一段地分，以作文来讲是把段落大意提出来，佛经上叫做科判。科判就是把经的段落大意、结构层次和主要内容提示出来。现在的分科是太虚大师分的，我是按照他的科判来讲的。
　　这部经分为三大科，或者三个大段。这三大段又叫做三分。第一序分，第二正宗分，第三流通分，每部经都分成这三段。太虚大师用的是证信缘起、应机正说、如何修行。如何修行就是流通分。每部经的主要内容都在正宗分，应机正说就是正宗分。
　　在文章里面，甲一是一类标题，乙一是二类标题，丙一是三类标题，丁一是四类标题，戊一是五类标题，己一是六类标题。这部经一共分为甲乙丙丁戊己六个层次。为了方便大家学习，我根据经文把责任和义务的条目也都一条条分开。比如说当儿子的怎么孝顺父母、当父母怎么去照顾孩子，都分得清清楚楚，可以去落实、去操作，这样学佛就不会显得那么空洞，不管你受过三皈五戒还是没受过三皈五戒，人人都可以照着去做。一共六个层次，二百件事。
　　5
　　甲一证信缘起
　　乙一证信序
　　我闻如是，一时佛游王舍城，在饶虾蟆林。
　　按照传统的分法，这是初分，讲的是以什么样的因缘而引起佛陀说这部经，所以叫证信缘起，证信是指乙一证信序，缘起是指乙二缘起序。证信，一般是叫做六种成就，又叫六种证信，这十七个字，讲了六个方面的内容。首先是闻成就：“我闻”。“我”指阿难，阿难尊者亲自从佛所闻，“如是”指这部经典是我（阿难）亲耳所闻。“如是”是信成就。“一时”就是说法的时间成就。“佛”就是说法之人成就，叫主成就，“游王舍城，在饶虾蟆林”是众成就。这些是所有的佛经必须有的内容。有了这些内容，才能够取信于人，所以叫证信序。这是第一段的第一小段。
　　法不孤起，仗境方生，佛说法有因有缘。乙二缘起序又分为丙一、丙二、丙三、丙四、丙五。科判也不宜太繁琐，讲经看经才能条理清晰，不至于茫然。
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　　乙二缘起序
　　丙一述父嘱
　　尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”善生居士子闻父教已，白父言：“唯！当如尊敕。”
　　这段讲善生子回忆父亲临终时给他讲的话，并且要照父亲的话去做。在《在家教徒必读经典》里的《善生经》没有这一段，文字比较简单。印度的语言习惯和西藏的语言习惯一样，都是一件事要反反复复地讲。实际这段话用十几个字也就够了。
　　先讲“六方礼”。在印度文化里，六方是一个很重要的概念，《阿弥陀经》就讲六方佛。六方的顺序不是东西南北，而是东南西北下上，按照顺时针方向，与天体的运行一致。六方再加上东南、西南、西北、东北四维，就是十方。佛经里也常说十方三世一切佛，这里只讲六方。佛在印度说法，也要和印度文化的传统习惯相结合。“佛法在世间，不离世间觉”，佛法不离世法，这就是佛法的二世圆融。世间、出世间叫二世。
　　善生居士在他临终之时告诉儿子，我们婆罗门文化应该重视六方，你每天都要向六方礼拜，因为六方都有众生，对每一个众生我们都要恭敬他、供养他、礼拜他，因为每一位众生都对我有恩德。如果像上文所说的那位居士那样，别人到你家，你却把人家轰走，他就和你形成对立，你念经的时候，他唱歌，你永远也战胜不了他。你应该欢迎他、供养他、给他磕头才对，想着每个众生都对我有恩德，这样就可以感化他了。
　　我们学这部经，要学这部经的精神，哪一方有众生，我就向那一方礼拜、恭敬、供养，这是多么宽广的胸怀！这就是真正的平等心、慈悲心、感恩心。而我们常常这样想：我挣钱，我吃饭，与你何干？为什么感谢你？你错了。没有别人你到哪儿挣钱？没有别人你挣了钱怎么花呢？你买得了衣服、粮食、蔬菜吗？没有一件事是孤立的，不依靠任何人而独自生存的人是没有的，包括佛在内，因为没有了众生就没有了佛。我们大家不要把自己看得多么大，看得多么有能耐、了不起。我们每个人都是非常渺小的，都必须在群体当中才能生存。没有群体，没有社会，没有人类，我们绝对不能生存。所以，这位长者告诉他的儿子，你要向一切众生感恩，恭敬、供养、礼拜。
　　这里有一句话叫“善教善诃”。“诃”字可以用“呵”字。就是说这样的一种教育就是好的教育；这样的付嘱、这样的对子女的期待就是善法。父亲这样期待儿子，儿子也没有辜负父亲的嘱托。“唯”这个字是表示下一辈对长辈最恭敬的态度。现在这个字用在了反面，叫“唯唯诺诺”，说一个人没有出息，上级怎么说我们就怎么点头、就怎么承诺。我觉得，如果真正是发自内心的承诺，那就是一种美德。虚伪的唯唯诺诺是言行不一，那是不足取的。
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　　接下来讲缘起序的第二段。第一段是讲父亲怎么教育他，第二段是讲善生子怎么依教而行。
　　丙二正行礼
　　于是，善生居士子，父临终后，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。
　　印度人有一个习惯，由于气温比较高，每天早上要到恒河里去洗澡。平旦就是早晨，就是早上太阳和我们处在平行位置的时候。洗了澡以后要穿一种礼拜用的衣服叫新刍摩衣。这种衣服就是一块布，类似于袈裟，只是没有勾、没有环。到印度去，看到在家人穿的衣服，他们的民族服装和我们的袈裟形状一样，只是没有一道一道的分隔，而是一整块布。手里拿着一片树叶，是新鲜的。因为印度四季不分明，所以植物生长得非常好，四季都有鲜花来作为供养。这里是讲拿着新鲜的树叶来供养。
　　在缅甸，老百姓早上第一件事就是买花，然后到就近寺院的菩提树下或佛塔下，将花供养在那里，到庙里烧香的不多。刚才说到花环，有一种茉莉花，非常香，那些卖花的人，把茉莉花的小骨朵，用针线串起来，串成一小串一小串的，摆出来，过路的人就来买。有的放在车子里，因为车子里有佛像，这样一方面供佛，一方面车子里无异味。到了寺院，便挂在佛像的脖子上、手上，很有意思。
　　供花比烧香要安全。中国的寺院由于烧香点蜡烧掉了的，从古到今不知多少。前几年我在武汉归元寺，看到烧香的人大把大把地烧。爆竹的渣子，每天要撮出去几撮子。我就建议昌明大和尚说：“你不要在这里卖香，你卖香实际上就是让这些信徒赶快把寺院烧掉，真把寺院烧掉了，你的责任就大了。”所以，我不鼓励人们烧香放鞭炮。寺院是木质结构，而且面积狭窄，真是危险极了。虽然院子里摆了几大缸水，真烧起来，也无济于事。所以我一直提倡大家多供花，少烧香。当然，要取消烧香也不太可能。所以，上海玉佛寺、龙华寺提倡文明烧香，进门的时候，给五毛钱就给你三支香。
　　有一次，我到保定的一座小寺院开光，香烧得特别厉害，我从来没有见过。有个人买了一三轮车的香，堆在那里烧。不过，一车也花不了几个钱，因为那香非常糟糕，就是寺院门口摆着卖的那种用稻草做成的香。我坐在那里实在坐不下去了，觉得脸上非常难受。这就是佛教呀？简直乌烟瘴气。佛教本来很文明、很高雅，绝不是那么庸俗、那么不讲文明。那形象完全是乌烟瘴气，充满迷信。以为烧的香越多，不管是杀了人放了火，老佛爷也会保佑他。哪有这么回事呢？你杀了人，烧再多的香也没有用。从这件事联系起来看，善生子手持生拘舍叶来供养众生，表示对众生的感恩心、慈悲心、平等心，不也同样很虔诚吗？
　　第二个问题：“东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。”这在我们一般人看来，是有相而求，要人家供养你，是求回报。我们刚开始学佛，当然不可能完全把“我”忘掉，这是实事求是的，不是侃大话，因为礼尚往来嘛，来而无往非礼也，这是他真实的心态。所以佛同样欢喜赞叹。人与人之间互相尊重、互相感恩，我们的人际关系、社会关系才能充满喜悦，充满幸福，充满着团结与和睦。三
更新时间2009-11-13 18:58:03  字数：4485　第二讲
　　在生活中落实佛法
　　这一讲主要是讲佛陀当时在乞食时看到善生居士子行六方礼的情景。
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　　丙三述佛见
　　彼时，世尊过夜半平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
　　“世尊”是佛的十种名号之一，就是世间最尊、最贵、最受尊崇的伟人。因为佛万德庄严，德无不备，不管用什么德号来称呼，都只能表达一部分内容。在世间，最尊最贵莫过于佛；在世间，人格最高尚莫过于佛；在世间，受到一切人的供养、恭敬莫过于佛，所以称为世尊。
　　“过夜半平旦”，“夜半”就是子时。印度把昼夜分为六时，昼三时、夜三时，所以说“昼夜六时恒吉祥”。我们中国古制一天是十二个时辰，后来是一日一夜二十四小时，二十四小时与十二个时辰来搭配，刚好是两小时一个时辰，十二个时辰与印度的六时来搭配，就是两个时辰等于印度的一个时。晚上的时叫初夜、中夜、后夜，白天叫日出时、日午时、日落时。“平旦”就是日出时，大约在八点钟左右，刚好是吃早饭的时候。中国古代寅时叫“平旦”，是六点钟左右。从这点可以了解到中国、印度在计时方法上的差别。
　　在印度、缅甸，出家人早上去化饭相当早，大概五点左右，天还不怎么亮。然后上午十点钟去化午饭。一天虽然是两餐饭，也是疲于奔命。有些富庶的国家，像泰国，化饭较为容易；像缅甸这些国家化饭就比较难，要走很远的路，而且是光着脚丫子走在路上，中午时候太阳晒在路上很热，有很多小和尚排成一队，非常艰难。但化饭吃也有好处，知道饭来之不易。我们中国的出家人自己开伙、自己种菜，对修行来讲其实有很多方便，而且只要是信徒，都有机会来供养三宝。
　　出家人吃饭要著衣持钵，化饭时披上五条衣。出家人的衣服分为三种：五条衣、七条衣、九条衣。乞食的时候穿五条衣；诵经的时候穿七条衣；有大的礼仪活动，如听上座讲法、比丘觐见国王大臣、游行教化，就要穿九条乃至二十一条衣。
　　“著衣”主要指袈裟，指福田衣。在印度这些国家天气比较热，有三件衣服就够了。佛法传到中国以后，中国的气候四季分明，冬天特别严寒，穿三件衣服不够。实际上在古代，和尚除了把头剃光，一般场合不穿袈裟，衣着与在家人没多大区别。明朝以前的人都穿我们出家人现在穿的这种衣服。清朝入关以后，将中国人的衣服改成了满清穿的小圆领，无领的方袍没有了，但是和尚与皇上讲条件：“俗改僧不改，男改女不改，生改死不改。”保持了汉民族的传统。辛亥革命以后，除了和尚服装保持没变以外，其他人都改了，我们汉人就没有自己的服装了，一会儿穿西装，一会儿穿中山装，一会儿穿青年装。中山装也不是汉人的服装，而是列宁装改造而成的。列宁装是三个口袋，中山装是四个口袋，而且有盖。所以我在很多场合都呼吁，希望我们汉人有自己的民族服装，这是很重要的事情，可以增强民族凝聚力，提高民族自信心。我们固然有文字、有语言，但是作为拥有十多亿人口的民族，没有服装实在是很悲惨的事情。我希望有志气的人、搞服装设计的人，能把我们汉人的服装恢复起来，至少是在举行重大的礼仪活动时，比如说过年、男婚女嫁、办理后事时穿民族服装，以加强民族凝聚力。
　　日本很先进，但是日本人一到家，就把西装脱了，往墙上一挂，穿上和服。日本这么进步、这么变革，他们的民族服装却没有丢，所以我很钦佩日本人能够把民族传统保留下来。在其他一些国家，都保留了民族服装。像缅甸、印度，除了重要的礼仪活动要穿西服、穿皮鞋、穿袜子，平时都是打赤脚，穿自己的服装。
　　我们和尚的衣服保存了汉人服装的特点，实际上就是汉服，现在成了和尚的专利品。居士穿的海青也有份。海青是一种鸟，叫海冬青，海青的袖子飘动起来，很像海冬青张开翅膀飞起来一样。古代的海青没有封口，翩翩起舞时，风灌进袖子里很好看，后来就成了朝廷的礼服。再到后来，和尚因为天气冷，加上穿袈裟没有海青来衬托不雅观，所以也采用了朝廷礼服的样式，只是把颜色改了一下，做成海青。现在海青也成了佛教徒的专用礼服。任何事物都有一个发展演变的过程，如果不说，大家也许永远不会知道为什么叫海青，有些东西是书本上有的，有些是书本上没有的，就是通过老和尚传小和尚、口口相传传下来的。
　　再就是吃饭用的钵。钵就是饭碗。钵有个名字叫应量器，意思是与食量相应的饭碗。这是佛制的，没有吸取印度文化，婆罗门教以及其他宗教都不用钵。
　　王舍城是印度的古都。一大早，佛与大家一起去化饭吃，可见佛和僧是一个整体，佛在僧数，在僧人的系统里。所以乞食时佛并没有特权，也同大家一起化饭吃。
　　“著新刍摩衣”，刍摩就是麻，用麻制成的衣服，叫刍摩衣，是婆罗门教在礼仪方面的一种专用服装。
　　“叉手向六方礼”，“叉手”就是这样，左手的指头压在右手上，也是一种合掌。密宗的人都是这样合掌。吴立民居士到我这里来，到大殿礼佛的时候就是这样。这叫“叉手礼”。大家记住不要搞错了，是左手的指头压在右手上，这在《焰口》上是叫火轮印，又叫金刚合掌、皈命合掌。
　　2
　　佛教的礼仪有很多种，可以分九等。也就是说，我们平时对人表示礼貌，可以有九种方法。
　　第一种是发言慰问。中国人见面问一句：“吃了没有？”再就是：“你近来忙什么？”“你好吗？”佛经里发言慰问是：“少病少恼否？”现在的人问“你身体好吗”也有这个意思。这也是一种礼貌。
　　第二种叫俯首示敬；第三种举手高揖；第四种合掌平拱；第五种合掌屈膝，就是膝盖弯一弯，相当于现在的问讯。本来这个动作是和发言慰问同时的，现在和发言慰问分开了。一方面在说话，一方面有动作，就是口业与身业、意业相结合。在古代，禅宗把这种仪式叫做“打不审”。“不审”后面还有好多话；第六种就是长跪，要跪下去；第七种是手膝至地，两手两膝都弯下去；第八种是五轮俱曲，头、两手、两膝都弯下来；第九种是五体投地，五体与五轮是一样的，只不过五轮俱曲头还没有着地，到了头着地就叫五体投地。
　　敬礼有这九个层次。敬礼应包括三业，身体有动作，口里要称佛号、说恭敬问候的话语，在意业方面要诚敬观想。以身、口、意三业共同表达恭敬。
　　是不是在任何时候都能礼拜呢？不是的。戒律规定有几种情况是不能给法师顶礼的。在厕所或者在澡堂里碰见了不能顶礼；法师在剃头时不要顶礼；法师正在给人说法不要顶礼，因为他不可能再分心跟你寒暄；法师在嚼杨枝、吃水果的时候不要礼拜；法师在走路的时候也不要顶礼。一定要等这些事情都完成了，你再顶礼。
　　《大比丘三千威仪经》讲到有五种情形不能礼拜：一、读经、诵经时，不得向上座作礼；二、上座在下处，自己在高处时，不得作礼；三、上座在前，自己在后，不得作礼；四、不能从自己的座位上向上座作礼；五、着帽之时不得对佛作礼，礼拜时要摘下帽子。现在的军人都知道这个礼节，我们有些人不注意，冬天戴着帽子，在大殿里面礼佛时，别人都摘了他不摘。那是一种我慢，不恭敬。
　　根据佛经的记载，礼拜有五种功德：
　　第一，礼拜时见佛的相好，生欢喜心，生渴仰心，生恭敬心，感得来生相貌端正。
　　第二，拜佛时，同时也要称佛的名号，感得来生甚至在当生当世得到好的声音。
　　第三，拜佛时要烧香，要供花，要燃灯，作种种布施，感得来生多财宝。
　　第四，礼拜时心无杂染，至心礼拜，感得来生投生到长者家。佛经上把有道德、有知识、有财富的人叫长者。来生得生这样的长者家，就会有更好的因缘回报社会大众，报众生恩，报三宝恩，报国家恩。如果没有一个好的家庭环境，你想发挥自己的慈悲心，往往会受到很大限制。
　　第五，生善处、生天上。由恭敬礼拜三宝所获得的功德，来生就生善处、生天上。善处也包括净土宗人往生的西方极乐世界。能生到天上也非常好，许多经典鼓励在家教徒生天，尽管不究竟，但是很实际。因为在家人的修行总是很有局限，能够得生天上，也非常了不起。这是讲叉手向六方礼。
　　3
　　丙四佛垂问，讲的是佛向善生居士子提问。
　　丙四佛垂问
　　世尊见已，往至善生居士子所问曰：“居士子！受何沙门梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶’？”
　　“沙门”指出家比丘。沙门翻译成“勤息”，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，故名为“沙门”。勤修戒定慧是佛教修行的总法门，贪嗔痴是戒定慧所要对治的烦恼总根子。一切的烦恼，贪嗔痴是根本；一切修行法门，戒定慧为根本。“梵志”有三种：1.志求生于梵天的人；2.在家的婆罗门；3.指一切外道之出家人。外道也有出家人，不过所著的衣服不同，所受的戒律不同，所依的经典教法、教主不同。道教有乾道、坤道，就是男道士、女道士。他们也离开了家，没有家室之累，一心修道。“梵”就是清净的意思，婆罗门教信仰的是梵天，相当于现在基督教、天主教、伊斯兰教所信仰的上帝或真主。梵天从哲学意义上来讲是宇宙的本体，以此为追求的志向的人就叫梵志。
　　世尊问善生子：“你从哪一位比丘，或者哪一位婆罗门受到这样的教导，早晨沐浴，穿新的刍摩衣，手里拿着生拘舍叶，向六方众生恭敬礼拜？”
　　下面一段，就是善生子回答佛的询问。
　　丙五答佛问
　　善生居士子答曰：“世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼，东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼，‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
　　这段文字完全是根据印度文化的习惯，把相同的内容重复了好几次，在中国人看起来很累赘。为了尊重原文，翻译的时候把重复的话全部翻译出来了。
　　上面所讲的是第一大部分，叫证信缘起。下面讲经的第二大部分应机正说，相当于经的正宗分。正宗分是这部经的主体，也分好几段，文字简练，不像前面那样重复。四
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　　甲二应机正说
　　乙一因机赞善
　　世尊闻已，告曰：“居士子！我说六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。”
　　佛听到善生居士子礼拜六方的因缘，没有马上就说：你是外道，搞什么名堂！我再给你说一个；而是赞叹说：你说得对，我也说有六方，如果能够善于理解六方的真实含义，远离四种烦恼污垢，今生今世就能成为一位可敬可重的人，身坏命终之后也一定能得生善处，上生天上。世尊说法就是这样平易近人，因势利导。水已经流到这个地方，不可以把它堵死，要顺着水流的地方，把它引到最适当的地方去，这就叫因势利导。
　　“离四方恶不善业垢”，下面会详细讲到。“现法”就是现世，“身坏命终”就是后世。善法既要符合现世善，也要符合后世善。善法可以带到多生多世以后，成为你的善根。
　　乙二泛说诸法
　　丙一四业秽
　　“居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者是众生业种、秽种，不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“杀生不与取，邪淫犯他妻，
　　所言不真实，慧者不称誉。”
　　“秽”就是不干净。所谓“四业秽”，就是说这四种业是不干净的。这种不干净的业，就是杀盗淫妄四根本罪。在家五戒除酒戒以外的四条戒，就是针对四根本罪而制定的。五戒第一条是不杀生，第二条不偷盗，这里翻译为不与取，从这件事本身的性质来讲是不与取，不经过人家同意就拿走了，从行为来讲是犯盗戒。第三条是邪淫，这里叫犯他妻，从男性的角度来讲是犯他妻，从女性角度来讲是犯他夫。可以想象得到，这条戒不仅是为男性来制定的，同时也为女性来制定的。也就是说优婆塞、优婆夷都应该守好这条戒。守好这条戒，才真正有和睦家庭、幸福生活可言，否则就会导致家庭破碎。现在的社会风气实在是一言难尽。我们希望整个社会都遵守这四条戒，远离这四种不清净业。
　　能够远离杀生，就有慈悲心，能等视一切众生。能够把一切众生的生命看作是和自己的生命一样珍贵，还会去杀生吗？绝对不会的。要做到不杀生，首先要培养慈悲心，有慈悲心就能尊重爱惜一切生命。所有的生命都要尊重爱惜，不去伤害。
　　如果我们有一种自他平等、视人如己的胸怀，难道还去犯盗戒吗？想到人家没有和自己没有一样，人家有跟自己有是一样，人家幸福我们应该高兴，人家生活富裕我们应该高兴。我们怎样才能使自己生活幸福呢？一是靠勤，一是靠俭。勤是开源，俭是节流。勤俭持家，一定就会有安定富裕的生活。
　　讲到不邪淫戒，就是既要爱惜自己的家庭，又要爱惜自己的人格，珍惜自己的名誉。在夫妻之间的感情上一定要专一，至少是要尊重别人、尊重自己、爱惜名誉。要从一个维护自他家庭幸福、维护社会安定团结、爱惜自己名誉的角度严持不邪淫的戒律。犯了邪淫戒，不仅是在此生，会感得名誉不好、家庭破裂，而且在身坏命终之后来生也会感得同样的报应。
　　四根本戒的第四条是妄言，即说谎、骂人、挑拨是非，说那些言不及义的话（绮语）。一个人平时的言语不诚实，就没有信用。一个人要有信用，首先要从自己言行一致开始。说的做的要一致，承诺了的事情要兑现，这就是不妄言。不恶口，就是对一切人要恭敬，不要骂人家。不骂人，包括自己的子女、家属在内，都要慈言软语。软语就是柔和的语言，不要用生硬的语言。再有就是不要挑拨是非、说离间语，对着张三说李四，对李四说王五，对王五说赵六，所以要有诚实的语言。
　　作为佛弟子，在哪些地方落实信仰呢？就是在这些地方。要在这些地方体现佛教徒和非佛教徒之间的差别。
　　5
　　佛陀为了大家便于记忆，把四种不清净业简练地归纳成一个颂。这在佛经的文体上，前面这一段叫长行，颂叫重颂。长行是散文，重颂从印度梵文原本来讲是很优美的诗句，属于韵文一类。
　　丙二四罪福
　　丁一四事罪
　　“居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“欲恚怖及痴，行恶非法行，
　　彼必灭名称，如月向尽没。”
　　这段是讲四种罪，与前面所讲四种秽业是一致的。为什么叫四种罪呢？这是从果说到因，是做这四种事的果。
　　“行欲”就是前面讲的四种秽业中的邪淫，“行恚”就是杀生，“恚”就是嗔恨心，“欲”就是贪心。“行怖”中“怖”就是恐怖，就是吓唬他人，跟嗔、恚是同一类型的过失。现在有人写匿名信，目的是要威胁恐吓别人，使别人精神上受到刺激、折磨，受到精神上的种种痛苦。有些人可能有过这方面的经验。在过去那个动荡的年月当中，像我们这么大年纪的人都有过这种经验，整天生活在恐吓、畏惧当中，自己对自己的命运完全无法把握。我们设身处地想一想那个年代的经历，再看看今天宽松的社会环境、政治环境，我们就会倍感珍惜。“行痴”，就是愚痴，就是做一些不理智的事情，做一些没有智慧的事情。这四条实际就是贪、嗔、痴三毒烦恼的另外一种说法。
　　世尊为了总结这一段内容又说了一首重颂。“欲、恚、怖及痴”这些都是恶行，都是非法的行为。什么是非法的行为呢？就是不符合自然的法则，不符合佛法的精神，不符合人伦道德的精神，当然也就不符合国家法律的精神。比如“欲”，这里指特定意义上的欲，主要是指不正当的行为，在不正当的行为方面有所放纵，就很容易触犯法律，所以说这四种事是恶法，是非法，不符合自然法则，不符合佛法精神，不符合人伦道德，也不符合国家法律。如果我们坚持做这四种事，“彼必灭名称”，必定身败名裂。下面说了一个比喻：“如月向尽没。”就像十五以后的月亮那样，十五到十六，十六到十七，十七到十八，一直到三十，月亮就没有了，你的名誉、地位、财富、人格、道德，就像下半月的月亮，慢慢暗淡下来，慢慢消失殆尽。
　　6
　　丁二四事福
　　“居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲，不行恚，不行怖，不行痴。”
　　于是世尊说此颂曰：
　　“断欲无恚怖，无痴行法行，
　　彼名称普闻，如月渐盛满。”
　　这四件得多福的事，就是由上面四件得多罪的事反其道而行之。转变过来就是多福。一个是顺生死，一个是顺解脱。你顺着欲、恚、怖及痴去行，就是顺生死，就是恶因恶果，此生后世就会得到恶报应，就不会生善处，更不会生天上；反过来，你不行欲、不行怖、不行痴、不行恚，就是顺解脱，就能得到多福，有好名声，有德望。佛教并不否认名与利。你有好的德行，对社会、对国家、对人民有贡献，这样的人一定“名称普闻”。如四大菩萨、历代的高僧大德，因为他们有德行，所以他们名称普闻。从世间法来讲，那些有德行的帝王将相、才子佳人也受到社会广泛的赞誉。大家都会背毛主席的诗，“秦皇汉武”、“唐宗宋祖”、“一代天骄成吉思汗”，都是历史上受到赞誉的人，他们对国家、对人民有功，对于我们现在的生存环境作出过重大贡献，所以他们也是名称普闻。还有那些知识分子，像唐宋八大家，都受到人们的称赞。现在，有雷锋、焦裕禄、孔繁森、向秀丽，都是为人民、为国家作出贡献的人。
　　我们不求名，但要做好事，人家要称赞我们是另外一回事。不为名去做，但做了就一定有名，这是辩证法的道理。
　　能够做这四种有福之事，就能够像初三到十五的月亮一天天地圆满，所以“名声普闻”。有人会说月亮由初一到十五一天天圆满，过了十五就不行了。“佛面犹如净满月”，过了十六、十八、二十，佛面不就不圆了吗？比喻总是比喻，不能再往下追。真理往前走一步就成了错误了，世界上也就没有完美的比喻了，所以是取其当下而言。
　　7
　　丙一、丙二是把世间、出世间的善法、恶法的总根源是什么提示出来，叫总标。下面一共有十二件事，是在总纲下的具体阐述。
　　丙三六非道是讲在家佛教徒应该怎样求得生活资源、谋求财富的问题。我们生活一定要有生活来源。开门七件事，柴米油盐酱醋茶，还要有穿的衣服、住的房子，还要有车子。“不可食无鱼，不可出无车”，佛教徒吃饭不要有鱼，但要有饭、菜，出门还要坐车，这些都是基本的生活要求。这些东西怎么来呢？要有正当的来源，要有正当的手段来谋取生活资源。所以，不谋利不是佛教的讲法，佛教是讲要以正业来取得生活来源，用正当的手段发家致富。经书上就讲到受戒成为居士以后，就要如法求财。法就是佛法与国法，或者说佛法与世法。丙三又分为两段，丁一是长行，丁二是重颂。丁一下面，戊一是略标六种非法求财的渠道，无论信佛与不信佛，都不应通过这六种非法的渠道来谋取生活资源。
　　丙三六非道
　　丁一长行
　　戊一略标
　　“居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道；二曰非时行求财物者为非道；三曰饮酒放逸求财物者为非道；四曰亲近恶知识求财物者为非道；五曰常喜伎乐求财物者为非道；六曰懒惰求财物者为非道。”
　　这六种不正当行为的取得生活资源的渠道，包含了非法求财的方方面面。“种种戏求”包括两方面，一是指赌博，这在后面再详说；一是指不诚实的劳动，态度不认真，上班吊儿郎当，出勤不出力。不是有这样的说法吗——“八点上班九点到，喝喝开水看看报”。那是不是戏求财物呢？上班的目的不是为了工作而是为了月底得到工资，“喝喝开水看看报”就想得到工资，所以是非道。所谓“非道”，就是不道德的行为和方法。
　　第二，非时行求财物者为非道。做什么事都有一定的机缘，不能强求。非时就是不顾时节因缘去强求。不正当的作息也是非时，因为很可能产生种种副作用。比如说，我们常常是日出而作，日落而息，你偏偏要到晚上去干活，白天睡大觉；晚上本来是休息，你偏偏要走东窜西。如此一来，不但劳动成效甚微，人家还会怀疑你，你担了一担东西从哪里来的？是你们家的，还是偷的？所以不能非时求财。
　　第三，饮酒放逸求财物者为非道。比如，带有赌博性质的打赌——你喝下这瓶二锅头，我给你一百块钱。为了得到这一百块钱，有人就不顾自己的身体，硬把它喝了，喝了以后上吐下泻，人不像人，鬼不像鬼，把自己折磨得不像样子。这样的事情有的是，小伙子开玩笑经常有的，这几瓶啤酒你一次把它喝了，喝了我给你什么东西，这就是饮酒放逸求财。
　　第四，亲近恶知识求财物者为非道。就是跟恶人在一起想取得财富。“知识”就是有某一方面特长的人。懂得善法的人叫“善知识”，懂得恶法的人叫“恶知识”。如做贼、做强盗就是恶知识，你要跟着这些人求财行不行？他坐牢你也跟着去了。恶知识为了勾引人上他的圈套帮他做事情，把一些年轻人带坏了。所以，亲近恶知识求财为非道。
　　第五，常喜伎乐求财物者为非道。“伎乐”包括两种。一种是指唱歌跳舞，伎就是跳舞，乐就是唱歌。这样说起来可能打击面太大。比如说一些歌星，当然也是经历了艰苦努力才能把歌唱好，也不容易。但有时候他们所得的暴利远远地超出他们的劳动，是不成比例的。有些年轻人追歌星，叫什么“追星族”，不惜重金买票去听他们的歌，这是一种。还有一种是指以卖身来取得财富，那也是非道。
　　第六，懒惰求财物者为非道。懒惰本身是一种愚痴的行为，用愚痴的行为去求得财物，根本就是南辕北辙、背道而驰，求不到财物。人家干活你在家里睡大觉，怎么能有生活来源呢？怎么能创造美好的家庭环境呢？五
更新时间2009-11-13 18:58:52  字数：1259　8
　　上面把求财的非道列出六条来，下面就按每一条分为六段来说。戊一是略标，戊二是广释。广释里又分为六段，己一至己六就是分别来讲戏求财乃至懒惰求财的过失。
　　戊二广释
　　己一释戏求过
　　“居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨；二者失则生耻；三者负则眠不安；四者令怨家怀喜；五者令宗亲怀忧；六者在众所说人不信用。
　　居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　“种种戏”，主要指赌博。佛说通过这种方法来取得财富是不道德的行为。现在我们国家这种风气很盛行，我对此有很深的体会。本来我的父亲已经过世了，不应该说老人家的过，我只是引用他老人家来现身说法。我的父亲在解放前专门赌博。乡下靠织棉布来卖，再买棉花来织布。到年底，我母亲织了四匹布，每匹布要一个多月才织出来。他老人家把布卖了，想多搞几个钱，就去赌。押一块钱赢了，得了两块；又把两块都押上去，成了四块；又把四块都押上去，结果输了。输了要扳本呀，就都押上去，弄来弄去把四匹棉布的钱输得精光。回来怎么办呢？叫他买年货，他给输光了，什么东西都没有买回来，家里也没有别的了，而且他也不敢回来了。把辛辛苦苦织的布都输得精光，回去肯定没有好日子过。不敢回去也得回去呀！我的母亲是个相当有个性、有脾气的人，吵架、骂、打，目的是希望他以后再不要做这些事情了，想办法能让他知道赌博不好，可实际上是改不了。他老人家在解放前一辈子受穷，就是因为他老是赌博，有了钱就去赌博，把家产输得干干净净，我才一岁半就被送去当和尚。所以，负则生怨，这是赌博戏求财物的过失。
　　二者失则生耻。失去了这个机会，负和失有一定的连贯性，感觉到自己不中用或手气不好或运气不好，押一次输了，押二次输了，有的老太太也有这经历。有那个时间和精力好好看看经书，做一些有益的事，多好啊。
　　三者负则眠不安。输了的人不仅睡不安，食也不安。
　　四者令怨家怀喜。仇恨你的人看你输了钱，菩萨保佑，你看他今天又输了，回去念阿弥陀佛，你输得好。这种事情有的是。
　　五者使宗亲怀忧。你的家人怀忧还在其次，我看到输了钱打架的事情不知凡几，因为我在农村呆过十年，虽然那是文化大革命期间，赌博很少，但是每到过年还是有人偷偷摸摸地做这些事情，抓去也不管用。现在有的村干部也带头赌博。这是败坏国家、败坏民风、败坏家庭最最不好的一件事。
　　六者在众所说人不信用。你是一个赌博的人，靠不住，说的话没有人信，因为赌博的人肯定是没有德行的人，说的话肯定不诚实，所以，在公众面前讲话没有信誉。
　　赌博的人一定不会很好地经营正当的事业，所以说“不经营作事”，不能正当地经营自己的事业，想建功立业是不可能的，而且未得的财物得不到。因为没有正当的手段去谋生、去求利，正当的、本有的财物也会慢慢消耗掉，直到倾家荡产，妻离子散。
　　希望大家从生活上去体会什么是善法，什么是恶法，用生活上的一些事情来落实佛法的道理。六
更新时间2009-11-13 18:59:30  字数：3291　第三讲
　　如法求财
　　有人看到这里可能会想：学佛以后要淡泊名利，怎么这部经里尽教我们去求财？因为佛教徒也是人，佛教徒也需要有生活资源。生活资源要通过诚实的劳动来取得，所以《优婆塞戒经》上面讲，在家的善男信女受了三皈五戒以后，成了优婆塞、优婆夷，要先学世事，就是要先学世间的生产技能。一个不通世事的人怎么学佛呢？怎么谋取生活的资源呢？所以受了优婆塞戒以后要先学世事，把生产的知识技能学好了，就能如法求财，远离前面所讲的六种过失。
　　佛告诉我们在家信徒要通达世事，如法求财，做一个诚实的劳动者，作为一个人就可以自强自立，这是学佛成佛的基础。不能够自强自立，怎么能够成佛呢？所以，真正的佛教是非常积极、非常现实的，是非常切合时世的，是完全能够指导我们的生活与工作的。
　　1
　　今天开始讲不如法求财的第二种“非时求财过”，另一个版本的《善生经》上说是“行为放荡”。意思是不检点，或者不按照正当的时间和方式求财。
　　己二释非时行过
　　“居士子！人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护；二者不护财物；三者不护妻子；四者为人所疑；五者多生苦患；六者为人所谤。
　　居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　“不自护”就是不能保护自身。不在应当做事的时间在外面找工作，就很可能不安全。经典上讲的情况，反映了佛陀那个时代也有不安全感，否则也不会说出这些话。我们要顺着正常的时间去作息、去工作，如果不是在正当的时间，就会产生这六种过失。六种过失在另外一种译本是：第一不护自身，第二不护财货，第三不护子孙，第四常自惊惧，第五诸苦恶法常自缠身，第六喜生虚妄。概括性更强一些。
　　在非正常的时间去劳作，不但伤害身体，还要为人所谤。一个人深更半夜在外面，会受到人们怀疑。本来你在外面没有干什么坏事，别人会想这个人怎么搞的，深更半夜在外面偷偷摸摸，人家就会怀疑你，会生诽谤，有损于自己的形象和名誉。我们佛教徒时时刻刻检点自己，就会树立良好的形象。
　　2
　　己三释酒放逸过
　　“居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。云何为六？一者现财物失；二者多有疾患；三者增诸斗诤；四者隐藏发露；五者不称不护；六者灭慧生痴。
　　居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　这条是讲饮酒的六种过失。酒里含有乙醇（酒精），抑制大脑高级功能，而出现“假兴奋”现象，会使我们丧失理智。一个人丧失了理智就很可能做出违犯法律、违背道德的事情。饮酒是在家的五戒之一，当时所说的酒，仅仅指具有麻醉作用的饮料，现在应该还包括种种使人丧失自控能力的食物、毒品等在内。一切麻醉品都不应该吸食。饮酒上了瘾，就会损耗钱财，导致疾病，经常会因为失去自控能力而打架斗殴，这些都是很普遍的社会现象。有的居士就对我说，她老头不喝酒还可以，喝了酒就不知道自己姓什么了，你念经他也骂，你拜佛他也骂，弄不好，把你的菩萨给摔了。真有这样的事。
　　饮酒经常产生种种过失，特别是第四条隐藏发露。家里秘密的事情，不愿让人家知道的事，喝醉了酒都说出来了。家里存了多少钱，说出来了，人家就跟你借，不借又得罪人。
　　五者，不称不护。没有人说你好，和你站在一边。饮酒之徒，所有的人都讨厌，谁会说你好、维护你呢？常喝酒的人本有的智慧日益减退，增长愚痴。喝酒本身就是愚痴，一个人清清楚楚的不好，喝得酒气熏天的有什么好处呢？所以佛教很多地方都说到喝酒的过失。往往持戒很清净的人，一旦喝了酒就可能把杀、盗、淫、妄全犯了。
　　佛经上有这样一个故事：有一位受了五戒的优婆塞，因为喝醉了酒，觉得没有下酒菜就去偷邻居家鸡来杀了吃，犯了盗戒和杀戒。后来邻家主妇来找鸡，他回答说没有看见，不但如此，他因醉酒见色起心而犯邪淫戒，强暴了人家。因为喝醉酒，结果把前面四条戒都犯了。饮酒可能导致犯其他的戒，有种种过失。饮酒的人不能正正当当地经营事业，所以未得的财不能得，本有的财物也会日渐损耗。这是不言而喻的。
　　3
　　己四释近恶友过
　　“居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼；二者亲近欺诳；三者亲近狂醉；四者亲近放恣；五者逐会嬉戏；六者以此为亲友，以此为伴侣。
　　居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　一个人要想成就一番事业，就应该亲近善友，远离恶友。善友和恶友在佛经上称为善知识、恶知识。“知识”就是相知相识的人。现在不是也有这样的话吗？“相识满天下，知己能几人？”相知相识的人、知心朋友、知己，和佛经上说的“知识”近似。一个人经常亲近善知识，就好像走在雾露当中，衣服自自然然就变得湿润了，善知识的言传身教能够影响我们的身心修养。从佛法的角度来讲，善知识概括起来有以下三种类型：
　　一、外护善知识。从外围来关心帮助我们，使我们能安稳修道。比如说支持佛法的居士，就是我们的外护善知识，没有大家的护持，我们就不可能在这里安稳修道。
　　二、同行善知识。大家都在一起共学共修，相互帮助，相互策励，就是同行善知识。把个人融化于大众，在大众的勉励、警策之下，个人的修行才容易进步。
　　三、教授善知识。就是指能够阐说正法，能以身作则，能时时刻刻警策自己的善知识。比如每个人的依止师、教授师、皈依师，都叫教授善知识。
　　善知识在对待善友方面应能做到如下七点：1.难与能与，2.难作能作，3.难忍能忍，4.密事相告，5.逆相覆藏，6.遭苦不舍，7.贫贱不欺。真正的善知识，在我们有困难的时候，就要难与能与。在需要帮忙的时候，就要难作能作。朋友之间发生误会时要难忍能忍。打你一下，侮辱了你，作为善知识要能忍耐，等对方火气下去以后再加以劝导。
　　密事相告，就是说做生意有什么好消息、好行情，赶快告诉朋友，共同发财；可能会有发生损财的危险，你事先知道了也要快告诉朋友，使他不受损害。好事情要同喜，不好的事情设法让对方尽量避免损失。
　　逆相覆藏。每个人都会有一些隐私是不愿意别人知道的，虽然也有“书有未曾经我读，事无不可对人言”的格言，但要真正做到还是不容易。你不说我的丑事，我也不说你的丑事；家里有多少股票、多少黄金，这些不想让人知道的事，要懂得为朋友保密。
　　遭苦不舍，所谓患难与共。有酒有肉多兄弟，急难何曾见一人？这样的酒肉朋友不能要。学佛的人不能像世俗人一样人情冷暖、世态炎凉。我本人遇到过遭苦不舍的人，也遇到过翻脸不认人的人。
　　我有位同学是江西人，比我大二十岁，把我当小弟弟一样。我划了右派，人人都远离，谁都不敢沾边，但这位同学有一天开生活会，说昨天晚上做梦梦到了净慧，在那里劳动蛮辛苦。这一下完了，你怎么跟右派分子这么好的关系，做梦都梦到他？怪他没划清界限，遭到了大家的批判。现在这个人还在，叫戒慧法师。
　　也有反面的例子，你好的时候，大家都挺好，一旦划了右派，于是陈年老账，不是逆相覆藏，而是吹毛求疵，本来是隐藏在毛里看不见的，还要把毛吹开把那一点点东西指出来。这样的事太多了，不能再讲了。一讲就不好，认为我对那些对我有意见的人还耿耿于怀。这只是想用这些事来说明世间的人情冷暖，倒不是我耿耿于怀，倒要感谢人家，从他的本意来讲也许是为了我好，但有时牵强附会太多了，就不好了。
　　贫贱不欺。朋友之间也可能是有钱的人与没钱的人做朋友，也可能是两个人有钱时是朋友，但后来有一个忽然一下子穷了，不应该看到人家贫穷就轻贱人家，贫富都一样，越是穷越是需要人来帮助。
　　从这件事来讲善友的标准，完全是从人际关系的角度来说的，并没有说到怎么说法、教化。但是这七件事非常实在，是做人的根本。把这七件事做好了，就是以身作则，身教胜于言教。希望大家能把它记下来，以这个标准来衡量什么人才是真正的朋友，以此为标准与人交朋友。七
更新时间2009-11-13 19:00:42  字数：4320　4
　　亲近恶友有六种灾患：一者亲近贼。与恶友亲近等于天天和强盗在一起。二者亲近欺诳。与恶友在一起没有诚实可言，天天在欺骗你、诳惑你。三者亲近狂醉。恶友就像疯子和酒鬼一样，和这种人在一起有什么好处呢？四者亲近放恣。恶人一定言行不检，与这些人在一起滋长放逸。五者逐会嬉戏。哪里有好玩的，恶友就会带你到哪里去，今天去卡拉OK，明天去歌舞厅，反正不会带你到增长善法的地方去。六者以此为亲友，以此为伴侣。与这些放逸、不检点、不诚实、不中肯的恶人做朋友，一定只有失败，没有成功。
　　另一个《善生经》译本上，对这六件事的说法稍有不同，一是方便生欺，二是好喜屏处，把你叫到没有人的地方，说一些不正经的事情。这两个译本各有所长。
　　跟恶友在一起，肯定不能正正经经地经营事业，未得的财物则不能得，已有的财物便转消耗。
　　己五释喜妓乐过
　　“居士子！若人喜伎乐者，当有六种患。云何为六？一者喜闻歌；二者喜见舞；三者喜往作乐；四者喜见弄铃；五者喜拍两手；六者喜大聚会。
　　居士子！若人喜伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”
　　“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”过分地耽于娱乐，就会荒废正业，这样的例子俯拾皆是。有的人将录音机挂在身上，听流行歌曲，喜闻歌；有的人吃了晚饭没什么事就到歌舞厅去。“喜见弄铃”，铃代表种种乐器。“喜拍两手”，有时唱起歌来情不自禁地一边唱一边打着拍子。这些都是放逸的表现。
　　己六释懒惰过
　　“居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业；二者大晚不作业；三者大寒不作业；四者大热不作业；五者大饱不作业；六者大饥不作业。
　　居士子！若人懒惰，不经营人作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。”
　　太早不能作，太晚不能作，太冷不能作，太热不能作，太饱了不能作，太饿了不能作，懒惰的人总有借口。这实际上就是懒汉的写照。画漫画的根据这个意思来画懒汉一定很生动。
　　5
　　现在要讲丁二重颂。
　　用韵文的形式把前面说的道理加以归纳叫做重颂。佛经有各种文体，基本的文体有两种，一种是长行，一种是偈颂。偈颂又分为两种。复述长行内容的是重颂；与长行的内容无关的叫孤起颂。《金刚经》有两个颂即是孤起颂，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”就是孤起颂。经分为十二部，是从经文的体裁和内容来划分的。比如说长行、重颂就是从体裁来分；未曾有、无问自说等等，是从内容来分。佛说法的时候，大家听了产生了一种未曾有的感受，所以叫未曾有。“长行、重颂、颂偈、孤起、无问自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议俱成十二名，广如《大论》三十三。”在《大智度论》三十三卷里广说十二部经的意义。长行、重颂、颂偈、无问自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议就是十二部的名目。
　　丁二重颂
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“种种戏逐色，嗜酒喜作乐。
　　亲近恶知识，懒惰不作业，
　　放恣不自护，此处败坏人。
　　行来不防护，邪淫犯他妻，
　　心中常结怨，求愿无有利，
　　饮酒念女色，此处败坏人。
　　重作不善行，狠戾不受教，
　　骂沙门梵志，颠倒有邪见，
　　凶暴行黑业，此处败坏人。
　　自乏无财物，饮酒失衣被，
　　负债如涌泉，彼必坏门族。
　　数往至酒炉，亲近恶朋友，
　　应得财不得，是伴党为乐。
　　多有恶朋友，常随不善伴，
　　今世及后世，二俱得败坏。
　　人习恶转灭，习善转兴盛，
　　习胜者转增，是故当习胜。
　　习升则得升，常逮智慧升，
　　转获清净戒，及与微妙止。
　　昼则喜睡卧，夜则好游行，
　　放逸常饮酒，居家安得成。
　　大寒及大热，谓有懒惰人，
　　至竟不成业，终不获财利。
　　若寒及大热，不计犹如草，
　　若人作是业，彼终不失乐。”
　　把上面这六件事又分别加以警策，进一步指出它的过患。
　　印度的经书基本上是以偈颂的形式记录下来的，这种方法有助于记忆。那时候没有印刷术，没有纸张，经书要记录下来非常困难。我国古代记载文字最早是甲骨文，把文字刻在乌龟壳上，所以文字非常简练，现在很难读得懂。后来用刀子在削光了的竹子上刻字，叫竹简。孔子读书“韦编三绝”，把串竹简的牛皮绳子翻断了三次。“韦”就是熟牛皮绳。后来才发明了纸，把文字记录在纸上。一直到唐朝才发明了印刷术。现存最早的印刷品是一本《金刚经》，那已是中晚唐时期的事了。印度记录经文文字，是用铁笔刻在贝叶上，要用很大的功夫，不但难以刻写，而且分量很重。玄奘去印度取经，自己背不动，就找一些骆驼或者马把经书驮回来。白马寺的名称就是由白马驮经而来。现在一部大藏经一个人就可以拿得动，因为字小，可古时几十匹马才驮得动。所以印度人用颂文这种方法来帮助记忆。
　　各个民族最古老的时候，要流传记载什么东西，都是用韵文的形式把它流传下来。中国有《古诗十九首》，有《孔雀东南飞》，还有其他民族最古老的传说，都是以民歌的形式记录下来的。有很多乡下老太婆，一个字也不认得，但她能够记很多民歌和民歌里的一些故事情节。我就认识一位老太太，她一个字也不认识，但要她唱歌，她可以唱三天，从盘古开天地、三皇五帝到如今，都能唱下来，记忆力很好。有许多盲人，从小就盲了，后来学说书，就是靠记忆、背诵。
　　佛经上讲，古时候的比丘吃了饭只有两件事，一是读诵，一是禅思。读诵什么呢？师父带徒弟，师父教几句，徒弟就反复地读，记忆下来；第二天师父又教几句，把记忆里的东西教给徒弟，佛经就是这样传下来的。大家现在看佛经到处都是，给我一本吧，一大包带回家去，但在古代要得到一本佛经可难了。这个过程不是一年两年，不是一代人两代人，是非常艰难的。大家想想看，佛灭后五百年时间佛经才有文字记录，古代的出家人为了流传佛法，就靠记忆的办法，把佛说的三藏十二部流传下来。
　　在缅甸流传这样一个故事：有一位恶王不信佛法，要毁灭佛法。大家没地方托钵化饭。当时有两个和尚，平时生活有点儿不检点，但能背诵三藏、精通三藏。所有和尚都宁肯自己不吃饭，攒下来给这两个和尚吃，希望他们能活下来。尽管他们犯了戒，但他们肚子里有宝贝，他们能活下来，三藏十二部就保存下来了。古代的人就是这样重法。我们也一定要珍重法宝，也要读诵，不要以为有书可以看，忘记了就去找书，上早晚课也不背，就找个课诵本来念。
　　古人想了种种办法延续佛法，保存佛的法身慧命。为什么把经书刻在石头上？就是防止在佛法灭亡时，或遇到恶因缘要毁灭佛法时，纸和木头可以一把火烧掉了，所以把经书刻在石头上，藏在山洞里封死，万一佛法遭到破坏，山洞里有。古人为保存佛法、保存真理，不惜一切代价，不但是埋在地底下，挖下去十几米深，把石头一层一层垒起来，埋了很多泥土，上面还要用座塔将它压住。古人就是这样来保存佛法。从讲重颂、记忆，讲保存佛法的重要性，牵涉到这些问题，无非是要大家懂得珍惜佛法、珍惜佛经、珍惜法义，把佛法真正付诸实践。
　　6
　　“颠倒有邪见”，“颠”就是头，树的顶端叫颠，人站立起来就是顺，就是不颠倒。本来是有善有恶，有因有果，种瓜得瓜，种豆得豆，这就叫顺因果。如果否认因果规律那就是颠倒。这里讲颠倒，主要是讲佛法见地上，有因有果，有善有恶，有业报，承认这个观点就是顺因果，不承认就是颠倒。坚持没有因果，没有业报，没有善恶，没有今生前世，就是邪见。
　　邪见一共分为五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。身见是以身为常，执著身体是可以常住不坏的。但它不可能长生不老，有生必有死。边见，就是有无、断常二边。执有来否认无，执无来否认有，执常来否认断，执断来否认常，都是偏执在一边，不是中道之见。佛法主张中道之见。见取见就是用不正确的世界观来观察事物、分析事物、处理问题。
　　戒禁取见就是坚持一些不如法的戒条。在印度有持鸡戒的，就是戒禁取见。什么叫持鸡戒呢？大家都知道鸡冷的时候一只脚站在地上，一只脚收起来。印度的外道修苦行，也学鸡的样子。
　　佛所说的戒，是解脱戒，代表了人间正当合理的道德准则，代表了世出世间的功德和利益。我们每天念《怡山发愿文》：“十缠十使，积成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。”五种邪见就属于十使里的五利使，贪、嗔、痴、疑、慢叫五钝使。五利使是见解方面的，坚持邪见危害虽然很大，但是一旦觉悟了也能很快地断掉，所以叫利使。所谓利使就是很明显的错误，很容易察觉到。钝就是迟钝，有了错误还不一定能认识，在断的时候也很难，非常隐晦。烦恼的断除，是先断五利使，后断五钝使。按照佛教修行的次第，见道位断五利使，修道位断五钝使，断五钝使需要很长很长的时间，因为恶习不是一天两天积累起来的，要断掉它也不是一天两天就能断得了的。
　　地狱、恶鬼、畜生三途是黑暗的，是黑业；持五戒，守十善，是升天成佛的基础，是一天一天走向光明，是白业。日本净土宗就是把世间与佛法譬喻为二河白路，一边是水，一边是火，只有中间是一条白路，不能偏离一点，偏到右边掉到火海，偏到左边掉到水海里去，唯一正确的路就是一条白道。从白道走过去，就能从烦恼的此岸，走到解脱的彼岸；或者说从娑婆世界的此岸，走到极乐世界的彼岸。
　　“清净戒”有不同的层次。比如说，在家居士受了三皈依，就应当时时刻刻忆念三宝，知道自己应该做什么，不应该做什么；受了五戒的，如法守持，点滴不犯，也是清净戒。受了在家菩萨戒，能条条落实，也是一样。清净戒有不同的层次和要求。不要都用同一个标准来衡量。在哪个层次达到了要求，就是哪一个层次的清净戒。比如说比丘只能守五戒就不是清净的；作为优婆塞、优婆夷，能够守五戒就是清净的。
　　“微妙止”，“止”就是禅定。在另外一个译本的《善生经》上说，如法守持五戒就能得到初果。《优婆塞戒经》讲，能把在家菩萨戒的六重二十八轻守好，就能证到三果。早期佛教认为在家人修行的最高果位就是证到三果罗汉。
　　最后四句：“若寒及大热，不计犹如草，若人作是业，彼终不失乐。”讲一个人要做出一番事业，必须战胜一切困难。这困难有来自自然界的，来自社会的，来自人际关系的，来自家庭的，我们不要计较它，不要在困难面前畏缩不前。应该像小草一样，寒也如是，热也如是，野火烧不尽，春风吹又生。如果我们能够以这样的精神去做事，就不会动摇，就会有利益、有幸福。八
更新时间2009-11-13 19:02:38  字数：3224　第四讲
　　择友与交友
　　前面所讲的内容包括两部分。第一部分主要是从烦恼和善恶业的角度讲世间罪福的原因，第二部分是讲作为一个佛弟子如法求财的原则有哪些。所谓如法求财，就是通过正当的手段来谋取生活资源。只有把生活问题解决了，修行才有保证，修善才有物质基础，人间净土才能够成为现实。所以，儒家说：“衣食足，礼义兴。”衣食丰足了，仁义道德才有基础。又说：“饥寒起盗心。”佛教讲“身安道隆”、“法轮未转，食轮先转”，都是这个意思。不管是儒家还是佛家，都讲究要解决物质生活上的基本需要。佛告诉善生子，要如法求财，一共有四十二件事。
　　接下来讲如何选择朋友。在选择朋友、选择善知识的过程中，反面要注意二十条，正面也是二十条，一共四十件事。
　　1
　　丙四四似亲
　　丁一总标
　　“居士子！有四不亲而似亲。云何为四？一者知事非亲似如亲；二者面前爱言非亲似如亲；三者言语非亲似如亲；四者恶趣伴非亲似如亲。”
　　这是告诉我们要认清什么样的人才是真正的朋友，什么样的人才是可以亲近的人，什么样的人才是真正的善知识。
　　一者知事非亲似如亲。
　　这里所说的知事，在另外的译本上叫畏服，因为害怕才服从。有一种人想要跟你做朋友，把你的情况了解得非常清楚，经历如何、有什么朋友、家里有多少钱，都打听得清清楚楚，再跟你交朋友，看你喜欢什么，他就说什么，曲意奉承你。奉承你的目的，不是跟你真正友好而是另有企图。当然，交朋友要了解情况，这也是正常的，但是目的要纯洁。如果有人抱着不纯的目的来了解你，你也可以诚意地拒绝。如果你看准那个人可以做你的朋友，你也可以说些交心的话，否则你就容易上当。
　　二者面前爱言非亲似如亲。
　　有人当面说好话、背后下毒手，这样的人自古都有。我们交朋友，一定要找那些诚实的人，当面怎么说，背后也怎么说，表里一致。如果当面说一些美言来打动你的心，背后有不可告人的目的，那就一定要警惕。
　　三者言语非亲似如亲。
　　“言语”一词翻译得不是很准确，大概与第二条的“爱言”多少有一点联系。可能是说在言语上给予种种许诺，但不能兑现。在生活中这种言而无信的人有的是。我们交朋友一定要交言而有信的人。
　　四者恶趣伴非亲似如亲。
　　“趣”就是爱好，把你朝不好的地方引导，专门引诱人们在生活上放荡，不务正业，专门喜欢走街串巷，茶馆进，酒馆出，唱了卡拉OK，又去桑拿浴，引人为非作歹。
　　2
　　丁二别释，分别把上面非亲似如亲的人一一加以剖析，画一个像，看值不值得我们结交。
　　戊一释知事非亲
　　丁二别释
　　“居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财；二者以少取多；三者或以恐怖；四者或为利狎习。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“人以知为事，言语至柔软，
　　怖为利狎习，知非亲似亲，
　　常当远离彼，如道有恐怖。”
　　上面从四个方面来剖析那知事非亲似如亲的人。知事的目的，第一，就是为了夺取你的财产，骗取你的钱物。第二，就是少给你，他多得。第三，如果达不到目的，就要对你恐吓，原形毕露了。第四，如果恐吓还达不到目的，就软硬兼施，把你向不正当的途径引诱，使你染上恶习，这样想得到你的钱财就容易了。这样的事在现实生活中比比皆是。比如说吸毒，他为了发展组织，就把小伙子叫到一边：“来吸一口吧，不要你的钱。”今天吸一口，明天吸一口，吸了三天，就不理你了，你就要找他了，因为你上瘾了，你离开他就不能生活了。这就是以坏的习惯引诱人，使人走上不正当的途径，夺走钱财。因为种种不正当的行为倾家荡产的有的是，所以要警惕。佛为了能使世人能真正明白“知事非亲似如亲”这种人不可亲近，又以颂文的形式，要我们远离这样的人。远离这样的人，就好像要避开险道一样，“如道有恐怖”。“道”就是道路，知道道路有危险就要避开，不要碰运气。到处都有车匪路霸，这就是恐怖。晚上走小胡同，想到那个地方有坏人就避开。明知山有虎，莫向虎山行。我们知道在道路上应该有这个警惕，在结交人的时候也应该如是。
　　3
　　戊二释面前爱言
　　“居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事；二者教作恶；三者面前称誉；四者背说其恶。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“若制妙善法，教作恶不善，
　　对面前称誉，背后说其恶。
　　若知妙及恶，亦复觉二说，
　　是亲不可亲，知彼人如是，
　　常当远离彼，如道有恐怖。”
　　“制妙事”，“制”就是制止，阻拦，“妙事”就是善事，做好事就阻拦你、制止你，不让你去做。这在现实生活中经常有。比如，为希望工程捐点钱，有的人就说，你捐什么呢？捐的钱都到当官的那儿去了，都被人贪污了。但不见得都如此，捐了钱也还是有好处。比如说，见到讨饭的，想给几个钱，旁边的人说，你别给他，他是百万富翁，故意装穷叫苦。不管他是百万富翁装穷叫苦，毕竟是现了乞丐相，多少给他一点，不要考虑那么多。别考虑他得了钱会到茶馆里去，到酒馆里去，去吃喝嫖赌，去做不好的事，你要考虑那么多，世上就没有好事可做了。
　　好事制止做，坏事叫你去做。你这个人了不起，又聪明又智慧，长相又不错，用种种好话来称赞你，背后却说坏话，这个人可不怎么样。或从长相上来说，或从衣着上来说，或从为人上无中生有地给你一些诽谤，当面一套背后一套。目的只有一个，就是要得到你的钱财。世尊说这种人一定要远离。“若知妙及恶”，如果知道了什么是好、什么是不好，而且也知道这种人不要你做好事、专门教你做坏事，也觉察到他当面一套、背后一套，知道这种人是不可亲近的，那么就一定要远离他，就像避开险路一样。
　　4
　　戊三释言语非亲
　　“居士子！因四事故，言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事；二者必辩当来事；三者虚不真说；四者现事必灭，我当作不作认说。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“认过及未来，虚论现灭事，
　　当作不作说，知非亲如亲。
　　常当远离彼，如道有恐怖。”
　　这就是给当面说好话的人画了像。假惺惺的人为了要得到利益，或者达到某种目的，可以说是无孔不入。想要了解你过去的事就千方百计打听你，目的是找到你致命的弱点，使你能信服他、信他的话。比如相面的，见到你的时候很亲热，拉住你非要给你算一卦，看看相。本来你的运气不怎么样，但说你一定有好运，一定会发财。他会看相说话，看你是二十几岁的小伙子就探听你是否结婚了，如果知道你没有结婚，就告诉你一定会有心满意足的对象；看你是当干部的还是做生意的，当干部的就说你会升官，小官会升大官；是做生意的，就说你会发大财。所以，看相算命你们不要信，要晓得自求多福，要晓得命运是自己掌握的。如果相貌可以决定命运，你就不会努力，你就会凭着长相，认为将来就有好运气。有长相，还要经过诚实的劳动，才能有好运气。不劳动，不工作，可能你会一辈子潦倒。这是认过去事。
　　二是必辩当来事。知道你过去的就指出你的未来，因为像这种非亲如亲的人，都是有一套的。如果没有一套就不会使人轻信。知道你的过去，就能推测你的未来。掌握你的过去，就知道你思维的规律性、欲望的规律性；知道你过去做什么，就知道你未来希望做什么；你过去得到了什么，你一定还不满足，他就指出你未来一定如何如何。这是必辩当来事。
　　三者虚不真说。说假话不说真话，明明看到你有缺点却不指出来，为了讨得你喜欢，说那些虚情假意的话。
　　四者现事必灭，我当作不作认说。现事必灭是一层意思，灭是消灭、结束、告一段落。现在做的事情要结束了，比如说到哪里打工。对于未来事究竟如何选择呢？我当作不作，我是否继续做或另有选择？这时非亲似如亲会起很大作用，他会左右你努力的方向。所以要特别地提高警惕，就像避开路上有恐怖的地方。九
更新时间2009-11-13 19:03:00  字数：3356　5
　　戊四释恶趣伴
　　“居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏；二者教非时行；三者教令饮酒；四者教亲近恶知识。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“教若干种戏，饮酒犯他妻，
　　习下不习胜，彼灭如月尽。
　　常当远离彼，如道有恐怖。”
　　有一种人就专门不教你学习正当的知识技术、谋生手段，而是教你种种游戏、种种玩耍，如唱流行歌曲、跳舞、玩牌等。非时行，深更半夜就要休息了，还有人叫你出去玩。教你饮酒，教你亲近恶知识，远离善知识，如此种种行为所要达到的目的也就是一个，诱骗你的钱财。所以，世尊就说一个人不要学习那些下流的东西，不要去学那些顺生死的游戏，不要学习那些殊胜的事业。
　　如果说根据恶知识的教导，根据非亲如亲的人的诱惑，去学种种戏，去饮酒，去犯邪淫戒，去习下不习胜，就像十六的月亮一样，一天天地失去光明。
　　上面对恶知识的种种表现画了像，一共是二十条，这些都可以在生活中对照检验的。
　　6
　　丙五四善亲
　　丁一总标
　　“居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲；二者愍念，当知是善亲；三者求利，当知是善亲；四者饶益，当知是善亲。”
　　善知识有这四方面的功德。有福同享，有祸同当，荣辱与共，肝胆相照，这就是好朋友。
　　“愍念”就是高度的同情心，看你有困难了，处境不好了，完全是一种同情心。
　　“求利”就是共同用诚实的劳动谋求生活资源。比如说，共同来做一笔生意，赚来的钱二一添作五，甚至会多给你一点，因为你生活困难，这是好朋友。但是，人家多给你，你不能说马上就要，你也应谦让，也应多给对方一些才好，多给你了你马上就要，你就不够朋友。最合理的是二一添作五，或看谁付出的劳动多，就多拿一点，这样的处理方法才符合人伦道德的标准。
　　“饶益”是个很巧妙的词，弹性非常大，覆盖面很宽广，意思就是舍己为人，多把好处让给别人，把方便让给别人，把困难留给自己，有布施的意思。
　　这四项是总标，可以从这四个方面来衡量在朋友之中是否有这样一种人。如果有这四个方面都具足的朋友，很好。一个朋友在四个方面都具足，不是很容易，只要在我们交往的朋友之中能具备一条，那也就够朋友了。
　　丁二别释逐条给好朋友画像，看看好朋友是个什么样子。
　　7
　　丁二别释
　　戊一释同苦乐
　　“居士子！因四事故，同苦乐当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己；二者为彼舍财；三者为彼舍妻子；四者所说堪忍。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“舍欲财妻子，所说能堪忍，
　　知亲同苦乐，慧者当狎习。”
　　同苦乐的朋友有四个标志，或者说有四个方面的德行。
　　一者为彼舍己。就是舍己为他。为了别人得到好处、得到方便，往往把自己的好处让给别人。
　　二者为彼舍财。为帮助朋友，拿出钱财来也在所不惜。因为在人的生活中一切都依赖物质，如果说某位朋友、亲戚或平常比较相知的人，见到人家有困难就应该及时、量力而行地给予帮助。因为人生在世，不是天灾就是人祸，不是生病就是有种种不幸的遭遇，我们应该及时给人以帮助。
　　三者为彼舍妻子。在古代是有的，佛经上也有这样的例子。这是对朋友的忠实，对善法真挚的追求，对理想的追求，即使舍了妻儿也在所不惜。从古到今这样的例子不少。
　　四者所说堪忍。朋友之间有时会说两句不好听的话，这时要能忍耐，要难忍能忍，理解包容，只有这样才能够维持长久的友谊。你今天听到对方有两句不中听的话，明天你也可能说两句不中听的话，彼此都能互相忍耐，不仅仅是单方面的。上面所说的几条都是双方面的，你教人家难与能与，你自己一毛不拔，那是不行的。你教人家舍掉妻儿，你自己却财迷心窍，处处都为自己着想，那也不会有好结果。你说句不中听的话，希望人家难忍能忍，人家说句不中听的话，你却火冒三丈，这种人能有好朋友吗？不会有。“知亲同苦乐，慧者当狎习。”像这样同苦乐的朋友，有智慧的人，一定要接近，跟他保持友谊。狎就是亲近的意思。
　　8
　　戊二释愍然
　　“居士子！因四事故，愍念当知是善亲。云何为四？一者教妙法；二者制恶法；三者面前称说；四者却怨家。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“教妙善制恶，面称却怨家，
　　知善亲愍念，慧者当狎习。”
　　“愍念”，就是关心朋友，希望朋友远离恶法，亲近善法，希望朋友诸恶莫作，众善奉行。这才叫好朋友。
　　“教妙法”就是教他众善奉行，“制恶法”就是诸恶莫作。能够有这么好的朋友时时刻刻规劝自己，广行众善，不作诸恶，就时时刻刻走向善。“面前称说”，在别人、在大众面前称赞朋友种种优点、种种为人的功德善举，这是诚意的赞美，不是阿谀奉承。诚意的赞美，每个人都应该那么做，而虚伪的奉承，既不接受也不要那么做。“却怨家”，每个人都有几个要好的朋友，也有几个冤家对头，因为众生众业而生，众恶而生，在这个环境中，不可能跟一切人都友善，一切人都对你那么好。如果说人间没有怨家，那么八苦就少掉了怨憎会苦。冤家对头你不想和他见面，却总是在你面前晃，你想见面的人却又经常离别，所以有爱别离苦、怨憎会苦，这正是人间的真实写照。可是你的好朋友能替你化解这些怨家。怨家是种种条件构成的，有时张三和李四不见得有多少深仇大恨，由于一星半点的误会，彼此之间没有好好沟通，误会就越来越深，仇恨也就越来越深。如果有一个好朋友在中间进行疏通化解，彼此之间的误会就会逐步消除。这是讲没有恶意的误会。另外一种是对你有敌意，非要制你于死地不可。这样的冤家对头，好朋友为你把他拒之门外，让他远离你，使你不至于遭到冤家对头的危害，保证你人身财产的安全。
　　9
　　戊三释求利
　　“居士子！因四事故，求利当知是善亲。云何为四？一者密事发露；二者密不覆藏；三者得利为喜；四者不得利不忧。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“密事露不藏，利喜无不忧；
　　知善亲求利，慧者当狎习。”
　　一者密事发露。每个人都有不可预测的吉凶祸福。如果在生活当中有不可预测的祸事要来临，可是当事人不知道，但周围已有预谋，好朋友知道了要告诉他，让他远离这种危险，保证人身财产的安全。“发露”就是公布，把秘密的事情告诉你。
　　二者密不覆藏。密指的是好事。好事不覆藏，比如说做生意的人有什么信息能挣一笔钱应及时告诉你的朋友，机不可失，应该合理地谋取财利。
　　三者得利为喜。做了生意赚了钱，庄稼长得好，某个人长了工资，得了奖励，要有同喜的布施。或者是说，某个朋友做生意赚了钱，也能够把所得的利润分一部分给他的朋友，这也是一种得利。
　　四者不得利不忧。没有得到好处利益、钱财，在朋友之间也不能烦恼、忧伤。“忧”就是烦恼、忧伤。
　　“密事露不藏，利喜无不忧”，像这样的好朋友，能够在一起求财利，有智慧的人应当亲近他。
　　10
　　戊四释饶益
　　“居士子！因四事故，饶益当知是善亲。云何为四？一者知财物尽；二者知财物尽已便给与物；三者见放逸教诃；四者常以愍念。”
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“知财尽与物，放逸教愍念，
　　知善亲饶益，慧者当狎习。”
　　能够饶益的就是好朋友。你这个月的工资三百块钱到二十五号就没有了，朋友知道了，帮助你解决困难。把自己的财物与你分享，这是从财上面帮助你。下面就是从法上面来帮助你，“见放逸教诃”，见你不务正业、亲近恶人了就规劝你。“常以愍念”，经常给你以关怀。这些属于法布施。像这样的朋友，有智慧的人应该长久地亲近他。
　　选择朋友的原则和具体做法，以上一共说了四十条，非亲二十件，善亲二十件，可以在生活当中作为参照。
　　《善生经》好就好在操作性很强，可以一条一条地落实兑现，不是空洞的。如何断烦恼似乎很空洞、不好操作，如果按照《善生经》的要求但要把它来落实，就可以操作了。比如“诸恶莫作，众善奉行”，哪些是善呢？不好操作，落实到《善生经》上就可操作了，有具体的条目可以把握，很具体。抽象的道理要去体会，具体的条目就要落实，就是要照着去做，依教奉行。十
更新时间2009-11-13 19:04:02  字数：4226　第五讲
　　建造幸福美满的家庭
　　下面讲正宗分的第三部分：乙三正说六方。这部经有四个译本，其中一本的题目就是《六方礼经》。到了这一部分，才只说到什么是六方，六方各代表什么，在所代表的对象中我们又应该如何去明确各自的责任和义务。这样操作性就更强了。这一部分可分为两大部分：丙一长行，丙二重颂。
　　1
　　乙三正说六方
　　丙一长行
　　丁一总标
　　“居士子！圣法律中有六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。”
　　“圣法”是指圣人所说之法，“律中”指“条目之中”，圣法律中就是圣人所说法的条目中。佛陀的教法当中也有六方的说法。《阿弥陀经》六方诸佛赞叹阿弥陀佛，《优婆塞戒经》等许多经典都讲六方，这是印度文化特有的传统。中国往往讲四方、八方，佛教则讲六方、十方。
　　丁二别释
　　戊一东方父子
　　“居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物;二者备办众事;三者所欲则奉;四者自恣不违;五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。云何为五？一者爱念儿子;二者供给无乏;三者命子不负债；四者婚娶称可；五者父母可意所有财物尽以付其子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子父母也。居士子！若人慈孝父母者，必有增益则无衰耗。”
　　这段是讲儿子对父母有何责任和义务，然后讲父母对儿子又有什么责任和义务，各有五条，是佛教处理父母子女关系的基本原则和方法，实实在在，没有半点不着边际的话。我们作为在家居士，做父母的也好，做儿女的也好，按照这十条处理家庭问题，一定美满幸福。家庭幸福了，才有修行可言。家里天天闹别扭，都像贴反了门神一样，不是面对面，而是背对背，那还谈什么修行呢？
　　2
　　要实现家庭的和睦，首先是子女成人以后要懂得如何侍奉孝敬父母，当然，子女还在幼小的时候，做父母的也要落实好分内的五条。我们出家人是不是也要落实这五条呢？我们虽然出了家，也应在力所能及的范围之内孝敬父母，这五条虽然不能完全适用于出家人，但也要有孝敬心。首先，子女对父母应做到：
　　一者增益财物。要使父母生活过得富裕，财产日益增多，生活安定。
　　二者备办众事。家里有什么事，做子女的要尽职尽责地去做。在家里不要像少爷小姐一样，横草不拈，竖草不动，坐在那里等饭吃。我总是跟年轻人说，下了班回到家，第一件事就是扫地，擦地板，吃了饭要洗碗，还要帮家里买菜、洗衣服、买煤、换煤气。像这些活做子女的要负起责任，使老人能真正安享晚年。
　　现在的老人很苦。有的老太太跟我叫苦，说自己要照顾三代人。要照顾公婆，要照顾老伴，要照顾子女，搞不好还要照顾孙子外孙。我们时时刻刻要感念父母的恩德，时时刻刻想到老太太的重要性。我时常跟弟子讲，老太太们到这里休息几天来念佛来听法，应该非常欢迎她们。因为她们在家里有非常重的家务劳动，来一趟不容易。老太太在家里的责任很大，她做三代人或四代人的保姆，实际上也是三代人或四代人的主心骨。不管是自己的父母也好，老伴也好，孙子也好，谁有病她都想着，谁没衣服她也想着，谁没吃饱她也想着，谁没有零花钱她也想着，什么时候给小孙子买冰棍她也想着……所以，这些老太太非常了不起。我们这个社会没有这些老太太，不知道会乱到什么程度。为什么呢？她能够把儿子、孙子好好管教起来。
　　另外，我希望老太太们不要去打牌。你们去打牌，儿子孙子就没人管了，那你们就有很大责任了。这是一方面。另外一方面，谁有病了，她都在操心，今天在这里烧香，明天到那里还愿，后天到哪里普佛，大后天又到哪里去供牌位。做这些事家里人认可还好说，如果家里人不认可，她又非常想做这件事，觉得不消灾不祈福，就会有更多的病痛，于是她就把儿子给的零花钱，老伴给的零花钱，或者自己攒的钱，就去布施，去给子女祈福，很了不起。我就看到有人拿着供养的钱，一块一块的，而且用手绢包了一层又一层，掖得很紧，生怕家里人发现了，生怕丢了。可怜天下父母心呀！所以观音菩萨现母亲相，绝对不是无缘无故的，她是代表了人类的至爱，代表了人类的大慈大悲。
　　有一些干部走到庙里来，说尽是些老太太。我就对他们说，你们不要轻视这些老太太，如果没有这些老太太，庙里就没有这般热闹，庙里的香火就断了。不是说男同志不信佛，他要忙工作、忙生产，抽不出时间来。只有这些老太太，作为家庭的总代表，代表一家几代人来到这里，是不容易的。所以作为子女要时时刻刻有一种孝心，要承担一部分的家务劳动。
　　三者所欲则奉。父母需要的东西你给他，父母不需要的东西你就不要给他。如果你的父母吃素，你非要买鱼买肉给他，他不要，那就不是“所欲则奉”了。你父母是信佛的人，你走到哪里给他请一本经书、请一尊佛像，回去以后你的父母很高兴，走到哪里都说，这是我儿子在五台山给我请的，这是我女儿在普陀山给我请的。经常有老太太走到我这里，见了我的面，就把她的手串、经书给我看，表扬她的家人，这就是所欲则奉。也有的说，我在家吃素，我的儿子非要把肉放在饭底下，上面是饭，下面是肉，吃着吃着就吃出肉来了。这就不是孝顺父母。百孝不如一顺，孝要建立在顺上。
　　四者自恣不违。父母对你有所教育，你从父母那里得到什么教导，或者说父母嘱咐你做什么事，一定要按照父母的意愿去完成、去落实。
　　五者所有私物尽以奉上。要做到这一点实在太难了，假使家里只有一个儿子一个媳妇还好说，如果说家里有三兄弟，我给了，他还没给呢。所有私物都奉献给父母，父母也应一碗水端平，不要对哪个儿子有偏心。否则的话，大儿子把东西给你了，你都给小儿子了，那小儿子倒高兴了，大儿子就不满意了，所以要做到这一点很不容易。所有私物都给父母，在这个时代只是个要求，坦白地说不容易落实。现在的社会很复杂，人际关系很复杂，应该有这个要求、这个愿望。你不能做到这一点，至少也要让父母知道你有多少家当。这才是孝子的标准。
　　3
　　子以五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。哪五件事呢？
　　一者爱念儿子。“慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。”这是对父母恩的生动写照。我们无论怎样孝敬父母，都不过像小草一样微小。小草长在地上，如果没有春日阳光的照耀，小草又怎么能长起来呢？所以说，母亲爱念儿子的恩德，是永远也感激不尽的。
　　二者供给无乏。在子女还没有成人时，一定要衣食有依、四时有食，要有房子住，他缺少什么东西就尽量满足。
　　三者命子不负债。假如欠下债务，做父母的尽量在自己的有生之年还掉，不要把债务留给子孙。子女缺乏时，要尽量帮助他，不要让他负债。负债利滚利，有多大家产、多少财富也经不起驴打滚。
　　四者婚娶称可。子女大了，要选择合适的对象，门当户对。作为一名在家居士，有子女，男婚女嫁是终身大事，处理好了顺善法，处理不好顺恶法。儿子有个好妻子，对他的学习工作有好处、有利益；女儿有个好丈夫，生活会安定，工作会顺利，家庭会幸福，修行才有希望。所以，不要把男婚女嫁看成是庸俗不堪的事，男婚女嫁做得好是善事，做得不好才是恶事。善恶是有一定的标准和层次的。作为在家居士要特别关心子女的婚嫁，但也不要包办。儿女不乐意的事情不要勉强，但是一定要做好参谋，指出他应当选择什么样的配偶。一定要以善法为标准，以社会人伦道德为标准，不能以财取人，也不能以貌取人。
　　五者父母可意所有财物尽付其子。做子女的不一定能做到这一点，但做父母的一定要做到这一点。因为做父母的毕竟是桑榆晚景，来日无多，应该把自己的积蓄尽早告诉子女。存折放在什么地方，别人欠我多少钱，我还有多少东西埋在地下，都要告诉子女，否则百年之后就没有归属了。所以，将自己可意的财物，尽可托付给子女，使子女了解自己的积蓄有多少，然后他们好做处理。有几个儿子就在几个儿子面前说这个话，最好生前立下遗嘱，第一个儿子得多少，第二个儿子得多少，第三个儿子得多少。遗嘱是有法律效力的，免得百年以后打架。做父母的要根据这五条来处理好父母与子女之间的责任和义务。
　　东方是讲父母与子女之间各自的责任和义务。南方是讲师徒关系。师就是老师，弟就是徒弟。老师与弟子之间，学生把老师当成父亲一样，老师又把学生当成自己的弟弟一样。所以往往有老师给自己的学生的题款用“某某学弟”的字样，这固然是老师的自谦，实际上代表了老师和学生之间的关系。佛教特别重视老师。所谓老师就是我们平时所说的善知识。善知识包括老师，也包括朋友。
　　4
　　戊二南方师弟
　　“居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺；二者善承事；三者速起；四者所作业善；五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技术；二者速教；三者尽教所知；四者安处善方；五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。”
　　一者善恭顺。学生对老师应该恭顺，非常周密地处处检点自己。“善”在此不仅是善恶的善，而是非常圆满、非常周密地顺从老师。因为要从一名老师受教，要得到他的知识技术，或者是为人的道德品行，就应该非常善于恭敬、顺从。这个“善”和我们平时所说的“善于做什么”的善是一样的。
　　二者善承事。承事就是晚辈对长辈在生活起居上的照应、照料。
　　三者速起。弟子每天要起在师前、睡在师后。老师有什么事吩咐，不要拖拖拉拉，应该非常迅速，说做就做。“速起”就是要勤奋，干净利索。
　　四者所作业善。一言一行、一举一动都要向善、向好的方面发展。善就是善法，就是好的方面。
　　五者能奉敬师。包括我们的心态、言谈、举止和物质各个方面。因为老师来教你，不能喝西北风，应当得到报酬，没有报酬是不能生活的。所以从古到今向老师学习都是交费的。记得小时候读书，就是一个学期交几斗谷子；每逢过节，还要给老师送点礼品。有的父母比较明白事理，到了清明节、端午节还要煨汤，叫学生送到学校里去。这是一种恭敬心，知恩报恩。“能奉敬师”包括精神方面和物质方面。精神方面是指言谈举止和心态要真真实实地有奉敬的心情，然后还要有物质上的表示。十一
更新时间2009-11-13 19:04:26  字数：4996　5
　　“师亦以五事善念弟子”，“善念”就是时时不忘，事事把学生放在心里，全心全意为学生着想，逐个地考虑每一名学生，谁有什么优点和缺点，应该如何有针对性地进行教育。这与菩萨善护念众生是一致的。
　　一者教技术。老师对学生的责任和义务，首要的一条是教他技术，教他人生的正道，教他如何从事正业，以正当的方式来谋求生活资源。技术应包括两个方面，一个是书本上的知识，一个就是在实际中的操作。如果一个人只有书本上的知识而不能实际操作，不能说是完美的。一个人有了一技之长，这一辈子生活基础就有了，就不会做坏事，就会以所掌握的技术，以诚实的劳动立身于社会。一个人有了一技之长，一生衣禄无亏。这就是八正道中所讲的正业。
　　二者速教。老师不仅要教学生掌握书本知识和实际操作，而且要速教，不要拖拖拉拉地拖延时间，要让学生尽快地掌握。学生勤奋，老师也要勤奋。
　　三者尽教所知。作为老师要把自己所掌握的知识和技能尽己所知地教给学生，不能留一手绝活不教。有些有技术的人是有绝活的，但有些古怪，如只传儿子不传女儿。这就不好。老师的绝活也是从老师那里学来的，让所有的人都掌握一门绝活，功德多大啊！所以要尽教所知。要做到这一点非常不容易，一个是听别人说，一个是自己要有体会。往往有些老师也是看人打发，这家有钱，汤罐子常送，对那孩子教得就认真；那些穷苦的孩子什么也没有，老师就淡薄一点。人间的心总是不平。要有平等心，一视同仁，有教无类。
　　四者安处善方。“方”是处所，假设学生是跟着老师住，一定要让学生住在安全的地方，不能让学生有危险。危险一方面是来自自然界的，一方面来自是社会的。自然界的豺狼虎豹、社会上的坏人都会对人造成危险，所以要安处善方。善方就是安全的地方。
　　五者付嘱善知识。事事关照他、引导他，学好技术，找个好工作，有了好工作还要有好朋友。这样作为一名老师的责任就尽到了。
　　作为一名老师从这五方面尽职尽责，就是好老师。我希望从事教育工作的老师都能从这五个方面来要求自己。当然现在找工作比较困难，给学生介绍职业是学校主管部门的事，但老师可以积极推荐，成就学生踏入社会的第一步。
　　“如是南方二俱分别”。“二俱分别”是两个方面的责任和义务都非常清楚、非常明白。
　　6
　　下面讲戊三西方夫妇，讲夫妻之间各有什么责任和义务。
　　戊三西方夫妇
　　“居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子；二者不轻慢；三者为做璎珞严具；四者于家中得自在；五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬其夫。云何十三？一者重爱敬夫；二者重供养夫；三者善念其夫；四者摄持作业；五者善摄眷属；六者前以瞻侍；七者后以爱行；八者言以诚实；九者不禁制门；十者见来赞善；十一者敷设床待；十二者施设净美丰饶饮食；十三者供养沙门、梵志。妻子以此十三事善敬其夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。”
　　这段特别重要。不仅是具体内容重要，而且让我们从观念上明白佛法的广大性、包容性、多层面性。现在一说到信佛，就看破红尘了，就跳出三界外，不在五行中，都以为信佛是教我们断子绝孙。都出家当和尚去了，哪里还有人呢？相反，佛陀强调夫妻之间要互相敬爱，有一个幸福美满的家庭，这是我们修行佛法的基础。有人会说这是什么佛教呢？佛教就是要跳出三界外，不在五行中嘛！这是社会上的误会，佛教界本身也存在这种误会。认为佛教是了生脱死，一定要到西方极乐世界中去，佛家怎么还讲这些呢？这都是生死事。实际上这是一种偏见。
　　我们要特别认识到，佛教不仅能救人，还能救社会、救国家。五戒齐身，十善治国，人人能向上、向善，一个社会就会有良好善美的风气，一个家庭就会是和美幸福的家庭，这样国家难道不会好吗？家庭是国家的细胞。佛教不是政治，不是主义，是从每一个人入手，教我们每一个人都管好自己，处理好周围的关系。每个人都能照管好自己，又能处理好周围的关系，还会有什么问题呢？问题是，我们有的人自己照管不好自己，又不能处理好周围的关系，所以，家庭、社会、国家才会有各种问题出现。
　　通过学习这一段，就知道佛法包括各种层面。佛教讲五乘法门，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。这五乘法门以人为起点，以人为枢纽，上天入地，都从人开始。把人做好了，就一定能生天，成声闻，成缘觉，成菩萨，成佛，三善道四圣果都有份。人做不好，三途有份。所以人是关键。
　　女居士可能会想，做丈夫的只有五件事，做妻子的有十三件事，是不是不平等呢？这正显示了女性在家庭中的重要性。很多非常关键的问题，都取决于女性如何把握、如何操持。
　　一者怜念妻子。“怜”是一种爱心。因为夫妻之间要彼此认同，心同气和。丈夫占主动权，实际上也是双方的事。妻子要重爱敬夫，丈夫应时时刻刻有一种高度的同情心、爱心，忆念妻子在家里做事辛苦。操持家务，生儿育女，都是非常辛苦的事。
　　二者不轻慢。在今天也有轻慢女性、男女不平等的事，有的地方比古代更严重。不轻慢至少包括如下几个方面：
　　一是男女之间在知识技能上有一定差距。当然在新社会，出现了许多女强人。现在不是丈夫轻慢妻子，好像也有妻子轻慢丈夫的事。在古代，男女在知识技能上差别很大，妇女往往依赖丈夫生活，不像现在男女双职工，大家都拿工资，都有劳动权，逐步消除了男女之间的不平等。但尽管有劳动权，也有收入上不平等的地方，所以在知识技能的差别上，不要轻视自己的妻子或者丈夫。
　　再就是家庭出身上的差距。佛教的教导也是这样，要婚娶称可，最好是门当户对，这个也要特别讲究。完全不讲究的话，出身特别悬殊，夫妻之间固然可以认同，但父母、家庭、社会会有种种误解、种种干扰，也容易滋生轻慢之心。
　　三是长相。妻子长相一般，丈夫一表人才，可能也会轻慢妻子。作为一个在家人来讲，家庭是非常重要的。作为出家人，依法自约、依法安居，他有这种自觉自律。作为在家居士，固然可以在佛法上求得一种安慰，求得一种喜悦，求得一种寄托，但他毕竟生活在世间，所以作为一个美满的家庭，特别是夫妻之间的和睦，对于平衡人生的种种痛苦有很大作用。否则的话，就不会在这里讲《善生经》。
　　三者为做璎珞严具。要及时让妻子的穿着打扮庄严。“璎珞”就是在项链上缀着很多东西，从现在来讲就是指的首饰，“严具”就都是比较好的衣服，使自己的家室穿着打扮能够入时，不使人家轻慢。假使自己很注意穿着打扮，妻子却是一副穷酸相，那一定会受到别人的种种议论。所以，作为丈夫有责任和义务使妻子穿着入时、漂亮。
　　四者于家中得自在。妻子在家庭里有安全感，能当家做主操持家务。现在在现实生活中，家庭不自在的很多，原因也是来自各方面的。但是作为丈夫，应该主动做好各方面协调工作，使自己的家室能自在安全。
　　五者念妻亲亲。丈夫不但要爱敬妻子，还要爱敬妻子的亲人，比如岳父、岳母、小姨子、小舅子，要爱念她娘家的眷属。
　　7
　　丈夫以五事爱敬妻子，妻子当以十三事善敬其夫。
　　一者重爱敬夫。我想从居士们给我讲的事情来看，在家庭里最容易出问题的是感情专注问题。感情专注是家庭和睦、夫妻和睦的最重要的因素。从女方来讲，如果过去有男朋友、男同学，应该在丈夫面前有一定的透明度。作为男方也是如此。如果有女同学、女朋友，在妻子面前也要有透明度。这样就可以消除双方的误解，就能使家庭不安宁、不团结、不自在的因素得到排解。为什么会有这种体会呢？有很多居士来找我谈这方面的问题，分析来分析去，除了感情上存在不专一的问题以外，就是双方没有透明度，从而造成误解。
　　二者重供养夫。丈夫应使妻子穿着入时，妻子应使丈夫在饮食上得到及时供养，衣服上让他穿得干干净净、整整齐齐，使他不至于在人家面前受到轻慢。
　　三者善念其夫。经常要想到丈夫在外面工作很辛苦很劳累，或者丈夫出差了，应想到丈夫出差劳累，不能正常饮食、休息，要多体谅、照顾他。
　　四者摄持作业。摄就是维持，使家产不致破败，使事业不致破败，妻子要想方设法，不断增益家庭的财富，不断地排除事业进程中的种种干扰和不利因素，这就叫摄持作业。
　　五者善摄眷属。这条非常难，但又非常重要。现在的老人经常有一句口头语：娶了个媳妇，丢了个儿子。是说媳妇看家里人，除了丈夫以外，看谁都不顺眼。这是不是善摄眷属呢？不是。我想，可能许多人都有这样的故事。要很好地摄受丈夫的家里人，才能使家庭和睦团结。
　　我听到很多说法，比如，两个青年男女，在谈朋友的时候去男方家里去看一下，他家里有个老太太，房子也不错。
　　回来的路上，女的就说：“你必须把那个垃圾打扫一下，我才进门。”
　　男青年说：“我家哪里有什么垃圾呀，挺干净的啊。”
　　“我不是讲那个垃圾，就是那个老东西嘛！”
　　不把老人当作应供养的长辈，而是还没进门就把老人当成垃圾，怎么能摄受其他眷属呢？
　　家里有位老人是件好事，回到家里，吃饭有人做，万一工作忙了衣服还有人洗，在外面工作完全不为家务事操劳，不必担心首饰被人偷了，存折被人偷了，电视机被人捧走了。所以，有个老人来照顾家庭非常好。但这还不够，还有更重要的。老人有一生的经历，你可以从他那里学到很多的美德、很多做人做事的道理，每个老人都是一本活教材。所以一定要晓得孝敬双方的老人。作为女人来讲，特别要爱敬婆家的老人；作为男方来讲，特别要爱敬岳父岳母。这样彼此之间能够团结，得到心灵上的默契。有心灵上的默契，家庭就会巩固。所以，善摄眷属这一条非常重要。
　　前不久，我看到台湾的佛教杂志上介绍一个台湾的公仔戏。当时是一夫多妻制，一个父亲四个母亲，子女有七八个。这家人没有分家，四位母亲之间非常和睦，每一位母亲的子女之间又非常团结。为什么这样呢？因为他们都信佛，所以就能营造一个这样的家庭，就会出现这样一个奇迹。如果大家按照佛教导我们的处理家庭关系的原则去做，就一定有和睦的家庭。
　　六者前以瞻待。当着丈夫的面，要能很好地供养照顾他的父母长辈。
　　七者后以爱行。后就是指背后。在背后绝不说家庭的长短，更不说父母的长短。说父母的长短本身就是是非的发端，是家庭不和的最主要因素。
　　八者言以诚实。一就是一，二就是二，要诚实直言，不要说不诚实的话。
　　九者不禁制门。就是说有善知识来到家里，不要限制人家，要热诚招待欢迎。作为家庭主妇，不要限制男方的父母、亲友到家里来。
　　十者见来赞善。不但不限制人家来，来了还要欢喜赞叹，要说一些欢喜赞叹的话，使人家来到家里有一种宾至如归的感觉。不要来了人就嘴巴一翘，到自己房里去了。你到底是搭理还是不搭理人家呢？
　　十一者敷设床待。古代床和座位是一个意思，坐的地方也叫床。客人来了，应该有座位。
　　十二者施设精美丰饶饮食。客人来了，不要吝啬，要用好吃的款待客人，使人感到温暖亲近，感到主妇是一位贤良淑惠的女性。
　　十三者供养沙门梵志。如果有比丘、比丘尼到家里来敲门，他要什么东西你就给他一点，她要钱你给她十块八块。你不要分辨真假，一分别真假，心态就变了。从戒律上来讲，比丘、比丘尼是不能单独到居士家里去的，这是戒律。但是你要真是一毛不拔，如果有一位真罗汉到你家里去了，你不就错过这个机会了吗？所以就应该以恭敬心来布施。有时罗汉也会现懈怠相，到你家里来试探你的恭敬心，所以我们不能失去机会，不能说你是个假和尚，赶快走。包括对待讨饭的人也是如此，多少给一点，不管是真是假，你尽你的心，他是真是假他自己承担责任，你没责任。所以要供养沙门梵志。
　　这十三条讲得非常全面，可以从四个方面来说明。一是作为妻子对待丈夫应有的责任和义务，主要是前三条；二是第四条，是关于家产事业的问题；三是第五至第八条，讲如何善摄眷属的问题；四是第九至第十三条，如何处理家庭人际关系问题，包括供养三宝。所以女子在家里责任重大，至少有这十三条责任和义务。
　　夫妻之间一共有十八件事，作为在家居士，不管年轻的还是年老的，按这十八件事各尽各的责任和义务，家庭生活就非常吉祥美满。十二
更新时间2009-11-13 19:04:53  字数：5464　第六讲
　　处世与做人
　　在古代，主仆关系是很现实的问题。如今的社会，主仆关系似乎不存在了，但是老板与雇员、上级和下级、领导和职员，也可以说是一种主仆关系。
　　1
　　戊四北方主仆
　　“居士子！如北方者，如是大家（家：音姑。大家指主人）观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业，二者随时食之，三者随时饮之，四者及日休息，五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业，二者专心作业，三者一切作业，四者前以瞻侍，五者后以爱行，六者言以诚实，七者急时不远离，八者行他方时则便赞叹，九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。”
　　一者随其力而作业。作为主人对自己的雇员第一条就是一定要让他做力所能及的事情，不能勉强。比如说挑担子，他能挑八十斤你非要让他挑一百二十斤，那就不是随力作业。再比如说，他不会开汽车，你非要让他开汽车，不但事情做不好，还会有生命危险。
　　二者随时食之。要保证他吃得饱。
　　三者随时饮之。要使他饮食无乏。
　　四者及日休息。到了休息人时候一定要让他休息。要保证职员一个礼拜不超过四十小时的工作量，并不是一件容易做到的事。因为有好老板也有不好的老板，有的老板就是想多占用工人的劳动时间，而且不付给相应的报酬。假设加班给加班费，那是另外一回事；不给加班费，一个月工作三十一天是不行的。要让你的雇员及时休息，保证劳动权与休息权。在这方面，西方国家非常重视。有一次去匈牙利，刚好碰到五一劳动节，我们四月二十九日到匈牙利，准备五月四日开光。佛像到巴黎以后，要用汽车运到匈牙利，说是保证五月二日运到，五月四日就能开光。结果，西方的五一节休息四天。汽车从巴黎的机场离开以后，到瑞士就是五一节了，开车的司机要休息，他就找个旅馆住了下来，一住就是四天，五号才动身，六号才把佛像运到。这是说西方国家对休假的重视，不管你有多大的事，节假日一定要休息。从五一到五四这四天，除了公共汽车在运行，卖菜、卖面包、卖饮料在做生意以外，所有的地方都关门。如果哪一家开了门，别人都要来围攻，说你不遵守劳动法，剥夺工人的休息权，他要在报纸上批评你，这就是人权。在这方面东方与西方不同，我们挣钱就是为了挣钱，西方人挣钱是为了生活，生活就是为了休息。到礼拜五，提前下班了，礼拜六找不到人，一家人开着车子出去旅游去了。
　　佛在三千多年前，就想到了工作以后还要休息。这一点在印度东南亚国家也是非常重视的。休息的时候人们做些什么呢？就是到庙里去听闻佛法，亲近三宝，到庙里去过六斋日，第二天再回去。休息的意义和我们现在不同。我们现在认为休息就是睡一大觉，睡到十二点钟还不起来。但是以佛教为背景的这些国家，在这几天，尽管休息但还是要精进。一大早就起来买了香花去供佛，然后亲近三宝，听法打坐。我在缅甸大金塔时，看到休息的那天，人特别多。一座小殿堂里坐几十个人，一位出家人在那里说法；在另外一个小殿堂里，又有一个和尚在那里说法，又有几十个人在那里听，和尚忙得不得了。如果和尚也休息了，谁来说法呢？
　　五者病给汤药。下属有病应该给予医疗上的保障。
　　从古代的观念来看，主人能够从这几个方面照顾雇员就是一位好主人，但现在还得加上一条：给予合理的报酬。要合理付酬，不要剥削。
　　2
　　主人以此五事对待仆人，仆人应以九事回报主人。
　　一者随时作业。该做饭的时候要做饭，该买菜的时候要买菜，该洗衣服的时候要洗衣服，该出车的时候马上就出车。这叫随时作业。
　　二者专心作业。要一心一意地把自己分内的事情做好。
　　三者一切作业。在你职责范围之内的事，都要去做好。
　　四者前以瞻待，五者后以爱行，六者言以诚实，大家看了就明白，无须多讲。
　　七者急时不远离。主人家里有急事，如老人生病，或家里请客，应该守护在那里，随时听从主人的吩咐。
　　八者行他方时则便赞叹。走到别的地方要随时随地赞叹主人，不要说主人的长短，不要说主人怎么克扣你的工资、虐待你。有一点待你不好你就到外面贴告示去了，你再找第二家，别人怎么敢要你。我们离开了原来的公司、部门，就不要说人家不好，要赞叹人家，隐恶扬善。做人要惜口德，尽管老板对你不怎么样，也要包容人家。老板对你不好是他的责任，你对他好是你的修养。每个人都要先把自己管好，做老板的要善待职员，做职员的要赞叹老板，使他有好名声。这样，无论走到哪里都会受人欢迎。
　　我就碰到一个出家人，他在山东一个寺院出家，不到一个月就跟左右的人闹了很多矛盾，其实都是一些很小的事。比如说，我有一盘磁带，他非要借去听，听了以后又不想还。这本来是小事，不还就算了，可是他不，他写了几大篇的情况，走到哪里就散到哪里。我说你怎么这个样子呢？你还想不想在第二家庙里住下来呢？他说，我想。我说，人家看到你还敢不敢留你呀？一句话就把他提醒了。他说，哎呀，人家一看见我这篇东西就让我走，不留我。我说，假设把你留下来，人无千日好，花无百日红，万一有一点不如法的地方，离开了以后又七长八短一大篇，谁受得了？你想有个地方住下来，就要把这些东西都烧了，烧掉以后就不要再提这些事，然后再找地方挂单。实际上他走南闯北，四大名山都走遍，他的东西随便散，起码散了一百多个寺院，一百多个寺院都知道了这件事，都不留他。他说我已经有名了，我说你有了败坏人家名声的名。我那么一指点，他忽然觉悟了。
　　我们要修口德，息口业，要隐恶扬善，要随时发现人家的优点。绝对没有一个人十全十美，也绝对没有一个人一无是处。我们要以长取人，不能以短取人。以长取人则天下无可弃之人，以短取人则天下无可取之人。要多看人家的优点，少说人家的短处。这里只是拿来做个例子，可以引以为训。因为我并没有点名是张三还是李四，只是说有这样的人。
　　九者称大家庶几。“庶几”这个词很难解释，种种解释都可以。如主人对我很满意，我对主人满意，主人做人做事蛮好，庶几的意思就是刚好达到那个标准。“称大家庶几”就是有人问你：你的老板怎么样？你说我们老板不错。这就是庶几。你到他家里怎么样？蛮好。他对你那么好，你怎么离开呢？多走一家，多学习，换个环境。你也要庶几。所以，做一个人，而不是做好好先生，要真诚地这样去做，这就是守戒。
　　3
　　戊五下方亲族
　　“居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬，二者不轻慢，三者不欺诳，四者施与珍宝，五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友。云何为五？一者知财物尽，二者知财物尽已供给财物，三者见放逸教诃，四者爱念，五者急时可皈依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。”
　　亲友臣就是亲戚朋友的仆人，也可理解为亲族。和你有家族关系的人，乃至你家族里的佣人，都应该爱敬，不轻慢，不欺诳。要给他好处，施与珍宝，要拯念亲友臣，时时刻刻地关怀忆念你的亲族。“珍宝”要从广义来理解，就是在亲友之间也要布施，从物质上帮助你的朋友。
　　亲友臣也应该以五事善念亲友：
　　一者知财物尽；二者知财物尽已供给财物。要及时了解对方的情况，知道他没有钱花了，即时给予帮助。
　　三者见放逸教诃。见到亲友放逸的时候，要善教善诃。
　　四者爱念。就是爱惜。
　　五者急时可皈依。可皈依，不是指皈依佛教，而是你的晚辈、你的亲戚朋友中有难事可以来依附你，你可以作他的靠山。
　　“亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二具分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。”此段译文很好明白，不多解释。
　　4
　　戊六上方施僧
　　“居士子！如上方者，如是施主观沙门、梵志，施主当以五事尊敬供养沙门、梵志。云何为五？一者不禁制门，二者见来赞善，三者敷设床待，四者施设净美丰饶饮食，五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门、梵志，沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博闻，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主沙门、梵志也。居士子！若人尊奉沙门、梵志者，必有增益则无衰耗。”
　　这是讲作为居士应该如何恭敬供养沙门、梵志。
　　在印度，沙门梵志是传授知识、传播文化道德的社会阶层，相当于中国士农工商中的士，和我们所说的知识分子阶层一样。既然是知识分子阶层，就不直接从事物质生产，而是传播知识、传授文化、主持宗教活动。作为社会道德的标志，他应该受到施主、所有直接从事劳动生产者的供养。所以在印度这个社会，恭敬供养沙门、梵志，形成了一个传统，大家都是作为分内的事去做，把它作为人伦道德的基本责任和义务。在中国，情况略有不同。在中国能够自觉自愿地向知识分子、宗教师进行布施的，只有一部分人——一部分有信仰的人，一部分乐善好施的人。而作为老百姓，都要通过纳税的形式把一部分收入交给国家，再由国家回报给知识分子阶层。在印度，婆罗门阶层不是这样的，他们的生活来源靠大家自觉自愿的布施。所以佛就规定，作为施主，应该以五件事来恭敬供养沙门梵志。
　　一者不禁制门。看到沙门、婆罗门来了，到你家托钵化饭，应该非常有礼貌地接待他们，不应该限制他们到你家来，应有礼貌。
　　二者见来赞善。比丘来到你家里，不应该说些难听的话，要请坐，要欢喜赞叹。有比丘到你家里乞食，是非常稀有难得殊胜的事，是给大家一个种福田的机会。这种送上门来的善事，应该积极去做。一个人要做善事，找都来不及，何况送上门来的呢？所以应该欢欢喜喜恭敬供养。
　　三者敷设床待。比丘到家里去了，应该有一个干净、显要的座位让给他坐。如果座位上有你家孩子的衣服，应赶紧拿开，铺上一块黄布。这就是恭敬三宝。像泰国的僧王，他的侍者总是随身带着一块类似座具的布，走到哪里，先把那块布铺好，僧王再坐。像我们国家的班禅、达赖，走到哪里，沙发上都要放一块黄缎子布再坐上去。如果有比丘到你们家里去，这是很稀有难得的事，一定不要错过这个种福田的机会。石家庄的很多居士邀请我到他们家里去，我都没有答应。因为我很忙，应付不过来。再有，到了张家不到李家，李家有意见；到了李家不到王家，王家有意见。大家都有意见，因此也就算了，谁家也不去。大家都有意见，也就都没有意见了。所以，比丘到家里去是很稀有难得的事情，要恭敬地对待。
　　但我也对我们寺院里的出家人说：单独一个出家人不能到居士家里去。如果居士家里只有一个人，即使是有两个出家人以上也不能去，起码还有别的在家人在场才可以去。单独一位比丘、比丘尼不能到居士家里去，如果有人去了，你应拒之门外，不要请他进去，请他进去就犯戒了。也不要不客气，要钱就给他几块钱，要米就给他几斤米。
　　再就是女居士绝对不可以进入比丘的房间，不管是一个人还是两个人都不行。有什么事敲三下门，开了门有事就在外面讲，在公共场所讲。居士们到寺院里供养三宝，不要有选择地供养某个人，要供养大众，利益均分。比如，你给明海和尚做衣服，他有衣服穿，别人怎么办？比丘不能个别受供，那样会使得比丘利益不均，让他犯戒。所以假如东西少，就交给常住。供养三宝可以先把钱财积累起来，多买几样东西，大家都有。特别要注意不能专门供养当执事的人，他当执事有机会接触居士，不当执事的人没有机会接触居士，哪里去找供养呢？所以要晓得供养大众，这样功德才大。个别施首先是有分别心，是出于一种执著，出于一种不平等心，希望大家要注意这件事。还有供水果，不要说“我的水果是供佛的”，假若居士这么说了，按照戒律规定，这些水果只能让它烂掉，别人是不能吃的，吃了就犯了盗戒。应该这样说：“我的水果是供养三宝的。”既然是供养三宝的，那么供了佛以后，和尚也可以吃。和尚再布施给居士，居士们也可以吃。除了灯油和香花是供佛的，其他的东西，大家都应该具有这个常识。这样，做一切事就如法。学佛就是要使我们时时刻刻生起忆念三宝的心。
　　四者施设净美丰饶饮食。比丘到你家化缘，你不能拿家里吃剩的东西给他。知道有比丘到家里来，煮好了饭先不要吃，供养了三宝以后再吃。我在泰国、缅甸看到，在家人一大早就把饭煮好，放在门口，出家人成群结队来化饭，一勺饭、一勺菜，都是干净新鲜的。净美就是干净、美好，丰饶就是多，不能让他只吃个半饱。所以供养三宝也不是件容易的事。
　　五者拥护如法。这可以做两种解释。一是要拥护如法的沙门、梵志，如法的人才去拥护；二是要做合乎道理的事情。这两方面都应注意。我们要供养比丘，供养寺院，要有普供养的心，不要分别哪个有修行，哪个没有修行，哪个寺院好，哪个寺院不好。每个人的主观上不应该在这方面有过多的分别，但从另一方面讲，我们明明知道某位比丘、某个僧团不清净，你就应当远离。因为佛教讲要亲近善知识，对于恶知识适当的远离是必要的，这样对自己的修行才有利，对那个不清净的僧团或比丘也有好处，使他可少负债、多反省，加强自身建设。十三
更新时间2009-11-13 19:05:14  字数：6333　5
　　施主以此五事尊敬供养沙门、梵志，沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五？
　　一者教信、行信、念信。要给在家佛教徒讲佛法，增强大家的信心。僧人弘扬佛法的一个中心任务是“令未信者信”、“令已信者增长”。使那些对佛法没有信心的人建立信心、产生信仰；使那些对佛法有信心、有信仰的人逐步巩固信仰、提升信仰。信心是佛教的中心问题，也是佛教加强自身建设的主要问题。中国佛协提出佛教的自身建设包括五个方面，第一就是加强信仰建设。信仰建设是自身建设的根本，不管是在家居士还是出家比丘，有没有信仰是第一位的。一个人有没有修行，修行有没有进步，进步的快与慢，都取决于信心是否坚定、是否正确。有正信而且信心坚定，那修行的进步一定很快，修行所得的受用也一定非常真实。所以《华严经》上讲：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”道元功德母就是信心，没有信心，所做的功德就等于没有母亲，没有母亲怎么能产生功德呢？没有信心，修道的源头就枯竭了。有信心从源头上没有止境地流出来，修行才有希望。所以说信是道德之源、功德之母，能够长养一切善根。
　　信在佛教里是首要问题，不但要在知识上懂得什么叫信和信的重要性，还要在行动上落实信仰。“将信仰落实于生活”就是“行信”。还要不断地忆念三宝，忆念正法教导给我们的道理，这样才能不断地巩固信仰，所以要“念信”。念就是忆，忆念三宝。作为三宝弟子，时时刻刻不要忘记自己的身份，不要忘记自己的信仰，要逐步地提升信仰，落实信仰。
　　二者教禁戒。“禁”就是有所禁止，不作诸恶，比丘要从信仰上启发教徒遵守戒律。戒包括两方面的意思，不但是消极地止恶，还要广行众善积极利他，既止恶又行善戒律才是全方位的。只有消极地止恶，没有积极地行善，从持戒来讲就不全面。
　　三者教博闻。对佛教的经典要广学多闻。如果有条件的话，三藏十二部都要广泛学习。只有博闻强记，才能理解、领会如来教法。
　　四者教布施。布施有四种：财施、法施、无畏施、同喜施。这四个方面都去做，布施才全面。引导居士怎么样修布施很重要。作为在家众，对三宝力所能及地行财布施，这是应尽的责任和义务；如同比丘对在家弟子进行法布施一样，这是比丘应尽的责任和义务。布施的对象不仅仅是三宝，还包括对贫穷的人、有病苦的人等等。布施的对象主要有三种：一、出家的比丘，是敬田，应该布施；二、自己的父母，是恩田，应该布施；三、有病苦和贫穷的人，是悲田，也要广行布施。学习佛法最古老的法门就是六念法门：念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒，《善生经》所说的这几条，就包括了六念法门。
　　五者教慧、行慧、立慧。此处讲的三慧，就是闻、思、修三慧。教慧相当于闻慧，行慧就相当于思慧，立慧就相当于修慧。闻慧来自于听闻正法，思慧来自于如理思维，修慧来自于真实修证，也能得到智慧。
　　信佛、持戒、博闻、布施，最后得到结果就是这三慧。这五条，等于是戒定慧三学的完美缩影。
　　6
　　丁三明四摄
　　“居士子！有四摄事。云何为四？一者惠施，二者爱言，三者行利，四者等利。”
　　《善生经》教导我们修行、落实修养，是以四种慧、四种不清净的业、四罪四福为开端，然后一步步地展开佛陀对于在家居士修行的教诲。把这讲完以后，再用“四摄法”作为归纳总结。四摄法就是对上面165件事的归纳，这165件事都离不开四摄法。摄有摄受、处理、统摄的意思。四摄法就是四条处理好一切人际关系最根本的原则，《善生经》所讲的六个方面的关系，都离不开布施、爱语、利行、同事。
　　这里的经文，把四摄法翻译为四摄事，把布施、爱语、利行、同事翻译为惠施、爱言、行利、等利，与晚期的翻译在文字上稍有不同。
　　一者惠施。已说过了。
　　二者爱言。爱言这两个字说起来轻巧，做起来可说是千难万难。包括我们出家人在内，一分一秒都不能失去觉照，否则，我们说话的声音就不对了，就不是爱语而是粗语了，这是很实际的。修行不是说着好听好玩的，而是要分分秒秒去落实、去兑现。怎么落实和兑现呢？分分秒秒都要生活在觉照里、觉悟中。有一分钟失去觉照，你的心态就被妄想、烦恼、无明占据了。我们的心灵是一块阵地，菩提心不去占领它，就一定有无明烦恼去占领它，“不是东风压倒西风，就是西风压倒东风”，这一点可以在生活中去检验。
　　当然，爱言不等于虚情假意。所谓爱言，一定要建立在真心诚意的基础上，要有一个好心态，说出去的话不虚伪，否则人家就说你是伪君子。要做到恰如其分，就一定要从自己的心态人手，真诚地帮助、爱护、关怀他人，你说的话才能符合爱语的标准，爱人者人皆爱之，敬人者人皆敬之；你有一句恶言对别人，别人就会有十句恶言对你。我们生活在世间，语言问题非常重要。有很多人，心地非常好，但是习惯说一些尖酸刻薄的话，使得人际关系很紧张，做事就不顺利。在关键时刻本来希望别人说几句对你有帮助的话，到时候人家却不表态，或者说你这个人不怎么样。这样，本来你做某件事有成功的希望，由于平时没注意检点，别人说一句半句不中听的话就黄了。所以平时一定要注意培养使人家对你宽心、信任的心态，但是千万注意不要虚情假意，要真诚地关怀他人。
　　三者行利。帮助他人成就事业的发展，或者家庭的和睦等等，就是利行。
　　四者等利。等就是平等。对你有利，对我也有利，对大家都有利。等利的另外一种说法就是“同事”，一切善事、一切功德、一切有利于社会发展和人民幸福的事，就一定要参与。“同事”不是只叫别人去做，你在一旁指手画脚，要同甘共苦。过去讲干部要做到“三同”：同吃、同住、同劳动。“三同”与“四摄法”的内容有相同的地方，只不过四摄法是菩萨行，完全是无私的行为，完全出于慈悯众生、摄受众生的大悲心，是以大悲心为出发的根本。四摄法最究竟处是无漏法，是出世法，这一点和“三同”不同。
　　四摄法可深可浅，又有不同的层次。台湾有家报纸曾说：四摄法是作为经理处理人际关系的基本准则。如果用四摄法的精神来处理你和下级之间的关系，你的事业就能顺利发展，不断地增长财富。增长了财富，不能光顾自己发财，要晓得回报社会。
　　下面是丙二重颂，又以韵文的形式重述一遍上面所说的道理。
　　丙二重颂
　　于是，世尊说此颂曰：
　　“惠施及爱言，常为他行利，
　　众生等同利，名称普远至。
　　此则摄持世，犹如御车人。
　　若为摄持者，母不因其子，
　　得供养恭敬，父因子亦然。
　　若有此法摄，故得大福佑。
　　照远于日光，速利翻捷疾，
　　不粗说聪明，如是得名称。
　　定护无贡高，速利翻捷疾，
　　成就信尸赖，如是得名称。
　　常起不懒惰，喜施人饮食，
　　将去调御正，如是得名称。
　　亲友臣同恤，爱乐有齐限，
　　谓摄在亲中，殊妙如狮子。
　　初当学技术，于后求财物，
　　后求财物已，分别作六分：
　　一分作饮食，一分作田业，
　　一分举藏置，急时赴所须，
　　拼作商人给，一分出息利，
　　第五为娶妇，第六作屋宅。
　　家若具六事，不增快得乐，
　　彼必饶钱财，如海中水流。
　　彼如是求财，犹如蜂采花，
　　长夜求钱财，当自受快乐。
　　出财莫令远，亦勿令普漫，
　　不可以财与，凶暴及豪强。
　　东方为父母，南方为师尊，
　　西方为妻子，北方奴婢使，
　　下方亲友臣，上沙门梵志。
　　愿礼此诸方，二俱得大称，
　　礼此诸方已，施主得生天。”
　　这里的重颂首先重述四摄法的条目，然后把四摄法加以展开，同时也说到前面165件事的某些内容，同时也有另外增加的内容。比如把所获财物分成六份的内容在长行的文字里就没有。而且这里的重颂并不是按照长行的文字顺序编排的，而是从后往前，先说四摄法，然后再展开到其他条目。
　　前四句是讲四摄法。一个人能够行四摄法，自然就会“名声普远至”，获得好名声。这好名声不求自得，而且能够摄持周围的人，有利于你处理好各种人际关系。
　　接下来说行四摄法的利益。“犹如御车人”，就像善于驾车的人一样。御车人懂得马的习性，就能驾轻就熟，到达目的地。按照“四摄法”的精神去做，就能得到大福佑，也就是大福报。这个大福报，“母不因其子……父因子亦然”，好名声不是凭着父母而来，不是子以母贵，也不是父以子贵，完全是你自己人格感化力量的结果。
　　“照远于日光……如是得名称”，能够行四摄法，你的感召力就会像太阳一样无远不至，不仅周边的人会赞美你，凡是受到你影响的人都会赞美你，都会受到你的益处，所以你的成就就能迅速增长。
　　7
　　怎么样才能获得好名声呢？“不粗说聪明，如是得名称”，“粗说”就是粗口骂人，“不粗说”就是不说脏话、粗话，“聪明”就是有智慧，有智慧就有好名称。“定护无贡高”，常常保持一种稳定的心态，不会见到不如你的人就产生贡高我慢之心，以平等的心态对待一切人。
　　看到比你强的就去逢迎，看到比你差的人就骄傲，这就不是平常心，不是等视众生。我们能等视众生，有一个安定的心态，就会得到世出世间的利益，就会“成就信、尸赖”。“信”就是我们前面讲的“教信”、“行信”、“念信”，“尸赖”就是净戒。一个人没有贡高我慢，有平等心，又能守信誉，受持净戒，就能有好名称。
　　“常起不懒惰，喜施人饮食，将去调御正，如是得名称。”勤俭，乐于布施，就能够摄受大众，就能够把握好事业发展的方向、把握好做人的根本方向。能把事业与做人引向正确发展的道路，就能得到好名称。
　　“亲友臣同恤，爱乐有齐限，谓摄在亲中，殊妙如狮子。”“恤”就是体恤爱怜，有布施之意。“齐限”就是合理有效地使用你的财物作利益人的事情，而不是漫无边际。想要把整个国家的问题都解决好，那只有政府才有这个能力。作为一个老板、一个普通人，他的布施有一定的范围限制，能够受惠于他的肯定有一定的极限，所以后面说到“出财莫令远，亦勿令普漫”。不要漫无边际，而是首先要守自己的责任和义务，每个人都只能在他一定的范围内发挥作用。这个“齐限”就是要“摄在亲中”，就是在跟你有关系的人的范围之内。过去有一句话叫“敦伦尽分”，就是在自己的责任范围之内，尽到自己的本分。“殊妙如狮子”，也许狮子是非常会照顾孩子的一种动物，所以佛就以狮子做比喻。在“敦伦尽分”中处理好每件事，就会像母狮子照顾小狮子一样，把责任的义务完成得非常圆满。
　　8
　　“初当学技术，于后求财物，后求财物已，分别作六分：一分作饮食；一分作田业；一分举藏置，急时赴所须；拼作商人给，一分出息利；第五为娶妇；第六做屋宅。”
　　佛说这部经，是针对善生童子这一位还没有完全成年的人说的。作为一个刚刚步入社会的人，还没有真正取得生活资源的时候，第一是要学技术，学会生活的本领。学好了生活的本领，才能在社会上有所贡献，才能有收获。我们首先要为社会作贡献，为他人作贡献，才能有所收获。这就叫“于后求财物”。
　　有收获，有财物以后怎么办呢？要把它分作六分。一分用于吃饭，发工资以后要留下饭费。“一分作田业”，古代农业社会，以耕田作为社会财富的主要来源，所以要留着做田业。如果是做生意，要留本钱，要留作扩大再生产，不能坐吃山空，也不是让你都拿到庙里来。
　　“一分举藏置”，得到珍宝以后要藏起来，否则放在家里也不安全。现在也一样，发了工资，赚了钱，除了你应该花的那部分，其余的都要放在银行里。存入银行起码有两个好处，第一个是安全，第二是可以得到利息。藏起来这部分做什么用呢？以防万一。平时有积蓄，急时就能拿这些钱去解决急难问题。也可以去放债给商人，取得一点利息。佛同意众生合理求财，但还是存在银行最好，除了安全、有利息，还有一个最大的好处，就是支援国家建设。
　　“第五为娶妇”，因为是对童子讲嘛，要留一部分钱结婚用。现在的小伙子结婚前要挣一笔钱，不能到结婚以后一点积蓄没有，生活困难。所以，男婚女嫁要有一定的积蓄。“娶妇”，是就童子本身而言，那么作为父母怎么办呢？父母也要为子女积蓄一笔钱，或为娶媳妇，或为姑娘出嫁，这也是父母的职责。第六是要买房子。
　　把钱分作六分，是这部《善生经》提出来的财产分配方案。还有的书作四分法。《优婆塞戒经》上提出的四分法的分配方案是：一分供养父母、己身、妻子、眷属，就是为解决生活问题；二分应作如法贩转，“贩”就是贩卖，“转”就是转变，用少的转变为多的，不断地扩大再生产，财产要不断地增长。还要留下一分以应付不时之需。《善生经》的另外一本，也提出财产分为四分。最后有一分是用来供养三宝。我觉得这一种分配方案比较合理。并不是我们和尚要你们布施，但因为三宝于我们每个人恩重如山，教我们怎么做人、怎么修行、怎么做事业，所以对三宝有感恩之心，把财产的一部分供养三宝。佛教既救人又救世，这些道理是在世间的生活中、工作中、事业中都能使用得上、落实得了的。
　　“家若具六事，不增快得乐，彼必饶钱财，如海中水流。”如果家里的钱财按六分的方案分配，我们就能达到快乐，就像海纳百川一样不会干枯，就会不断地增长财富，不断地得到快乐。
　　“彼如是求财，犹如蜂采花”，像这样合理求财，就像是勤劳的蜜蜂一样，甜蜜的果实是自己的劳动换来的。
　　“长夜求钱财”，是教我们即使是在大热、大寒的时候也应当勤劳，早上晚上都要去劳动，要勤劳致富。我国发工资是一个月一个月地发，每个月大概十五号发；但美国人则不是的，一个月的工资分四次来发，每到星期一发工资，花到周末就花光了。美国福利劳保较好，吃完了没关系，可以伸手向政府要，所以美国是懒人的天堂。中国人在美国没日没夜地干活，由于勤奋劳动，很快就发家致富了，所以“长夜求钱财，自当受快乐”。“长夜”是代表勤奋，而不是晚上不睡觉。
　　9
　　有财产以后，多余的钱怎么办呢？一是“出财莫令远”，如美国人向你借钱就不必借，借了去讨债都付不起飞机票，久居国外的人向你借钱也不能借，因为你不知道他的底细。“亦勿令普漫”，也不是漫无边际谁借都给。“不可以财与，凶暴及豪强”。财产也不能借给那些豪强之人、凶暴之人，这些人把你的钱拿去了，不还你怎么办呢？
　　佛经上讲，不能把钱放在四个地方：
　　一者老人。不要把钱放在老人那里。老人朝不保夕，百年之后不知道钱放在哪里了，也不知道钱是谁的，容易发生纠纷，也不安全。二者远处。钱放在很远的地方，不能拿来应急。三者恶人。明知他是品德不好、声誉不好，不能放。四者大力，就是豪强之辈，他没有把你放在眼里。佛告诉我们，要保证自己财产的安全，不能把它放在这四个地方。
　　下面是总的归纳和回向：“东方为父母，南方为师尊，西方为妻子，北方奴婢使，下方亲友臣，上沙门梵志；愿礼此诸方，二俱得大称，礼此诸方已，施主得生天。”
　　最后是流通分。
　　甲三如说奉行
　　佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。
　　佛给我们说了以上这些教诫，我们应该“闻佛所说，欢喜奉行”。我们听佛所说的这些实实在在的法门，要生信心，生欢喜心，要依教奉行，就是要去落实。只有一点一滴、欢欢喜喜地去落实了，才是欢喜奉行。一部经最重要的是要归结到信受奉行，仅仅作为一种知识，作为增长话柄来学习经典，就不是应有的态度了。正确的态度是“如是我闻，信受奉行”。
　　这部经就讲完了，最后用太虚大师的话来作为总结：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”十四
更新时间2009-11-13 19:05:30  字数：5363　下篇知恩图报.《大乘本生心地观经.报恩品》讲记
　　“知恩报恩”，是佛陀伦理思想的重要法则，被认为是做人应具有的起码道德。星云法师“人生二十最”有云：“人生最大的拥有是感恩。”
　　一首《生活在报恩的世界里》说得好：
　　给遗弃你的人报恩吧，因为他教导了你要自立；
　　给伤害你的人报恩吧，因为他磨练了你的心志；
　　给欺骗你的人报恩吧，因为他增进了你的见识；
　　给鞭挞你的人报恩吧，因为他消除了你的业障；
　　给绊倒你的人报恩吧，因为他强化了你的能力；
　　给斥责你的人报恩吧，因为他助长了你的定慧。
　　第一讲
　　本经的介绍
　　有一位老法师讲经讲得好，可是讲经的时间过长，每次都要讲两三个小时。开始的时候，听经的还有几十个人，慢慢地听的人越来越少，等经讲完，就只剩下一位老太太了。老法师就表扬这位老太太，说那些人都有事不来听了，就你还不错，一直坚持到最后。老太太说：“老法师，你坐的那把椅子是我们家的，我等着要搬那把椅子，不然我也老早就不来了。”
　　这个笑话说明，讲经不容易，听经更不容易。第一是要有时间，第二是要有耐心，第三是要听得懂。一点也听不懂，听着听着就觉得没有意思了。今天讲的这部经叫做《大乘本生心地观经》。由于篇幅关系，不可能整部经都讲完，所以只讲其中的《报恩品》。《报恩品》分上下两部分，也很长，只能重点讲其中报四恩的内容。
　　1
　　本经是中唐时期由北天竺国般若三藏翻译的。根据《贞元新定释教目录》卷十七云：“《本生心地观经》一部八卷，御制序，贞元六年（790年）庚午译。”经典译出之后，受到宪宗皇帝的重视，并为此写了一篇序言。这篇序言大约写于公元812年，可知此经的翻译距现在也有将近一千二百年的历史了。
　　这部经翻译的因缘和皇室的重视有关。首先是在唐高宗时代，由狮子国（狮子国就是现在的斯里兰卡）的国王把梵本贡献给唐朝的皇帝，此经就一直秘于深宫，受到皇家的供养。然后到德宗时代请般若三藏翻译出来，又由宪宗皇帝亲自制序流通。序言说：“如来秘藏，历尘劫而初开；大乘真理，超沙界而方证。烛其昏昧，示以津梁。俾披阅之者，甘露洒于心田；晓悟之者，醍醐流于性境。”这部经到唐宪宗的时候，才能够像久封在尘沙里的宝藏一样重新打开了，施众生以津梁，洒甘露于心田。皇帝要为一部经书写一篇序言，在历史上虽然也有过，但是并不多见。《大乘本生心地观经》能够受到狮子国的国王和唐朝几代皇帝的重视，可见这部经非常重要。
　　2
　　这部经是由唐代罽宾国的般若三藏翻译的。关于般若三藏其人，在《宋高僧传》上有两个传，一个是“释智慧传”，一个是“释般若传”。不知是当时写高僧传的人搞错了，还是现在的人搞错了。现代人把他看成一个人，我看过之后觉得这两篇传的内容差不多，不过“释智慧传”稍微长一些。究竟为什么会出现这样的事情，我一时也还没来得及研究，只是感觉到古书上也有一些问题。古人也说“尽信书不如无书”。现在的人编辑《佛光大辞典》，经过研究就把两个传并在一起，所以我也把这两个人糅合在一起，说释般若就是释智慧。
　　根据《贞元释教录.般若三藏传》的记载，般若三藏法师的生年是公元734年，他大约五十多岁时来到中国。般若三藏法师七岁出家，所读诵的小乘三藏典籍全都能背诵下来，然后又学习大乘论典，背诵了几十万首偈颂。印度的法师首先要在本国取得三藏法师的资格，才能够到外面弘法。般若三藏是在那烂陀寺学习佛法的。
　　佛涅槃后大约有五百年的时间，由于没有文字的记载，佛经的流传就靠背诵记忆，所以出家人天天在师父那里学背经。印度人有超凡的记忆力，可能比职业围棋手还要厉害。印度的佛教经典最初都是颂文的形式，后来才慢慢演绎为长行（散文）。颂文又叫偈语，每一句都由固定的音节组成，而且是有节奏的。有节奏就好背，没有节奏就不好背。印度的颂翻译为汉文以后，往往变得索然无味。为什么呢？节奏感没有了。再来记忆它，就非常困难。南传佛教的传统，背诵是第一条，小沙弥在寺院里就是背经。泰国、斯里兰卡、缅甸这些国家的出家人，能够考到最高学位成为三藏法师的，一定是把《阿含经》乃至整个小乘三藏全部背诵下来。学位的高低，不仅仅要看你对佛法的理解程度，还要看你能够背诵多少经典。中国的藏传佛教还保持了这个传统。一位藏传佛教的格西，相当于汉地的博士，他能够把许多经论完整地背诵下来。梵文翻译成藏文，还能基本保持语言的节奏，所以还比较好背诵。喇嘛诵经尾音基本上都一样，有韵，就好像我们读唐诗一样。唐诗是隔句押韵，或者是有对偶，这样就好背诵。
　　根据传记的记载，《大毗婆沙论》二百卷，般若三藏都能背诵下来；《瑜伽师地论》一百卷，他也能背下来。还有五明（声明、工巧明、医方明、因明、内明）方面的经典他都能背诵。那时候的出家人主要是做两件事，读诵和禅思，也就是诵经和打坐。如果说还有第三件事，那就是化饭吃，除此之外没有其他事情。那种专修容易成就，不像现在事情多、麻烦多。
　　般若三藏七岁出家，二十岁受戒，然后就游历诸国。那时的中国，是世界上最有名的国家，全世界的人都向往大唐帝国，都希望到大唐帝国来传播他们的文化。印度人想来传播佛法，中东这些国家也想来传播天主教、伊斯兰教。盛唐时代的中国，国家兴旺、思想开放、言论自由，所以各种文化能够自由地传播进来。如果不是有一种开放的政策，思想不自由，文化不能多元化，佛教要传到中国来就很难。在中国历史上，凡是文化发达、经济繁荣的时代，一定是开放的时代，一定是思想活跃的时代。凡是国力衰弱的时代，一定是闭关自守、夜郎自大的时代。当今的中国深入改革、扩大开放，必然就是经济繁荣、思想自由、文化发达的时期。
　　般若三藏除了翻译《大乘本生心地观经》以外，还翻译了《大乘理趣六波罗蜜多经》和《四十华严》，也就是《大方广佛华严经》的《入法界品》。般若三藏既学习了小乘的三藏，又学习了大乘的三藏，而且还受过密宗的灌顶，所以他翻译的经典既有显教的，也有密教的。《大乘理趣六波罗蜜多经》，虽然有显教的成分，但其主体是密教。《大乘本生心地观经》是显教的经典，但是里面也有许多真言密咒。般若三藏法师虽然在中国的译经史、思想史方面，没有十分显著的地位，但是他翻译的三部经典都很受重视，特别是《四十华严》，更受重视。
　　般若三藏在贞元六年（公元790年）译完《大乘理趣六波罗蜜多经》、《本生心地观经》之后，于同年七月二十八日奉德宗命出使北天竺迦湿蜜罗国。《贞元录》说：“时般若三藏法师行年五十七矣。”唐宪宗写序的时间，是公元812年，当时般若三藏如果还健在，至少也将近八十岁了。据《宋高僧传》载，般若三藏圆寂于洛阳，灵骨葬在龙门的西岗。至于是在哪一年圆寂的，《僧传》上没有记载。
　　3
　　本经一共八卷，全称《大乘本生心地观经》，又称《本生心地观经》或《心地观经》，收在《大正藏》第三册。它是佛陀在印度王舍城耆阇崛山中，为文殊、弥勒等大菩萨所说，出家人住阿兰若，如何观心地、灭妄想而成佛道的法门。所谓阿兰若，古代叫茅蓬，叫寂静处，现在叫精舍。如果说阿兰若、茅蓬符合寂静处这个意思，真正有这样的环境，那倒是真正修行的地方。阿兰若主要在山上，寂静，听不到鸡犬之声，也不会有人声的嘈杂。安静的地方才适合静修，太嘈杂的地方毕竟对静修有妨碍。本经就是为住阿兰若的人说怎样观心地、如何除妄想、如何发菩提心修菩萨行而成佛。
　　本经共分为十三品。第一序品，第二报恩品，第三厌舍品，第四无垢性品，第五阿兰若品，第六离世间品，第七厌身品，第八波罗蜜多品，第九功德庄严品，第十观心品，第十一发菩提心品，第十二成佛品，第十三嘱累品。佛经都有三分，所谓序分、正宗分、流通分。序分是讲佛陀在什么因缘下说法，正宗分是讲这部经要解决什么问题，流通分是讲大家听经后信受奉行。这部经的序分就是第一品，从报恩品到成佛品共十一品为正宗分，最后的嘱累品为流通分。
　　经分三分，在中国是由道安法师提出来的，并得到了教界的普遍认同，当然也有人对此表示怀疑。直到唐代玄奘三藏翻译出亲光菩萨的《佛地经论》，亲光菩萨把《佛地经论》也分成三份，人们才知道道安法师与亲光菩萨的分法不谋而合。可见道安法师是先得佛心，很了不起。
　　4
　　在序品中，狮子吼菩萨说：“是诸如来有二种法，于三昧中不复久住。一者大慈，二者大悲。依大慈故与众生乐，依大悲故拔众生苦。以是二法，于无数劫熏修其心，而成正觉。”
　　这里有一个很重要的问题。有人问：众生有轮回，佛有没有轮回？这里就解决这个问题。“是诸如来有二种法，于三昧中不复久住。”每位佛都入了大定，都是住在三昧中，但是为什么不久住？因为一有慈、二有悲，有这两法，使得佛不忍心长期住在三昧中，而是要依于大慈与众生乐，依于大悲拔众生苦。有大慈大悲，所以一切诸佛都要倒驾慈航说法度生。有大乘的大慈大悲作为推动力，一切诸佛悯念众生之苦，所以他不忍心长住涅槃，而是要再来世间度众生。
　　经上还说：“诸佛菩萨能观心故，度生死海到于彼岸，三世如来法皆如是。”诸佛如来证得涅槃，又不住涅槃，超越生死又还要重来人间。重来人间意味着重返生死来到人间度众生，不在生死中不可能度众生。所以说，大乘菩萨的精神，就是佛的精神。佛的精神是什么呢？是不住生死，也不住涅槃。也就是在生死中不为生死所束缚，证得涅槃也不为涅槃之乐所陶醉。一个有菩提心的人，长住三昧不起，也是一种障，障蔽了菩提心。大乘佛教伟大，就伟大在菩提心这个最根本的精神上，或者说佛教的伟大之处就是菩提心。如果佛教离开了菩提心，那就是“个人修行个人了”。每个人了生脱死之后，就再也不来人世间。那就会像佛在《法华经》中所说的“焦芽败种”，这个人的菩提种子烧焦了，再也不会发芽，种子败了没有生机了。这实际上说的就是修小乘的人。所以佛说《法华经》时，有五百罗汉退席，不听释迦牟尼佛说法，因为佛说的话让他们害怕。我们已经证得了阿罗汉果，不再来世间了，为什么现在又要我们发菩提心，在无量劫中还到生死中来度众生？他们怕再一次迷失。实际上，有了菩提心作为大愿力，在愿力的支持下，在慈悲和智慧的引导下，不会再迷失。
　　本经就是以“心地法门”为其中心思想。修学心地法门，一定要具足大慈大悲。所谓心地法门，就是以如如之智，思维如如之理，断除二障，证得二无我，广修大慈大悲之行，度脱无量无边众生。这就是本经的基本要义。
　　如如之智，如如之理，“如如”两个字，第一个“如”是副词，意思是“好像、如同”；第二个“如”是名词，就是真理，就是本来面目，或者说是一切事物的本质。“如如”的意思是如其本来，毫不走样。我们凡夫的认识是妄想、执著、二元对立，看一切事物都会走样，所以不是“如”，是“不如”，不是事物的本质，是妄想。“如如”，就是所有的认识与客观实际、与一切事物的本来面目完全一致，毫不走样。古人譬喻为“如印印泥”，印是什么样，印在泥巴上就是什么样。是谓“以如如之智，思维如如之理”。主观的认识和客观的实际完全达到一致的程度，才叫做“如”。
　　不是随便什么人都可以做到“如如”，一定是断除二障、证得二无我的圣者，才有可能获得“如如”。二障就是烦恼障和所知障。我们之所以不能认识真理，就因为有这两种障碍：自我的障碍、知识的障碍。不如理的知识就是障碍，如理的知识是智慧。有这两种障碍，使得我们不能认识真理。证得二无我（人无我、法无我），就是通过修行、通过观心、通过修缘起性空的大智慧，把一切二元对立消除掉。
　　只有断除二障、证得二无我，才有大慈大悲可言。没有证得二无我，所说的慈悲都是有限量的。无缘大慈、同体大悲，那才是真正的大慈大悲。现在人所说的慈悲，大多是情执而已，不是真正的慈悲。真正的慈悲是不需要起心动念的，事情一做就是那样，大家就知道这是圣人的举动，而我们这样一做就是凡夫的举动。因为我们有分别心，张三来了住这间房，李四来了住那间房，这就是凡夫的举动。
　　这个非常不容易，学佛要在这里学。不在这里学，始终不能联系实际，始终是空的。要修生活禅，就要在生活中修行，在生活中考验你的认识是不是慢慢接近“如如”——差不多接近真理的边缘了，完全到了就是“如如”。这就是观心，也就是本经的基本要义。
　　在《观心品》中，佛还说：“三界之中以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。众生之心，犹如大地。五谷、五果从大地生。如是心法，生世出世，善恶五趣，有学、无学、独觉、菩萨，及于如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。”大地能生万物,比喻心能生一切法。大地所生的五谷、五果，比喻由心所生的世间法和出世间法。五谷比喻世间的善恶五趣（天、人、地狱、饿鬼、畜生），阿修罗一部分归到天道，一部分归到人道。阿修罗又叫“非天”，是天不像天，福报大，有天福，但是没有天人的德行。五果比喻出世间的五类圣者：有学、无学、独觉、菩萨、如来。初果到三果是有学，四果阿罗汉是无学，独觉是辟支佛，再往上是菩萨和佛。这一切都是由心产生的。心恶生恶道，心善生天堂，心净得解脱。这是进一步说明本经是以心地法门为其主旨。十五
更新时间2009-11-13 19:05:43  字数：1689　5
　　中国的天台宗把佛经的题目进行了全面的分析和总结。每一部经的经题无非是由“人、法、喻”三项内容组成，又细分为“单三、复三、具足一”七种立题。
　　先介绍单三。经题中只有一项内容，单人、单法或单喻立题。大家可以想一想，哪部经只有人，没有法，没有喻，是单人立题呢？我们常读的《佛说阿弥陀经》，说的“佛”是人，所说的“阿弥陀”还是人，所以叫单人立题。第二种情况是单法立题，这样的经有很多。如《般若波罗蜜多心经》，只有法，没有人，没有喻。第三种情况是单喻立题，只有比喻，无人，无法，如《梵网经》。梵网是比喻，大梵天的因陀罗网，网上面有很多的珠宝，森罗万象都能在网上映现出来。单人、单法、单喻三种立题，叫做单三。
　　接着介绍复三。经题由两项内容组成，有的是人、法，也有法、喻，也有人、喻。先看人和法两项内容组成的经题,如《文殊问般若经》，“文殊”是人，“般若”是法。法喻立题如《妙法莲华经》，“妙法”是法，“莲华”是比喻。人喻立题如《如来狮子吼经》，“如来”是人，“狮子吼”是比喻。
　　再介绍具足一。人、法、喻三者都具足，如《大方广佛华严经》。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是喻。
　　现在所讲的《大乘本生心地观经》，在七种立题里属于法喻立题。“大乘本生心”、“观”是法，“地”是喻。以地比喻心，地能生万物，心也能生万物，所以叫做《大乘本生心地观经》。
　　所有经典的题目有通别之分。“经”之一字是所有经典的通题，每一部经都叫“经”。“经”字前面的字叫别题，每一部经都不同。《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”是别题，“经”是通题。《般若波罗蜜多心经》，“般若波罗蜜多心”是别题，“经”是通题。也有初入佛门的人把“心经”说成“多心经”，这是不对的。“波罗蜜多”就是“波罗蜜”，是同一梵文的音译，只是有繁简之别。心一才能生智慧，心多不能生智慧，不能得定。对经题这些情况有所了解，有助于经文的理解。
　　“经”之一字，梵文“修多罗”，又译为契经。“契”者，上契诸佛之理，下契众生之机。佛教的圣典总分为经、律、论三藏，修多罗属于经藏。“修多罗”的原意是“线”，它的引申意义就是贯穿、摄持。众生有了圣教的摄持，就不会散流于恶趣；佛教义理有了语言文字的贯穿，就不会失散隐没。所以称圣教为契经。
　　又根据《阿毗昙心论》所说，“修多罗”含有五个意义。一是出生义，一切义理都从经中产生。二是涌泉义，一切经书的含义不可穷尽，无论怎么去思考、演说、应用，都取之不竭，用之不尽。一部《心经》在中国流传一千多年了，天天讲，天天读，义味无穷，能量无穷，力量无穷，每个人的体会都不同。古人对《心经》的注解，有文字保留下来的就有一百多种，没有保留下来的远远超过这个数目，所以说意义无穷无尽。三是显示义，能够显示诸法的义理。四是绳墨义，木匠用墨斗在木头上拉直一弹，再依照墨线下斧就不会走样。绳墨义比喻通过经典可以辨别邪正。五是结鬘义，能够贯穿诸法。东南亚国家的人喜欢戴一种花鬘，他们用一根线把花穿起来，然后挂在脖子作为装饰。所有的义理也是通过语言文字贯穿起来的。单独的字词没有什么意义，只有连缀起来才有意义。有了经文的贯穿、摄持，佛法才能够流传万古而恒常不变。
　　6
　　《大乘本生心地观经》译于唐宪宗贞元年间（公元785～804年），已历时一千二百多年。本经在大藏经中没有前人的注释，这次讲解《报恩品》，我没有参照别人的注解，只是凭个人的胸臆发挥，能不能讲好并没有把握。为什么要讲这部经呢？这与我提倡的生活禅有关。这几年我所提的口号，有一个是“优化自身素质，和谐自他关系”，没有感恩的心，没有分享的心，没有结缘的心，要做到“优化自身素质，和谐自他关系”很难。2003年，我又提了一个“善用其心，善待一切”。这些思想都和感恩有关。为了能够落实生活禅的基本理念，为了佛弟子真正能够以身作则，不断优化自身素质，不断和谐自他关系，所以要讲《大乘本生心地观经.报恩品》。同时也是为了响应政府“构建和谐社会”的号召，积极推动佛教与当前社会相适应。以上就是讲这部经的用意。十六
更新时间2009-11-13 19:06:10  字数：4822　第二讲
　　依法修行，开发佛性
　　今天讲本经的法会因缘。佛每讲一部经，都有一个因缘，佛每一次讲经，都是演说无上甚深妙法的法会。本经的《序品》就是叙说佛在王舍城耆阇崛山中，讲说《心地观经》一期一会的殊胜因缘。
　　1
　　佛陀每讲一部经，一定是六个方面的条件都具备了，法会才能成就。有这样一个可信的事实、有记录者、有时间、有说法主、有听众、有处所，整个加起来叫做六种成就。除了像《心经》这样省略这部分内容的经典以外，绝大部分的经典都具备六种成就。
　　第一是信成就。所谓“佛法大海，唯信能入”，没有信成就，就不知这部经是否是佛说的，不能引起大家的信奉。所以第一就是信成就，信成就就是每一部经开头的“如是”两个字。意思是像这样的一部妙法，我们大家都要深信不疑。
　　第二是闻成就。“我闻”叫做闻成就。“我”就代表结集这部经的人，就是阿难尊者。这样一部无上甚深的经典是我阿难尊者亲自从佛那里听闻而来，这叫闻成就。
　　第三是时成就。就是说法的时间。佛经里面不是像现在这样把某年某月某日记得清清楚楚，只是笼统地记载为“一时”。
　　第四是主成就。主就是说法者，就是释迦牟尼佛。或者是在佛的印证、加持下，也有菩萨说法，也有罗汉说法，也有变化人说法，也有长者居士说法。比如说《维摩诘经》就是居士说法。所谓“经通五人说”，有五种人说经。以佛说为主，或者在佛的加持、印证下，所说的法都可以叫做经。“法王印证，演说妙法”，所以叫主成就。
　　第五是处成就。指佛陀说法的地方。比如“一时佛在舍卫国”，舍卫国就是处。这部经是佛在王舍城耆阇崛山中说的。当然，处成就可以在天上，也可以在人间，应缘而住，无有定处。但是每一部经都有自己的说法处。一些小的经典，在一处就说完了。像《华严经》这样大部头的经典，就有“七处、九会”，佛在七个地方，说了九次，才说完整。
　　第六是众成就。众就是听法者。如果没有听众，向谁说法呢？所以有众成就。所谓众成就，就是圣凡聚会。每说一经，有声闻弟子，有菩萨弟子，有天龙八部，有一切善男信女，所以是圣凡聚会，这叫众成就。
　　这六种成就也叫六种证信。有这六种成就，证明这部经是可信赖的，不是伪经，不是非佛说，不是非阿难所结集。从这六种成就，也可以来辨别是不是真正的佛经。
　　2
　　从本经的特殊因缘来看，在序品当中，反映了五种殊胜，这是本经与其他经典的不同之处。
　　（一）主殊胜。释迦牟尼佛入定、放光、动地，然后才说这部经。说此经时，听众极其多，法会极其殊胜，供养极其丰厚，这是促成主殊胜的因缘。
　　（二）法殊胜。本经宣说的是心地法门这一殊胜之法。要悟入心地法门，一定要修种种加行，具备种种资粮。第二品《报恩品》，就是讲的为了修心地法门而修的一种加行。一般而言，有两种加行最为重要，一是供养，二是忏悔。由供养而去除现前的贪心，由忏悔来消除过去的罪业。在忏悔的同时也要修供养。以什么来供养呢？有内供养和外供养。内供养就是以清净的身口意三业来供养十方三世一切诸佛。口在唱佛号，身在礼拜，心在观想，身口意三业相应，叫三业清净。这种供养是最重要的供养，叫内供养，又叫内施。外供养就是用香、花、涂、烛、果、乐，来供养十方三世一切三宝。有忏悔、有供养，修行最容易进步。这是为正修而作的准备工作，所以叫做加行。
　　（三）众殊胜。听闻《本生心地观经》的三界圣凡，一共有十九类。从声闻、菩萨，一直到天龙八部、国王、王后、长者、居士、人非人等。这部经典在听众方面作了这样一个记录，说明大地一切众生皆有佛性，有佛性者皆可成佛。十九类众生都要以心为主，修心地法门，才能最后圆满菩提，成就阿耨多罗三藐三菩提。
　　（四）三昧殊胜。佛陀在说这部经时入两种三昧。首先是入有顶天极喜三昧。有顶天是色界第九天。所谓“有顶”，意思就是有形世界的最高一层。到了无色界，那就没有形态。因为色界有形，所以还有喜；到无色界，就无所谓喜了。佛陀看到十九类众生都来闻法，有这么多人都向往心地法门，向往无上菩提，所以很高兴，为众生根熟而喜悦，为说法当机而喜悦。众当机、法当机，所以佛陀入极喜三昧，在极喜三昧中放大光明，现种种瑞相。
　　首先是在光明中显现十方诸佛从出生、成道、说法、度众一直到涅槃，然后又有八大灵塔在光明中显现出来。八大灵塔就是为纪念佛陀的一生，从出生、成道，一直到入涅槃之间，有八件特别具有纪念意义的事情，在八大圣迹处所修的宝塔。除了这八大圣迹处，有很多寺院也修此八塔作为纪念。根据本经的说法，这八大灵塔分别叫做降生宝塔、成佛宝塔、度人宝塔、声名宝塔、神异宝塔、大乘宝塔、现疾宝塔、圆寂宝塔。
　　在佛陀出生的地方，拘娑罗国净饭王宫的生处宝塔，是“降生宝塔”。在摩伽陀国伽耶城边菩提树下，有“成佛宝塔”，现在那个塔还在，就叫菩提伽耶。佛在波罗奈国鹿野苑中初转法轮，度五比丘，所以有“度人宝塔”。在舍卫国中祇树给孤独园，佛陀与诸外道反复辩论六个月，降伏了六师外道，获得一切智者的称号，声名远扬，所以有“声名宝塔”。在安达罗国曲女城边，佛升忉利天为母说法，然后与梵天王及天帝释十二万众，从三十三天现三道宝阶下阎浮提，所修纪念塔叫做“神异宝塔”。在摩竭陀国王舍城边耆阇崛山，佛说大般若、法华一乘、心地观经等大乘经典，所修宝塔名为“大乘宝塔”。在毗舍离国庵罗卫林，维摩长者示现疾病，宣说大乘不可思议境界，所以有“现疾宝塔”。在拘尸那国跋提河边娑罗树林中，佛入灭的地方，有“圆寂宝塔”。
　　如果根据《八大灵塔名号经》，所记八大圣迹分别为：迦毗罗卫城蓝毗尼园佛陀降生处；摩伽陀国尼连禅河边菩提树下佛陀成道处；迦尸国波罗奈城鹿野苑佛陀初转法轮处；舍卫国祇陀园佛陀现大神通处；桑伽尸国曲女城佛陀于忉利天安居毕，自七宝宝阶降下处；王舍城提婆达多破僧，僧众分离二处，佛陀化之使归一味处；广严城佛陀思念寿量，将入涅槃处；拘尸那城娑罗林内佛陀入涅槃处。所说八大圣迹地点与本经完全一样，而所纪念的事件则稍有不同。
　　这八座宝塔是释迦牟尼佛一生化迹所现，是人天有情皈依、供养之处，供养八大灵塔是我们成佛的远因。如果我们在某个地方看到中间有一座大塔，周围有八个小塔，那就很可能是八大灵塔。佛陀在入极喜三昧之时放大光明，在光明中显现了这八大灵塔。
　　第二种是狮子奋迅三昧。狮子是比喻，奋迅表示动作迅速。因为狮子是兽中之王，它一旦有所动作，一定会像惊雷闪电一般迅速，所以叫奋迅。奋迅三昧有两个意思。第一个意思是入狮子奋迅三昧时，在很短的时间内迅出微细之火，出火迅速。微细之火象征佛陀的微妙智慧，能够迅速断除微细的烦恼。入定叫三昧，也叫等持。入定的目的就是要开发智慧，开发智慧的目的就是要断除烦恼。能入狮子奋迅三昧，产生智慧快，断除烦恼快。这是第一个意思。第二个意思是进出三昧迅疾无间。进入禅定很快，从欲界未到地定，到初禅、二禅、三禅、四禅，再到无色界的四空定，加在一起就是四禅八定。修狮子奋迅三昧可以无间断地进入四禅八定。入三昧迅疾，出三昧也是如此，可以从非想非非想定迅速退到四禅、三禅、二禅、初禅，乃至欲界未到地定。佛要说法之前，往往先要入定，入了定才能够观察与会圣凡各种各样的因缘根机，观机逗教，应病与药。所以佛陀在说《本生心地观经》的时候，入了有顶天极喜三昧之后，又入狮子奋迅三昧。
　　（五）现瑞殊胜。进入狮子奋迅三昧之后，佛就放光、动地，三千大千世界六种震动。六种震动用现在的话来说，就是大地在摇晃。发生地震时，大地的摇晃会造成破坏，佛说法时大地震动，是由于佛的定力加持、护法神的卫护，不会造成破坏。六种震动是动、涌、震、击、吼、爆，这六种震动和地震的情形极为相似，但是，佛陀说法引起六种震动时，所有的土地都柔软了，就像一床棉被一样柔软了，不会造成破坏性。如果要造成破坏性，佛陀就不会让三千大千世界六种震动了。佛陀显现这种瑞相的目的，也是为了教化众生。六种震动每一种又分为三种，所谓：动、极动、遍极动；涌、极涌、遍极涌；震、极震、遍极震；击、极击、遍极击；吼、极吼、遍极吼；爆、极爆、遍极爆。极的意思是大，动得很厉害；遍的意思就是普遍。佛陀入狮子奋迅三昧而现的祥瑞之相，不是一种灾难。现了这种祥瑞之后，据佛经记载，“其地严净，悉皆柔软，滋长卉木，利益群生。”大地起了变化以后，土地更加肥沃，草木花卉生长茂盛，大地众生会直接获得种种利益。
　　大地六种震动，光中涌出八大灵塔，都是在说本经显现的种种瑞相。
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　　现在正式解释《大乘本生心地观经.报恩品》。《报恩品》在本经的第二卷和第三卷，共上下两品。上一品主要是长行，下一品主要是偈颂。这次只能讲《报恩品》上品长行部分，颂文就不讲了。
　　佛陀在说法之前先入定观察众生的根基，然后放光现瑞。前面讲到诸佛有二法，不会常住在三昧中不出定。这二法，一是大慈，二是大悲。诸佛由于大慈悲心而不会久住禅定，而是心怀众生，出定以后拔众生苦、与众生乐。“以是二法，于无数劫熏修其心，而成正觉。世间众生多诸苦恼，以是因缘，如来不久，从三昧起，当为演说心地观门大乘妙法。”
　　《报恩品》第一句就说：“尔时世尊，从三昧安详而起。”然后佛陀就对弥勒菩萨说：“善哉善哉！汝等大士、诸善男子，为欲亲近世间之父，为欲听闻出世之法，为欲思惟如如之理，为欲修习如如之智，来诣佛所，供养恭敬。我今演说心地妙法，引导众生令入佛智。”佛说今天圣凡云集，就是为了要亲近世间慈父，听闻出世之法，要思惟如如之理，修习如如之智，所以我现在要为你们说心地妙法，引导众生令入佛智。
　　接下来佛又说：“如是妙法，诸佛如来过无量劫，时乃说之。如来世尊出兴于世，甚难值遇，如优昙华。假使如来出现于世，说此妙法，亦复为难。”佛陀出世，千生罕遇，万劫难逢，所以生值佛世难。佛出世以后要来宣说心地法门，也是一件稀有难得的事。
　　“所以者何？一切众生远离大乘菩萨行愿，趣向声闻缘觉菩提，厌离生死，永入涅槃，不乐大乘常乐妙果。”佛陀所要宣说心地法门，是究竟大乘之法，不住生死，不住涅槃。如果听到这样的妙法，那些小根小器的众生，往往会心生怯弱，有畏惧心。
　　“然诸如来转于法轮，远离四失，说相应法。”诸佛出世观机逗教，总是根据众生的根机和时节因缘，而说相应的法。要使所说的法与众生的根机相应，必须远离四种过失。“一、无非处，二、无非时，三、无非器，四、无非法。”非处不说，非时不说，不是那样根机的众生不说，暂时不能接受的法不说。说法当机，“应病与药，令得复除”。远离四失，就是无非处、无非时、无非器、无非法，应病与药，令众生闻法得解，远离烦恼。“即是如来不共之德。”这样应病与药，远离四失，只有佛陀才能做到，这是佛不同于声闻、缘觉以及未得自在之菩萨的不共功德。“以是因缘，难见难闻菩提正道心地法门。”
　　“若有善男子、善女人，闻是妙法，一经于耳，须臾之顷，摄念观心，熏成无上大菩提种，不久当坐菩提树王金刚宝座，得成阿耨多罗三藐三菩提。”什么问题都容易解决，就是摄念观心最难。听了心地法门观心妙法，如果不能够摄念观心，还是辜负了如来一会说法。以什么来摄念？就是以三昧来摄念。只有在禅定中，我们的心念才能收摄得了。进入三昧得定之后，能够产生智慧，所以又能观心。“摄念观心”这四个字，实际上就是我们平常所说的“定慧等持”。摄念是定，观心是慧，两者统一起来，达到相应的地步，才能熏成无上大菩提种。
　　诸佛出世，千生万劫难遭遇；听闻正法，也是千生万劫难遭遇；听闻正法之后，如说修行，摄念观心，更是难上加难。我们学佛的人，时时刻刻要以法为重。重法就是重佛，重佛就是重自己。为什么？因为佛教导我们的目的，就是希望我们依法修行，开发本有的佛性，成就自己本有的无上功德。