加拿大温哥华加星中学:《太上感应篇》讲解五（净空法师主讲）

《太上感应篇》讲解五（净空法师主讲）

太上感应篇﹝第三五集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-35

各位同学，大家好！在

【积德累功。】

末后的这一段，《了凡四训》里面说到「随缘济众」，这一句话要用现代的语言来说，就是为众生服务。为众生服务的事太多太多了，所以他说「其类至繁」。如果没有离开「我、人、众生、寿者」，《金刚经》上讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」没有离开，热诚为众生服务，这是世间的圣贤。如果将四相断了，真正做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，为法界一切众生服务，这就是佛菩萨、出世间的大圣，这是我们必须要清楚的。世出世间圣人，区别就在此地。可是为众生服务，他这里提出了十个项目，也就是十个纲领，概括了一切服务的事项。第一个是「与人为善」，起心动念，懂得以善心待人，以善心来处世。世出世间圣人，都是守住这个原则，纵然对待恶人也是用善心、善言、善行，对待仇敌还是善心、善言、善行，这才能称为圣。为什么？因为人性本来是善的。

中国童蒙教学念《三字经》，第一句就说「人之初，性本善」。他为什么会作恶？为什么会跟我们作冤家？这是迷惑，这是误会，是不觉；他自己不知道，我们清楚。他以恶心恶行对我，我不可以以恶心恶行待他，这里面的道理，他不明了，我们明了。如果常存这样的善心，尽虚空、遍法界一切众生，没有不能相处的。人不能跟我相处，不要去责怪别人，要回过头来反省自己，自己如果没有过失，怎么会与别人不能相处？有一些人不明至理，总是把过失推给别人，所以他自己即使认真修学，精进不懈，也不能证果，甚至于说也不能开悟，原因是自己的业障不能消除，不晓得自己过失在哪里。前面说过，要想「积德累功」，必须要从最难克服的地方下手。以善心善行对待恶人、对待冤家，这是很难的一桩事情，要从这个地方下手，从这个地方去做起，我们才真正的回头了，真正觉悟。

第二是「爱敬存心」。特别是不同的族群，不同的宗教，常常发生误会隔阂，造成许许多多不如意，原因是对待不同的宗教，不同的族群，爱敬的心就没有了。他不知道，虚空法界一切众生是一体、是自己，不爱敬别人就是不爱敬自己。佛家讲的法身，法身就是虚空法界一切众生，你学佛，你发愿要成佛，成佛一定要证得清净法身。你对于不同的族群，不同的宗教，要有分别、要有执着，你永远不能证得法身；换句话说，你永远不能圆成佛道，岂不是害自己？修行，先要觉悟，古德教导我们的「信解行证」，你没有信解，你的行是盲修瞎练。自己盲修瞎练，自己晓不晓得？不晓得，自己以为修行得不错，还要教别人。所以佛在经里头，明明白白的告诉我们，教我们不要相信自己的意思；也就是说，不要相信自己的见解，不要相信自己的思想。佛说的是真话。

什么时候你可以相信自己的思想见解？证得阿罗汉之后，可以相信自己想法看法没错。阿罗汉是什么境界？见思烦恼断了，我们在《金刚经》上看到，「我相、人相、众生相、寿者相」都没有了。不但四果罗汉没有了，《金刚经》上明明告诉我们，初果须陀洹就没有了。换句话说，你还有这四相，须陀洹都没有证得，你的想法看法不是正确的，是错误的。把错误的以为是正确的，正确的永远跟你远离了，永远不能证得。所以初学佛法的人，初学就是指没有证得阿罗汉果之前，不能离开佛菩萨，佛菩萨像保母一样，离开他就发生问题，就发生危险，甚至于丧失生命，在佛法里面讲丧失慧命。所以古时候人修行，我们在《高僧传》看到，在《居士传》、《善女人传》里面看到，在家、出家修行人不离善知识。有亲近善知识一辈子，到善知识往生了这才离开，才去教化一方。这个意义很深很大，我们要细心体会。

第三「成人之美」。必须要晓得自他不二，众生有分别心、有执着心，佛菩萨没有，觉悟的人没有。我们在新加坡与其它各个宗教往来，我们热诚的帮助他们，他们做好事，我们成就他。有许多人问我：我们佛教徒捐献的这些供养，是要为佛教做事情的，法师，你为什么帮助别的宗教？我说：我没有帮助别的宗教。他说：你帮助些回教、印度教、基督教。我说：那都是佛教，你有没有听说大乘法里头有一句话说，哪一法不是佛法？他点头，听说过。那些基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯兰也是佛法，没一法不是佛法，我没有替外道做事，我替佛教做事。你有这种错误的想法，错误的看法，你对于大乘经没听懂。佛教我们舍弃妄想分别执着，你还在坚固守住妄想分别执着，你到哪一天才成为佛弟子？佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，你们都晓得，常常念，挂在嘴边，可是自己心量还是一点点大，还是不能容人，我们没有遵守佛陀的教诲。

你们懂得爱护动物，爱护畜生，难道不同的族群，不同的宗教，你就跟他对立吗？动物众生也是不同的族群，为什么对它就爱护，对人就不爱护？佛学到哪里去了，经念到哪里去了，糊涂到所以然处，应当觉悟。展开经卷，字字句句多想想，要想清楚、想明白。成人之美，这个地方「人」是广义的，十法界一切众生，都包括在其中。只要是人家做的好事，我们见到了，听到了，决定没有嫉妒，决定不能伤害，要发心随喜功德，尽心尽力帮助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。

第四「劝人为善」。不但口劝，还要以身劝。口劝是言语，写成书本，做成文字，也算是口劝。一定要身体力行，要做出好榜样，身劝。佛在经典里面常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，表演是身劝，要做出个好样子给人看，给人做榜样，启发人学习的意愿。

第五「救人危急」。这里面所讲的每一条，意思都无尽的深广。灾难现前了，救援已经来不及，所以救人危急要懂得防患于未然。危急是从什么地方产生的？都是从造作恶业产生的。救人危急真正要紧的事情，就是要教导他断恶修善，转迷为悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人断恶修善，自己要不能断恶修善，人家怎么会相信？劝别人转迷为悟，自己还迷惑颠倒，别人怎么会觉悟？所以诸佛菩萨一切都从自己做起，他教我们放下名闻利养，他自己真做到了，三衣一钵，游化人间，真正做到六根清净，一尘不染，我们看到这个样子做何感想，有没有在这个样子形象上觉悟过来？真正觉悟过来，一定会欢欢喜喜效法、学习，这是觉悟了。如果还做不到，没觉悟；不但没做到，念头还没转过来。头一桩事情，念头转过来，然后在事相上就不难做到。我们也有一些同修很想学菩萨行，很想修菩萨道，可是怎么学习都学不像，原因在哪里？念头没转过来，还是一个凡心，还是一个迷心，依旧生活在情执之中，没觉悟，所以学起来非常辛苦，非常困难，容易退转，道理在此地。

也正因为这个原因，所以诸佛菩萨的示现，总是以讲经说法为第一个形象。讲经说法的目的，就是帮助我们破迷开悟，悟了以后什么事都好办，没悟，难！太难太难。所以佛法，不但是禅宗，教下也是如此，悟后起修，没悟修什么？唯独净宗特殊，净宗是解行同时并进，其它法门里面都是悟后起修，不悟，没有下手之处。净宗的殊胜，就是不悟，这一句阿弥陀佛也可以老实念，一面念佛一面求觉悟，双管齐下，这在无量法门里面唯此一门，所以称为「教外别传」，不是说念佛人就不要求觉悟。尤其是要发心弘法的人，不觉悟拿什么弘法？拿什么教人？所以觉悟是非常非常重要。真正觉悟，危急才能够离开，你也有能力救人危急了。这十句我们讲了一半，时间就到了，今天就讲到此地。

太上感应篇﹝第三六集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-36

各位同学，大家好！昨天说到：

【积德累功。】

里面引用《了凡四训》，我们说到随缘济众的「救人危急」，今天接着底下一条是「兴建大利」。凡是有益于社会，有利益于众生，这都是真实的利益。而什么叫做大利？与前面救人危急有密切关系；换句话说，能够救济众生的危急是大利，能够防范种种灾害，那是大利。帮助众生，一定要懂得防患于未然。如何才真正懂得防患？这要智慧，要丰富的学识。于是我们就能想到，教育才是最大的利益。从它的成果上来看，在中国古代，孔老夫子以平民的身份来办教育，虽然自己一生在物质生活上，过的是相当清贫的生活，他做的是真正的好事。不但影响当代，影响历史，一直到今天它的影响力还存在，不但没有消失，看样子逐渐逐渐还会扩大。诸位想想，什么样的利益，能够影响到千年万世？再也看不到了，只有教育才能产生这样深远的影响。

在古印度，释迦牟尼佛是个好榜样，也是从事于社会教育工作。孔子跟佛陀做的是同样一桩事情，影响力同样的不可思议。因为这桩事情，真正能够帮助人断恶修善，破迷开悟，就能够免除众生一切灾难，天灾人祸都能够避免。人为的灾难，说可以避免，大家会点头，会相信；自然的灾难，我们中国人讲天灾，也能避免？佛家说可以。为什么？「依报随着正报转」，人心端正，行为端正，我们的生活环境也跟着端正，这就是说明天灾会随着人心而产生变化的。众生不明白这个道理，心里面思惟的是恶念，造作的是恶行，就会感招许许多多的天灾人祸。所以要令一切众生离苦得乐，唯一的办法就是帮助众生破迷开悟。于是我们晓得，「兴建大利」最重要的是教育。

而这个教育，我们也要用外国人的话来说，世人常常迷信外国的月亮圆，七十年代英国汤恩比博士说，能够解决二十一世纪问题，只有大乘佛法跟孔孟的学说，这是外国人讲的。我们从这里就体会到，唯有佛陀的教育与儒家的教育，能够建立帮助一切苦难众生最大的利益。谁去做？觉悟的人要去做。没有能力做，有几个志同道合想学的，教五个人，教三个人，教十个、八个，都行。只要自己真正明白了，全心全力去做，决不求名闻利养，决定不求自私自利。我们要知道，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，也就教五个人，从五比丘起家的。真正是与人为善，真正是成人之美，自然有一些志同道合的来一起学习。所以世尊当年教化，人数逐渐愈来愈多，我们在经典上读到，一千二百五十五人，这是世尊教学，学生最盛的时候有这么多。

我们看看在中国，历代祖师的教学，都是我们最好的榜样。教学的场所没有一定，要建一个道场，建一个学校，才能教学，太迟了，来不及了。随时随处热心的教导，至于建道场、建学校，随缘。真正明白人，真正觉悟的人，无不是一生之中随缘度日，所以他的心情清净自在，这一点很重要。稍稍有一丝毫攀缘的心，有一丝毫自私自利的心，你就有忧虑。诸位要知道，忧虑是造业，极其微细的念头都造业，不在行为；我们在前面念过卫仲达的故事，极其微细的念头已经造业了。必须把自私自利的念头从根拔除，纯粹只有一个利益众生的念头，利益社会的念头，这样才好，我们的修学在这一生才有成就。将来走的时候，往生的时候，才自在，才潇洒，自己真正做得了主宰，我们要懂这个道理。这是什么叫大利益，要明了。

第七「舍财作福」。世间人没有不喜欢财富的，对于财富这桩事情，总是觉得愈多愈好，没有厌足之时。财积在那个地方，要不知道去用它，那就造业了，就是罪过。今天这个世界还有许许多多地方，一些人民在饥饿的边缘上，得不到衣食，我们这里偏偏在积蓄，让别人在挨饿，你说你修的是福，还是修的是恶？财货，古圣先贤教导我们要流通，才能够利益一切众生，所以财决定不能积。用完了好，用完了、没有了是最好，没有什么？清净了，没事了，你说那个多自在！财用是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。「舍得」这两个字的意思，我们一定要明了。这两个字有两重意思在，第一个是讲因果，舍财是因，得财是果报。可是财得来之后还要舍，要把你所得到的也舍掉，你智慧就开了。所以舍法得聪明智慧，舍什么得什么，因果报应丝毫不爽。

诸佛菩萨为我们做种种示现，示现里面最多的、最清晰的就是布施，就是舍。在《华严经》第六回向章里面，「十回向品」第六回向这一章里面，我们看看没有一样不舍，样样都能施舍，舍得干干净净，那叫佛，那叫菩萨，那叫真正彻底觉悟的人。迷人患得患失，生活很可怜，一生生活在得失这个圈圈里面，你说多可怜！佛菩萨得失的念头没有了，念念只为一切众生。我常说，帮助一切众生，为一切众生服务，可是「我相、人相、众生相、寿者相」，你还没有放下，你还没有舍弃，你所修的是世间的福报，出不了六道轮回。如果你把四相舍掉了，像《金刚经》上讲，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，发心为一切众生服务，无条件的帮助一切苦难众生，这是出世间的大圣，这个人就是佛菩萨。无论他所示现的身份是男女老少，是哪一种行业，都是菩萨化身。要懂得舍财作福，财不可以积，不要怕，「我的财都舍掉了，我明天生活怎么办」？明天生活比今天更好，你不相信有什么办法？你要懂得这个道理，要知道怎样去作法。

第八条是「护持正法」。正跟邪是对立的，在佛法里的标准，要是跟宇宙人生真相相应就叫正法，与事实真相相违背就是邪法。可是这事实真相不好懂，一切大乘经论里面，所说的都是宇宙人生事实真相，要常常读诵。事虽然复杂，也有纲领、也有头绪可循。《金刚经》是中国人最喜爱的一部经典，言简意赅，便于受持读诵，所以人人喜欢，家户喻晓。《金刚经》上告诉我们，事实真相是什么？真相是没有四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是事实真相，你要是执着「人、我、众生、寿者」，那就错了。错误的思想，错误的见解，就是一切偏邪的根源。佛告诉我们事实真相是「梦幻泡影」，现象的存在「如露亦如电」，你要把它参透。

你真正把它搞清楚、搞明白了，你就得大自在。为什么？理明白了，理明白心就安了，我们常说「心安理得」。心为什么安？道理清楚了，搞明白了。《心经》上一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，那个行是什么？行是生活行为，生活行为在甚深智慧之中。我们换句话说，菩萨过的生活是高度智慧的生活，就是《心经》第一句的意思，过着高度智慧的生活。所以「照见五蕴皆空」，这是通达明了宇宙人生的真相，下面「度一切苦厄」。世间人生活有苦、有灾、有难，佛菩萨没有苦、没有灾、没有难。由此可知，苦痛灾难是从迷惑里面生出来的，自在真乐是从觉悟里面得来的。从这个地方我们就能够体会到，护持正法正确的概念。这一句意思很深，我们必须要多用一点时间来说明，对我们生活处事待人接物、修行证果有很大的关系。今天时间到了，明天我继续再跟诸位讲「护持正法」。

太上感应篇﹝第三七集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-37

各位同学，大家好！昨天讲到「护持正法」，这一句意思说之不尽，世尊四十九年的教导也是这一句。究竟什么是正法？怎样来护持？前面曾经跟诸位报告过，纯是一个善心，纯是一个爱心，纯是一个利益众生的心，这就是正法。能够将这个心落实，就是功德。这里面有一丝毫自私自利的念头，就把正法破坏，也就把功德毁灭了，这是我们不能不认识的，不能不明了的。在佛经里面常说到，与一念相应这是正法。一念就是自性，一念是真心，真心是纯善，是纯爱，是纯利一切众生，决定没有虚假，也决定没有造作。

在佛门教学之中，一进山门，天王殿里面四天王就是表法的，教导我们护持正法。东方持国天王，东方是开始，太阳初升之处；也就是说，护持正法从哪里做起？从这个地方做起，叫护国天王。我们想想他名称的含义，要护国一定先要护家，没有家哪来的国？要护家，一定要护身，没有身也就没有家了。所以儒家教人「诚意、正心、修身、齐家、治国」，它有一定的程序。天王表法的含义，是负责尽职。

一个人生到这个世间有他的职责，中国古代教育里面讲的五伦、十义。五伦是说我们的身份地位，你在这个社会上，你是什么身份、什么地位，这叫伦。义就是义务，你应当要做的。譬如你在家庭，你的身份是父亲，你的义务就是慈爱，你要爱你的子女，你要爱你的家庭，这是你的职责。你的身份是儿女，儿女的义务是要尽孝。父慈子孝，兄友弟恭。身份是哥哥，要友爱你的弟妹；身份是弟弟，你对于兄长要尊敬。古时候对于这些教育非常重视，这是做人的根本。但是现代教育里面没有了，家里面父母长辈也不教，学校也不说，社会也不谈，于是天下大乱。怎么乱的？伦常乱掉了。人生活在这个世间，只图物质上的受用，那跟禽兽有什么差别？人跟禽兽不同，就是受过圣贤人的教育。人与人之间能够相亲相爱，和睦相处，这是教育的成果，现在没有人教了。

佛法里面还有一些，实在讲，现在佛门对于佛菩萨的教诲，祖师大德的教诲，也逐渐淡忘了，形像虽然在，意义没有人懂得。所以护持正法，首先要护持我们自己，真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，从这个地方下手。我们的心不真不诚，虚伪诈骗，这是造无量无边的罪业。眼前虽然能得一点好处，果报在地狱，不值得！

昨天北京有电话打给我，说东北有一些出家人，假借我的名义在那边募捐，募了不少钱，听说有两三百万，说我要到那边去盖道场，要到那边去传戒。这个法师我不认识，他有神通？神通也搞错了，我没有这个念头。我一生没有自己的道场，一生都是住别人的道场，今年七十三岁了，我还要搞道场，哪有这种愚痴的事情？我一生不作住持，不传戒，学印光法师，不向人募捐，不向人化缘，几十年如一日，哪有到晚年还做这个糊涂事情？所以希望各地的同修要明白、要了解，不要受人欺骗。凡是造谣生事的，你们拿钱去供养他，是供养他的，与我不相干。我住在这个地方，从海外各地来的同修几乎天天都有，他们供养我的钱，我连那个红包看都不看，统统送给弥陀村，我也不知道那个红包里多少钱，由他们去拆封，由他们去处理。所以希望各位同修了解，不要受人欺骗。我没有用钱的地方，我要钱干什么？什么都不要，希望大家存好心、行好事就好了。

学道之人，尤其是学佛之人，学佛是学觉悟，学真诚，学清净平等觉，学慈悲。慈悲，第一个你要爱自己，要保护自己的善心，保护自己的善行，这才叫护持正法。怎样保护？从哪里下手？我常讲，必须放下自私自利的念头，放下对一切人、一切事、一切物控制占有的念头，你的心就清净，你的真诚心、真心就露出来。如果还有一丝毫这个念头，你就错了，你所用的心是妄心，虚假的，不是真的。佛菩萨以纯真之心，对一切人、一切事、一切物，纯真的心，纯真的爱，纯真的利益大众。他为什么这么做？他觉悟了，他明了了，一切众生就是自己。有些人找我给他写字，我也常常写，写一句话，「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这个人就是佛菩萨。凡夫不知道这个事实真相，在这里面分自、分他，干些损人利己之事，糊涂事，迷惑心干糊涂事，这叫凡夫，不知道事实真相。这是佛在经典里面，常常感叹「可怜悯者」！哪种人可怜？这种人可怜，不晓得事实真相。所以护持正法，头一个要知道事实真相，要护持自己的性德。在日常生活当中，处事待人接物，要真正做到负责尽职，诸佛菩萨给我们做了最好的表率，最好的模范。

第二是南方持国天王。南方是象征智慧光明，善财童子五十三参，方向都是在南方，它那个南方不是真正的方向，不是东南西北的方向，它是智慧的方向。在中国讲五行，南方是火，火象征光明。善知识住在哪里？住在光明那一方，所以每一个善知识都在南方，我们要清楚那不是真正的南方。一个有智慧的人所住在的地方，那个地方就叫南方，它取这个意思。增长天王，你想想他的名字，希望我们智慧天天增长，取这个意思，这是护持正法。东方天王手上拿的是个琵琶，表法的，决不是他喜欢唱歌，别搞错了。代表什么意思？代表中道的意思。中国儒家讲中庸，佛家讲中道。琵琶是弦乐器，我们知道弦松了弹不响，紧了它就断掉，要调到适中，音色就很美。就是告诉我们，处事待人接物，要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。懂得中道，用中。中，它才和，不中就不和；和才能够合作，和合，不和怎么能合作？所以它表这个意思。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，断烦恼，取这个意思。西方、北方天王，讲的是方法手段，怎样能够达到护法，把护法的工作做好，怎样叫自己智慧增长，下面教给我们具体方法。西方天王叫广目，你想想这个意思，广目是教我们多看，现在人讲观光，多看。北方天王是多闻，这两个天王教给我们，你要多看多听，要多了解。

这几天新加坡宗教理事会，举办九个宗教联合展览，这大概在全世界还是第一次，过去没曾见过，也没曾听过，使我们有机会对于每一个宗教，很方便的接触到。我们多看多听，对他们多认识、多了解，才能够和睦合作，社会才祥和。不同的宗教，不同的种族，我们如何真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，新加坡将这个理念落实了。我这几天，同学们讲经，我没有办法去听。我是多多的看看各个宗教，多了解他们，多认识他们，这是教育，宗教教育。同时，我们也把佛教介绍给他们。

社会是多元的，变化多端。广目天王手上拿的是龙，或者拿的是蛇，龙蛇都一样。龙蛇表什么？表变化，千变万化，这说明社会千变万化，你要看清楚。变化当中还有不变的原理原则，他的一个手上拿着龙，一个手上拿个珠，那个珠就是不变的原则，要掌握到，你才能应付多变的社会，它取这个意思，你说多好！北方天王手上拿的是伞盖，伞盖代表什么？防止污染。你接触多元变化的社会，决定不能够污染，污染就错了。在复杂社会里头，保持清净平等觉，伞盖是取这个意思，这叫护法。不是叫我们不接触，六根接触外面六尘境界，守住自己的清净平等、正觉慈悲，那是真正懂得护法，决定不受污染。什么是污染？自私自利，损人利己，贪瞋痴慢，这个念头是污染。我们在一切人事环境、一切物质环境里面，把这些污染永远离开，你的心才清净，清净心生智慧，这样才能真正护持正法。

正法，诸位必须要晓得，佛法是正法，佛法之外的是不是正法？《华严经》上说，圆人说法，无法不圆，大乘法里面也常说，哪一法不是佛法。觉悟了，法法皆是佛法，所以说佛法广大无边，常讲「佛法无边」。如果你要是说基督教不是佛法，那基督教就是佛法的边，它有边了，那怎么能说无边？天主教、犹太教，昨天晚上我们就犹太教，今天拜火教，如果说它不是佛法，那佛法就有边了，佛法怎么可以说无边？佛法无边，然后我们晓得，所有一切宗教，所有一切族群，统统是佛法。佛是觉悟的意思，你觉悟，你明白，你搞清楚了，就叫做佛法。你没有搞清楚，那叫世间法。佛法清楚明白，就叫做佛法。佛教经典摆在我们面前，你对它不清楚、不明白，这不是佛法。所以对于迷惑不了解的人，再问他一句：哪一法是佛法？没有一法是佛法。觉悟了法法皆是佛法，觉悟了的人，没有分别，没有执着，没有妄想了。有妄想分别执着，什么都不是佛法，没有一样是佛法；离开妄想分别执着，法法皆是佛法。这是佛在大乘经上常讲，我们要懂得。

我们今天布施供养其它宗教，有很多人奇怪，他为什么奇怪？他是凡夫，他没有佛法，他不懂佛法。有很多人问我：法师，你为什么拿这些钱，供养那些其它宗教？我说：我没有供养其它宗教。你为什么不供养佛教？我说：我是供养佛教。他说：明明它是回教、伊斯兰教、印度教。那都是佛教，是你自己没有看清楚，统统是佛教。佛教里头有宗有派，你懂不懂得？懂得，佛教有十个宗。那都是佛教的宗派，他们里面崇奉的神，崇奉的上帝，都是诸佛如来的化身。佛家不是常讲，你念念观世音《普门品》三十二应，应以什么身得度就现什么身；应以基督教得度，他就现基督教身；应以上帝身得度，他就现上帝身；都是诸佛如来。《无量寿经》上有一句话，「一切皆成佛」，这一切包不包括他们？统统包括，一切皆成佛，这个意义多深多广，多么圆满。小心量分自、分他，你永远不能成就，不但证果你没有份，开悟都没份，自己给自己做了障碍，我们应当要觉悟，应当要明了。好，今天时间到了，就讲到此地。

太上感应篇﹝第三八集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-38

诸位同学，大家好！「随缘济众」，说了十个项目，前面八条介绍过了，后面还有两条：第九是「敬重尊长」，第十「爱惜物命」。佛教人要随缘而不攀缘，佛菩萨自己圆圆满满的做到了，做出一个样子给我们看。「敬重尊长」，尤其是现代人所疏忽的。为什么要敬重？尊长是让我们学习敬重的一个对象。而实在佛的意思是要我们一切尊敬，为什么？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛，怎样才能作佛？必须把性德圆圆满满的恢复过来，那就自然成佛了。佛不是勉强成就的，是自然成就的。佛在大经上告诉我们，「一切众生本来成佛」，本来我们都是佛，现在不是，什么原因不是的？我们的思想、见解、行为违背了性德，所以就不是佛。要是顺应性德，那就是佛，跟一切诸佛如来无二无别。由此可知，佛教化众生，无非是教化人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。在佛法里面，有时候不用「自然」这个名词，怕大家对这个名词有执着、有误会，用「法尔」。法尔是什么意思？跟自然意思是一样的。法是一切诸法，尔就是这个样子，本来就是这样的。

实在说，现代我们对这些意思体会，应当是有相当的深度。为什么？大家常讲自然环境被破坏了，自然环境就是我们生活环境，自然环境被破坏，就是我们生活环境被破坏。我们现在生活已经感到相当痛苦，不但饮食里面含着有许许多多的病菌，叫人吃饭都提心吊胆，水里面也含着有毒素，甚至于空气里面含着有毒素。我们这个时代，饮的水，呼吸的空气，不如古时候时代。古时候时代，确实饮的是清泉，呼吸的是新鲜空气，这是我们生活环境远远比不上古人。被谁破坏的？我们自己破坏的，真的是自作自受。可是并不是我们人类统统都在做，少数人做，多数人受连累。少数人发明，多数人贪图一点小便宜，贪图一点小利，不知道后面有大灾难在后头，这是愚痴，这是真正的无知。

佛教人没有别的，恢复性德而已。性德是你本有的，你现在迷了，无量的智慧德能不能现前。佛苦口婆心劝导我们，智慧德能何以不能现前？迷惑，愚痴。从痴迷里面生起妄想分别执着，是非人我，贪瞋痴慢，这个东西造业，这就是破坏自然环境，使我们自性本具的德能，产生了障碍不能现前，在这个时候，佛称这些人叫凡夫。只要把这些障碍除掉，智慧德能又恢复了，这个人就叫佛菩萨，佛菩萨跟众生差别就在此地。我们只要相信佛的话，理解佛的话，依照佛的话去做，就能够恢复性德。

《华严经》普贤菩萨给我们提了十个修学纲领，第一条「礼敬诸佛」，也就是说真正修行要从「礼敬诸佛」开端。了凡先生在此地教我们「敬重尊长」，就是「礼敬诸佛」的落实，这是初步落实，培养敬重之心，敬爱尊重，培养这个心，这是性德。然后以这种敬爱，真诚的敬爱，真诚的尊重，对待一切众生，再也没有分别、没有执着，这就是性德的流露，这就是普贤菩萨「礼敬诸佛」真正落实了。只要这一条能够落实，其余的九条就好办了，就不难。你的生活，你的工作，你处事待人接物，你的思想言行，都是普贤行，也就是普贤菩萨修行的办法你得到了。在大乘佛法里面，普贤行是最殊胜的修行方法，这个方法能成佛；换句话说，这个方法能明心见性，所谓成佛就是明心见性。

我们再细细思惟，这一些经论我们读得很多，说起来我们都很熟悉并不陌生，可是始终不能够落实，原因在哪里？原因在行之不力。说实在的话，根本没有想去实行，没想去实行，不只是行之不力，根本就没去做，所以我们没有办法契入佛菩萨的境界。说个老实话，十大愿王的真实义，我们了解得不透彻，并不是真正明白。真正明白了，哪有不照做的道理？古圣先贤们，用这种方法来培养性德。人如果能够敬重父母，敬重师长，敬重长辈，从这个地方下手容易。可是在今天就难，今天的社会普遍的崇尚自尊，不会尊重别人，自大，所以傲慢的习气不断在增长，总是欺压别人。这样的心态是造极重的罪业，与性德完全相违背。不学佛已经就不堪了，学佛还要这个作法，哪有不堕落的道理？我们要懂得这个意思，佛为什么要这样教我们？这种教学法，不是他创造的，不是他设计的，完全是顺应自然，完全是随顺性德。我们如果明白、了解，自然能够欢欢喜喜依教奉行，认真去学习。在生活里面学习，在处事待人接物当中学习。

末后一条「爱惜物命」。这一条实在上说，劝导我们要惜福。自性里面有无量的福德，我们在大经上看到，《华严》里面讲毗卢遮那佛的依正庄严，往生经里面讲极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那个福报不是修来的，称性；也就是说完全是自然的，自然生态一丝毫没有破坏，无论是物质环境、人事环境，美好到极处，所以称之为极乐世界。在这个环境里面，佛菩萨为我们示现的还是「爱惜物命」。何况我们凡夫没有见性，自性的福报一丝毫都享受不到。我们今天享的福报是什么？从哪来的？是从修德来的。好比你有福报，你有财富，你有亿万财产，但是都在银行里面，身上一分钱也没有，走在街上想吃东西，挨饿，没人给东西给你吃，怎么办？只好临时打工，赚一点钱去吃一餐饭。临时打工，赚一点钱吃饭，是修德。性德虽然有，拿不出来，凡夫就好比这种状况。

我们修这么一点福德，你要不爱惜，这个福很快就享完。古人有一句话说得好，「禄尽人亡」，禄是什么？福报。人寿命很长，你有八、九十岁的寿命，你八、九十岁的福报，五、六十岁就享完了，不知道惜福，享完了；享完了，虽有寿命也要死，福没有了。由此可知，惜福重要。懂得惜福的人，寿命虽然到了，福没享完，没享完他不会死，他寿命自然延长。为什么？福没享完，他还有余福，我们常讲添福添寿。添福有两个方法，一个是自己会修福，一个是自己会惜福。又会修福，又会惜福，他寿命当然就延长，这是一定的道理。

儒、佛都教导我们要节俭，爱惜物命，这个物命特别是指动物。这一句里头就含着不杀生，更进一步不食众生肉，不吃众生肉是惜福。吃众生肉，不要以为这很平常，社会上大家都吃。佛经上讲得很清楚，你吃它半斤，将来要还它八两，不是说吃了就没事，吃了很麻烦。你这一生吃了多少动物的肉，你要多少生才能还得尽，所以人身难得而易失，失掉人身，再得人身不容易。讲个最简单的，这一生吃了多少众生肉，来生再变畜生，生生世世变畜生还债，统统还完了，这才能再得人身，你去想想这个事情多麻烦！世间人不知道这个利害，佛菩萨知道，真正修行人知道，不跟众生结冤仇。不跟任何人有债务上的纠纷，别人欠我的不要了，这个好；要，你还要去讨债，你来生还要去跟他两个碰头；不要了，帐了了。欠别人的要赶快还，还得很痛快，我们菩提道上就没有障碍，往生就走得潇洒、走得自在，冤亲债主不会来刁难，诸佛护念，龙天善神保佑。你不知道惜福，那怎么行？惜福，点点滴滴都要爱惜，要养成习惯。

我第一次到加拿大温哥华去讲经，那一边的同修告诉我，说温哥华有一位大护法，供养宣化法师一栋大楼，当时那栋楼是值一百万，我去参观过，美金一百万。什么原因供养的？在一桌吃饭，看到宣化法师用一张卫生纸，就是擦的卫生纸用了八次，用了一次叠起来，用了八次，他受了感动，供养一百万，惜福的果报。宣化法师在美国许多大城市里都有道场，福报大。福报从哪里来的？惜福，他真的节俭，真的惜福。自己生活确实节俭，别人做不到。他们日中一食，不倒单，房间里头没有床铺，持戒很严，这些地方值得我们赞叹，值得我们学习。他讲的那些神通，这个我们不赞叹他；但是在持戒、惜福这一方面，我们应当要向他学习。这十条我们简单就跟诸位同修介绍到此地，批注里面说得非常详细，大家自己可以参考。好，今天就讲到此地。

太上感应篇﹝第三九集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-39

诸位同学，大家好！《感应篇》第十八句是：

【慈心于物。】

向下这一段经文是讲养性，修心养性，这一科里头是讲修敬。『慈心于物』，「物」就是众生。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是德，方便是功，我们常讲功德。前面这一段教给我们积德累功，积德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世间人讲的爱心，佛法为什么不说爱，要说慈悲？这里面有一个原因，世间人这个爱是感情的，爱生于情，慈悲也是爱，但是慈悲是生于智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化，所以世间人讲爱情是决定靠不住的，千变万化，自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恒不变的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在经典里面，佛给我们讲十法界的因行，当然每一个法界要讲因缘，都非常复杂，《华严经》上所谓「无量因缘」。无量因缘当中，总有一个最重要的因素，所以佛就将最重要的因素提出来教导我们。作佛最重要的因素就是「真慈平等」，真是纯真，前面在「积德累功」的时候，我们曾经说过。

一个修行人，一个明白人，彻底了解宇宙人生真相的人，他有三桩事情是我们一般凡夫所忽略的。第一，他的心是真诚至善，善心。善心达到究竟圆满，至善，儒家也教人「止于至善」，一个纯善的心，处事待人接物。纯善心就是此地讲的慈心，这是第一个特色。第二个，纯是一个爱人之心，没有想到自己，就像一个慈母爱护他的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了；佛与大菩萨是以这样的爱心，爱护十法界的众生。第三个是纯是利益之心。这三点，把诸佛菩萨的心行说尽了。而这三桩事情，我们细心去观察，几乎通于一切宗教。各个宗教的教义虽然不相同，仪式不一样，但是这三点是有共通之处，宗教可以圆融和合；可以说这是根本法、基本法，从这个基本法上着手，发扬光大。《华严》是一个例子，《法华》也是个例子，看看佛家的大乘经论，一乘教典，无不是以这三个因素，融合虚空法界种种不同的族类，我们今天讲不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以这三桩东西融合了。至善、真慈、利益，对一切众生，真正做到舍己为人。佛是大智大觉，我们讲他的觉行圆满，凡是大智大觉的人，一定具备这三个因素，能以平等慈心为伍。

佛家教人养生，这是一切众生可以说是不分族类，不分宗教，最关心的事情。怎样保持健康长寿，幸福快乐，养生！要想身体好，健康长寿，最重要的就是慈悲心，这是许许多多人疏忽了，心地清净慈悲就不会生病。所有一切病痛烦恼从哪里生的？我们要细心去观察，从污染生的，这个道理不难明了。这几天我听人家说，报章杂志里面刊着欧洲牛肉又发生问题了，又不能吃了。甚至于葡萄酒里面，还掺杂着牛肉的牛血，把葡萄酒染红，大家都心里头慌了，这很明显的，污染就是疾病的根源。心地清净没有污染，就不会生病。慈悲能够化解一切不祥，不但能解毒，对自己来讲有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世间不同的族群、不同的宗教之间一切误会歧视。所以种种不祥，慈悲心能够化解。

我这个妄想打了好多年，希望能办一个多元文化的学校。多元文化教什么？就是教导至善的心，慈悲的心，利益众生的心。多元文化研究所，多元文化学系，课程内容就是这三点。这三点在佛法里面讲就是菩萨，而慈心里面最重要的是不杀，「净业三福」第一条里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。对一切众生，「物」是讲一切众生，不可以有杀害的念头，不但不能杀，伤害都不可以，这才是真正慈心，是所有一切戒律的基础，戒行的根本。

佛菩萨教我们养生之道，特别着重慈悲心。世间人养生只懂得生理，饮食要卫生，卫是保卫，保卫生理，求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他没找到，所以选择最健康的食物，他还是会生病，他还是会老死。什么原因？生理健康，对于健康长寿不是第一个因，它是第二个因，这是治标，不是治本。由此可知，讲求卫生的人，是治标不治本。本是什么？本是心，佛经里头常讲「依报随着正报转」，我们这个身是依报，心是正报。心理健康，我们生理就健康了一大半，饮食方面稍微注意一点，那就过得非常好。心理不健康，生理怎么调养，还是无济于事。这种例子，我们看得太多了。古代这些帝王将相，对于生理上的保卫，都是找一些专家，第一流的人来照顾他，还不一样短命。历代帝王，诸位去查一查看，活到七十岁有几个人？没几个。大多数四、五十岁，生命就结束了；五、六十岁，长寿了；七十岁以上的，希有，古人称为古稀之年。什么原因？疏忽了心理的卫生，他懂得生理的卫生，他不懂得心理卫生。慈悲心比什么都重要。

我们养身体，还要懂得养性情。佛家的饮食为什么选择素食？释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己没有实行素食，那是生活环境不许可。佛是一个非常慈悲的人，慈悲的人就不愿意麻烦别人，佛每天出去托钵。托钵，人家吃什么就供养什么，这就方便了。如果佛要提倡素食，这每一家都还要准备一点素食，应付托钵的人，你说这多麻烦！不愿意给人添麻烦，所以这是随缘。诸佛菩萨那些修行人行，随缘没有问题，因为他心慈悲，他没有分别，他没有执着，他的心清净，不受污染。我们是凡夫，我们的心不清净，我们的心会受污染，所以不能不有选择。中国佛教采取素食，始于梁武帝。梁武帝读《楞伽经》，佛在经上劝勉菩萨不要吃众生肉，他读了之后非常受感动，他自己采取素食，劝勉出家人也采取素食，素食运动就这样展开来。全世界的佛教徒都没有吃素食，吃素食只有中国。

全世界出家的佛教徒，头顶上没有燃香的，燃香只有中国。头顶燃香是什么意思？佛在经上讲，燃烧自己，照耀别人，是我们发愿舍己为人，懂得这个意思就行了。不是叫你真的把身体烧掉，身体烧掉了，你还拿什么去帮助别人。诸佛菩萨，用现在的话来说，就是服务众生，为众生服务，为人民服务。你没有一个健康的身体，你拿什么服务？佛家讲燃身、燃指、燃臂，都是取舍己为人的意思，你要会错了意思，真的把身体烧掉，手指烧掉，手臂烧掉，你变成个废物，什么事也不能做了。观世音菩萨两只手还不够，要千手千眼，我们两个手还要把它烧掉，这成什么话！意思错会了。祖师大德教我们在头顶上燃香，让你时时刻刻记住，我曾经发愿舍己为人。可是头上有很多人烧了好多个，我还曾经看到有一位出家人，头顶上大概烧了有三、四十个香疤，燃得那么多，自私自利，贡高我慢；他燃得多，别人燃得少，我比你多，贡高我慢，完全不懂得燃香的意义。所以身上燃不燃没有关系，心里头要记住佛的教诲，真正发心无条件的、无私的为一切众生服务。

素食非常重要，素食养生、养心、养性，性用现在讲是情绪。就是素食里面，也有对性情不好的，佛都把它拣择出来，大家晓得佛家讲的五荤菜。荤是草字头，荤不是肉食，所以许多人讲吃荤，以为是吃肉，错了。荤不是肉，荤是蔬菜。肉在佛家讲腥，荤腥。荤是五种蔬菜，大家都晓得，大蒜、小蒜（我们叫荞头），韭菜、葱、兴渠，兴渠过去中国没有，现在普遍了，我们叫洋葱。这些东西影响生理，没有功夫的人，没有定功的人，它会产生不好的效果，所以佛家把它避免，这五种叫荤菜。佛经上，《楞严经》上讲得很清楚，生吃容易动肝火，脾气暴躁。所以佛才劝导初学的人，你要保护自己善良的一个情绪，饮食会影响情绪。素食保护慈悲心，不食众生肉。所以素食卫生、卫性、卫心，这是最好的选择，最好的养生之道，它养生、养性、养心，这是大学问。

从这个地方生起爱护一切众生的心，欢喜、无条件照顾一切众生，帮助一切众生，菩提心就从这里生。佛常常劝我们发菩提心，我们菩提心不知道从哪里发？菩提心要从爱心里面发出来，这个爱心不附带任何条件。有条件的爱心，不是菩提心；无条件的爱心，才是菩提心。无条件的爱心难发，难在哪里？难在我们不了解宇宙人生真相，如果你明白了，菩提心自然就发出来。宇宙人生真相是什么？虚空法界一切众生就是自己，这才是真相。我这个讲法大家好懂，佛经上的讲法，大家听了很难体会它的意思。佛经上怎么说法？「十方三世佛，共同一法身」。这话听起来不好懂，我把它变一变，虚空法界一切众生就是自己。你们想想看，你什么时候能够体会到，什么时候你承认了，你肯定了，你的爱心自然就发出来，那个爱心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇﹝第四十集﹞

新加坡净宗学会斋堂 / 档名：19-12-40

各位同学，大家好！《感应篇汇编》第十九句：

【忠孝】

两个字。这两个字，实在是德行感应的根本。批注里面，在全篇是最丰富的一段。我这个本子跟你们用的本子不一样，我这个本子总共有十七页，一页是两面，可见得古德对这两个字重视。『忠孝』，「孝」是诚敬的根本。佛法建立在孝道上，中国自古以来，儒家的教学也是以「忠孝」为中心，这受教育。什么叫教育？忠孝而已矣，这是我们不能不知道的，就是要学忠，要尽孝。古人教我们，「为臣尽忠，为子尽孝，这是天理之常，人伦之本」，批注开端就这四句话。「为臣尽忠」，这句话要用现代言语来解释；佛教育「依义不依语」，这句话讲得好，你要懂得它的意思，因为语言会随着时代变，意思是原则、是纲领，永远不变的；在过去帝王的时代，「为臣尽忠」是臣子对于君王要尽忠，用现代的话来说，就是被领导对于领导的人要知道尽忠。这个意思引伸来说，为一切人民服务要尽忠，这个意思诸位就更好懂了。我们服务，服务有对象，对象是什么人？对象是人民。我们为人民服务，为众生服务，要知道尽忠。「为子尽孝」，这一句话好懂。尽忠是依尽孝为根本，如果一个人不懂得孝，他怎么能够尽忠？孝是天理之常，人伦之本，忠是做人的大道理。

中国的文字，「忠」这个字是「中」、「心」，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人给我们解释「诚敬」，诚敬是相貌，「一念不生是谓诚」。由此我们就可以体会到，忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏了。忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠这个字，是诚敬到极处，真诚恭敬到极处，才叫做忠。儒家的教学，佛家的教学，就是教这个。这是天理之常，常是常道，永恒不变的，在佛法里面讲「法性之常」、「法尔如是」。人能够守着常道，这个人就叫做佛，就叫做菩萨；失掉了常道，违背了常道，这个人就叫众生，就叫凡夫。可见得圣凡，就从这个地方，一念差别。人伦之本，做人的根本；换句话说，忠孝这两个字没有了，人伦的根本就丧失。还有人的形状，有人的样子，实际上是不是人？不是人，只是人的样子。

天台大师讲《法华经》，将十法界展开为「百界千如」。百界从哪里来的？每一个法界里面都有十法界。譬如我们是人法界，人法界里面有人中之佛。哪是人中之佛？忠孝两个字做到圆圆满满，丝毫没有缺陷，这就是人中之佛。人中之菩萨，忠孝两个字做到五成以上，没有圆满，这是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻。忠孝两个字能够做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是个人。能够做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，违背了，人中的畜生，人中的饿鬼。完全相违背，大逆不道，人中的地狱。每一法界都具足十法界，所以叫一百法界，每一界里面都具足「十如是」，所以称为百界千如。百界千如是告诉我们一个原则，告诉我们事实真相。这样再展开，一百界里面，每一界里头又有十法界，叫千法界，所以法界无量无边。法界从哪里来的？从我们妄想分别执着里面变现出来的，无量无边的法界，变幻无穷。这个里面，变幻里面有一个不变的原则，这个原则就是忠孝。所以在《感应篇》，「忠孝」这两字，批注占这么大的篇幅，这是古大德的慈悲爱护，唯恐我们对这两个字认识不清楚。世出世间的学问能不能成就，关键就在这两个字；修行能不能证果，关键也在这两个字，你说这多重要！

底下这几句话，我们把它念下去，意思深广无尽。「使为臣不忠，则君复何望于臣？为子不孝，则父复何望于子？畜生禽兽之不如，安可言人乎？」这几话现在人听到会摇头，听不进去，现在人不以为然，认为说这种话落伍了，这旧文化应当要淘汰掉。凡是有这种观念的人，有这种行为的人，所以才招来世间的大灾难。懂得忠孝的人，懂得这个道理，懂得事实真相的人，不但不敢为非作歹，连一念邪思都不容许，哪里会造业？更何况造极重的罪业？这些意思，我们同学们要多多的去想想，多观察，细心去体会，然后才知道圣人的教诲至真至善。我们决不能迷于世俗，迷于世俗招来的苦报无有穷尽。

诸位也许晓得，古今中外有许多预言，都集中在这个时代，都说这个世间会有灾难。我们学佛的人不相信预言，学佛的人相信因果，如是因、如是果、如是报。佛不说预言，佛说因果，善因一定得善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽。忠孝是善，忠孝是善之大根大本，这个字不能不多说说，要把它认识清楚。这两个字，在中国制造文字原则里面都是属于会意，文字是符号，你看到这个符号，体会这符号里面的含义。忠是中心，不偏不倚，教我们如何用心。忠是真心，偏了就是妄心，这个字是教我们用真心。诸佛菩萨用真心，声闻、缘觉用的是相似的真心，还没有到纯真，六道凡夫用妄心，不真。所以这个意思很深很深。

「孝」这个字，是叫我们体会事实真相。事实真相是什么样子？你们看看这个字的样子，上面是个「老」，下面是个「子」，这意思很明显的告诉我们，上一代跟下一代是一体就孝，上一代跟下一代分家就不孝。从这个意思再引伸，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。这是什么现象？岂不是佛在经上跟我们讲「自性」、「法身」的样子。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，就是这一个字最好的批注。孝是什么意思？就是「十方三世佛，共同一法身」，我常讲虚空法界一切众生就是自己，这就是孝字。这个符号说明了宇宙人生的真相，明了这个真相，你就认识孝道了。

这两个字合在一起，就是圆圆满满的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，说什么？「忠孝」二字而已。不仅是世尊所说的一切法不离这两个字，乃至十方三世一切诸佛所说无尽的法藏，也是这两个字而已，这两个字怎么说得尽？诸佛如来一起说，共同说，说无量劫，这两个字还是说不尽。我们连这两个字粗浅的意思都不能体会，难怪修学功夫不得力，研经听教不能开悟。研经听教不能开悟，是对这两个字不认识；念佛修行功夫不得力，是这两个字丝毫都没有做到。所以这两个字你认识了，你会开悟，这两个字做到了，你就能修行证果。所以这两个字，我们也要多用一点时间，来跟诸位同修介绍。实际上我知道的也不多，我能体会到几分，我也只能做到个一分、两分而已。

批注接着说，「人虽应登仙品，必须多历岁年，唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界，人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉」，这个话说得好、说得对，没错。这是讲到修行。《感应篇》是道教的，道教修行目标在升天，进入神仙的俱乐部，也很难得了。生天不简单，佛法里面讲，欲界天要修十善、四无量心，色界天还要修四禅八定。但是人生在世能够尽忠尽孝，不必修行，死了以后自自然然就生天。这个话是事实，至忠至孝的人，生天的品位也高。换句话说，如果不忠不孝，虽修十善、四无量心，也不能生天。同样的道理，不忠不孝，念佛也不能往生极乐世界。你在念佛堂诚心诚意去念，一天念十万声佛号，一样不能往生。所以这两字，不但是做人的根本，也是修行的大根大本，决定不能疏忽。这两个字，我们要多用一点时间来研究讨论。今天时间到了，就讲到此地。