男生运动装搭配图片:中国文化是重人情讲面子的情感文

2011-01-25 10:41:06　来源: 南方网 　暂无网友评论
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2．中国文化是重人情讲面子的情感文化
“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。“人情”，是中国文化的基本特质之一。李泽厚先生认为，中国文化是一种心理——情感本体的文化，在中国人的文化心理结构中，最核心部分就是“情理结构”，亦即理智与情感交融。钱穆在《孔子与论语》中也说，儒家论人生，主张节欲寡欲以至于无欲。但绝不许寡情、绝情乃至于无情。因此，中华民族是重情的民族，中国文化是重情的文化。在某种意义上，一部中国文化史其实就是中国人的情感表达史。《诗经》“击鼓”篇记载着四句千古名诗：
死生契阔（生死离合），
与子成说（我和你誓言不改）。
执子之手（让我俩手牵着手），
与子偕老（一直到老再不分离）。
上述四句诗，可谓中国人的爱情图腾。在中国文化中，对情感的表达和渲染是历久弥新的主题，爱情、亲情、友情，喜爱之情与怨恨之情，兴奋之情与痛苦之情......支撑着中国文化从远古走向未来。
但我们这里所指的“人情”更多的是指人际交往中的情感交流，所谓“来而不往非礼也”。“投之以桃，报之以李”，“滴水之恩，涌泉相报”，是中国人耳熟能详的谚语。中国社会是一个典型的熟人社会，中国人之所以不愿意背井离乡、不愿意浪迹天涯，在很大程度上是由于不愿意离开他赖以生存的熟人生活圈。“熟人好办事”，这是中国人亘古不变的信念。在中国人的社会中，通过人情往来而编织的“网络”生活，成为中国人的基本生存图景。由此所形成的特异景象便是：在中国，最流行的学问是“关系学”。
中国当代的朦胧派诗人北岛曾写有一首涵义丰富的诗——《生活》，诗的内容只有一个字：网。这首世界上最短的诗是对中国人生存状态的逼真刻画。
与中国人的重人情、讲面子相比，西方文化更强调功利和实惠。
3．中国文化是整体本位的宗法文化
在中国文化中，整体是高于一切的，常说的大局意识、大公无私等皆反映了这种整体本位的取向。中国过去是农耕社会，生产力水平低，以农业文明为主。聚族而居是生存的基本形式，家族的繁衍和强大需要每一个个体服从和服务于整个家族的利益。因此，整体本位的价值取向得以确立，而家族内部所存在的宗法血缘关系又使得这种价值取向更加稳固。而西方文化起源于古希腊，那里土地贫瘠，但海岸线很长，适合发展航海业和工商业，因而形成了早期的商业文明。商业文明首先要解决产权问题，确保个人的权益，这就需要“游戏规则”。于是，契约关系成为西方商业文明的基础。而随着产权的确立，个体的利益得到保护，个体意识也就相应地建立起来了。这是中西文化在价值取向上的一个很大的不同。
中国文化是一种“家”文化，血缘关系使“家”成为最基本也最牢固的整体单元。一个男人的成功，离不开“家”的支持；一个社会的稳定，离不开“家”的稳定。中国社会有句流行的俗话，叫做“一个成功的男人背后一定有一个伟大的女人”；后来有好事者又把这句话演绎成“一个失败的男人背后一定有一群争风吃醋的女人”。姑不论其是否准确，单从这两句话来分析，一个男人成功与失败的关键因素都是“家”：有了幸福而温暖的家，你就有了坚强的后盾；反之，你要是背弃或是抛弃“家”，那就只剩下一条路可走——“出家”。
中国人重视“家”，还可以从很多方面反映出来。比方说吃饭，咱中国人吃饭是一家人围坐在一起，在一种亲情氛围中其乐融融，而西方人吃饭是各自为政；咱中国人父母把小孩养到18岁以后，还要管他读大学、结婚、买房、带小孩，而西方人长到18岁，会主动脱离父母的庇护独立生活；咱中国人常常以祖孙几代同堂为荣，而西方人大多是利用节假日“常回家看看”；咱中国人顶多是“亲兄弟，明算帐”，而西方人哪怕是“亲父子”，也必须“明算帐”的。
由“家”再推而广之，中国文化必然强调“国”。家国同构是中国传统社会的基本特征，忠孝文化是中国传统文化的核心内容，移孝作忠是中国传统治理的共同理念。“国家国家”，是先“国”后“家”的，“没有国哪有家”是中国传统爱国主义的不朽宣言。遗憾的是，在几千年的中华文明中，“爱国”在很大程度上就是“忠君”的代名词。由此而衍生出来的怪异文化景观就是，中国人虽然从来都不缺乏“爱国主义”的典型，可是在很多“君”只是暴君、“君”与“民”严重对抗的时代，一些“爱国主义”英雄却往往成为“愚忠”文化的表征，甚至成为屠戮民众的凶手。这一点，已成为中国文化与中华文明一种挥之不去的痛。
此外，还不能不指出的是，由于中国文化过于强调“家”与“国”的整体利益，“人”，也就是当代西方文化所推崇的个人利益、个人自由，在中国传统社会中是被严重忽视和矮化的。记得曾有个文革期间的笑话。说是某知识分子的老婆与造反派头头私通，为达到长期苟合的目的，造反派头头指使自己的姘头（即知识分子的老婆）在批斗会上揭发这个知识分子的种种“恶行”。于是，这个名为老婆实为他人姘头的“革命女性”在台上批斗自己的老公说：他长期瞧不起我，虐待我，把我当作他的私人财产。这时，台下一个心明眼亮的群众跳上台说：对，你这个臭知识分子就该狠狠地批判。你怎么能把你老婆当作私有财产呢？你应该把她当作大家的“公有财产”才对呀……
这个故事虽然讽刺的是男女之间的不正当关系，但也从侧面提醒我们，曾经有一段时期，谈恋爱、找对象是需要服从和服务于“组织”利益的，是要讲顾全大局这一“政治”的。“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”本没有错，可当这“国”与“家”成为扼杀人性之工具的时候，当找老婆也需要服从“整体利益”的时候，我们又该在这“国家”的光影里何去何从呢？
4．中国文化是阴阳协调的和谐文化
为什么说中国文化是一种和谐文化？太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。阴阳两条鱼紧紧相拥，阴中有阳，阳中有阴，首尾环抱成一个和谐的整体，给人以运转无穷、充满生机的动感与美感。“太极”一词最早出现在《易传·系辞上》，意为派生万物的本源。宋代的理学大师周敦颐曾著有《太极图说》：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义”。又曰：“原始反终，故知死生之说”。大哉易也，斯之至矣。
我们可以把它简化成这么几句话来加以理解：无极太极，阴阳互摄；阳变阴合，生生不息；动静有序，刚柔相济；共生共存，天地人和。其哲学要义有四：一是阴阳对立，一切事物都包含有阴阳两种对立的因素，亦即老子所谓的“万物负阴而抱阳”；二是两种对立因素相反相成，构成共一个和谐的整体，亦老子所谓的“冲气以为和”；三是阴中有阳，阳中有阴，你中有我，我中有你，对立的因素相互涵容；四是阴阳轮转，此消彼长，物极必反，动态平衡，对立的因素永恒地转化生息。
太极图可谓中国人的精神图腾。从太极图不难看出，对立面的和谐是中国文化的主基调。古人对和谐的追求大抵有四个维度：一是身心和谐，二是人际和谐，三是群己和谐，即公私和谐，四是天人和谐。
我在这里仅就身心和谐的问题与大家作一个交流。现代社会，很多人都感觉到很累，身累但心更累。大家有没有想过，这究竟是为什么呢？
《老子》第五十五章有这么一段话：“未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。大意是：小孩子还不知道男女交合但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的缘故。他整天号哭，但喉咙却不沙哑，这是元气淳和的缘故。人的生命活力来自于“精气”或“元气”，身体的最佳状态，是元气充足、阴阳平衡的状态。因此，我们有个说法叫“心平气和”。人只要能做到“心平气和”，其实就是一种身心和谐的状态。但现代人至少有两个常见的毛病：第一个毛病是多欲，即贪图美色美味，贪图功名利禄。然而人的欲望无穷无尽，欲望一旦得不到满足，就很容易导致心理失衡甚至变态。所以老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。（第四十六章）第二个毛病是气盛，即盛气凌人，颐指气使，横行霸道，唯我独尊。“气盛”摆明了阴阳失调，阴阳都失调了，身心又怎么能和谐呢？故孔子在两千多年以前就给我们提出了谆谆告诫：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）
当然，现代社会诱惑这么多，压力这么大，利益冲突这么剧烈，人难免会有一些怨气，扰乱平和的心境。怎么办？怨气当然要发泄。怨气不能发泄，久而聚之，就像三峡大坝超警戒水位一样，不决则已，一决则必哀鸿遍野。现在我们有些地方政府处于维稳和追求政绩的需要，采用人盯人战略，千方百计阻止群众上访；更有甚者，派警察、派强力部门进省会、进北京把上访者抓回来，然后关进精神病院，或是干脆扣上扰乱社会秩序的罪名。这些做法无异于扬汤止沸，阻塞了老百姓利益诉求的正当渠道，其后果必然是整个社会“阴阳失调”，和谐社会只能成为泡影。
5．中国文化是“内圣外王”的伦理文化
“内圣外王”最早出现于《庄子·天下》，但后世学者几乎都把“内圣外王”的思想归于儒家。的确，从先秦开始，儒家已存有圣王统一的思想，孔子的“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”就是这种圣王思想的典型表征。后儒尤其是宋明理学出现之后，“内圣外王”更成为儒家政治哲学的基本命题。迄今为止，在儒家政治哲学的框架内，奠基于《大学》“八条目”之“内圣外王”的逻辑进路，儒家形成了“家国同构”的治理模式，这一模式亦被视为儒学政治的基本结构与基本特征，其价值内核是“忠孝治国”。在具体的理论走向上，“家国同构”走向了以宗法血缘为社会基础，以道德的形上学来统率世俗政治的仁政或德治之路。换言之，“内圣外王”的形式特征是家与国在人伦关系和组织结构上的同构性，本质特征则是宗法血缘关系的伦理属性。因此，“伦理”成为中国传统社会的基本准则，也成为中国传统文化的基本属性。
传统伦理最核心的内容是“三纲”、“五常”、“五伦”等，以它们为基础，便可以编织出一整套维系社会稳定的“天罗地网”。
与中国“内圣外王”的伦理文化不同，西方文化主要是一种崇尚权利的法治文化。其主要区别可列表如下：
中国文化
西方文化
文化类型
伦理文化
法治文化
精神追求
修德成圣
皈依上帝
价值取向
崇尚伦理，重义
崇尚自由，重利
治理手段
重道德教化（德治，强调社会义务）
重法律规范（法治，强调权利保护）
社会目标
天下为公，“不患寡而患不均”，更强调结果的均等
更强调机会与权利的平等
6、中国文化是重视经验直觉的悟性文化
什么是悟性文化？先给大家讲两个故事。
古代有个秀才进京赶考，住在一个曾经住过的店里。考试前两天他做了三个梦。第一个梦，是自己在高墙上种白菜；第二个梦，天没下雨，他却又戴斗笠又打伞；第三个梦，是跟心仪的姨妹子赤身裸体背靠背躺在一张床上。秀才觉得这几个梦都很奇怪，第二天赶紧去找算命的解梦。算命的一听，长叹一声，说:“别浪费时间了，你还是回家吧”。秀才不解，追问其故。算命先生道：“你想想，高墙上种菜不是白费劲吗？天没下雨你却戴斗笠、打雨伞，这不是多此一举吗？跟姨妹子躺在一张床上了，却背靠背，这不是没戏吗？”
秀才一听，心灰意冷。回想起前两次落榜，更加觉得算命先生说得有道理。于是他垂头丧气回到客栈准备退房。掌柜的一看，关切地询问发生了什么事？秀才把三个梦的事说了一遍。没想到掌柜的哈哈大笑，连说好梦。秀才不解。掌柜的说：“高墙上种白菜，这不是高中吗？天没下雨，你却又戴斗笠又打伞，这说明你有备无患呀；你和姨妹子赤身裸体躺一张床上了，还背靠背干什么呢？该翻身了！”
还有个真实的故事。说的是生在南洋、学在西洋、婚在东洋、仕在北洋的怪杰辜鸿鸣老先生。他曾把一夫多妻制当作天下至理。有一加拿大使节夫人，对辜先生为三妻四妾制辩护甚是不满，于一酒会上质问辜老先生，男女都平等，为何中国男人可以三妻四妾呢？不曾想辜先生并不直接回答，却反问这位夫人家里有否茶壶。在得到肯定的回答后，辜老追问：那您家里的茶壶配几个茶杯呢？
从这两个故事，我们不难发现：同一件事情，同一种现象，我们却可以从不同的角度领悟到完全不同的道理，得到完全不同的启示；对事情的解释没有标准答案，解释的方法也无需遵循严谨的逻辑规则，更多的是一种经验式的解读；解读的结果和个人的生存境遇、人生阅历、文化立场密切相关。这，就是悟性文化。
西方思维科学把人类的思维方式分为理性思维与感性思维两类，现代思维科学又进一步区分为抽象思维（大体上相当于理性思维）、形象思维（大体上相当于感性思维）和悟性思维，并分别指向人类精神世界的三个不同领域——科学、艺术和人文（并非绝对）。与西方文化重视实证分析的逻辑理性思维相比，中国文化更多体现为一种重视经验直觉的悟性思维。理性思维的目的是求知，悟性思维的目标是求道；理性思维回答世界是什么，悟性思维更多地回答世界为什么；理性思维的基础是逻辑规则，而悟性思维的基础是直觉与灵感；理性思维建构的是严谨的科学体系，悟性思维建构的则是关于世界和人生的智慧。因此，悟性是一种不同于理性的哲学思维，它奠基于经验的基础之上，并不严格遵循逻辑规则，其得出的结论具有非逻辑性、跳跃性、偶然性等特征。人们常说的举一反三，闻一知十，触类旁通，恍然大悟等等，就是悟性思维最通俗的概括。悟性思维的要害在一个“悟”字，领悟、体悟、感悟、觉悟、醒悟等，通过身心的体察去心领神会“道”与智慧的奥秘。
我曾有一次在课堂上布置一个讨论题：探讨当代大学生发生在校性行为是否应当。有个女孩子当即站起来对我说，老师您的这个问题是个伪问题。我惊问其故。这个女孩子说，给您打个比方吧：好比我们已经饿了很久很久了，饿得快不行了。突然之间看到很多的美味佳肴，你却问我该不该吃，这是不是个伪问题呢？我的大脑一下子兴奋起来，紧张地思索了大约8秒钟，然后谈了三点意见。我说，第一，你饿了很久很久了，肯定很想吃。但是想吃不等于应当吃。第二，即便你想吃而且也该吃，但有几个问题你必须弄明白：和谁吃？什么时候吃？在哪里吃？用什么样的方式吃？换言之，能否胡吃海喝，狼吞虎咽？会不会噎着？等等，你务必考虑清楚。第三，最关键的因素是，你吃完后能够买单吗？