奥修释禅宗三祖僧璨的《信心铭》

你就是道路，你就是目标，你和目标之间没有距离。你是追求者，也是被追求的，追求者和被追求的之间没有距离；你是崇拜者，也是被崇拜的；你是门徒，也是师父；你是手段，也是目的。这就是“伟大的道”。

禅宗三祖僧璨终其一生都是一个流浪的和尚，他从来没有停留在任何一个地方，他总是在经过、在行进、在移动。他是河流，不是池塘，他不是静止的，经常在移动，是佛陀所说的流浪者。不仅在外在世界，在内在世界也一样，他们应该成為无家的。每当有人建立起一门一家，就会执着于它。而僧璨保持无根，除了宇宙没有家。

禅是佛陀和老子思想的综合，是世界上最伟大的会合。禅比佛陀、老子的思想更美，是开在最高峰的稀有的鲜花，是两个顶峰的会合，禅拥有佛和道。

佛陀和老子的思想会合，印度和中国会合，禅诞生了，僧璨近乎禅宗的源头，他带著禅宗最基本的东西。

当他讲话时，他的宁静开花了，他把道同你一起你分享。他不是来说服你，只是要跟你分享。瞭解了他的话，能感觉到内在产生出一种无比的宁静。要仔细听不思考，有很多事会发生在你里面。

僧璨，人们所知不多，他是个有知的有力量的人。他将一些未知的东西带进已知的世界，跟着他可以进入神性，一道光照入了你黑暗的头脑。

健康（health）这字很美，它跟完整（whole）来自同样的词根。健康、治癒、完整、神圣——来自同样的词根。

亚里斯多德说：“不是这个就是那个，你要选择！”选择是头脑的功能，头脑不能无选择。选择，你就掉进了陷阱。选择了某种，就抗拒了其他。赞成某种，就必须反对某种，你无法只是赞成，也无法只是反对。赞成进入了，反对就像影子一样地跟来。反对存在，赞成就存在。

单调是死亡的本质，因为死亡没有相反之物。

　  逻辑相信直线，你只在一条线上移动；生命相信圆圈，往上走，然后往下走，变成一个圆。

有麻烦时，时间显得长；没麻烦时，时间就显得比较短。

吃东西时，有了守财奴的性格，就会便秘。

爱一个人，你会看到某些不存在的东西。女人不会像你刚爱她时一样美，因为有你思想的投射。你把梦中情人投射到她身上，她只是扮演了一个你需要的角色。

爱一个人，恨一个人，都会投射。爱，那人变成神；恨，那人变成魔，然而那人既不是神，也不是魔，只是他自己。爱和恨使你无法看清楚本来面目。

僧璨说：“不要爱，也不要恨，你只要看着对方的真相。”看对方的真相，按对方本然的样子看，只看真相，不投射、不作梦、不创造意象，不照自己的意象来塑造对方。

想看到真理，就不能持赞成或反对的意见。

不选择，按生命本然的样子全然接受。必须看整体，生和死、爱和恨、快乐和不快乐、痛苦和狂喜一起看。那这样的话，选择消失了。

不了解事情深层的意义，就无法达到头脑的平静。道就像广阔完美的天空，不缺任何东西，也没有任何多余。我们选择接受或拒绝，才会看不到事情的本性。不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持安详而不奋斗状态，所有错误的观点就自动消失。要停止所有活动来达到被动，那个努力就充满你。停留在某一极，就永远无法知道统一的整体。

　　活动和被动、主张和拒绝都会失败，因为它没有整体性。

努力进入睡眠，是自我破坏，会带来反效应——你将更清醒，进入睡眠的唯一方式是什么都不做。睡意没来，只要等待，不要做任何事！意志的行为没用，意志是反对无意识的。你的努力反而会带来反效果。宁静就像睡眠，你无法强迫，只能让它自然发生，

艾密力•库的“反效应法则”也是道家和禅宗的古老思想。老子、庄子、菩提达摩、僧璨都是反效应法则的大师。瑜珈尽一切努力，而禅一点不努力，禅比瑜珈更真实。瑜珈比较具有吸引力，因为作为是容易的，不论有多么困难。

　   原始部落母亲生孩子根本不会有痛苦，她们是无意识的。像野生动物一样——没有抗争、奋斗、强迫。她们不用意志做任何事，她们只是漂浮。她们是原始的，没有意识的头脑。越文明越具有意识的头脑，无意识就远离，无意识被压得越深，意识和无意识之间就产生空隙。

静心，你让它自己震动，不要去做它！静静地站着，感觉它的来临，身体开始有一点震动，你可以帮它，但不要去做！享受它、感觉喜乐、让它发生，接受它、欢迎它，但不要用意志去做。用意志去做就无法享受它，享受它就无法用意志去做它。

静心、神、成道、涅槃，都透过爱而进入存在，透过爱能瞥见存在，勇敢的灵魂就会去探寻，找出瞥见的泉源。透过爱，神被发现了、你有了第一个瞥见。

爱不用意志，静心也是。

知识唯有当你必须做什么时才需要。你不做任何事，还需要什么知识？你不需要任何知识，只要感觉，成为不存在。僧璨说，你必须变得更了解，较少的意志，较多的放开，较少的努力，较多的不努力，较少意识作为，较多无意识游动。

人都想支配，那是自我的本质，极尽努力去支配对方。

人都有同样的问题，人类本性的运作是类似的，差别只是程度。心理上不再处于自我、支配、侵略、暴力和生气时，你就不再是它的一部分，距离创造出来了——超然了就要笑，人多么愚蠢！

　  临济说：“我笑世界的愚蠢。早上笑，因为再度进入世界，每个人都是傻瓜；晚上笑，因为一天过得很好！”

里面是个完整的世界，你带着整个世界。一切存在都在里面。你是整个宇宙，而不是小小的东西。有这个改变，你就达成了。

尼采说：“人只是两个永恒间的桥梁——自然和神的永恒之间的桥梁。”自然界和神的每样东西都没有问题。人是一座桥，它刚好在中间——一半自然，一半神。人是分裂的——过去属于自然，未来属于神。桥不是家，不是目标，只是途经的地方。

对派坦加利而言，努力是途径、手段，不努力是目标、是结果。对僧璨来讲，不努力是手段也是目标。僧璨的第一步就是最后一步，手段和目标没有差别。对派坦加利而言，成道是渐进的，僧璨则认为成道是顿悟。了解了僧璨，就没有更美的了；无法了解，那只好遵循派坦加利的途径。

要避免极端，不要去区分外在和内在，不要变成荣格的类型——纯粹的内向或外向。内在需要外在，外在是内在的延伸，外在也需要内在，内在是周围部分的中心。

要超越两个极端！不要成为世俗的人，也不要成为灵性主义者，不要成为有神论者，也不要成为无神论者。不要疯狂追求外在的财富，也不要执着于内在的宁静。平衡是座右铭。

选择极端，会在两方面都失败，不选择，会在两方面都成功。走极端一定失败，平衡才成功。平衡——佛陀的中道，孔子的中庸。“乌佩克夏”意味着中间的点，从那个点看，你既不是这个，也不是那个。不能说“我爱”也不能说“我恨”，什么都不能说，只在中间，不认同任何一个。这样就超越了，超越是开花，是达到成熟，是目标。

拒绝真实存在就是错过了真实存在，断言其空就再度错过。越是去谈论和思考，就越远离真理。不谈论不思考，就能全知道。

真实存在最靠近心、眼睛、手。它可以碰触、感觉、经验，但不能思考。哲学家会去思考一切，而很难去做什么。思考占有了所有时间，等准备好了，机会就丧失了。

追求真实存在的人有觉知，停止了思考的恶性循环。蠢人也不思考，但没有觉知。思考的能量应该变成觉知，意识必须被保留必须被纯化。思考和意识的旋转必须停止，意识必须变得更结晶，行动必须存在而不能停止。觉知加上行动，就达到真实的存在，创造出一个氛围，事情就开始发生，这就是发生在佛陀、僧璨、庄子身上的。

静心的艺术就是放弃思考深入行动，将思考的能量转变成觉知。

放弃思考，但不进入昏睡；昏睡无法引导到真实存在。进入无意识，无法达到真实的存在。熟睡了，意识就融入无意识。你要让无意识融入意识变成意识本身，你就成道了，成了僧璨成了佛。

真实的存在不渴求梦，渴求梦就变成了无意识。

师父的话只用来引发帮助，不应该被相信，否则会变成哲学。你必须自己去成就它，

你没有爱，就认为世界上没有爱；你有跳动的爱心，你能在任何地方感觉到爱！

哲学家会思考玫瑰，诗人会感觉玫瑰。你要以诗人的方式碰触真实存在。神秘家不思考不感觉，他停留在玫瑰里。感觉是一种微妙的活动，比思考走得稍近点。

享受当下片刻——永恒的现在！那是唯一存在的时间、唯一的存在、唯一的生命。回到根部就找到了意义，追求表象就错过了根源。

　　内在醒悟的片刻，就超越了外表和空。空的世界发生的改变——真实，那是我们的无知。不要去寻找真理，只要停止持有意见。

　　要小心避免寻求的错误，不停留在二分性的状态。有这个和那个、有正确和错误，心神就丧失在混乱中。二分性来自“一”，但不能执着于“一”。头脑不受扰乱地存在于道，世界上就没有东西能冒犯它。停止以旧有的方式，没有分别的思想，旧头脑就停止了存在。

意识的本质象镜子。镜子没有选择，它反映任何东西，不管好坏美丑。镜子没有偏好、不会判断、不会谴责。在源头，意识的本质就像镜子。

　　孩子是纯洁的，解释进入了就不再纯洁。充满意见，受到打扰，变成很多片断，就分裂了，变成精神的分裂。

　　意识是分裂的，不像镜子，它变成了头脑，头脑是破碎的镜子。

追求者整个努力就是要抛弃意见、哲学、偏好、判断、选择，而这个作法本身不应该变成选择。反对选择而赞成无选择，同样错过了，赞成反对本身就是选择。

生命和死亡看起来像相反的，这是你的分裂造成的。从生的一刻开始就走向死亡。死的片刻新的生命进入了存在，它是一个圆圈，是中国阴阳图的那个圆。

头脑透过相反之物在移动，而存在是单一的，存在是非二分的。生命、存在都是一体的，头脑是二分性的。选择就成为那游戏的一部分，不选择就是整个宗教的艺术。

你只是循着旧路线在走，每天起床、上班、赚点小钱，晚上睡觉、作梦，一天天继续，还没有到达任何地方就死了。

绝对确定的是发生在你自己身上的真相，移入内在，你只能确定你自己的存在，其他都是无法确定。知道了内在的确定性，回到了基础部分，知道你存在，看法和品质将改变。看外在世界时，就会显示不同的世界，那就是神。

追求表像就错过了源头，表像是外在的。追求财富、异性、名誉和权力——一直在追求表像，你错过了自己，生活在梦里。

死亡正来临，死亡就是准则。任何被死亡证明的虚假东西就是虚假、任何被死亡证明真实的东西就是真实。任何超越死亡的东西，比死亡更强有力的就是真实的存在，真实存在是不死的。

在内在醒悟的那个片刻，你就超越了外表的现象和空。

跟习俗抵触的人，看起来一定很疯狂。

具有宗教性的人没有谴责，只有接受。为人谦虚，就会放弃所有善恶的分辨。

罪人梦想成为圣人，圣人梦想成为罪人，压抑的东西会在梦中出现，无意识会在梦中显露，分裂一直存在。你是分裂的，就无法进入源头。

　  我们同情肉体的病，不同情心理的病；身体生病，我们不认为他冒犯了我们。而当某人心理有病，我们会认为是由于我们的缘故。你也病了，才会这样。

分别，说这个好那个坏，喜欢这不喜欢那——这个分别就是头脑的基础。

思想的客体消失，思想的主体也就消失了，主体消失，客体也消失。有主体才有客体。“空”统一了其中的本身和整个世界。你不去分别就不会被引诱到偏见。

　  头脑创造世界，世界创造头脑——恶性循环。世界是副产物是影子，头脑才是实质，但影子无法摧毁。

在茅屋里不能快乐，去皇宫也无法快乐。改变头脑，世界就会跟着改变。头脑需要改变，它无法生活在永恒里，头脑渴望新奇、新感觉、新刺激，头脑无法保持在没有时间的状态。

克利虚纳姆提说：在深刻的静心中，观看者变成了被观看者。

生活在至高无上的道里既不容易也不困难。视界狭窄的人觉得害怕而不敢决定，越是匆忙求快，进展就越缓慢。

　　执着是不受限定的，即使是执着于成道也是误入歧途。让事情自然进行，就不会有来也不会有去。

　　顺从自己的本性，凡事合道，就能逍遥没烦恼。思想禁锢，真理就隐藏，诸事昏昏沉沉不清楚。以繁琐方式判断带来烦恼和厌倦，分别和区分能得到什么好处呢？

要进入“一的道”，就不要去讨厌感官和概念的世界。你完全接受它们，就成道了。智者努力达到没有目标，而愚者却绑住自己。达摩（道）、真理、法只有一个，有分别是无知的执着。用分别的头脑寻求宇宙的头脑是最大的错误。

　  宁静和混乱都来自幻象，对成道来讲，没有喜欢和不喜欢。所有的二分性都是无知的推论，好像梦或空中的花果，只有蠢人才会去抓它们。得失对错，这些思想最后都必须被废除。

　　头脑不去分别，那么万事万物就依它们本来的样子存在，属于同一个本质。瞭解这“一个本质”的奥秘，就脱离所有纠缠。当以同等的方式来看一切事物，就达到了我的本质——无时间性。在这个没有原因、没有关系的状态下，不可能有任何比较。

带着作梦的头脑，无法追求真理，你都会将你的梦强加给它。你无法照它本来的样子去看，你按照你的梦来看，将它变成虚假。只有真理才存在，非真理无法存在。

“真”是存在，“不真”是非存在，两者之间是梦的世界，头脑是梦、是一切幻象的来源。

佛、僧璨是聪明的，生活在心无杂念的状态下，内心所有的梦都停止了，按照事情本然的样子看它们。你不按事情本然的样子看，将真相跟幻象混在一起。痛苦来自你的梦，必须觉知这个现象，不把责任推给别人。

处身现在，就没有梦、没有头脑，“你”就在那里，真理也在那里，你和真理之间没有空隙，两者都是真实的。你融入真理，真理也融入你，你变成梵天，梵天变成你。梦在你的周围造出一道围墙，围墙看不见却非常微妙、非常强有力。

　  这里是空，那里也是空，无限的宇宙一直都在眼前。无限大，同时无限小；没有差别，因为所有的限定都消失了，没有疆界，存在和不存在是一样的。不要在这无关的怀疑和争论之中浪费时间！

　　一和一切一起存在，一起活动，混合在一起，没有分别。生活在达成里免去了对不完美的烦恼；生活在信心里就到达非二分之路，非二分只有信任的头脑。

道是超越言语的，它没有昨天、没有明天、也没有今天。

人因为文字、符号、语言而迷失。不是迷失在真实的存在里，是迷失在语言的梦里。真实存在一直都在面前，但你并没有一直在真实的存在面前。

梦、思想是替代品，思想是清醒时的梦，梦是睡觉时的思想。

进入社会，必须要使用语言，但不应该执着。与人要用语言沟通，与神用宁静沟通。

　  耶稣说：“除非你再度被生下来，否则无法进入神的王国。要再度像小孩一样。”只有再度成为自然的，那么一切都将是好的。 

禅宗三祖僧璨，不知何许人，以白衣谒见二祖慧可，不称姓名，因答有悟，乃师之出家，授法付衣。隐于舒州皖公山。后周武帝毁灭佛法，璨往来太湖县司空山，居无定所，积十余载，时人无能知者。

这是读电子书奥修《信心铭》所感。

              二零零九年八月十四日

僧璨《信心铭》

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。

欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。

一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。

一种不通，两处失动。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。

绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。

前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。

才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。

无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。

欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏觉。

大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。

放之自然，体无去住。任性合道，消遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。

不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。

智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。

迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。

得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。

一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。

止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。

契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。

虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。

要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。

宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。

极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。

一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。

言语道断，非去来今。（僧璨《信心铭》全文完）