合肥2手车交易市场地址:南怀瑾:《中庸》2

所以人有了这个感情，善于处理，善于处理到什么程度呢？亲亲。所谓自己的“诸父”，父亲哪里有那么多啊？诸父，很多的父亲一样。就是说，同父亲、伯伯、叔叔，父亲的兄弟们。在古人，伯伯叔叔“视之如父”，同自己亲生父亲一样。所以古人中国的古礼，伯伯叔叔看侄子，在古文上称为“犹子”，看侄子就是自己的儿子，一样的，没有分别。对于侄子都是称“犹子”，“犹”就是等于自己儿子，一样的。

所以亲亲呢，“诸父”，对于伯伯叔叔乃至伯伯叔叔的朋友。你看中国人的礼貌，现在年轻人不大了解了，所以有许多写信、称谓、称呼简直莫名其妙！现在很难办了。就是只好跟着现代话，都要跟着年轻人学，总算把它看懂。像我们从旧的传统的教育出身，假设现在自己父亲的朋友，那个总称是个什么呢？是“父执辈”，跟父亲俩一样，平等的。他们两个可以拉手抱着的，等于说我们现在我们的后代看我们的好朋友，假设我的儿子看我的好朋友——父执，另外又不同。虽然，当然不是我亲的父亲，但是在礼义上尊重啊，就是看到父亲一样，因为他是我父亲的好朋友嘛！所以比我是自然。这不是高矮的问题，是真正人性的一个情感的问题；也不是故意制造这么一个礼仪，做一个社会的秩序问题；是情感、人性、人情的问题。所以这些属于“诸父”等等。“诸父”这个意义并不是只包括了自己父亲、伯伯、叔叔，乃至包括了父亲的朋友等等，父亲这一辈五伦里头朋友这一伦。

“昆弟”，为什么不用兄弟呢？昆弟就包括了伯伯、叔叔的我的堂兄弟，后世叫做堂兄弟了。伯伯、叔叔的儿子也是我的兄弟；同一个祖父的等等，乃至同一个曾祖父的。那么包括了我堂兄弟的朋友，都在这个范围——昆弟。使他们、使自己这一个亲情的范围里头“无怨”，没得怨恨。难得很哦！你们大家现在都是现代小家庭，就是说父母管下面一代，伯伯叔叔兄弟都分开来住——这个小家庭看不到了。像我们在古老的家庭出身，这是很严重的。小家庭也很难！两个兄弟长大了以后，兄弟姊妹你说心里头没有怨？你们在座大概都有兄妹，想想看，怨恨才多哩！想到我那个姐姐：好讨厌哦，我那个姐姐！哎呀我那个姑姑，烦死了！就是怨。这个不怨是很难！但是那说是我姐姐不好、我姑姑不好啊？啊，你都是好的啊？！所以是自己修身的问题。所以呀，亲亲的道理要做到“诸父昆弟不怨”。这好难！这个标准好难哪！所以道德学问的修养对自己的修正，是等于一个雕刻家对于自己内心的那个道德的雕刻啊，分毫都不马虎的。对于自己要求的严格是如此。

那么我们回转来看历史，你看历史上秦汉以后帝王的家庭，父子之间、兄弟之间争权夺利，无所不用其极，岂止是怨而已！怨下面还要加一个字：怨怼。怨怼这在人生，怨恨还是轻的呦！怨怼。到这个程度！所以人，兄弟姊妹，所以你看穷家里头很穷的，我们认为很穷的社会、很穷的家庭，往往父子、父母、兄弟、姊妹感情特别好。为什么有地位有钱的人家，亲情会疏远呢？利害的关头，剥削了人性，冲淡了人情。这就是说文化教养的不够了。所以《大学》、《中庸》是教育我们怎么样做一个人。很简单的，我们怎么做一个人？就是做一个普通的人。普通人你晓得懂这一个道理其中是太难，这“不怨”就太难！所以“亲亲之义”就是“不怨”。

历史上刚才提到帝王的家庭， “诸父昆弟不怨”，三代以上都是圣王，不讲；比较做到的——周武王，周朝的这个朝代。但是中间还出了一点事故。武王跟周公是兄弟啊！亲兄弟，兄弟帮助哥哥完成天下大业，彼此为国家民族文化，流传万代的文化建立下来。他是没有争哦！乃至武王死了，儿子小，周公是叔叔，辅助这个侄子，使他能够继承这个事业下去。中间还出了事故呢！跟武王两个兄弟（文王的儿子很多），另外又出了事，周公不避嫌疑，把自己的兄弟怎么处理了，还是给武王的儿子支撑下去。那并不是说偏向这个侄子哦！因为这个侄子的确才能不错，他当叔叔的愿意——不然哥哥死掉了，这个弟弟上来，把这个政权拿过来，很自然的，本来都在他手里，用不着拿嘛！他只要发布一个命令：“现在我管事了。”就好了嘛！——决不那么做！你要晓得，你们坐在书桌子上想想不困难哦，等你自己到了那个地位，就晓得困难了。你说我很慷慨，我如果有钱啊，一定大布施，盖许多房子给大家住，不要钱。等到你有十万块钱以后，你考虑了——嘿！摸出一张都心痛的呦！没有钱谈布施很容易呦！权利之间是这么一件事。所以能够做到亲亲，由人性发出来真正的爱心、至诚，使诸父昆弟不怨，那么他对于朋友之间、社会之间，也能够爱天下人。所以这个修养是这个样子。

“敬大臣则不眩”。所以我刚才提到“敬大臣”，所以历史上的大臣——帝王师啊！所以像中国古代、上古，周朝以前的政治有三公之位。那个称“公”。那个三公是帝王师耶！三公坐而论道，他拿最高的待遇、最高的薪水，来看皇帝。别人要跪下来喊“万岁！万岁！万万岁！”这是清朝以后规矩了；假设在三公，看到皇帝大概点个头、打个招呼已经很客气了，皇帝要向他行礼。但是职权上，他还要向皇帝行礼。当然皇帝要尊重三公。坐而论道，批评他。哪一点不对了，他讲皇帝。下面的人做不好了，他不讲下面的人。骂骂皇帝：你怎么搞的呀！那个是三公的地位。那所谓大臣。在上古的制度，那是大臣。这个 “敬大臣则不眩”，怎么叫不眩呢？眼睛不会看花了，头不会晕了。因为人到了高的那个地位、最高处的地位——天子，除了上帝以外、天以外，就是他第一，下面都是他的下面；那叫做这个天气一样，热昏了头的啊！热会热昏了头，热昏了头眼睛看东西都花了的，看不清楚了。所以人到了最高处会“眩”，眩就是昏头昏脑，看东西都是朦朦的了。

何必当皇帝呀？你们年轻人将来到了自己有了很多的钱、有地位，社会上到处看到你，大家街上人只要看到你就望望然：哎哟！这是某人哦！认识你一面，好像都觉得可以回去在那个墓碑上刻一笔：我还认识过某人！你到了那个位置的时候，自己会昏头的啊！那么这个时候是需要大臣了。有道德、有学问、有了不起，他不避讳你的。因为他们这些人、上古的大臣们，帝王他都不想当了，他所以又可以开教训了，这一类的大臣。所以“敬大臣则不眩”，自己不会昏了头。

“体群臣则士之报礼重。”他说你所谓体谅部下、一般人，体谅你的部下；你如果是教书的，就要体谅你的学生。体恤群臣，那么，就是刚才我提到宋朝的政治、宋朝的历史一样，“士之报礼重”，知识分子还报你的、报答你的礼貌也是一样。就是刚才我们提到，历史上有名的宋朝这个朝代，三百年来，那真是，他对于相权的建立，对于文人、学者那个礼貌，礼貌有加。所以后来你看，武臣有岳飞等等，精忠报国，这是我们历史上榜样。文人如文天祥、陆秀夫，还有很多很多，不过他们两位是代表；都拿自己这个生命、文化生命报答这个国家，报答这个政权。这就是证明这一句话：“体群臣则士之报礼重。”回报你是这样忠诚。那么你由这个历史的经验，同样的做人、个人的事业也是一样，你能够体恤一般人、体恤你的干部、尊重你的干部，这一班替你做事的人也是报礼重，就是人之常情。所以中国文化讲人情，这个叫做人情。

千万不要跟外国人看，中国文化讲人情不对。你以为过年过节买一只火腿，前街送到后巷、后巷送到左邻、左邻送到右舍，送了几十圈，你刻一个名字看看，原来是从我这里开始送出去的。那个不是人情啊！是人情，那个是人情的一个表示而已。真正的人情是道德，所谓道、义。道义不是一只火腿、两个红包可以代表的啊！你说是百几十万、百几千万，并不足以代表道、义。道义有时候一毛钱都没有，可是他那个钱是比你几十亿都严重。一句话、一个动作、一个关心，这个叫做情、感情的情。现在讲的就是中国文化所讲“人情”的道理。要深深认识中国文化所谓讲人情是什么，就是这个。千万不要看到火腿就是人情，千万注意！

下面再继续下去，他说：“子庶民则百姓劝。”所以你做一个政治上的领导人，你认为天下国家所有的国民就是我的子女、孩子，一样地爱护他，尽量地爱护他、照应他。他说“百姓劝”，这个百姓是古代宗族社会一个名称。就是古人、每一个人血统不同，姓氏不同。这个“百”字不是只指一百个，代表了很多的血统、种性的人。自然相劝。“劝”是什么意思呢？在古文里头“劝”——就是他一天到黑，王家到李家串一番，李家到张家又去访问一番，是这个意思吗？不是这个意思。这个所谓“劝”就是现在讲社会自然就会有感化的作用。社会的风气自己起了感化的作用，彼此交互的感化；不要你去教育他，自己互相勉励、互相感化。这就是古文“劝”字的意义。不然是“劝”嘛，大家跑去一天到黑拉情分，看到你快要睡觉了，还坐在客厅里跟你谈到夜里两三点。那是什么？“哎，这是百姓劝哪！”那就是神经病，不是劝的道理。劝就是互相感化、感应，这是“劝”。

“来百工则财用足。”所谓来百工，就是刚才讲过了，那么所有专家工业的发达、社会的发展，则财用恒足，国民经济富裕了，国家财政也自然富裕了。

“柔远人则四方归之。”柔远人，尤其是古代，春秋战国的时候，那个时代人口非常少，没有开发的地方非常多，处处需要人力。所以“柔远人”是非常怀柔这个“远人”，远方的人都到你这个地方来，共同参加你建国、建设的行列。这是一个意义。同时，“柔远人”刚才说过的，还有，比方像我们中国的文化，像现在你看泰国啊、越南啊，这种战争；在中国古代，我们自己的国家真到了安定而统一的时候，碰到这些，马上是救济，马上是帮忙。不像美国的帮忙，我刚才看了报纸，美国总算是要帮泰国的忙了，所以怎么样帮忙呢？卖飞机给他——还是做生意！人家那里打架打得要死，他现在：唉哟，我答应过的话，一定帮泰国卖飞机给他。办办办……卖飞机的手续，飞机装上，再慢慢来打，把越南赶出去，不晓得几时了——这是美国的做法。我们中国的文化不是这样。

所谓“柔远人”，中国文化这个道理，对于国际怎么样帮忙，《中庸》上有，后面有。现在还太早，不谈这一节。

所以“怀诸侯则天下畏之”。刚才讲到周朝的政权，地方分治、中央的统一，这一个政权，所以说能够使地方分治的诸侯永远怀念中心、代表国家民族中心的天子，所谓中央的政权。这是天下畏之。这是道德的政治哦！这个“畏”并不是说是权力上的怕；道义上感觉是不能对不起中央，有这样的畏惧之心。不是利害关系的怕。

这个叫做天下九经。那么这个都是讲“治天下有九经”的一段。所以刚才首先讲所谓中国政治哲学，也是中国领导哲学的大原则。所以儒家思想，尤其属于儒家中庸思想的中心。你们大家将来研究中国文化，那还有其他的诸子百家，大思想道理是相通的，表达的方式同他阐扬的精神稍有不同，也各有长处。道家有道家的道理，墨家有墨家的道理，诸子百家还多得很呢！不过这是正统的、我们文化正统中心的儒家中庸思想的。尤其是研究这个历史哲学、政治哲学、领导哲学最重要的地方。

下面再发挥，以个人为出发点，就是“修身”为出发点再发挥：“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。”这个“齐”字，古代古书上这个“齐（齊）”，有时候借用作 “斋（齋）”，中间加一个大小的“小”字，一样，不过你不需要改它。这个中国古代的，这要认识中国字啊！这个东西叫所谓小学“六书”的作用。这个“斋”就是持斋，我们到庙子上说吃斋，就是持斋。这个“斋”字，像佛教庙子上吃素，有些人叫“吃斋”，这个话是佛法翻成中国字以后，根据中国文化《礼记》上来。 “斋”者斋心也，心里头真正的清净，叫“持斋”。说我不吃肉、不吃鱼，那个叫做吃素，不叫做吃斋。后来佛教来了以后，那么有些出家人要吃“八关斋”（佛教的一个仪式、一种修行戒律的方法），八关斋有一条“过午不食”，那么所以叫做“斋”，叫做“持斋”，“斋”是这个意思。那么这个“斋”字的本意，拿我们现在来讲，就是宗教仪式的、达到了宗教形而上的精神绝对的清净，心里头没有杂念，没有乱想；绝对的恭敬，干净到极点，这个是“斋”。那么假设大家现在所谓学佛的、学道的在打坐入定，在中国的文字理上，就把这个人叫做在“斋心”，心里在斋、斋戒。就是这个意思。

所以“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。”“齐明”是心理上，一个人什么叫修行呢？心里永远是干净的、纯洁的。自己修养学问随时随地心里“心如明镜台”，永远是干净的、纯洁的，是“齐明”。这个心里、心头打扫得干净，像一个明镜一样照见万象。“盛服”，衣冠要整齐。因为人本来不好看的，中国文化叫人另外一个名字，原始叫做“倮虫”，光蛋的一个动物、一条虫耶！别的虫生下来都还带毛，带着衣服出娘胎的；我们很懒哪，在妈妈肚子里一爬出来，光光的，呵！毛都不带一条啊！还不像猪牛狗马，它还带一身皮来，冬天夏天它也不要冷气机，也不要暖气机，它就是拿一身皮就起作用。我们是“倮虫”，裸体跑出来的。[断录]……布盖一下，不然并没有什么了不起。当然现代人提倡“天体”才叫美了，这是这个时代。不过你看慢慢发展，西方西装，我们穿的这个西装打领带，你查西方历史，不过一百多年、两百年的历史。两百年以前，外国人穿衣服也同中国人，也是领头、长衣服的，男女一样的。你不要认为西装就代表了西方的文化，这是代表了西方近代的文化，将来还要变的呀！你看将来进步了，不会穿这个西装的。现在都变了嘛！那么现在你看，人类东西文化都有大袖、长袍，慢慢把它变来又短、又紧、又小，现在短了是裸体，将来以后裸体再进步下去——扒皮！（众笑）扒皮完了以后，好，再一层一层套回去。扒皮么，你看很多人身上都刺花，差不多要扒皮了嘛。快了！快了！（众笑）扒皮扒痛了以后嘛，再来慢慢套回去，又变成这样长长大大的。不过我们穿得太早、太时髦了！（众笑）

所以呀，“盛服”并不是一个讨厌的东西。人由外形、环境影响到内心，你这个“盛服”一穿哪，自然不好意思。上回我跟女同学俩讲，昨天大家讲，有位女同学问：老师啊，为什么古人包小脚啊？我说小脚***一样嘛！说了很多。你说古人戴耳环，戴耳环是以前的礼貌，耳环是干什么？耳环很坏的东西，现在大家喜欢弄一点点，是装饰品；一边长耳环，那个女的出来你不准这样看的（师示），你这样一看耳环“咚咚咚咚”就打你的啊！（众笑）那个耳环是这个作用啊！头上你说那个“金不摇”啊，走起路那个脸、头要端正，因为人走起来她这样摇有一点好看；你这个头这样摇，那个东西不行了，就这样搞起来（师示，众笑），你就失了态度了。它是一个教养的东西。后来不懂啊，变成个装饰。它对小孩子由年轻起，是个教养的东西，是一个文化的结晶。后来当然越来越不懂了，就是来一个这个样子。那个头上你说是上面戴一个冠，又挂下来须须，这里又挂两个耳环，你只好走路这样端端正正地走。你还敢这样（师示）？像现在人一样又五花大绑、又蹦蹦跳跳的，那不得了！脸都打破了。所以这个“盛服”的道理。

那么为什么呢？你说讲人性，这个是束缚人性的呀！哎，这是另一个道理了。

所以孔子、孟子主张性善，荀子**主张性恶。人性果然是好得很，但是这个人一生下来，自然很喜欢吊儿郎当学坏的。你不给他一个范围纠正啊，他这个发展下去也不得了的啊！人性他有好的一面，有坏的一面；有至善的一面，翻过来就是至恶。所谓阴阳的两面、正反的两面。那么要纠正这一面，给他防止一个范围，不向太坏的发展，就要衣冠、礼义来规范他，来纠正自己的坏的一面的习气。所以“齐明盛服”的道理是自然的。

当然这四个字，我经常讲，古书很讨厌！你这四个字又是作论文的题目：“齐明” 可以做一篇论文，“盛服”又是一个题目，又可以做一篇论文。那么“盛服”一作（论文），你把历代衣冠的沿革、一直到穿西装，同这个穿尼龙、汗背心、穿热裤为止。将来热裤以后不晓得再穿什么裤，那穿的热裤将来想不出一个名词叫什么裤了，等到以后再想吧！一般人会有聪明，自己会想了——扒皮裤，呵！到了那个时候，又可以写一部大书。

所以这个学问之道，“齐明”是一个道理，“盛服”是一个道理。

他说，人必须由外形的这个戒，打到自己的内心去，才能改正，所以叫修行；你才能够做到“非礼不动”。不是头不动、身体不动哦！心念不动了，不合理的念头不起了，自然不起。修养到了最高处，那个说是欲望啊什么不起，不是压制的，它是自然的、很自然，自然变成习惯，变自然了。所以教育由外在范围“齐明”打进，到达内在“非礼不动”。这个才叫做修身。

我们现在教育管学生的操行是“训导处”了。我们小的时候由老古板的那个教育改成西方来的学校的教育的时候，开始“训导”这一方面、品行的课叫“修身”，就是根据这个来的。那个时候读的训导的书也叫“修身”。现在一变啊，这个“思想教育”啊，又是一套了。这个又是一个论文，又可以写几十年的演变，很好玩的。再把过去一年级来读的课本“人、手、刀、尺、山、水、田，狗、牛、羊”，一直到达了“老师早！老师好！老师不得了！”这个东西，再加上这个课本的演变，这几十年的变化。我一直想把它收拢来，一部好书，决定很好的书！所以由修身的道理，我们以前叫修身的课。修身课就是人格养成的教育。

现在讲到“修身”了，然后怎么样叫做“尊贤”呢？

“去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。”“尊贤”上面讲过了，现在讲个人修养，叫做“劝贤”，就是社会风气的树立，怎么样改正社会的风气。我们现在新闻报纸上不是讲社会风气坏吗？怎么社会风气坏？在儒家中庸的道理，这个原则怎么讲呢？先由每一个人，尤其是领导人（这个领导人不一定是皇帝，每一个家长就是家庭的领导人；每一个团体的领导人；每一个老板都是领导人），要能够做到“去谗（谗言）远色”，不听小话，“谗言”是小话。这个“小话天天有”，或者你如果爱听啊，下面就是“今天特别多”了，呵！如果你不爱听啊，“小话天天有，不听自然无”。人与人之间相处，谗言随时有的。谗言你说都是坏人、小人、奸臣？当皇帝的，奸臣专门给你进谗言。你说那个奸臣天生是个奸臣啊？据我的研究，没有奸臣！奸臣是什么人造成的？领导人自己造成的。领导人精明，不会有奸臣。当然嘛，所以像我如果我来扮演的话，我做个皇帝，这个学生常常给我拿茶的、倒水的，比较跟在我一路的，当然亲近得多嘛，他跟我讲话自然方便嘛。他讲话不用说老张不好、老李不好，他不要那么讲嘛！有时候问起来：老李怎么样啊？“老李呀？老李好像没有来耶！”就够了，这一句就谗言来了！他也不是有意非要做坏不可。但是不过刚刚老李对他“哼”那么哼他一下，他正难过在那里，所以我问到老李，他正好：“老李呀？老李没有来啊！”那很自然的呀！他也不一定要出坏。就是看你天子圣明如何啊！（一笑）领导人圣明就晓得，看一看，笑一笑：呵！这个小子大概吃了亏了啊！——心里有数了。譬如举这样一个笑话。

有许多人与人之间，所以古人的话讲个人：是非终日有，不听自然无。一听是非，明白的人（就晓得）有它的来源的。好人他会说坏话，坏人有时候也会说好话，这个不一定的呀！你说这个是坏人，坏人问到坏人：哎！你的父亲怎么样？“我的父亲好得很啊！”坏人一定那么讲，他有也亲亲之义啊！你说该听不该听呢？所以难哪！人的修养是很难。你要晓得，当父母也是难哦！你的女儿好几个、儿子好几个，嘿！儿子女儿在爸妈父母面前他也会拍马屁耶！爸爸妈妈就是他的马耶！他有时候也拍得很厉害的。你如果父母不圣明啊，老大就吃了亏；再不然老幺就上了当，经常有的事哦！这个是同样的道理。所以“去谗”多难！

“远色”，一样的难。你说我不好色，天下人哪里有不好色的啊？好色，人之天性也。谁又不好色呢？说我绝不好色，除非你是说假话，你自己爱听。个个好色！看到那个好看的多看一眼，不是罪过啊！好色不是罪耶！所以有些女同学给人家追得讨厌：老师！某人讨厌，拼命追我！我说追你不是罪撒！你爱他不爱他是另外一个问题的。人家爱你，爱你不是罪吧？你不爱他不是就好了嘛！而且爱你呀，你还要谢谢他，最好送个礼给他，总是不错，他是能够晓得爱你，对自己很光荣嘛！（众笑）这个不是罪。所以好色不一定是罪。你的好色晓得礼义、晓得范围，不能乱。所以“发乎情，止乎礼”。

所以“去谗远色”这个“色”字，孔子的用词啊，同 “鬼”一样的用词。孔子对于鬼啊，“敬鬼神而远之”撒！鬼神并不是坏事，你敬他，距离远一点，保持一个距离；所以你好色的事情上、感情上保持一个相当的距离。所以叫做“远色”，这个“远色”是同那个“敬鬼神而远之”一样的远嘛！就是这个道理。

“贱货而贵德”，“货”是什么货呢？“贱货”是一个什么家伙呢？“货”就是物资，古人所谓“好货”就包括了爱钱。上古的文字里头经常有一个字，你看，齐宣王跟孟子俩谈话，这个皇帝是很爽朗的皇帝，孟子讲了半天他不好意思推辞，“寡人有疾”，我有毛病啦！孟先生你不要多讲了，“寡人好色”。孟子这个人他像是叫花子打蛇——跟着棍子就上来，他说：好色不要紧啊，你使天下人都好色。他说：哎呀不是这个啦！实在太……“寡人好货”，他又爱钱。（孟子）他说：爱钱好钱也不要紧啊！——他碰到孟子，一点办法都没有！（一笑）所以这个“货”字过去是代表“爱钱”；也代表了物资。这个是“好货”。男性的好货是爱钱；女性的好货是真好货。所以街上那个百货公司西门汀啊、寄卖行啊，那些货品都把它给女性准备的，因为女性天生容易好货，对吧？这个东西好！本来这件衣服还不错，有一件新的比这个更好，实在舍不得，不过还是收不住，明天还是给它买来；到门口想想，皮包里不舍得拿出，又回来；第三天总归把它买来为止！这就是好货。（众笑）“好货”跟“好色”俩一样的厉害。所以啊，要“贱货而贵德”。

“所以劝贤也”。这个“劝贤”，使社会风气走进贤人的社会、贤人的风气，进入良善的风气。可是理论讲起容易，在我们今天电风扇之下、在十一楼悠哉游哉谈谈满有道理的，身临其境做起来很难哪！所以教育与修养、道德与修养不是容易的事。理论容易、批评人容易，要求自己就很难！所以要“知耻近乎勇”，不要忘记了自己。光是讲理论，看人家、批评人家都很容易，自己到那个……你说“我绝不好货”，因为你口袋里经常只带五十块钱，当然不好货！而且好货的地方你还没有看到过呢！那些货品是什么价钱？你看都没有看到过。那些好的东西硬是好，好的手表就是好！我都停留，眼睛都看两眼，怎么不好呢！这个所以“劝贤”。

“尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。”这都是讲“劝”的，劝就是感化、感动，尤其是确实要求自己。“尊其位”，将来你们做老板啊、办工厂啊、当董事长都一样，你请的人，哪怕请一个打字小姐，哪怕请一个小弟来给你跑街的，你要尊重他。他的职务不同，他的人格跟你俩一样的；他的人也许长得比你还好看，不过你的命比他好了一点，如此而已！所以要尊重人家，尤其尊重他的“位”、他的职位，你不能干涉他的职位，“尊其位”。

“重其禄”，待遇要高。你又要马儿跑、又要马儿不吃草，那怎么做得到啊？又要马儿好、又要马儿会快跑、这样马儿永远不吃草，那怎么行的啊！不可以。你必须要给人家足够的待遇。足够还不行啊！超过了足够，他心安理得，他安于其位（职务）了。所以呀，“尊其位，重其禄。”

“同其好恶。”还能够做到了解他的心理，他所喜欢的事、他所讨厌的事。并不是叫你跟着他跑。譬如说有人，人是很好的，他就是讨厌某一点，那么你做一个领导人、做个老板，只好将就他这一点毛病。譬如他什么都好，晚上不敢下去，为什么？他怕鬼。“鬼有什么可怕？你给我滚下去！”那就不对了！那你只好说：你既然晚上怕鬼，我自己去。只好如此。你看什么，我去看！我回来告诉你：没有什么鬼嘛！我去拿来给你看嘛！他慢慢给你训练他。比方啦！“同其好恶”要善于应用。那么你说他好的是什么？好的是溜班出去跳舞；讨厌的、恶的是什么？恶的呀，懒得工作——你也去同其好恶啊？！那就不行了。所以“同其好恶”这是个教育道理。

“所以劝亲亲也”，这个对付尤其是你兄弟姊妹之间，同仁朋友之间。往往这个朋友是互相规过、互相劝善。比如他有不对的地方，朋友之间只有一个字哦：劝。劝导，不是勉强哦！你过分勉强：你非要这样不可！那不是朋友。那你教育儿女都不可以这样教育。有许多人对朋友之间就失态，就超过范围，那就犯不是劝导。像我们过去对于这个“劝”字，我们过去跟父母俩讲话，连“劝”字都不敢讲啊！如果说我给爸爸妈妈讲话：“爸爸，我劝你这样——”一个耳光过来了：你读些什么书啊？！“劝”只能对朋友用。“爸爸，我建议你这样——”对皇帝那个“谏”。所以说“我告诉你怎么样”，是对孩子、对自己儿女讲的。现在人的啊，“爸爸，我告诉你！”“爷爷，我告诉你！”嘿，他比爷爷还大！（众笑）这是我们五千年礼义之包撒！礼义之包，不是那个包裹的“包”，我把它改一个字——包起来的 “包”，礼义早早包起来、放起来了，叫做礼义之“包”了。（我们今天讲不完，只好到这里为止。）

……“治天下国家有九经”的“亲亲”的道理，这都是讲的领导学。

下面，“官盛任使，所以劝大臣也。”就是对于高级的部下，就是对一般部下也是一样哦！重点在于高级的干部。“官”的意思古代所谓“管”，管理的事情、主管这个人。盛，就是说主管的责任交托给他，就是考察清楚了，疑人不用、用人不疑。“官盛”，对责任，“盛”是完全信任他，加重的。“任使”，给他的任务、给他的使命，给他的使命恰恰合于他的任务。换句话说，他的任务所担任的，正是可以达到他的使命。这个道理，就是完全信任人、信任高级干部。“所以劝大臣也”，这个“劝”不是劝导，就是感动、感化的意思。用人的道理最怕是防之如盗贼、用之如牛马，又用他，又防他；又怀疑他，又想使他为自己忠心。甚至于说，又要马儿好、又要马儿不吃草、又要马儿跑，这个是绝不可以的。所以“官盛任使，所以劝大臣也。”

下面对一般的部下、对一般的干部来讲，“忠信重禄，所以劝士也。”对于用人之道，要“忠”。我们都晓得中国文化后来的解释，有下面对上面绝对要忠——忠实、忠诚。同样的，大家忘记了上对下也要忠。 “忠”字在古文的解释，对任何事情、对任何人无一而不尽心的谓之忠，尽心、尽力谓之忠。对朋友也好，假设朋友托你的事什么不尽心、不尽力[断录]就是 “忠”。所以忠实这个“忠”字的意思，尽心尽力谓之忠。“信”，信任，能够言而有信。所以做人，对下面做人的干部，乃至做人的长上、做长辈对下面，要做到 “忠信重禄”。“重禄”现在讲待遇足够。当然你要人家做事，人家有后顾之忧，家里孩子的奶粉钱在哪里还不知道，这边还要人家拼命地去做事，对国家社会或者对个人事业尽忠，那是不可能的，违反天理，也违反道理。所以要“忠信重禄”，使他有足够的待遇。“所以劝士也”，这个“士”就是对一般的知识分子、做干部的，彼此这个风气、社会的风气、政治风气自然带好了。

那么对于老百姓，“时使薄敛，所以劝百姓也。”就是需要老百姓出力、国民尽力的时候，所以孔子在《论语》上讲过“使民以时”，一个命令下达、一件事要合时、合理，恰合那个时间。“薄敛”，对于缴税，税对于公家的贡献，尽可能地对国家的财政够了的时候“薄敛”，尽量地负担轻。这样，“所以劝百姓也”，使这个国民走上优厚的、厚道的路子上。

那么对于公务员，拿现在来讲工教人员，以及各种技术人员，农业的、工商业者，“日省月视，既禀称事，所以劝百工也。”我们都晓得世界的文化，考试制度是中国文化特有，也是中国文化所建立。甚至于说，十六、十七世纪以后英国人仿造中国人的制度创立他们的考试制度。所以考试与监察两种制度是中国政治历史上特有的一种制度，这个精神由来甚久。在过去上古的时候有“日省月视”，一个月要考察，负责单位、负责人每一个月要省查，每天都要省查，反省自己。在上面领导人每一个月有一种考核、考试的办法。

“既禀称事”，这个“禀”现在写的是这个“禀”，这个禀字我们大家学古文都晓得，向上面说话、禀告用这个禀。实际上，“禀”就是秉受那个秉，就是禀赋，接受那个命令、秉受。这个秉是同样的，通用。“既禀”，考核下面，上面人下一道命令、一个任务交代给他，考核他，他能够承受、秉受这个命令，的确能够达到完成的任务。“既禀称事”，这件事情交待给他，他做到了，恰到好处。

譬如像我们经常发现到做事的时候，尤其是现在青年，使人至少在我们这个年龄习惯上看去很看不惯，往往就做不到“既禀”。既不能秉承命令，又不“称事”，做的事情又不合适、不对。每一个现在青年都晓得创造，创个什么啊？你没有东西创个什么啊？创造要基础的，你没有基础怎么创啊？你说试试看，你对于个人拔个牙齿试试看可以，牙齿是你的，不过好牙齿还是拔不得。天下大事做事情有时候试不得啊！你试了，失败了再改过，那来不及了。所以就要学问、经验。最可怜的，现在我们社会一般青年犯了一个什么毛病？据我所了解的——也许我所了解不对，或者是不了解，很少跟外面接触——但是一切出道就晓得现代青年既不能令，又不受命；自己也不能当了不起指导人，下个命令这个事情要怎么样做，我判断做下来一定对——没有这个本事。没有做一个领导人的本事。那么你听人家的好不好呢？哎，不服气，又不受命，不接受命令。所以现在青年每一个人搞得一塌糊涂。自己也苦闷，苦了自己，也苦了人家、苦了家庭。都在创，尤其乡下跑到台北来创，结果什么都没有创到，撞到了计程车、摩托车了，骨头撞断了，如此了事！所以这就是学问。

学问要做到有才能。光文章写得好，不一定会做事啊！要有才，“既禀”，能够秉承一个主官下的一个计划、一个命令，通盘了解它。做起事情来“称事”，写一个条子也好，写得像个样子。现在青年们写一个条子、写一个报告、写一个计划，那些字啊写得龙飞凤舞，已经看得很烦了；中间的内容啊，不晓得讲些什么，乱七八糟！坐在办公室上、书桌子上想的，用到事实上都不通；办起事来更不行。然后你叫他上街办事，看不见了，坐那里吃冰淇淋去了；然后说 “没有碰到人”，实际上坐在那里吃冰淇淋，迟到了，当然那边人碰不到了。像这样情形，既不能秉承命令，又不能称事，达不到任务，这就不对了。所以，对下面要做到“既禀称事”。“所以劝百工也”，百工是技艺，一切社会上每一个人修本位的岗位都要做到这样。

“送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。”外交方面懂得礼貌。“送往迎来”很难哦！大的外交，我经常感觉到，现在世界各国专业外交官很多，像你们大专毕业考进外交系，或者最后考进外交官训练所，考完了派到外面做事。学识基础、风度教养不够，连衣服都不晓得穿，穿长袍怎么穿的？短褂怎么穿？穿时髦衣服怎么穿？连打扮都不晓得打扮，这个就很差了。职业外交官好手已经很难，大外交官更难了。大外交官不一定靠送往迎来啊！天下大事，他就代表一个国家，到时候三言两语就给你解决了、否定了，乃至能够忍气；如果外交的时候受一切的气、忍一切的污辱，而把任务达成，这是真正外交官。

外交是外交，我们普通做人的社交礼貌，现在发现这一代的青年社交都不懂。客人来，礼貌也不知道，反正招呼（师示），这也算是打了招呼了，也不错，这个也算礼貌之一。然后怎么样请坐、怎么样站起来、怎么样走路，都不懂。然后搞得我们站在那里只好看着，不晓得怎么办。你跟他有礼貌，他不懂，那只好对他无礼貌。“你贵姓是什么？”“我贵姓王。”（众笑）我们心里就凉了一半了。然后，“你请坐！”“我知道请坐！”哎呀我的阿弥陀佛啊！那真是没有话讲。你们青年注意呦！写一封信也写不来，下面称呼也不知道，上面称呼也不知道。再么就太恭敬了，有一位同学（好多年前了，现在不同了）跟我讲了以后，信封上写的是：“南公怀瑾夫子大人老师”，一看好像送到殡仪馆一样的！（众哄笑）把所有官衔都加上，又太过分了。然后我告诉他，信封上是给邮差看的，不是给你看的，你叫“南老师”，邮差不一定叫老师啊！你说我写给爸爸“南爸爸”，邮差不是叫你的爸爸也叫爸爸啊！所以你写给你祖父也好、写给爸爸也好，也是写“某某先生”，没有错。信封这个东西是给邮差看的，不是给你看的。所以古代中国是礼义之邦，这些不晓得学校里有没有教育过。我一问学生，都说有教育过，事实上很多都不懂，奇怪得透顶！所以讲“送往迎来”四个字，不容易做哦！

譬如这一个门，送客人怎么样送？送电梯又怎么送？送上汽车又怎么送？就是说，我们上汽车，跟青年人一出去，往往把老师或者爸爸坐在那个最痛苦的位置、最低级的位置。就把你汽车中间按进去，就把那个杠杠上，最苦的地方。那个不是给人坐的，或者是主人带狗出去，给它坐在中间，怕狗两边跳出去了，所以两边人来看着。结果啊，拼命把人：老师啊！你这样坐！他又是很恭敬啊，所以也只好当狗窝囊坐在中间！（众笑）你不要说他失礼，他不懂嘛！他心里是很恭敬：中间位置还不好啊！汽车中间那个位置是最不好的，中间那个杠就在中间，走起来 “唝唝唝”，就在那个地方。所以“送往迎来”四个字，接待宾客是大学问。他这里当然讲外交，第一个礼貌要知道，“送往迎来”。

“嘉善”，讲话应酬之间有人比如人家的好处尽量地表扬。看看这个家伙交际场合实在没有什么好说，哎，某人一笑：他这一笑笑得好！笑得非常和平，像白鸽一样！和平鸽子，呵！你总要想办法讲些“嘉善”。再没有好处，他一声也不说话：“你看他就是好！你看某人这位先生沉默寡言啊！就是好！你这个了不起！”等他说话说多了： “你这个滔滔不绝啊！”这样总是有一套。（众笑）“嘉善而矜不能。”怎么叫“而矜不能”？是说自己有长处不能够傲慢，不能够在人前处处表示自己的长处，压住人家的短处。

“所以柔远人也。”就是说当一个在外交上的主官，在外交上使别人都愿意跟你俩交往，很远国、远地的人都愿意归顺。

下面就是我们整个民族文化的精神，要了解自己国家民族文化，这个什么民族文化：

“继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。”

你们要讲中国文化的国际思想、世界思想，代表我们这个民族的，几千年的精神就在这里。“继绝世”，人家国家要亡了，帮忙他复起，不使它断绝，不使他绝后。人家世界上别的民族也许要想消灭别人的民族、消灭别人的国家，自己称霸。中华民族的国家民族的思想不是。我要存在，所以希望世界上一切的民族、一切的国家、一切人民永远平安下去。所以“继绝世”，哪一个人家家庭要绝后了、国家要灭亡了，帮助他，不能使他灭亡。

“举废国”，乃至周代文化，古代有些国家、上古的国家已经废了，没有了，历史上有这个名称，已经没有这个国家了；可是当我们周武王统一中国以后，周公、姜太公连封了三百多个国家，有许多几百年前都没有了，找出他的后人来，把他辅助起来。所以“举废国”。所以中国人做人有时候别人（亲戚、朋友、邻居）家庭有危难的时候，为朋友不远千里万里跑去帮忙朋友家里，使他兴旺。这个在古人很多，现在很少。所以“继绝世，举废国”。

“治乱持危。”人家的国家有内乱了，我们在过去春秋战国前后看得很多，我们国家就派兵去了。不像别人派兵去是趁火打劫，我们派兵去了以后，制（止平）定人家国家的内乱，“叫你们选一个好的皇帝上来。”好了，退兵，回来。（这是）中国文化。“持危”，看到人家国家有危险，以军事行动帮助人家，安定了，回来。

“朝(chao2)聘以时。”所以我经常同外国朋友讲，中国文化这个民族在国际上用兵用军事历代都是蚀本的生意。帮助人家国家安定了，然后没有侵略人家土地的野心，也没有想侵占人家市场经济上的野心。退兵回来，只有一个：年年进贡，岁岁来朝。每一个国家所以每一年，或者是远一点隔三年。当年的琉球、朝鲜、越南、暹逻（就是泰国）等等，是“万国衣冠拜冕旒”。有些都“重译来朝”，所谓重译，因为言语文字不通嘛！譬如欧洲、中东有些国家过来，先要通过靠他的国家附近文字相通的翻译一道；翻译一道了，再到中国来，又要经过第三道的翻译；三种语言翻过来才懂他的意思，这叫重译来朝。但是你查我们的历史上，外国人来朝贡的时候，我们赔本赔得很厉害！南洋送进来麒麟，实际是什么？长颈鹿，他叫麒麟。来了几条麒麟或者弄几个猩猩、大猴子，送进来以后，再弄些香蕉、土货，那当然保持也很困难了，一路下来，南方来的一到了广州，广州的地方政府就要接待了。是朝贡的，给皇帝的，那要命！派兵派人一路护送，加重，那个时候唐朝的首都在长安在咸西，从广州要走好几个月。杨贵妃吃荔枝，马都跑死了多少啊！“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”那个马一天尽量跑死拉倒！这个马死了，赶快装在另一个马背上，一路接下去，就是为了吃这个荔枝。你看朝贡也是这样哦！有些外邦来的东西、外国来的干使节的，那不晓得损失多大！然后在我们的首都，中央政府招待个把、两三个月以后，重重地赏赐，慢慢送回去。在历史上这些记载的资料你看可以写一部专书，非常多。有些派到中国来的大使们甚至于不想回去了，也很多。大家在这一部分的历史很少留意去研究它。所以“厚往而薄来”。

所以中国过去讲人情的道理，你给人家送礼也是这样，礼物希望人家送过来简单，意思意思；还礼给人家可不能意思意思，“厚往”，要多、要加倍。所以说“厚往而薄来”。“所以怀诸侯也。”现在我们不同喽，送礼来你最好越多越好，还礼就是马马虎虎吧！甚至于说再等一下再说。这个社会文化实在变动变得很厉害。

我们简单地把所谓“治天下国家有九经”，九个大原则这一段（继续上个礼拜三的）讲完了。这一段的内容大概如此，详细的各人自己再去研究，详细的很多了。

所谓下面结论：“凡为天下国家有九经，所以行之者，一也”。那么这个分析怎么样做一个领导人——领导学。全体这九经都是领导人所要注意到的。它分开来，不一定责备于领导人，就是说每一个国民每一个人，受了教育，必须要具备这个素养。分开来讲，分析起来有“九经”，九条大路、大原则。但是你说那很难，我几时学得好啊！我也没有当外交官的可能，不会有这个经验；更不会说是坐在那里，学万国衣冠朝廷接见这个味道，也做不到，让我怎么经验？“所以行之者，一也。”只有一样。一样是什么？他慢慢要讲出来的，就是本书上下面会报告来的——“诚”。

现在继续下去，“凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”

这是讲做人的事情。就是一个事先要有头脑，要预备。所谓万事、天下任何事，事先要考虑好。“豫则立”，先有“豫”，先有计划。现在人要做什么事，先要有理想、有计划，这个计划属于古代这个“豫”，要先预备好，才能够做事。假设事先没有计划、没有预备、没有研究、盲目地去做，“不豫则废”，最后是失败的。事先都要有头脑，想好。例如讲话，不随便讲。有许多人很会讲话，但是往往发现讲了半天呀，像我常常碰到这种事，我说你讲什么呀？他说：老师你没有听到？我说都听到了，那你讲什么啊？他就愣住了。因为他讲了半天是废话。你要的是什么嘛！所以一个人要喝茶，你说“我要喝茶”，很简单嘛！他先从自来水厂说起，说到如何做茶，最后口都说干了，问他：“你要什么？”他自己还没有讲清楚，你说这不是糟糕么！所以，“言前定”，一个中心意思就是逻辑道理。“前定”先*，则不跲。不是乱的、偏僻的。走路“跲”就是乱走，步伐乱了。

“事前定，则不困。”做一件事情，事先要研究清楚，事先要预备好，自己不会有困扰。一个事情自己都没有想好，自己也不努力，临时匆匆忙忙乱搞；成功嘛，昏了头，比吃了麻醉药还厉害；失败了失意了嘛，就睡不着觉。就是不行。成败利钝事先要研究好，“事前定，则不困。”

行为，做一件事情一个行动“前定”，“则不疚”，无内疚。一个行为前定了，这件行动要做了，后悔很少。要把成功失败的道理想好。

“道前定”，这个道就是“原则”。任何的原则，需预先考虑好前面。所以临时天下做人做事，没有一定走一条直线的，一定会变动。中间碰到艰难挫折甚至于整个地失败，已经有失败的打算，这就是前定好；那么智慧应用是无穷的，所以“道前定，则不穷。”

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”

这一路连下去，讲一个人由一个普通人到崇高的成就，这一段青年同学们要特别注意！一个人在下位，谁都不知道你，无闻，再加上自己言不压众、貌不惊人，所谓过去讲声望，现在叫做知名度，知名度嘛除了爸爸妈妈晓得你的小名叫阿猫阿狗以外，其他嘛，没有几个人知道。可是你要想站起来，出人头地，做一番积功立德的事业，这个路线……[断录]

“民不可得而治矣。”下情必须要上达。所以做一个上面的领导人，每一只眼睛是盯着下面全体的人，希望在这个里头找人才；等于在很多的石头里头要找出一个玉来；等于在很多的草里头要找出一个栋梁之材，一个草木、一个大木材来。可是在下面的人自己怎么样站起来？在下面而不获乎上，无法上达、出不了头地，上下不能沟通，你纵然是天大的才能，你只怨天，你不要怨人，你无法有出路表达上去。比如我经常说，现在最近很少了，像前几年红叶棒球队，我说你们看吧，这山里头的几个孩子，一毛钱没有，球都买不起，拿个木棍打石头，结果嘛成功了。我们大家报纸都在叫：这是我们社会的光荣。唉！少扯淡了！你也没有培养他，你有什么光荣？靠他们自己站起来。这个就是例子。人靠自立。自己没有站起来的本事，怨天尤人没有用。然后就说大家眼睛是瞎的：“像我这种大才，不晓得多大，比西瓜还要大！他们都不认识我！”你这不是吹大牛吗？我们小的时候乡下人家西瓜皮吃多了——吹大牛。西瓜皮吃多了，光会吹牛的，据说如此。所以不会说话的人都可以吃点西瓜皮。

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。”那么要怎么样获乎上呢？“有道”，有一个路子，有一个原则：“不信乎朋友，不获乎上矣。”连你的同学朋友都不能了解你，还看不出你的才具，然后你就是说：这些呀我当年没有一个同学啊，因为我那些同学都混蛋，都不知道我，我最高了！所以我常说一个人连自己同学朋友之间都找不到半个、一个人，下文就是：“惨兮哉！”你不能够说同学、朋友都不行，都不了解我。那就问你是不是了解每一个人呢？你不能了解别人，怎么只要求别人了解你？所以“不信乎朋友”，这个朋友包括社会，“不获乎上矣”，那么自然不可能出人头地。

“信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。”他说，再一个你的同学、朋友怎么了解也好，你对家庭、对父母兄弟都没有处好；我们常常发现许多人对父母处不好，兄弟姊妹冤家一样，对自己亲人都是仇人；说他会对朋友比对亲人还好，理论上、逻辑上通，事实上不通，不尽人情。一个人不尽人情，而想有对朋友忠心到底、忠义到底，不可能。所以，不顺乎亲，就不信乎朋友。

“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。”那么对父母兄弟姊妹为什么处不好呢？有个道理、有个原则是什么呢？问自己，不要再怪家里人，先检查一下自己。自己没有一颗诚恳的心，自己没有一个诚恳的修养，只要求父母兄弟对你好，那怎么行？所以呀，不“顺乎亲有道”，要“反诸身”，回转来反省自己。反身而不诚，当然不顺乎家庭，自然处不好，你本身不对嘛！

“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”那么怎么样做到修养自己呢？反省，最后还是自己反省。

“治天下国家有九经，及其行之者，一也。”上至当皇帝，当全世界、全国的第一人、领导人，下至做自己的皇帝、做自己的主宰、做一个很平凡的老百姓，不管做哪一种职业、哪一种地位、实行哪一种事业，只有一个：先建立自己。那么，要建立自己，“诚身有道，不明乎善”，天下哪样是真正的对？要搞清楚。所以经常我跟青年同学们在一起做事，我说我经常发现你们人生观到现在都没有建立。还有些人几十岁了，我发现没有人生观呢！我说：你究竟想做一个什么样子的人？都是这个样子：“我也不知道！”（众笑）你也不知道，谁知道啊？我说你们都是水面上的荷花、水荷花，这个浪头一冲，冲到哪里就在哪里，就是随缘而遇，自己没有站起来。我想做什么？我要做怎么一个人？你说我想做一个躺下来的人，也好啊！你就永远学习本事专门耍赖，永远躺着也好；躺不住的啊！躺不住就随波逐流，叫他听命呢，不服气；那么你有本事领导别人，你创个业，你也可以去开个工厂、开个公司，做一件事业，养个千把、万把人，你能够给千把、万把人靠你吃饭，你就了不起喽！你要晓得哦，就有八、九万人靠你吃饭，一个人还有老婆、还有父亲、还有母亲。等于有一年经济很不景气，有一位办工厂的老板来跟我谈话，他说：哎呀！我很想摆下！痛苦啊！想放下不干了。我说你不能放下。他说：对呀！我一放下来以后，二十万人没有饭吃。他说我工厂人多少万，每个都有家眷，我如果一不干，整个地垮了。所以说赚钱就要开下去，不赚钱除非我死掉！我说：哎，你这就是菩萨心肠！不管如何要撑下去。实际就是人生观的道理，你要做一个什么人。

所以呀，“诚身有道，不明乎善”，那么怎么样一条善路？那么你把人生观的哪个是至善？应该怎么样做？譬如出家，出家我应该怎么样出家修持？怎么样做一个高僧？不管他高僧、矮僧啦，反正我要成果、证果、证道，怎么样才能证道？就是需要明这个善。但是这个理搞不清楚啊，就“不诚乎身矣”，身不能诚。此身不能诚，上面一切都垮了。所以，“治天下国家有九经，所以行之者，一也。”就是这个意思。

现在你们看写文章，白话文也是这样作。这个文章是另外一种。这个文章你看上面说了半天，有一个东西；然后一大串，爬上高山、爬上四海，一路说下来，最后就是这个东西。比如文章的手法。你说“治天下国家有九经，所以行之者，一也；一者，诚也。”就完了！诚怎么诚？人家读起来没有意思。他一路一路，像那个剥笋子一样，一层一层剥，剥到了最后，笋子露出来，然后晒一晒变笋干了，呵！那就很“诚”了！这个文章作法，倒转来一层一层剥，由大的说起。

那么现在上面把这个大、小，一个大题，诚是个大题，这个诚字很难解释。如果说“治天下国家有九经，所以行之者，一也；一者，诚也。”这个大题一拿出来，没有办法了。现在人写论文写文章，先把那个大的盖上去：下面第一章分八节，第一节：足指甲；第二节：手指甲；第三节：头发……然后一套一套古书、白话文，苏格拉底啊、孔子啊一大堆插进来；外国人怎么样说、美国人怎么样说、日本人怎么样说，说完了以后，你怎么说？我没有！现在所有的文章、书本，要看你的意见是怎么样？我没有。学问很好。那下面参考书列一大堆，那什么书都有，表示我看过那么多书了，你看你不能说我没有学问哦！拿书来都把你压死了！（一笑）其实啊，学问之道在自己。所以你看这个“诚”字，他用这个章法，你说了这个大的呢？没有办法。他大题小做了，一路一路下来；下来以后，再把它翻过来。

“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”讲诚的境界。我们晓得，尤其学各种宗教的这里很多，我们到佛教庙子上看，拜菩萨求仙三个字：诚则灵。对不对？都看了。怎么叫诚呢？我这么跪下来，弄根香蕉拜一拜，还不诚啊？很诚了！再到这个什么民权东路关帝庙，晚上去拿两百块钱买些馒头啊、米糕啊，磕个头，把头还碰得“砰砰”地响，这个总是诚啊！你把头碰得响只能叫磕响头，不一定算是诚。诚是个什么境界？非常难！

这个“诚”字也就是佛家所讲的修定，就是定的境界。定是什么境界？专一、专诚、没有杂念、没有分别、没有妄想的境界。所以现在你看儒家的中庸，这个时候佛法还没有来耶！所以“诚者天之道也”，诚的境界的天道的境界。这个天也是科学的、太空这个天；也是哲学的天、理念世界的天，形而上，看不见的，空灵。

“诚”是一个原则，天地永远是诚。所以天地生生不已，几千万年它没有怨恨人，没有要求人报答它什么；它永远给万物、给人类生命，给万物生机。所以天道的境界，人的诚恳的心像天地一样的开阔，就是诚的一个境界。

怎么样做到这个诚的境界？“诚之者，人之道也。”人为什么读书做学问、讲修养，甚至于学宗教呢？就是修道、成道这个境界。由我们的身心，由人道而到达同天道合一，所谓天人合一，同形而上道合一。所以“诚之者”就是方法，能够做到诚的这个方法这个境界呢，那是靠人的修为，靠自己修持、修行。怎么修呢？

“诚者”，现在告诉你“诚”。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”

诚这个境界，“不勉而中”，一点不要勉强的。这个清净很自然就到了。譬如佛家讲空、道家讲清净，清净是他的境界的形容，佛家讲空讲的是原则。你看一般学佛人拼命地修空，打坐在那里修到空，所以永远没有修好，不能得定，不能达到。因为他都勉强在做。要“不勉而中”，一点不勉强，很自然地；空，空就是空嘛！随时随地都在空，定住了。“不勉”，一点勉强都没有。我用一点力深呼吸，有些人数息观、念咒子或者做什么，那都在勉强撒！所以都在用方法，没有达到那个境界。 “不勉而中”——对了！插头一样插对了。

“不思而得”——智慧的境界。我们普通学问、学识都是靠思想、想出来的，文章是靠想出来的。一个好的真正艺术家一辈子画画，任何一个艺术家都知道，会写字的书法家也晓得，一辈子大概只两、三件作品自己满意的。那个满意就是圣灵的境界，怎么叫圣灵？“不思而得，不勉而中。”自己也不晓得怎么画出来、怎么写出来的。等于像学中国书法，王羲之学写《黄庭经》的时候，酒喝醉了，写完了：这是谁写的啊？写得那么好！他自己都不知道了。忘我了，达到这个境界。任何艺术也好，做生意也一样啊！大的工商家，一个计划下去，突然赚了那么多钱，自己想想都奇怪啊！就是那么一种脑筋。你用心个个都想赚钱啊，在座我们大家都在用心想赚钱嘛！一个月大概得了两千块钱还拼命节省、计算，要抠着来用，抠了半天给扒手扒走了，很可怜！要发起财来的时候，“不勉而中，不思而得。”而且人还很舒服，“从容中道”，很从容，不紧张，不像大家现在赶公共汽车，急急忙忙大喊，一头跑啊，那很不从容。已经赶到了，汽车“嘟……”开了，下面一阵烟过了，然后在那里生气。那真是“中道”，站在马路中间了！呵！（众笑）既不从容，站在中道，那很糟糕！ “从容中道”（第6集完。玉树临风录校，二校完。）

……然后脸色也变了，忙个几天下来不成话了，腿上工夫都垮了，这还叫什么禅呢！要从容中道，不思而得，不勉而中。怎么样忙也从容中道。“圣人也”，圣人就是有道之士。

你看，在中国固有的文化讲修养的功夫、得道人的境界，三句话完了。就是禅宗所谓讲开悟，悟了以后那个智慧不晓得哪里怎么来的，“不思而得，不勉而中”。你看禅宗大宗师那个答语、答复问题，那出来他自己不要考虑的。天人合一境界。说我想想看怎么办？怎么参？怎么打你一棒？哈！那个棒打下来，也不过是面粉做的棒，一碰就不对了。所以要这样。

所以“诚之者，择善而固执之者也。”上面讲到诚的境界、得道的境界。可是诚怎么样做到呢？刚才我们听了，怎么做到诚啊？——善，对不对？“不明乎善……”，怎么叫做善呢？开始第一步，“择善而固执之者也。”你要选用一个真正的心理上的善的行为、道德的行为，抓得牢牢的。先求专一，使自己思想能够专一而不变。这就是大家所谓打坐啊、念佛啊、用各种功夫了，“择善而固执”。抓住了、定了以后，就是禅宗所谓讲大彻大悟——豁然，豁然开朗，不勉而得、不思而中了。这个时候就是悟的境界，开悟的境界就是中庸所讲的“诚”，就是这个境界。所以啊，庙子上写的“诚则灵”很难啊！（我们先休息。）

刚才讲到这个诚的境界，与我们怎么样修养到诚的方法。开始第一步要“择善而固执”，择善而固执就是当我们这个时代一般所谓讲修定这一种方法。那么，光是诚的境界是人之道也，个人的修养，修养内圣之道。有这个道，内圣而不能外用，那也是不全的，“凡（是）治天下国家有九经”，诚是为第一、基本，做人需要，做事更需要。上至当皇帝为天子，下至做任何一个人，就是“大学之道在明明德”，明德就是明这个诚的境界。可是学问、本事、才能要培养。才能的培养， “博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”就是修到内圣之学，就是做功夫、得道的境界，你要各种知识了解了，各种修行的方法懂了，所以要博学。这个博学是什么都要无所不知，要书读得多。光是知识渊博了，不研究不行的，要考虑、要慎思。所以禅宗后来讲“参”，真正的参就是慎思，择善而固执。所以要博学，必须要博学；必须要博学以后，光是知识很渊博，那就变成我们经常笑过去有些人书读得很多，照学问搬字，一问就晓得。有几位老朋友，现在都过世了，大家朋友里边有一个事情忘记了，不晓得在那一本书上，找不出来：哎，找那个书柜，找那个书柜去！某某人、某一位老师书读得多，叫做活的书柜，一问他哪一本书上，他可以马上答复你：哦，这是黑格尔的某一个版子、第几页，他都讲得出来；中国书，哪一本书、哪一章、哪一段他都讲得出来；非常博学。但是他自己的见解呢？没有。没有自己的见解；记忆力特强。所以记忆力很强，悟力等于没有。换句话后脑长得很大，前脑大概太小，就是这个样子。

所以要博学之，要审问之，要参究。参究以后，要慎思之，仔细研究。我们把审问同慎思合起来往往叫做审思，就是参究。研究以后还要明辨之，对与不对，不管是圣人之言，也有对，也有不对。不对的在哪里？他当时在某一个环境对某一个人讲的，并不是一定是万古不变的名言。假设他换成现代的，再对别人来讲，他又变了。并不是（不变的），他因时因地有所变动，这些地方都要明辨。

然后，经过上面博学、审问、慎思、明辨以后，确定了真理——笃行之。就是依此来修行，依一个方法来做，才能够达到诚的境界，诚的境界是“不勉而中，不思而得”。所以下面要极力鼓励学问，学问就是才能的养成。诚的境界是德业的养成、内圣道德的养成。有德无才能，照样不能做事。假使一个人非常聪明、有才能，没有内养的德性是不能用的，连他自己都靠不住啊！所以才学、知识越高的人越不可靠，因为他没有一个东西，“不诚无物”，中心没有个东西。中心有了这个东西、有这个学问，就对了。

所以下面是鼓励求学的重要：“有弗学，学之弗能，弗措也。”有些知识我们所不能到达的，天下事有其事我们不明其理，那是自己知识不够，这个理在哪里找不出来，那是知识不够。譬如我们做一个电气的东西，我们做得起来，出了毛病不晓得原因在哪里，这一门的学问没有够。“学之弗能”，既然学就要把它学通，学了不通不放手，“弗措也”，不要把它停掉。

“有弗问，问之弗知，弗措也。”就是要研究，要审问，乃至问老师、问同学、问前辈，再不然问书。天下的书是什么？就是比我们早的前一辈人他一生留下来的经验，所以不读书是很可惜，别人活了一辈子的经验，我们不能接受——这个是占便宜的事啊！所以要审问。问之而不知道、还不彻底，不要摆下，要努力地研究。

“有弗思，思之弗得，弗措也。”他说有些问题是你不去思考它，多去想想就会通了。想不通，你说反正我是个笨蛋、不想了，那永远是不通。非要把它研究通。当然你想得神经的时候是要休息一下，不要再想了。

“有弗辨，辨之弗明，弗措也。”就是说，这个博学审问、慎思明辨，每一个道理、每一个阶层，就是鼓励我们，到某一个阶层，也许看到自己的智慧打不进去了、停顿了。这里有个原则告诉你，人的体能有年龄的限制，体力也有年龄的限制，智慧不一定有年龄的限制。有诚恳的真修养，智慧是越老越开发得厉害，这是很特殊的事情。所以要慎思明辨。

“有弗行，行之弗笃，弗措也。”他说，理论上做到了，用功夫老是不上路——要好好去修行，实行之。那说我实行也没有办法，就摆下了，那你活该！其实你实行没有彻底。真去修行，没有做不到的事。换句话，一路下来说，天下没有做不到的事。

圣人、佛都是人做的，只要你努力去修与学，一定做到的。那么有时候觉得自己很不如人，那么告诉我们一个办法：

“人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”不要看自己笨，不要有自卑感。别人学一下、想一下就懂，我承认笨，我来一百下总会懂吧！他只要一下就懂了，我来一百下。人家一分钟懂，我一百分钟总把它弄懂。“人十能之”，像有些人也笨一点，十下、十分钟才懂，我来一千分钟总会懂吧！一千分钟还不懂，一万分钟好不好？不要自馁，不要自卑，不断地努力、学习，总会成功。所以这个道理懂得了，“虽愚必明”。纵然是最笨的人，最后是最高明的圣人。纵然是最没有出息、柔弱的人，最后是强人，永远是高人。这是学问与修道。

看了这一节完了，就是告诉我们，不断地努力，内圣之道修养到诚，是根本。外用的学问、才能，任何一种才能，不管你学哲学、科学、宗教、做生意、做官，四个原则、五个步骤不能变——博学、审问、慎思、明辨、笃行，不能变动，这是外用。有内圣之道，没有外用之学，那只能做个罗汉、自了汉而已！罗汉者，自了汉。有内圣之道，又有外用之学，可以成佛，为圣人。光有学问，而没有内圣之道——普通人，普通一个学问家，不能成就为圣人。必须有内圣而有外用之道、有学问，才能成圣人。这是这一段。

下面翻过来是二十一章，中庸的中心来了：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”哈，不晓得讲些什么！那现在用白话一翻，就是“自诚明，叫做性；自明诚，叫做教。诚就明了，明了就诚了。”就是白话文。你说是说些什么话？

“自诚”，上面晓得什么叫诚：“不勉而中，不思而得。”它的方法是怎么样？专一来的，用一个方法择善而固执，一念专精到达了极点，豁然而开悟，这是诚的境界。由诚专一做功夫，乃至你们学打坐的，修静、定，做功夫做到了极点，开悟了，“自诚明”，渐修的方法，这就是佛家所谓禅宗讲渐修，叫做“性”。

“自明诚谓之教”，一闻千悟，一说就开悟了、懂了。懂了以后，不经过定的修持不行。由明白了而转修持到诚，这就是顿悟。

第一句话，“自诚明，谓之性”，由渐修而到顿悟。“自明诚，谓之教”，由顿悟，悟后起修，就是教。

实际上，修与悟这两个东西，功夫与智慧，两个是一个。“诚则明矣；明则诚矣。”功夫到了，智慧自然开；智慧开了，功夫一定到。就是这个话。你看，这个时候佛教没有来哦，什么都没有，这是固有的文化，可见我们的老祖宗对于此道早就通了。“自诚明，谓之性。”由诚到明，性地的功夫。“天命之谓性”嘛，中庸第一句话。所以，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就是这个反复告诉我们。所以，中庸的中心一个是明，一个是诚。怎么样到明诚呢？就是要去悟它。

“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”中国文化讲人生的价值，所以刚才讲，我说有许多朋友活了一辈子没有人生观的。妈妈、爸爸生你，你活在世界上做一个什么东西嘛！所以，常常有人说骂人：你是什么东西？我也碰到过人家说：哎，你是什么东西？我说我也不晓得我是什么东西！真不晓得！不晓得你们诸位晓不晓得自己是什么东西？要晓得自己是什么，就晓得人生观，那就“可以参赞天地之化育，可以与天地参矣。”你可以跟上帝两个并行，可以跟佛两个并坐。人的价值要到这个境界，就是叫做圣人。实际上做圣人之道，先要做到至诚，修养到了至诚。“唯天下至诚”，你到达了不勉而中、不思而得，你智慧开了，一通百通。禅宗后来就是这个路线。所以一悟了以后啊，一悟千悟，无所不知。释迦牟尼佛菩提树下走的就是这个路线。

“唯天下至诚为能尽其性。”人性、物性就搞清楚了。所以明心见性，要怎么做到明心见性？没有定力、定力不够不行的，必须要定。定而后得慧，天下之至诚，才能尽其性。所以打坐是修定的一种方法之一，并不是说打坐同禅宗、同悟道、同诚有什么关联；有关联，但是它并不是天经地义的，非走这个路子不可，不一定，也可以明诚。有人不打坐，一下就悟了，悟了以后再修，一样到。二校完

所谓“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。”把自己明心见性明白了，才能够一切众生就是都清楚了。所以一切众生起心动念你无有不知的。他就能够知人性。

“能尽人之性，则能尽物之性。”人性统统了解了，宇宙万有的物理之性都清楚了。释迦牟尼佛走的就是这个路线，他从菩提树下悟道以后，三千大千世界中的事情他都清楚了，所以“能尽人之性，则能尽物之性。”所以把人性弄清楚、彻底大彻大悟以后，物理世界的宇宙的来源都搞清楚了。

“能尽物之性，则可以赞天地之化育。”到了这个时候，帮忙了天地。这个宇宙有缺点，人悟道修养到了这个地方，那就是道家所讲的“宇宙在手，万化由心”，整个的宇宙把握在自己手里。不但个人的生命，宇宙的生命、一切的变化、造化，宇宙的整个的造化，操纵在自己的念头中，操纵在自己的心灵中。所以道家所谓讲“宇宙在手，万化由心”，可以起变化作用。所以儒家不向人比的，人力的这一方面讲。儒家的好处，他只向人道最平凡的路上去引导。做到了一个真正平凡到极点的很诚恳的平凡人，就是最高明的圣人境界。所以说尽物之性以后，可以赞天地之化育。这个天地生长万物，万物都在宇宙的怀抱中。宇宙天地生化了万有、养育了万有、教育了万有、保护了万有，它没有要求什么回去。他说人到达了这个境界，可以赞助天地之化育。人这个是所谓拿佛家的名词来讲就是功德，悟道以后有他的功德了。

可以“赞天地之化育，则可以与天地参矣。”最后功德圆满，就是佛家的诸行圆满。你看拿佛学来比较，自诚明、明诚，觉性、证得菩提、自觉觉他。下面，所谓尽人之性、尽物之性，可以赞天地之化育，功德圆满，福德也圆满；福德圆满呢，可以与天地参矣，此所谓如来。不生不灭，与天地长存。所以中庸这个境界是伟大得不得了，平凡得不得了！任何人可以做到的。我们之所以没有做到，就因为自己不肯平凡，大家要振作自己在这里。

那么，“其次致曲”。上面这一段都讲顿悟与渐修的境界。或者是渐修到达顿悟，由“诚”到达“明”；或者你的路线由顿悟而到渐修。不要着急，总归于此修起走。别人一下能，我拿一百年来修，没有什么着急嘛，到家是一样的。人家到青年路走三分钟到，我走三天到还是到这里青年路，一样的。到达了一样的，迟速不等，没有关系。所以自己要肯平凡到极点做起，个个可以达到圣人的境界。

假定，再其次的方法，“致曲”，转一个弯，稍稍走点冤枉路也没有关系。“致曲”，把这个弯的转弯抹角弄清楚了就是直道了。这个我们讲老子的时候说到，老子就讲“曲则全”，用曲，用曲线容易完成一个圆圈到达圆满，中庸道理也是一样。但是解释起来可以把它解释成直，实际上也是个圆满的意思。所谓曲者， “曲能有诚。”你把转一个弯，最后还是直道，到达这个诚。就是方法问题。我不能直接明诚、不能顿悟，那么先做些养生的功夫，譬如所以佛家讲修养的方法有八万四千呢！你言下可以顿悟，那我不能顿悟，我就给你挑泥巴、挑石头给你做苦工吧！做了半天做了几十年，他也悟了。这就是“致曲”的方法，走一点冤枉路。能够不怕冤枉路，而叫他“曲能有诚”。

“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”所以最后到达诚的境界。你修养到一念至诚的境界，“诚则形”。内心到达了真正什么呢？不思而得，不勉而中。随时没得妄念，随时内心是清静的，没有贪嗔，“喜怒哀乐之未发”。平时喜怒哀乐中和的境界，既无欢喜也无悲，对人只有仁慈、爱护，没有怒、没有喜，没有喜怒哀乐。慢慢你内在达到这个中庸的境界以后，“诚则形”，外面人都变了，整个的气质起了变化，身体上什么道家、密宗要修奇经八脉打通啊，什么气脉打通啊，实际上不要，你只要做到至诚境界，“不思而得、不勉而中”，“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和。”这个境界一来， “诚则形”，由内在、内心的修养到达外形、形体，整个的形体都变了，所谓变成有道气了。

“形则著。”外形变化、气质一变了，效果就出来，所谓神通妙用不稀奇啊！那有什么稀奇呀！那是道之花，不是道之果，不要看那一些。有什么那个眼睛一动，哎哟看到鬼啦！看到鬼怎么样？你还是鬼啊？没有意思，不要搞这些。所以“形则著”，就有显著的作用。“著则明”，万事通明，天地万有的事都明。“明则动”，智慧到达境界。光有智慧，做一个自了汉，死死的，死水一潭，没有用。能够利事利人，起而行之，所谓利他。上面等于佛家讲自利，下面达到利他。“动则变”，有神通变化。动念就有变化的作用。“唯天下之至诚为能化”，所以修养到至诚的境界、圣人境界，他能够变化、感化众生，感化天地的一切。所以你看神通境界就来了，下面中庸讲神通了。

“至诚之道，可以前知。”达到至诚的境界，人就自然有前知了。不需要求神通，这叫做神通。用方法了、看光了，打起坐、划个符、念个咒……搞了半天脸都搞红了，然后还看到人家的灵魂，那自己已经是神经，神通的兄弟——神经那一边。真正神通就是一念至诚。至诚是什么境界呢？不思而得、不勉而中，喜怒哀乐未发之谓中，这个境界。都给你讲得很清楚。所以至诚之道是可以前知。

那么怎么前知呢？那么我们没有达到至诚境界也可以前知吗？有啊！他告诉你：“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”他说，天地间任何事情有预兆的。普通讲算命、看相就是前知，这个叫依通，靠它一种方法来推测。真的到达了，不需要算命看相，也不需要卜卦，也不需要什么眼睛闭起来打坐来看，那自然有前知，就是智慧境界。就是“至诚之道可以前知。”他说你没有到达这个境界，在人世间看现象你也可以看得出来：一个国家或者一个家庭、一个人要兴旺的时候，必有祯祥。你看他家庭的气象，或者看这个人的气象，他就不同。所以一个人有没有前途，你看他的祯祥，看他的气象好不好。国家要亡、一个家庭要失败的时候，必有妖孽，古里古怪的事都出来了，很多的象征都来了。只是人因为智慧不够没有留意。任何一个人所遭遇的事情，什么都有象征，都有前知之能，个个都有。现在心理学研究所谓灵感、第六感，就是这个东西。但是你不要用它。用灵感、用第六感走入妖道了，那你本身变成妖孽，很糟糕！把妖孽变成神通呢？你本身因为不追求这个[断录]……至诚境界，那么神通就变成智慧了。不然，你用神通，神通变成妖孽了。我这个话交代得相当清楚，请诸位注意！

所以“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”譬如讲国家将亡必有妖孽，历史上的变化、历史上的记载多得很。“见乎蓍龟”，再你没有办法，卜卦、算命这一套，就是靠这个东西求这个前知。实际上你用不着卜卦、算命，“动乎四体”，一个人的好运气、坏运气你本身内在的感觉就有了，本身内在就有感觉了。这个，像昨天我们跟一个学医的同学俩谈一样，谈到人的生命的来源——怀胎，胎儿在娘胎里头大概四五个月的当中，母亲讲话、肚子外面所有讲话，听得清清楚楚，听得比我们现在还要清楚。就是眼睛看不到外边，反正眼睛自己看到那个意识境界也很好玩，在里头也有运动场、也可以开会赛跑、也可以跳舞、也可以朋友送往迎来哦！在肚子里头。那是他意识的独影境界。可是耳朵最厉害！所谓耳通气海。所以，当父母的注意哦！你任何做坏事，那个婴儿听得清清楚楚，太清楚了！现在的科学也测验出来，过去的道家也晓得。那么你说人在水里头反是听不到；不是在水里头听不到，耳朵被水蒙起来，这个耳朵还有一点空气在里头，空气挡住了，所以给水隔一层空气挡住了，里面又隔一层，因此听不见。假使这个耳朵……当然没有这一点空气挡住，水直接进去，那当然死了；如果进去也不死的话，这个耳朵从水里听外面会听得见。所以啊，我们讲话小心，可能海龙王、鱼啊都在听我们，可能都在听中庸哦！（一笑）

所以讲，这个道理就是说人体的感受有通灵的作用。你说我们大家没有啊！因为你没有修定，没有定境界，不懂；有了定境界，何必要卜卦算命呢？人体自己的感受。所以中国人说“左眼跳灾、右眼跳财”；“右眼跳灾、左眼跳财”。眼睛跳也是问题了，做个梦也是问题了。眼睛都晓得。“动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。”一个身体的感应都很大。所以有定力的人这个身体的通灵，气机彼此相感。所以有功夫的人乃至把他的功夫可以感应到别人，使他得好处，就是这个道理。“动乎四体”，所以一个人，好事坏事，“祸福将至”，善的一定有预感，坏的也有预感。你说我都不知道，那你就不必问我了。你问你的至诚。你不知道就是笨。为什么那么笨呢？因为自己没有这个至诚；不思而得、不勉而中那个空灵的境界没有。空灵境界是哪一种方法来呢？没有方法。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，都告诉你了。中庸的方法也说了。所以，“祸福将至，善必先知之，不善必先知之。”又出毛病了、对了，“必先知之”，每个人自己都有神通，都晓得。但有的人明明到达了倒霉，会撞车子，他硬要去撞嘛！他表示自己是英雄，没有办法！告诉他，你最近脸色不大好啊，小心一点！他不在乎，因为他骨头比摩托车还要硬，是吧？所以啊，“善必先知之；不善必先知之。”所以说“至诚如神”，记住四个字。

一念至诚，你本身个个都有神通。因为至诚，你的心灵同神、同菩萨、佛的境界可以达到一样。就是你要修养到这个程度。这种修养的方法，一种是从学问证入，一种是专修证入。所以这一节是中庸的中心哦！千万要记住啊！

“诚者自成也，而道自道也。”诚是什么？诚也不靠外来，也不是菩萨给你，也不是上帝给你。“自成也”，要你自己修养成功的，本身就有，“天命之谓性，率性之谓道。”并不是要靠上帝给你，也不是佛给你，都是要你自己本身要修道。

道，大家都要修道，所以求佛给我的法、给我的道，求上帝、菩萨、求神——那你迷信！“道者自道”，道无所不在，天下的公道。道本身就是道，你本身就是道，道向哪里求啊？你就是道。那么，修养方法怎么样做到？也并不是说老师给你，也不是哪个祖师给你，你自己的成就。“诚者自成也，而道自道也。”道的本身就是人、就是我；我的本身就是道。只要你修成。

所以“诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。”不但是人如此，宇宙万物，一个植物、矿物，它也靠这个道、生命的本来、本体的功能成长。所以 “诚者，物之终始。”万物都靠天地这一点“诚”，也可以说靠天地这一点灵性而成长。所以你要晓得“不诚（就）无物”。一个人心中没有一点清静、灵明之念，这个人真不是东西！就是我们用闽南话、本省话骂人：“坑坑”的了。“坑坑”当然不是“洼洼”，“洼洼坑坑”都差不多啦！那就叫做“不诚无物”，他里头没得东西的。但是你要注意，我们世界上每一个人都是觉得没有东西。你看街上走的人，你自己看自己，再看街上的人，你在窗口上一看，那些夹个皮包或者穿个汗衫，唔，忙得跑得……你看看那个人，里头有个什么东西？他没有东西。没有东西他怎么那么乱跑呢？跑去抓钱哪、做事情啦，你不晓得……反正问他自己，他自己也找不出来为什么跑。跑了半天，就是自己把自性掉了，所以“不诚无物”。

“是故君子诚之为贵。”所以君子之道，修养以诚，诚则灵，一诚就成灵了。

“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”但是这个道的修养、这个诚的修养，“非自成己而已也”。不是自私自利，只想我道修成功了就好哦！要利他、要利人，“所以成物也”，必须自修成功了，要救世利人，使人人都可以达到圣人的境界。不但要成人（别人），还要成物；乃至使宇宙里头万有，都使它变成圣人同一气象、同一境界。所以“成己（就是）仁也”。所以什么叫仁道仁慈？一个人对自己都不爱惜，嘴里讲“我是仁慈别人”，那叫做吹的，那叫做吹牛的。你先把自己弄好一点，这就是仁道。然后自己成功了，仁道完成了，才是大智利人，那是“知也”，大智慧。你自己都没有过活的本事，你怎么样去到苦海里头救人哪？所以要成己以后成人。这是“知也”。

“性之德也。”能够自利利人，自己站起来而利他，这是仁。“天命之谓性”，人性的真正的道德、真正的人性的光辉起来了，这才叫做内外合修。所谓自己是内、修内；发而用之，救天下、救社会、救众生，是修外。“合外内之道也。故时措之宜也。”那么到达了这个内外兼修成就了，无往而不利。你出家当和尚也好，在家当“尚和”也可以，那无往而不利。处处有道。你成圣人也可以，成小人也不错。小人之道，在小人里头当圣人，此乃君子也！就是到达这个境界。所以诚是这样的重要。下面这一节还是讲诚。但是上面太多，一下讲不完，切到一半不大好。所以我们今天早个六分钟。（上段二校完）

[44：40下面开始录音模糊]

我们今天正是讲到中庸的中心重点。二十一、二十二、二十三、二十四、二十五这五章是它中心的重点。就是说中庸修养的方法，就是一个“诚”，我们普通讲诚恳这个诚。在中庸里面这个诚字，不能专作普通观念“诚恳”讲，这个诚恳很难讲。你说一个人什么最诚恳？骂人最诚恳，骂人的时候绝没有虚假。那你说诚恳讲话，怎么样叫做诚恳？很难下一个准确的定义。肚子饿了要吃饭最诚恳，这个时候一念就是要吃下去。那么这是普通所解释这个诚。中庸所讲的诚，整个的境界我们没有办法可以解释，只好借用佛家的观念解释，就是所谓明心见性的道理。那么上次的重心中庸上提出来两点，“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”由诚到明谓之性；由明、明白了以后，再加修持，悟后起修，……[断录]

只好借用禅的方法。如果要讲普通的学理，不讲实际的修持，照普通的学理解释，那也可以另外作一种解释，就可以说：诚明，由归纳而到演绎；明诚，由分析到了归纳。这个道理。那是普通、极普通。就是学术的、学理上的讲。实际上中庸是真正的用功修养，真正的中心方法。所以由鬼神之理，到达生命的诚恳道理。由生命之理，讲到神通的境界，“至诚之道，可以前知。”由这个神通的境界，而又回到最平凡，所谓“诚”的境界，“诚者自成也，而道自道也。”不是依助外力，不是依重他力，必须要自力而后他力，才能相辅助、相借助。上次我们的重点讲到这里，希望大家不要忘记了。必须要很严重地熟悉，深刻地了解。

现在告诉我们，达到诚的境界，一句话，就是二十六章第一句话开始。在中国过去的经典，秦汉以上的书，没有像现在这许多先有题目后来作，都是一段一段看过了以后，摆在右边。因为那个时候用竹简一节一节刻的，读不完了，把这个放到右边来，已经看过了，就是“右第一章”。那么再看下面，第二章翻过来：“右第二章”，这个“右”字就是这个道理。我们上次讲到“右第二十五章”。我们年轻小的时候读书如果忘记了：“右发昏第一章。”呵！不行了，搞不清楚了。

现在是二十六章的开始第一句话：“至诚无息。”真正到达诚的那个境界，没有间歇性，没有断过。什么叫无息呢？不休息，没有停止。那么也可以拿佛学中的道理来解释，至诚无息是不生不灭的境界。它没有停止的时候，是永恒，所以“至诚无息”。那么，讲修养的功夫，可以拿禅宗的道理来解释：一念万年，万年一念。就是一念一定下去，超越了时间、空间的影响。一念可以过了万年。一万年时间在那个至诚也就是定的境界里头，弹指时间就过了一万年。一下，自己出定不晓得已经过了一万年。所以一念万年，万年就是这一念，等于是这个道理。所以“至诚无息”。为什么刚才我们首先提出来诚的这个道理？儒家究竟的修养。然后我们可以看到东方文化的比较，儒释道到了最高形而上道理所讲都是相同的。也可以由此发挥，看到人类的文化不限制于东西南北地区，更不限制于古今中外。因为真理只有一个，表达的方法不同。

所以下面你看，他说：“不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”因为你到达了真正内养到至诚的境界，“不息则久”，永恒。也就是后世秦、汉以后的道家所谓讲修养修身**之道，长生不老之术，就是一句话来解释：长生久视之道。“视”怎么可以长久？这是一个问题，这是个科学上的问题。譬如我们的眼睛看东西，你没有办法永远久视，盯在那个地方永远不动，做不到的。第一个眼睛的生理机能做不到，它一定要转动，眼睛的神经维持不住。第二个你的思想心念也不会定在一点上。但是真到了定境啊，那个久视，不是用眼睛看，所谓“内视”，内视之道。内视也等于佛学里头所说的“观照”，心观、心照的境界。所以能够久视，自然可以长生。观照不息，永远不断，一念万年、万年一念。所以上古的中国，这个时候佛学还没有来。长生久视之道，就是观照、内照方法，最高了。假定说我们人，你看怎么样叫做死亡？首先眼睛看不见了，不能久视。所说久视，永远是清明的、明白的，那到了不死、不息的境界。所以他《中庸》上提出来：唯有至诚之道，可以到达不息。因为“不息”、不停止，“则久”。

“久则徵”，定久了以后一切效果才出来。等于我们佛家道家的修定，大家所谓学佛修道，基本上没有定力，一切都是空言，自欺欺人之谈。有了定力，定久了才“徵”，的确的效果、气质的变化、身心的转变，自然的征验就起来了。那么这个并不说做功夫另外做出一个道理，因为我们“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”就用第一句话、第一点。自己的本性具备了这些功能，所以要定久了它的徵验才出来，所以“久则徵”。有了徵验，效果出来以后——悠久的；悠久是永远永远，是无穷的，突破时间、空间的限制。

所以“悠远则博厚”，包含一切，比方像大地一样，厚道而载物，装载一切、生长万物，像大地这样。“博厚则高明”，我们晓得《中庸》曾经讲过一个非常重要的一个中心，用功的方法、修养，就是一个“诚”。但是有两点，要达到诚境界，一个是博厚宽礼，通了以后起修、明诚，“自明诚谓之教”。一个是所谓至诚、一念至诚。譬如我们许多宗教徒，不管佛教、道教还是天主教、耶稣教，什么教都一样，一念信教的那个时候，那个的确，可是不要轻视了那一念的东西，那个时候他是至诚的。第二念就不行了，第二念就要考虑考虑；第三念更不像了。

当我们我们讲一个故事，有一位朋友，现在台湾过世的，现在讲一、二十年了。大概在座的有的老宪兵界都应该知道他，**，宪兵里头的老人，也是老长官。这个人很了不起的。他在大陆**台湾**跟我讲，他说**党要是抓住他的话，一定是吃了你的！*****党如果抓住你的话，他说：对了！抓了我啊，一定是扒了皮以后再来问其他的！那个情绪！**。他从来不信宗教。他说到了这种遭遇，他说我现在啊，天天都念观音。我说：奇怪啊！你这是怎么搞的？他说：哎呀！我亲身的经历。****党去抓我，**来抓我，他说我还带着太太，还抱着一个小孩**刚出生。他说我还能够逃，回头看看太太、小孩，我也不能死啊！**。他逃了一路，*，逃法，想逃到台湾，一路走也走不出来，一下逃到四川，越逃越*，逃*了坐监狱。他说一逃肯定瞒不了。他说有一天住到旅馆去，**党都要检查，他也没有证件，这一下他说完了！结果**党要来查旅馆了，这一下完了！这一下我一定完了！他说我看看太太，看看这个孩子，他说这一下**，**看看太太孩子，他自己**个人**，很简单*，孩子怎么办？他说我**：“观世音菩萨！上帝啊！关公啊！阎王啊！玉皇大帝啊！”反正我年轻时听到过的一概都请哦！“你要保佑我啊！要救我啊！”那个小孩**。他说那个小孩在床上蹦蹦，也不哭。他说要是我一个人、我自己，跑得不晓得多远了。**敲门、敲房间就要进来。他说我这样一**祷告了**不晓得**怎么样了。这个孩子也不哭了，还笑了。**党开门一看，忽然看到那个孩子那么玩，笑笑，直接过去逗那个孩子玩，玩了半天就走了。**。**这一下**，他说我也不晓得观音菩萨跟玉皇大帝跟上帝俩什么关系，好像什么亲戚啊，他说我都不懂！（众笑）他说反正听到人家说阎王爷关公啊什么都请，想得到都请完了。后来又有两次，然后又跑，跑了跑到后来快到广州了，又碰到了一起，也很严重。他说结果赶快找那个老板：你厕所在哪里？厕所在……“哎哟！不得了，肚子疼了，上大号！”一进去了以后在厕所想办法。**，**这一下我相信了：世界上真有灵啊！我说是怎么一回事？一问啊，哦，原来上帝是上帝，耶稣是耶稣，玉皇大帝、观音菩萨他们户口都不一样的！（众笑）总要查查户口的，究竟是做什么拿学佛啊？**一直香港念到这里，他说我现在天天念观音菩萨**。他说我翻过来求求上帝也对，他说反正一样都对。抓的时候**“上帝啊！观世音菩萨！玉皇大帝啊！关公啊！阎王爷啊！”所有一气都连着念，不懂道理。当然他道理不懂，他说自己这个经历。就是说一念的至诚。

一念至诚，你念泥巴，你成天就念泥巴，泥巴都有灵。所以至诚的力量。但是这个至诚还不是真正的至诚，是一念专一，所以专一就到达了近于至诚的那个定静的境界。此心散乱，对环境一点影响一点**要害怕，这个样子**在动念，永远也搞不懂。所以“至诚无息”，就是至诚。大家尽管学许多宗教，真的说是达到至诚的境界了？没有。至诚是“无息”，千万记住！

因“至诚无息”产生几种层次、功夫的层次，“至诚无息（对不对？记住啊！把至诚这段）；不息则久（久是一个层次）；久则徵（又是一个层次）；徵则悠远；悠远则博厚；博厚则高明。”你像我们几个层次啊？我不大会算账，就所以查，查就是七个，七个层次。他怎么不达到八个呢？七八个分析，**中庸，那就是中庸。所以你看东方文化，以前讲八卦，后来佛家后期的佛学讲八识，都是七七八八***，起用都在六上头，六根啊、六尘啊、六道轮回啊，都是一样。所以真用的只有六爻，八卦用的是六爻。这个都是数字的问题，就是数理的使用。

现在，我们晓得他讲出来，修养到达至诚的境界有七个层次的不同**。这七个层次就是境界不同。

“博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”

他说“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远。”等于说，我们只好拿佛家来比方，**一样，**。四禅八定的道理是一样j ，上面是四禅定基本的境界。到了这个功夫修养后面发展下来，所以非常博厚，包容一切；所以博厚像大地一样，生长万物。因此我们拿中庸来看禅宗，所以六祖悟道以后讲：“何期自性具足万法。”就是这个道理。“博厚所以载物”，那么博厚就是说，你达到专一至诚的境界以后身心的变化。所谓修道人要讲证果，什么叫证果？身心起了变化，一个成绩、效果就出来了。所谓证果就是真正的效果，绝不是指神通，（是）智慧。那神通硬有，不然佛法在骗人，不然这一些圣人做不到，《金刚经》上都在欺世之谈，都是骗人；如果他不是骗人，就有效果、徵验。所谓证果，他的效验就出来了。大家都在修养做学问，没有效验出来，这功夫根本没有做，都是嘴里假理论，满口的胡话，一肚子的**，胡言乱语，那**抵不住事的。所以到这个时候，他身心起了变化，起了变化效果出来了——博厚。所以博厚，做人做事方面，修养高了，胸襟扩大了，德性优厚了。所以“载物”，他像大地一样，能够生长万物、成长万物。那么这是一个阶段。

到达博厚以后，自然到达“高明”，就是大智慧的成就，就非常高明。崇高、远大、明照一切。所谓高明像什么？物理世界的高明——天，上天够高明。所以 “高明所以覆物也”，盖住了，可以照见万物，都是靠太阳、靠天体的光明而生存而活着。我们修养境界由至诚道理到达博厚而高明，其胸襟、身心的转变，就同天地的境界是一样的。那么，胸襟、身心，生理、身体同心理到达至诚，修养到这个境界，自然悠久。“悠久，所以成物也。”这个物，不是现在物理学的物，它是形容一个东西，这个力量。这个力量你叫它是道也可以，中庸也可以，怎么样也可以，它形成一个力量。“悠久，所以成物也。”

所以像博厚的境界，他说“博厚配地，高明（就）配天。”是这样。配，就是易经所谓讲配卦，就是比方，就是匹配、比喻。博厚呢，它是像大地一样；高明，像天底下这个宇宙一样。悠久，就叫它“悠久无疆”。什么叫无疆呢？就是无量无边、没有疆土。这个疆就是疆土的疆、土地；没有边界，无疆就是没有边界。

讲到这个无疆啊，很有意思，我们过去都讲过一个笑话的。当年满清没有推翻以前，慈禧太后做寿。当年我们有个**党员，有人很幽默，送来一个匾额： “万寿无疆”，“疆”下面“土”字把它拿掉了，呵！没有办法，台湾也割给日本了，朝鲜也丢掉了，到处都被你丢掉，没有疆土了。这个“疆”字的“弓”下面一个“土”字，疆就是边际，就是说到达无量无边的境界。

学问修养到至诚这个程度，“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”这就是成道的成果。学问修养到达这个道的境界，至诚成功到这个程度，“不见而章”，他用不着用眼睛去看东西。所谓老子说：“不出户，知天下。”秀才不出门，能知天下事，智慧神通的成就。用不着看一遍，等于佛家所讲神通——天眼通，无所不知，无所不见。“章”，显著，智慧境界。“不动而变（化）”，本身都在静的境界里，不需要动，不需要慢慢钻来。他的身心自性之道、至诚之道，可以前知，能见证一切事，所谓神而通之。“无为而成”，**到达了智慧的最高处了，神通最高的境界了，所以是无为、清净，一念不生。无为就是至诚的境界。所以佛家所讲的一念不生、无生法忍等等，拿儒家来说，这个是至诚不息的至诚境界而已。

所以他说：“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”这个要特别注意啊！儒家我们上古的文化所谓天地，拿现在新的观念就是代表了宇宙。宇宙万物只有一个真理，就是天地同根、万物一体。就是庄子的话：“天地与我同根，万物与我一体。”庄子的观念：天地同根，万物一体。本性都是相同的。所以儒家说“天地之道，可一言而尽也”，就是一句话，什么话？“其为物不贰。”这个东西。这个“物”不能拿现在这种物质观念的物看。所谓秦汉以上的说法，要留意哦，这种地方唯物思想这个“物”，就是讲我们现在话“这个东西”，天地这个生命有一个东西，这个东西是什么？“不贰”。不二就是一，所以后来佛学来佛经等等翻译为：“不二法门”。“不二”这一个观念就是《中庸》提出来的。佛法佛经的翻译，借用中庸这个名词，所以叫不二法门。什么叫不二？不二就是一。所以佛学的境界很高明。不二法门，没有*的境界。如果说“一法门”，一点意思都没有，对不对？譬如所谓禅的境界，加上文学；学佛的境界，加上文学。文学境界高明，佛的境界接近，不二法门。所以我们经常讲，说这个文学境界同禅的境界一样。譬如宋朝有名的词人辛稼轩的那个名词：“梦里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”这是禅、悟道的时候，至诚之道，要悟的时候。平常拼命地用功，盘腿腿又酸了，坐起来腰又痛了，打坐、妄想，烦恼极了，怎么样都搞不好，等到一旦到达那个至诚境界，你开悟的时候，猛一回头，“梦里寻她千百度”，怎么都找不到。他说忽然无意之间，你看，那人却在灯火阑珊处。隐隐约约，看得见、看不见，哎！就是这个东西！悟道了。那就是文学的境界。所以禅、道怎么悟？那你如果严肃地天天跑去经典啊，天天看些古诗、经典啊，我看很多人啊，因为不懂文学的境界，读死**，结果脑子搞得啊一块板一样，我们经常说学佛学得搞得脑子像块板，**那个板，又沉，又不好摸，都是油腻，就是那么笨，那块板。所悟的道、禅**都是活的，活泼的境界。经常讲，《西厢记》的文字最黄了，我看一点也不黄啊！哪个黄啊？**，他说“待月西厢下，迎风户半开；隔墙花影动，疑是玉人来。”这是用功境界啊！怎么是用功的境界？“待月西厢下”，打起坐来老是等到开悟；“迎风户半开”，心里头等得哎呀好开心，结果搞了半天，**都不来；“隔墙花影动”，忽然一下：嗯！好像对了！哎呀我要开悟了！“疑是玉人来”，结果还不是。切！虽然，和尚不是佛法的今天，任何文学境界都是，所以啊，你看古代的**高僧传，得道的高僧、禅宗每一个大师，为什么他的文学境界都是那么高？他没有用心去搞文学，因为他得了道，**，换句话你文学到了最高处，丢掉了以后一转身就是佛的境界就来了。你一天到黑八识规矩了、规识八矩了，把自己搞得**，脑子乱七八糟的，然后永远翻不进来。这是我们由 “其为物不贰”、所谓不二法门这个观念连带地讲到文学的境界同佛道、同禅，这个“不二”用得多好！不二就是一，没有两样。因为你得了一，一就是道。所以老子也讲一。（“隔墙花影动”啊？这个不要管了，对了、不对了。这是《西厢记》，我们不是讲**，谁管它西厢记、东厢记！）“其为物不贰”，你证到了专一不二法门，真证到了不二法门这个境界才是“诚”。注意哦！千万注意，什么是真正至诚呢？不二法门。一念专一、一念不生处，这个才是至诚。到了这个时候啊， “其生物不测”。那么你说要求长生不老的也好，要想寿者相、四相*都可以。人相、我相、众生相、寿者相，样样俱全都没得关系。能够空也可以！空与有都可以。“生物不测”，变化莫测，智慧神通的境界。它是生生不已。这就是诚的境界。

所以，它下面再跟我们反复陈述：“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”它有几个层次，都告诉你了。它拿物理世界说明我们性地的功夫。所以后来，其实佛家所谓讲用“性”，明心见性这个性，乃至性宗、相宗这个性，当然拿我们过去的高僧们、大德暂时的翻译借用名词是哪里来？就是借用这个， “天命之谓性，率性之谓道”，等后来有明心见性这个路子，这个路子同中庸是完全一样。另外，当我们翻译的时候，晓得自己固有文化有这个东西，不过没有佛家**的影响，所以玄奘法师从印度回来，翻译到佛经。但是他把我们老子同这几本要紧的书也翻给印度了。所以印度后期的佛学、后期佛法的修持，据我所研究，结果还受到中国的影响。不过可惜的是玄奘法师翻译的原书都找不到了。因为到宋朝以后这个梵文不是原来唐以前的梵文了，所以现在一般研究佛学**很有意思，拼命去学梵文，**佛学，慢慢回转来。那何必这样辛苦呢！自己拼命回去来变唐朝人多好呢！那个唐代的梵文早就不是后来的啦！**叫学问，还不如自己好好放下来修持做功夫。所以这个修持上的问题。

那么现在我们回转来，他再说明，这个至诚境界到达了至诚之道，同这个天地物理世界、天地之道为一体，这是性地的法门。同物理世界的、拿物理世界的情况作比方。所以天地之道、物理世界，“博也”，这个空间没有限制。这个宇宙有多大？非常广博；“厚也”，非常深厚；“高”，非常高远；永远是光明的；永远是悠然的、清净的；“久也”，永恒不变的。所以悠久高明、博大精深。那么，他现在把物理世界的情形，文学的手法、文章的手法，描写物理世界的一切现象，使我们了解生命本来自性的境界。

他进一步，“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉。”《中庸》是孔孟齐鲁的文化，孔孟文章的系统文字都很优美。你们现在同白话书一样看，永远不了解它的优美。古书要读，读要朗诵、念出来。不是念佛经，念佛经一个字一个字念就清楚了；朗诵有音调、声调。特别我们在写作文的时候一边在写，至少嘴里、有时嘴不念心里在念、发声音。这个文字一句下来，这个字不对，念出不上口、不能上口，唱不出来，声调有了问题，那么这个文字非常重要，这个就想办法就把它换了。所以我们晓得经常像佛家的放焰口，下面那些**很多事情，佛门和尚们也都知道，法师们也都晓得，书都不读，书都不读的你念念就发生效果了。那么其他人作的，写书的人高明的人很多。这个道理。所以我讲佛学的经验讲古书。它可以**，呵！它可以起神通作用，就是这个道理。像这些文字，你要晓得文学的境界也可以到达神通的境界。那么它这一段，如果要朗朗顺口，上口去念它，它的文学非常美。“昭昭”两个字，这个在古文写法叫做“双星天”，双星是把两个字连起来**。那么念出来，音韵的表达，那个意义加重。而且声音发得很久。

所以他现在用这个文学的手法，来说明物理世界、天地作用，他是叫我们观察天地。“斯昭昭之多”，昭昭就是明白，“斯”就是“这个”。他说你看看这个天地、物质的世界，这样明白、光明，摆了那么多，万有的现象都摆在天地之间。“及其无穷也”，所谓万有，就是无穷无尽，这个天地非常大。“日月星辰系焉”，三千大千世界，我们眼睛看起来只看到一片小火星一样，天上有那么多星星。那么多星星里头，所有它的世界，他说日月星辰都挂在这个天地，天地就是个虚空。“万物覆焉”，我们人世间地球所知道的万物，就靠天做帽子一样，譬如说放在冰箱里一个冷冻的东西，上面盖一个房子一样把它盖着，像这个天地盖着万物。天和地，就是形容天像一个帽子盖一样，它包含了万物，靠它来成长；大地是基本。

他说，那么这个大地，“一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”那么这两句话如果照古文的方法读出来、念出来，是很好的诗词、对子，很好的句子。他说这个大地啊，你看这个地球那么大，严谨分析起来不过一撮，两个指头一捏，一把泥土；把很多泥巴、泥土把它堆起来才变成这个广阔的大地。当它一点一点累积起来变大地的时候，它非常广厚。广厚下面文学好句就来了：“载华岳而不重，振河海而不泄。”你看，学古文的都要看了，上面一个字用得很好，一个都不能变。一个“载”，载重，华山、五岳乃至喜马拉雅山就载在大地上。你载在它的手心上面（大地像一个手心），“而不重”，它没有觉得压力，所以是“载华岳而不重。”“振河海”，振，振动，*起来、跳起来振动。“振河海而不泄”，拿现在来讲，这是个科学问题。这个文字用得太好了。那么为什么我们拿一碗水，或者平常你看耍魔术的特技表演转碗，拿一杯水，把它转得很快的时候，一滴水都不会漏出来？就是轮回、大地在转动。“振”，在转动。另外，江河海洋在这个地面上，为什么海里头一点水不会滴出来啊？因为这个地球永远在转。“振河海而不泄，万物载焉。”这个一切万物就靠这个大地而有生命，生生不已。大地覆载了一切。

他说“今夫山”，再看高山，“一卷石之多。及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。”他说你看世界上的山，不过是一块一块的小石头堆起来。“一卷石”，一个小石头那么滚起来。卷就是滚，拿现在我们科学古人用字啊，对于现在研究地质系来讲，如果一个在大学里研究矿物与地质系的，这个地球开始动拢来，那么那个地球在转动，一冷冻起来的时候，那个在滚，滚着凝结凑拢来，凝结在一起变成山，硬是转起来。等于我们擀面粉一样、包饺子一样、做馒头一样转拢来。所以啊，在古文用字，一个文字不随便用。为什么用这个“卷”呢？这个卷是滚动。它一个个石头滚拢来，累积多了变成高山。到达最高、广大的时候，你看，山上任何的草木靠它的**来生长；有那么多的禽兽、昆虫在这个山上生存。还有，一点一点石头累积，中间就包含了整个矿物，金矿啊、银矿啊、煤矿啊、什么矿，一切的宝藏全都聚藏在里面。我们不要给它文章牵走了，他现在描写的，你们去不了想发财开矿去了。但是他在形容我们人的自性里头的本性矿藏，那个无尽藏，所以佛经认为形容自己的本性——“无尽藏”，有无尽的宝藏、神通、智慧，取之不尽，用之不竭。可惜就是我们自己修持没有功力、没有智慧，修持达不到，就在那里玩，如此而已。

他说：“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”他说，你看大地上的水，不过一勺、一舀，一点点水把它堆起来变成大海。你看他形容山，这个文字用得不同：“及其广大”。形容水就是“及其不测”。这个***太好了。水不好玩的！人坐船在海面上，随时天有不测的风云，意想不到，一个浪头来就把你翻掉了。变化无常，深不可测。（第7集完。江山沉寂校。玉树临风下段三校完）

乌龟，[引磬响]龟、鳖样子看起来一样，分别很大，作用也很大。所以每一个字如果讲国文来研究，教国文啊，每一个字就要研究清楚了，每一个字、每一个字还要拿着图案来教，什么叫做鼋？什么叫做鳖？什么叫做龟？那很多了。我们现在不是上国文课，这一点就把它……就是很多了。就是说海里头许多海洋水族的生物，都在里头。其实海洋里边，陆地上有的生命——矿物、植物、动物，海里头统统有。海里头的世界比陆地世界又清静、又舒服。我们陆地上有的：陆地上有马，海里有海马；我们陆地有人，海里有海人。什么都有，一切都有。可能海龙王都有，那个世界大可以去玩玩。当然不会游泳跳下去呀，那就玩不到了。“大海不载死尸”，水有个好的德性，死掉的东西它就送上来。所以，死尸在里头它就立刻把它飘出来，不要它。所以呀不要去跳水自杀，呵！死了见不到海龙王的。

所以呀，他说这个大海有那么大，“货财殖焉”，里头啊，大海里头包括了无数的深藏，可以使你发财。“殖焉”，物质的“殖焉”。（我们先休息。）

刚才讲到《中庸》上引用的文字，描述这个物理世界这个天地的广大，那个伟大与畜产的丰富，那么山川土地、天地来形容。实际上他不是在作写风景的文章，他是说明，要我们了解我们这个自性到达至诚境界，它能具足万法，能生起自性的功能、智慧神通的作用无量无边，是这个意思。

那么他现在引用上古的《诗经》里头的周颂的诗：

“《诗》云：‘维天之命，於穆不已。’盖曰天之所以为天也。‘於乎不显！文王之德之纯。’”

他说周朝的《周颂》（讲周朝文化的盛德），当时的形容的句子，他说文王的内圣学养修养、外面的学问，所谓内圣外王之学，到达了同天地一样。就是中国文化经常讲，天、地、人叫做三才。中国文化把人道的价值、人的价值已经提升到与天地同一个程度（层面）。因为天地本身也有缺陷，不是没有缺陷的。但是弥补天地的缺陷要用人，生命的智慧是最高了。所以人能弥补天地之德、之不足，所以可以参赞天地的化育。而我们现在引用《诗经》所说的“维天之命”，文王的修养到达内圣外王之道的**，所以他承受了天命。“於穆不已”，“於穆”两个字很难解释、不需要解释，这是个形容词，那么拿现代我们念“於（瘀）穆”，古代念“於（音乌）穆”。“於穆”是什么意思呢？就是“穆穆”文王，穆穆然，就是形容那个，我们现在用白话一样，形容一个东西很深远、很广大，有什么好句子形容啊？怎么说明？空空洞洞？太小了，没有*。就是讲不出来，只好用“於穆”，那么高远，那么伟大。我们做一个了解，要朗诵，要把它变成朗诵诗：你好伟大啊！好崇高啊！就是那个样子。反正白话诗啊，装模作样的句子都可以把它拿上来。就是称它做“穆穆然”这个意思。

他说这个两句诗所代表的意思，“盖曰”，这个“盖”是在古文的写法。我们白话文怎么写呢？“这个吧……好比是……”就是这样。古代就是一个字“盖”。拿现在写这个转折的文字啊，“这个吗……好比是……”，就是这样。这个盖就包括了这样一个意思。“这个样子嘛……好比像……”，就是这个道理。所以这个“盖”字就是这个道理。所以古文啊，我们现在写新文、新的教育入手的人，不懂古文啊，看到这个是废话，盖——盖个什么？都把它拿掉。“之乎也者”，那个之乎也者是*的东西，***，等于我们讲白话“哎哟——”，那个“哟”拖得那么长干什么？“哎哟”就好了嘛！为什么那个“哎哟——”那个“哟”字要拖得那么长呢？凡是“之乎也者”就是文下面那个语调那个虚字。那么开头就是“那么……这个……啊……”都是。“盖”也包括了这个样子。那么这个“哎”，就是那个“盖”。所以过去的“之乎也者”就是现在的“呢吗吧呀”，呢、吗、吧、呀，等等，是同样的道理。所以古今没有什么差别，你懂了以后觉得蛮好玩的，满好笑的。像古文你不懂，或者翻译用现代文，跳起来你不懂，打滚你就懂了，打滚同跳两个一样的。所以“盖”也是这个道理。

现在承接上文，这两句诗经代表了什么呢？就是等于来说，讲天之所以为天哪，嘿！这个话讲了等于没有讲！天就是天，天就是那么伟大，讲不完的。真的形容只有这个话最好！你说那个伟大，伟大到什么样子？伟大就是伟大！不要再加形容。更加形容都不是，就已经变成第二义，不是第一义。

他说，下面这叫做“天之所以为天也。”“於乎不显”，没有办法明显地表达得出来。譬如我们佛经经常用虚空，现在我们大家学佛的人看到佛经一讲空，拼命下意识地构想一个空的境界，所以打起坐来呀，空空洞洞叫做空——那是你的幻想。空，没有一个空空洞洞的境界。那么空之所以为空者，空也！空就是空。那么空怎么叫空？“於乎不显”哪！它没有一个境界啊！你说我有一个境界，那就不是了，那有个限度了，那不叫***。那个空的境界大概水桶那么大、冰箱那么大。你不相信，大家自己觉得空空洞洞了，我如果给你量一量看，无量那么大，你那个意识境界只达到那么，不会想得很高远，那就是妄念的境象。所以真正无妄念、无分别，就是空是什么境界？随时都有，“於乎不显”，没有一个境界。有了境界已经有了限量，无量无边已经有了限量。

所以，他说这两句诗所描写文王的道德的成就、学问修养之德，他的道德、德业——“纯”，到达了炉火纯青，那没有话讲！“盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”所以文王怎么称文王？这是中国文化特有的，叫做谥号、谥法。现在没有了，这几十年不用了。中国文化有个 “谥法”，你们多研究历史就懂了。所以说中国人古代的教育同现代做人完全两样。像过去当皇帝、当一个读书人、知识分子做人很害怕。所以讲出来做官，或者做一个知识分子，就怕死后的这个谥号很难听（定）。死后才能公议给你个什么封号。“文王”这个文，文王的名字不叫文王，后人给的；武王就是谥号给一个 “武”。这个历史上独有的**。所以你看，王阳明叫“文成”，曾国藩叫“文正”，就是死后的封号、谥号。

过去的读书人、知识分子，或者出来做事，他不但对国家对天下要负责，对自己负责，怕死后给历史留一个骂名。连和尚都一样，譬如六祖死了以后，政府给了一个“大鉴禅师”（大鉴*的禅师），也有这个谥号。这是中国文化特有的，死后给你定评，你活在世界上活了一辈子，你究竟有什么价值。你说有些亡国的皇帝——“殇帝”，年纪很轻，搞了几年；像宣统皇帝，都已推翻了，如果像满清里头封号，也许叫做“殇宗”。当了三年，上去做过了一年，就那个江山，然后一辈子都很可怜。像三国的时候汉献帝（文献的献），也可以称为……还不错了，有**他的意思。实际像满清的，把那个汉朝四百年天下就那么献出去了。那么有些叫“哀帝”，很悲哀的。像皇帝这个谥号很严重。

现在也讲到谥号，就是中国文化：“文王之所以为文也。”所以没有什么解释，文就是文。所以我们要懂了这个文化的道理，什么叫文化？文化就是“为文也”，所以中国的文化，有内养之学到了。书读得好、文章写得好，不一定可以称你为文化人。真正讲中国文化精神，学问之所以为文也，那要达到什么程度呢？学问知识达到“至诚不息”。换句话要明心见性以后，才送给他“文”。

所以他说，文王之所以称文啊，“纯亦不已”，那就是精纯到极点，没有一点缺陷可以挑剔。那么我们拿后世什么叫做纯？也可以等于什么呢，等于后来的佛经的翻译，就是圆满，真正的圆满、真正极圆满，所以“纯亦不已”。

这一段、这一章就是“右第二十六章”，讲儒家修养学问用功的方法的精要修证结论。那么下面引申发挥了。

“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天！优优大哉，礼仪三百，威仪三千。”所以中国文化，首先要了解这个。他说（我们这里是白话翻译了）：伟大的那个圣人的道啊！那个圣人的道，不晓得哪一道，圣人道、所谓中庸之道，这是中国固有文化。什么叫圣人呢？以中国固有文化看所谓佛、神仙、一切的天主、一切鬼神等等，好的至善，统统一个名称叫做“圣”，大成就、大彻大悟。还在修行中，还没有到达大彻大悟成就的，就谓之“贤人”。再差不多的，就谓之君子。我们有时候把君子这个名称也提到圣人、贤人的阶段，一样。因此我们来看佛学、佛教翻译，十地菩萨所谓是属于圣人的境界；十住、十信、十回向，属于三贤，还没有登地，就是还在修行中，还没有明心见性，还没有摸到边的。所以三贤、十圣，正好就是以中国固有文化这个概念来翻译佛法这个境界。所以它是中国文化影响最大的一篇文章。

这个话也告诉你们，现在年轻的人都想宏扬佛法，到国外去，所以我经常鼓励你们要多读读新旧约的原文的圣经。你不能不借用他的文化，不然你翻译不好。你说菩提、般若，般若什么？般若像菠菜一样的。然后英文也翻，翻了就注解，搞了半天。新的观念给人家接受，一百年以后去，效果发挥出来。就是现在大家跑到外国宏扬佛法，大家也拼命地请我去，我就懒得动。我说我要动啊，我活五百年的话，再过两百年再说。*不过来，那些就是乱打基础的，变成**。你把基础垫稳了，我来给你们设计一下、盖一盖差不多。叫我去给你打基础，那还有这个精神哪？翻不起来的啊！那有些句子怎么翻译？像中文讲境界，用功到达某一个境界，外文怎么翻译？“先天一炁”，决不能翻成气死人那个气哦！怎么翻？所以呀，你们学外文的想一下把佛法翻译、沟通、演讲，所以有时候我说是难兮哉！难兮哉啊！

**什么，要真正的学问。要东方的学问有基础，自己把古文弄好，因为佛经都是古文，你怎么翻哪？你自己先要读懂。然后把外文弄好，弄***的程度。你不要认为说是学两句洋的荤的英文啊，**去翻啊！翻——翻跟头！你能翻个什么啊？所以讲到圣人之道，这是顺便告诉你们，因为现在很多年轻人讲。这是我很鼓励的事，不是给你们浇冷水，就是叫你们不要太狂妄、太自满，认为懂两句就可以去翻了。你把中文古文翻成白话，翻好了再来翻吧！

他说圣人之道呢，“洋洋乎”，不是洋洋百货公司哦！洋洋乎，形容词，伟大，形容词，流水一样的。为什么用流水这个海洋的洋呢？这个洋是后来借用，原来这个洋是“水流貌”，像古文的解释，翻开古文的字典：“水流貌”，三个字。什么叫水流貌？流水的那个现象。你站在那个海中、高山顶上一看，海水像**就是一个浪一个浪在那里摆动，就是：洋洋乎。就是水那么摆，叫洋洋。你就认识了中国字了。然后你写文章，写文言也好、白话也好，用的形容字啊，也不会有错。所以你自己中国字都认不得，说“洋洋”，什么叫洋？太平洋的洋；太平洋为什么叫这个洋，不叫发痒的“痒”呢？那是什么道理呢？就要讲文字。这个在中国过去的教育，认字的功夫是六岁开始到十二岁，这叫小学阶段，小学时认字。因为过去中国字一个字包含了好几个观念，甚至一个字包括了很多的概念，因为文字的简化。现在新的是一个概念要好几个中国字把它表达出来，这是新旧的不同了，这个注意了！将来怎么变？不知道！

“洋洋乎发育万物，峻极于天！”他说，得道的圣人到达至诚不息、明心见性以后的境界，他的功德成就、学问道德，佛家讲功德，佛家是借用这个名词，**这个字。学问、德业的成就，他的教养，所谓佛家讲**，这个教养发育万物。但是他同佛学所讲那个文字不同。“发”，活泼泼地生发，生机不绝。养育、包养，父母养育孩子一样， “发育万物”，到达圣人境界。不但圣人，有无上的贡献，发育万物都有。

“峻极于天。”那个峻，高贵大度，他的道德的成果**天*地*，说它有多高呢？天那么高。天有多高啊？不可数、不可说、不可量，就是那么高，所以叫“峻极于天”。

“优优大哉。”也是形容词。什么叫优优大哉呢？这个优啊，不是那个悠哦！那个悠哉游哉又是个意义呦！这个优包括那个。要怎么说呢？非常慈悲、优游，好像“东风吹到脸上来，统统吹上我胸怀”，那个样子的优优。这是一个好的白话诗哦！刚才一下做的，“统统吹上我胸怀”，然后啊“脸上不觉得笑起来”！（众笑）这是很好的白话诗，那个就是优优；无比的快乐，无比的高兴，但是不是发疯；微笑狀，有拈花微笑那个样子，东风一吹。“优优大哉”，大是大，下面还大得来哦！圣人境界那么大哦！

“礼仪三百，威仪三千”。为什么会做到圣人的境界呢？戒律、戒，他的行为。所以真到了这个行为的人，就是我们《论语》，像《史记》上面都提，形容孔子：“望之俨然”，远远一看有点害怕，不敢**，他那个威严；“即之也温”，一亲近接触到，无比的舒服，无比的亲切，然后这个修养到这个境界。他何以到达如此呢？拿佛家说，功德成就。因为他的德性、内学，“礼仪三百”，他自己起心动念中规中矩。规矩，佛学就是戒律，“威仪三千”。所以后来佛经到汉朝到佛教过来，戒律第一次翻过来叫“三千威仪”，根据这个来的。第一次的戒律翻过来就是叫“三千威仪”，根据中国文化来的。中国文化《礼记》上“威仪三千”，威仪是对自己内心的修养，就是戒律、戒条，所以起心动念说是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”就是戒律的精神。所以儒家过去的时候走路，庄容端正。出来不戴冠、衣服不正，像领子拖拉一下，不敢见人。像我们小的时候穿夏衣，在家里房间里脱掉了，穿的短褂；在家里听到朋友、客人一来：等等等等！慢点进来哦！赶快把衣服穿上。这个就是威仪，实际上大家脱得光光的裸露一下，是没有什么好看。现在叫做人体美，我看看叫裸体美差不多！因为我看现在到达了脱衣服为美，要是再过几十年，没得脱了，叫扒皮！扒了才美。再过几十年，叫修白骨观！（众笑）哈，那就叫做美了！（众笑）扒皮扒完了又穿长袍了。所以过去人都要这些，礼仪，所以要“礼仪三百，威仪三千”。

换句话说，一个人真到达了见到自性的境界，不要修，不要你修威仪的，一个人到定的境界，自然是无比的威仪，所以“大威德金刚”。自己自然要具备了大威德，也具备了慈悲喜舍那一种威仪。所以他说：“优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”啊！

每读到这个时候，非常感叹！所以禅宗就叫做传心。传心是庄子的话，****衣钵传人。这个儒家也感叹，不要佛家说正法要等到人来传，儒家也觉得传人很难， “待其人而后行”。等待，并不是**呦！都是读儒家的书、做儒家的修养，哪个人变成孔子？不知道。哪一个人变成孔子，也可以证入。“待其人而后行”。所以孟子说“五百年而后王者兴”。真是啊！我们看历史上不管是文化学术上，在政治上、历史上的成就，几百年来出一个人，一个人就影响了几百年，有那么严重！乱世的人也这样，你看出乱世，像明朝一个张献忠，你看***马克思，就到了一百多年。再加上一个马克思，**。你要**一个世界太平，要圣人来，要数百年之久。这是心里头无比的感叹！所以成就的人是不容易的。这也是勉励一个人自己要晓得努力，所以“待其人而后行”。

“故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’”千万记住哦！千万千万注意！你们大家所谓学佛的也好，学道家的也好，就是普通讲学问的也好*，“苟不至德，至道不凝”。你们很多人看到《金刚经》释迦牟尼说：“修一切善法，（才）得阿耨多罗三藐三菩提。”一样道理。你看读这个话怎么讲？要一切善法修成功，你才得开悟。你们现在随便是看看什么禅宗的书，青蛙一声“扑通”跳下水，“通！”那是禅；“见山不是山”，哦！那是禅！“忽然之间一**笑笑，禅到了！”那怎么行呢！禅是靠道德、功德，“苟无至德，至道不凝”啊！道德都不成就啊，那个道像冰冻一样你冻不拢来的啊！你是水啊，你要冻拢来变成冰块啊！冰块要雕刻起来变成**，那才会用。这个“凝” 字用得好极了！所以说为什么我们学佛要修定？定是凝静、凝定、凝结了。所以为什么不能得定呢？你们大家学佛不能得定，你就要反省自己心理行为、道德戒律。 “苟无至德，至道不凝焉”啊！至德，还不是普通的道德。这个至德到达了最高处，不可捉摸，看不见的。所以你说要想明道、悟道，“苟无至德，至道不凝”啊！自己要切实反省这个道理！不反省这个道理，就是**。所以要“礼仪三百，威仪三千”。

所以我们为了要修到至道的凝定，只好从外面打进来。所以戒律的理念是什么？因为我们晓得是凡夫，只好拿个范围自己，走路嘛不要东看西看，你要这个样子“非礼勿视”，只好端端正正；“非礼勿听”，只好这个样子。慢慢从外面接近里头去，就是戒律、礼仪的作用。大英雄大气概根本用不着这个，他一下自己就到了。到了以后，他用不着；他无所谓戒，他自然是“礼仪三百，威仪三千”就到了。所以中国文化讲礼仪的“礼仪三百，威仪三千”，到了宋朝唐朝以后，佛法一变，所以到禅宗佛教起个大革命，把他这个印度的戒律变成中国丛林制度。到了丛林以后，宋朝儒家已经是衰落了，所以程明道他反对佛教，可是一到庙子里看起参，和尚出来吃饭，一看和尚的那个威仪济济，他说：三代礼乐，尽在此矣！从没***，***佛，造就中国文化的大礼，那个威仪非常气派，可是自然的。

真正的诚恳的修行快没有了，大家都想开悟，我们只好八个字：“苟无至德，至道不凝”啊！怎么恢复啊？要想恢复只有自修，你要证得。证得了以后，自己到达了，“礼仪三百，威仪三千”，那么你懂得了，明白这个精神之外。所以我也常常告诉你们，**都没有，那个准备呀，你怎么样去做到。

“故君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”这个非常重要！尤其在座的青年们，将来要自己，包括国家、世界的人类在内，要想自己对于国家民族文化有所贡献，不管男女，都要特别注意！现在告诉你们，提供一个路子，是有一个路子：“故君子遵德性而道问学”。“遵德性”，内养之学。拿现在你们在座讲，当然要参禅悟道，“遵德性”，先要求得内明之学。中庸讲的就是内明，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离者，非道也。”内明之学，明心见性，“遵德性”。

你光是修道、开悟了，学问不够不行啊！——“道问学”。有道、没有德性，有道、没有学问，你不能宏扬、不能利他的。所以像佛家的菩萨五明之学，才是真正的大彻大悟了。先是内明，明心见性；然后世间一切的学问乃至魔、外道，世界上没有不清楚的，才是菩萨境界。那个佛教菩萨五明之学拿中庸来讲，“遵德性而道问学”。非常重要！

那么这一句话，后来到了宋朝，理学家两派的争论。譬如陆象山这一派，陆象山是宋朝的大儒了，注重 “遵德性”。历史上批评他贪，不是“笃”。什么思想？开悟、静坐、修定；见了性，学问自然好。朱熹这一派：“道问学”。啊，这个静坐修道啊，不容易开悟，不容易到达这个悟；必须要学问渊博了，集义之所生，最后才能到达。所以朱、陆，这个朱熹同陆象山的“朱陆争”。王阳明是走的陆象山的。那么，在中国文化学术史，所以讲王阳明啊、陆象山的“遵德性”。“遵德性”一派到了明朝晚年的流弊呀，“圣人满街走，贤人多如狗。”个个都觉得开悟了，就是像今天的佛学，禅宗到处流行，这个也开悟，那个也开悟，都悟到腿肚子里去了差不多，那******，那已经到了菩萨满街走了，贤人多如狗了！很可怕！所以“遵德性”的流弊。“道问学”的流弊呢？就是朱熹这一派，一直到了八股文章啊，**啊，之乎者也啊，写八股文章。然后像到了满清末期，说一个人都考取了举人了，功名还不错，结果到朋友家里，他说你要看什么书啊？《史记》。《史记》谁做的？司马迁。“司马迁是汉人啊？是哪一朝的进士啊？”那个朋友就告诉他，司马迁不是进士。“不是进士的书我不要看，那个不写书了。”呵！就是这个路线到达这种境界，这个文化**，不要***，不要**，所以非要推翻不可。这是满清末年的故事。

所以啊，“遵德性而道问学”，两者要并兼。所以不管在家出家一样，内明之学立刻就做，痛下决心，非证道、非悟道（不可）！等于学佛的精神：不起此座。有这个决心，来学问。**行菩萨道，在过去很难哦！过去念书*文章好，像**大师啊，像**文章好，自然科学不一定好啊！叫他生到现在来，文章又要好、佛学还要懂、外文还要好，现在到了今天更难了。越到后世，菩萨就变成萨菩、萨菩了，就越来越难了！所以****不敢来了。像你们学佛的更要大才了，所以没有大才下世了。不单文章好，悟了道，文章好，诗词都不行啊，你行吗？我都会，都很高明啊！现在啊，诗词都不行，你再把外文、中文、日本文，样样科学，什么学，考古学啊、灵魂学啊、什么学，鬼学都要来耶！“道问学”包括了那么多。

“致广大而尽精微。”你要这样，就是你们做学问的基本。要想担负起中国文化，要致广大、渊博，古今中外学问无所不知。你的知识要渊博，修证的也要渊博。你要学佛、学道，修魔道你也要知道啊！不然你怎么教化魔啊？那你说我佛魔不要来往，跟谁两个来往？要度众生，魔不是众生啊！什么叫众生啊？哦，好度的才度，那好度要你来度干什么啊？真是的！学佛都没有学清楚，对不对？佛法之所以在世上，就是要度人，不能度的你能够度，那才是佛的境界。要怎么样做得到呢？“致广大”，胸襟广阔，还不够；“而尽精微”，你那个修养专精，专精到了什么？圣人境界。精而微，不可思议的最高的境界，你证到了，不可思议。所以，“致广大而尽精微”，这个尽就是什么尽呢？你翻过来，前两天讲过的：“唯天下之至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！”就是这个道理。到了这个境界，你就是圣人，圣人的境界才够得上这个精微，“致广大而尽精微”。

那还不对，“极高明而道中庸。”最后是禅宗，**是禅宗大师们就到达了：高高山顶立，深深海底行。“极高明而道中庸。”自己修养，就是大彻大悟成了佛的境界，没有个佛的样子，也没有讲自己是佛，非常平凡。世界上最伟大的就是最平凡的；真正的平凡是最崇高、最伟大。所以佛没有说“我是世尊”，世尊是弟子们恭敬他，他没有。所以你看《金刚经》，他化缘的时候还光着脚，脚还沾着泥巴，地上泥巴也**，还洗脚，吃饭。他表示非常平凡。“极高明而道中庸。”非常平凡。

中庸不一定讲平凡，平凡可以**中庸；中庸不一定光是平凡。你如果说我只要平凡、不要高明，那不中庸。“极高明而道中庸。”中庸者，在行为上一切合适，恰到好处；随时随地很合适，恰到好处。所以人家解释中庸是马马虎虎，你说：吃饭不吃饭？“无所谓。”究竟吃不吃了？“无所谓。”这不是中庸啊！那不是中庸。

中庸者，是中（zhong4）庸。合适，随时随地合适。所以平凡才是中庸之义。不过我们解释呢，就是“极高明而道中庸。”就是讲行为的修养。你尽管悟了道，学问崇高而伟大，不要有傲慢之态，不要有自我崇高。有自我崇高一点点观念，你那个道没得讲了，已经完了！非常平实。这三点要千万注意，“君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这三个是大要点。

除此以外，“温故而知新，敦厚以崇礼。”要多读书，要多了解历史、多了解文化，一切书都要读。要“温故”，温习过去的。传统的文化，不管他儒家、佛家、道家、中国、外国，你不要说“我只要中国的，外国的没有”——不要轻视了西方文化，人家也有五千年哦！你不要一言而概之哦！不要冒昧呦！

我经常批驳西方文化，但是你们批驳我也不大愿意指导你们。所以同学们老师都**帮助，或许再学几百年差不多。那些批驳不对嘛！西方文化不是没有东西的，所以你们随便讲……我们大家都是中国**毕业的，土头土脑、麻木不仁。所以这个你也没有对西方文化深入，出去留学三年五年、五六年就算学完了，你懂个什么啊？那一方面都没有看到。那是骗骗我们、骗骗老土，那我这个老土不受骗的啊！有一个回来，我照样骂：我们晓得你在那里……看了这个人啊，充其量出去到外面到台湾然后到台大，就在普鲁士段门口那个摊子上坐坐，反正那个地方就是转来转去，就是那一圈。孔子说：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”白宫的门口你站都不敢站，上流的社会影子都没有，一、半个朋友都没有，看你那个样子都不像！****自大，净是骗人。那些深层的文化，瞎摸一下，我们自己摸了中文几十年，还没有搞清楚，你去搞了五六年英文去就懂了？除了上帝相信，我是不相信，呵！对不对？想想看！

好！那我们大家都二十几岁，你搞中文还搞不清的。都是中国人，吃中国饭、读中国书，**，还搞不清楚；你去搞了十几年、五六年就通了？那么容易通？！我们拿一个胶皮管，从太平洋通到大西洋，还免得，走路过去就好了，那叫通了！那么简单？！

所以呀，学问之道要“温故”，好好地研究，温习；还要“知新”，不要落伍，要跟着时代，而且要超越时代。所以你们注意啊！现在天天坐在这里研究老庄啊、中庸、大学啊，你“温故而知故”啊！你去做古人去吧！中庸上反对的，下面就有：“生乎今之世，行古之道，灾及其身者也！”现代人要想返古，就落伍，绝对是错误的！中庸下面以后就讲到了。所以圣人之道头脑不行啊！所以这里边“温故而知新”。你要接受了过去文化的宝贵历史，进步、才能够推动，才知道旧的路，开展新的路。这是非常重要！

就是宗教也一样，你要接受旧的、古老的东西，把古老的东西，我们经常给他们法师讲：二十一世纪马上来喽！这一套是决定搞不住哦！靠这个装样子学佛吃不开呦！这个装样起来以后，人家看到躲开远了[断录]

****清净，这就是要研究了。所以呀，光是温故，很多老前辈们只想搞这个温故，我就反对。——不知新。“温故而知新”。

“敦厚以崇礼。”最后，自己个人的人格修养，要修养好，非常敦厚、厚道。“崇礼”，礼者文化的精神，礼仪、文化的精神。人类文化的精神要敦厚，做人就是要厚道。厚道并不是学笨——包含一切、包容一切。所以能有这样伟大。

“是故”，所以（“是故”两个字是古文了，翻译成白话是“所以”）懂了中庸的修养，做一个国家领导人、社会的领导人、一个团体的领导人、甚至做一个家长，“居上不骄，为下不倍。”在上面地位高了，年纪大了，将来你们年轻变成老年了，也许几十年，你们坐在上面凶巴巴地，不然像这个伤风感冒那个样子，就犯这个 “骄”了。到什么地位，“极高明而道中庸”，非常朴素，非常自然。朴素并不是不叫你打扮，尽管打扮，但是那些态度都是非常自然，没有傲慢之感。所以“居上不骄”。

“为下不倍。”纵然一辈子不得志，也没有自卑感。倍者，有自卑感。没有自卑感，一个人**没有自卑感。顶天立地。各人的职业不同、地位不同，**也没有关系呀！人人可为圣人，“为下不倍。”

“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”讲到修养，**中庸讲这个作用。社会国家上了轨道，你的学问、文章拿出来就可以帮助了社会国家，帮助了世界。你的学问，“其言足以兴”，你的思想影响了一切。“国无道，其默足以容。”碰到乱世的时候，自己也不站起来。默是一句话不讲，含默不言。但是虽然不讲话，包容了一切、影响了一切。反正啊，出来也有影响，应该贡献的；不出来，也有影响，对世界影响。出家也罢、在家也罢，这样做到了才是一个人的完成，才够一个人，才不冤枉活了做一个人。

所以说，“诗曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与！”所以我们成语有个“明哲保身”。明哲保身不是叫你躲避啊！明哲保身这句话是非常积极的。明，就是明心见性、悟了道；哲，有高度的智慧处世。处乱世，不是说“明哲保身”是怕——不愿意轻易牺牲。因为自己担负着人类文化的责任，这个种子的传播的责任担负得起来。所以“其默足以容”，就不说话了。

“国有道”，社会有了道，“其言足以兴”，就站出来讲话。他说中国**这里**这里，这个**。读了一点书，明白一点问题，就乱发牢骚，乱批评，自诩好像是那个诸葛亮，我们知道三国时候我们看电视的诸葛亮，三国以后都看见诸葛亮的兄弟，都是诸葛暗。诸葛亮据说（他不是真的了），他未卜先知；诸葛暗是兄弟，是过后方知，同我一样。所以呀，不要乱发*言，**。既明且哲，要自己内明做到，明心见性，处处有道。所以孔子在《论语》上说：“国有道，危言危行；国无道，危行（行为要端正）言逊（言语要逊，含默）”，就是这样。这个不是*的话，这个就是道，不知道也就是不知道，此所谓不知道也！（我们今天到这里。）上段四校完

（下段）

我们中庸继续二十八章。现在这一章的开始，是中庸的整个的大结论。先把道体、中庸的中心精神就是“诚”，如何以诚而达道，这个已经说过了。现在而说行中庸之道，行其德。

“子曰：‘愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。’”这是一个原则。也就是我们需要知道的做人处事，治学、行道，乃至于做事业的一个大原则。同时，由此可以了解《论语》所讲的所提到的，过去讲《孟子》所提到孔子是“圣之时者”。他说，一个人智慧不够，学问不够，“愚而好自用”，越笨的人越有自信，越觉得自己了不起。“愚而好自用”这一句话他是只讲一个原则，不过我们由这一句话观察古今中外的历史人物，假设诸位青年同学加上十年读书、十年做人，慢慢去体会，社会上接触多了，才发现许多人都犯了这个错误。“愚而好自用”，越是智慧不够的人，他越认为了不起，而且决心下得也非常快，而且办法也非常多。那些办法、那些决心、那些思想，都是非常笨的。可是因为他笨，没有办法理解天下事物，非常自用，这就是愚而好自用的结果。

所以我经常引用《汉书》上批评霍光不学无术，所谓即使霍光汉代的历史划了一个时代，拯救了一个时代，创造了另一个时代，在汉朝的历史上有这样大的威风，结果史学家同一般人给他的评论还是四个字：不学无术。说他没有学问。因为没有学问啊，所以“无术”。术不是手段，处理事情、做人做事没有方法，不合章法。术就是学术，是个方法。事实上，再研究汉代当时的历史，霍光并没有那么差劲，并不是说不学无术。如果说要那个样子严格地研究的话，那么管仲也是不学无术。孔子虽然没有批评管仲那么差，但是他的话拿到汉代来讲的话，也变成不学无术。

因此我们后世经常批评一个人物，做人处事尤其处理天下国家大事错误的，经常引用是这句话——不学无术，这个人学问不够，所以处理不行。不过我近年以来发现这句话，我说不学无术还好办，最怕是不学有术，那真难办！（一笑）这是加上自己做人几十年接触到事物的结论。不学无术啊，他倒还老实些，那还是真愚笨，真愚笨好办，真小人很好办；伪君子很难对付！真君子当然好办了；真小人也好办，真小人表明了我就是小人，很好办！那大家很清楚。所以，就怕两样都不真；那么，“不学”，学问也不够，脑子很灵光，办法很多。据我所了解，我们现代二十世纪整个的社会是动乱的，不是某一个地区，不是我们台北或者台湾或者只有中国，全世界都到达了不学无术的情况，很严重！

不学无术的情况也就是孔子所说“愚而好自用”。这是，所以，《中庸》所引用这个思想，就是孔子在《易经•系传》里头讲过的，一个人志大而才疏，理想很高，尤其年轻人容易犯的，志向很高，动不动要济世救人哦！一学佛，要度众生啊！自己都度不了，度什么众生啊！这个志大而才疏，学问、能力一点都没有，光是吹牛、理想。孔子在《易经•系传》上讲了好几条（子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣!），那么所以引证，同《中庸》所讲的话，的确是孔子的思想一个路线。虽然这本书是他的孙子作，他引证的路线是的确很对。一个人愚而好自用，非常有自信，很不客观；“贱而好自专”，贫贱，贱就是说自己没有相当的实际上的权能与力量，居在下位，而个性非常强、主见非常强，好自专。这个“专”字就是包括现在主观、主见非常强。一个人假设具备了这么一条的个性，已经是这一生注定是失败。两条啊，失败上面加失败！

还有，下面还有一大堆：“生乎今之世，反古之道。”生在现代的时代，可是拼命想走古代的道路。比如你们同学们有许多学佛修道，是“生乎今之世，反古之道”哦！（一笑）那么有许多拼命想做什么，都是“生乎今之世，反古之道”。生乎现代的时间，光是怀念历史上的过去，传统文化怎么好——不错；自己对于传统文化一点基础都没有，一点心得都没有。乃至于我看到许多国文系的同学们，进了国文系以后，到现在白话文决不肯写，写的都是最古最古的古文；经常把文章寄来给我看，有许多都是硕士、博士。我打开这种文章就把它退回。当然我看得懂，我不喜欢看。你要玩这一套，我比你玩得还好。我就是告诉他：你写一篇白话的给我看看好吗？他永远写不出来。那叫做“生乎今之世，反古之道”。现在不是唐宋时代，也不是秦汉时代，你写得同韩愈、柳宗元一样的好，都没有用处。一篇文章写得好，要使人懂，你写得使人家不懂了，失去了那一个文章的作用。

经常我告诉有些同学们出去当老师，上课上得好，我很佩服，真是比我上得好！一上来，引证了许多资料，黑板一写，那就是满腹经纶都出来了。那么一下一个钟头、两个钟头，完了！那么你自己是什么？不知道。同学们也拼命抄。现在同学们比我们当年读书很乖，专抄资料。像我们以前读大学时候就站出来请老师：这个资料请你讲一下哪一部书、哪一节就好了，我自己回去会查；把你的意见讲出来。现在不然哪！抄了，大家也很喜欢了、懒得听，听完了以后，五十分钟，两次黑板一写，铃子一按，下台一鞠躬，都可以回去了。譬如这些道理、做法都是“生乎今之世，反古之道”。

在座的青年同学们还要注意，不要认为“我是没有”，个个都有，为什么？生在现在的社会上，谋生的技能、做人处事的本事、现代知识，一点都不会。同我一样，冷气机坏了、电灯坏了，怎么修理？只好站在那里。看见电线着火：哎哟！怎么得了！依旧也不晓得打。这都是同样的，这是落伍。书读坏了。现在很多，大家要反省，不要认为我是没有反古的思想就对了；也等于是 “生乎今之世”，不能做现代一个人，不能活在现代一个社会，就是“反古之道”。违背了现代的潮流，而想走旧路子。

那么历史上反古之道，我们看两个读书人，一个是汉朝的王莽，王莽篡汉。在座同学们对历史要多注意啊！读历史读到大学，读一部《古史概论》那是不够的呀！那只能说你晓得历史是这么一件事了，有一个架子，等于盖房子打了一个图样给你看。那个历史的课本等等不是概论，那个房子的图样不是房子啊！必须要真正去研究历史。

我们经常说中国有好几部历史概论，譬如说《纲鉴易知录》，《凤州纲鉴》等等。甚至于说清朝乾隆所下命令编撰的《历代通鉴御览》，这是很好的书。照我们旧的教育，像我个人的经验，十二岁到十三岁之间，《纲鉴易知录》已经圈了两次了。以前读书的时候是旧书本买来，没有圈点的呦！不像现在，有白话注解呀，有一个新式标点；那个时候没有。那么，我们家长们、老师们给我们准备三种颜色的东西：一种是白粉，拿着毛笔，那个时候也没有，铅笔都很少了。第一道自己看下来，拿白粉点，这个句子念对了；你句子点不下去，你意思没有懂。这个书读不懂，这个句子点不下去的啊！点了以后，晚上，给爸爸前面一交、或者老师前面一交。翻开以后，“错了，这个地方错了，改点过。”也不告诉你错在哪里，有时候偶然告诉你这个观念不是这个意思、这个解释。那么再回来用绿色的或者蓝色的点，重点过，因为这两种颜色不要紧。最后确定，第三道再用红笔点下来，这一部书算是点完了，那么这一部书你真读过了。那个时候已经自己把二十四史的基础打好了。那个时候清朝三百年的《清鉴》还没有出来呢，刚刚出来。清朝加上去二十五史；现在加上民国现在史——二十六史。这二十六史堆积如山，你怎么去念？所以呀，最好念《纲鉴》。所谓《纲鉴》，就是每一代历史的纲要。

现在我们学校里所谓讲“概论”，是这些纲要里头抽出来的，概论的概论。等于吃了饭，剩下来的渣子的渣子了。而且每一个专家，文学也好、历史也好、哲学也好、科学也好，每一个人写概论的时候（加了）他的观念，他的观念究竟对了没有？还是问题。所以跟着乱跑，自己没有学问的眼光，是很严重的、很危险的。危险的，很严重！

为什么讲这个道理？因为刚才提历史上两个人物，譬如王莽，大家念过历史都知道，“王莽篡汉”，四个字解决了。为什么篡汉呢？造反，想当皇帝。那么王莽的思想呢？王莽的作为呢？不知道。王莽就是“生乎今之世，反古之道”。他是个书生，当然，想当皇帝是另外一个欲望。但是他的政治理想是商周、上古的理想，在国家经济返回到四书五经所讲周代的那个井田制度，一切用周代的政治制度、思想，想来复古。这是一个理想哦！不要笑他。因为他理想一个人类的社会，要某一种政治的理想使它达到最高的境界。结果王莽失败了。

宋朝王安石的改制，也是走王莽的路子，差不多的路线，也是提倡井田制度。这个井田制度就是公有财产，譬如中国周朝上古是公有财产，但是不是共产主义，不是社会主义，同西方的共产主义、社会主义完全两回事。那么到了秦朝的先代、秦始皇的上辈，商鞅废了公有财产制度，提倡了私有财产制度，所谓商鞅变法。几年当中使秦国就富强起来。可是我们上古几千年都是公有财产制度，搞惯了，到了商鞅一变法，“民曰不便”。历史上只四个字啊，这四个字就代表当时的老百姓意见的反映，讨厌这个政治制度不方便、不习惯。所以商鞅没有几年，自己创法的，五马分尸而死。可是我们几千年下来，中国这个法制的精神还是商鞅的这个精神开始。所以到了汉朝，王莽想变了私有财产制，变成公有财产，所以王莽失败了。历史上四个字：“民曰不便”。这四个字很严重哦！

那么王莽失败了，事隔一千多年，王安石又想变法——变法就是一种革命思想，政治革命——也想恢复公有制度，“民曰不便”，王安石也失败了。

所以，这些道理，就是说明历史上“生乎今之世，反古之道。”“如此者”，一个人这样，“灾及其身者也”，灾难、痛苦、失败，他本人一定遭受到。如果一个人连起来有“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道”，灾必及乎身，灾难就来了。再我们看历史，譬如经常我们提到楚汉之争，项羽就是愚而好自用。当然，他没有成功以前也很专权。这些是个性上犯了最大的错误。

不过话说回来，下面两句话，“生乎今之世，反古之道。”照连带的这个文章下来，是反对人复古的。但是我们可以（说）在文字上还有个意义，“生乎今之世，反古之道”，并不是叫你放弃了传统文化，绝对不要。不注重反古，但是必须要知古。上面已经提到过在《论语》《中庸》再三提到过孔子的话，必须要“温故而知新”。一个人不晓得传统历史的文化，而想了解未来的时代，那可以说犯了一个基本的错误：“愚而好自用”。那就错了。

要想知道未来，必须了解过去。所以呀，“温故而知新”。所以，“生乎今之世，反古之道”我们可以做另一个解释：“违背了传统古代的一贯下来的原则。”可以做这样的解释。为什么如此呢？因为假设说这个反古之道、反古的观念就是现在所讲复古，那在古文的用法不会用这个字，一定加一个走之旁：“生乎今之世，返古之道”。它所有历代这个字没有加一个走之旁，也就是说，生乎今之世要想知道未来，叫你必须要知道过去。所以传统文化的历史不能忘记。不知道过去的来根，要发展未来，是不可能的。

所以我对这两句书，刚才也是照过去一般的解释，是顺这个路线来讲。但是在我个人的意见，在这两句这个“反”字不一定是指这样。你违反了传统的“古之道”，也是错误的。

这就是我们小的时候，刚才我给诸位青年同学们介绍，我们小的时候（比你们还小），在你们读小学的一二三年级的时候，大家都要读个课外读本，《三字经》啊、《千字文》啊，还有一个呢，所谓《增广昔时贤文》，就是古代这些格言。这个是集中了中国很多年的这些民间所用的格言很多。例如它中间（我们小的时候背的，虽然是课外读本，要背的）：“观今宜鉴古，无古不成今。”这些都是《昔时贤文》上，我们小的时候的课外读物。因为课外不像你们现在，古代读书啊，没有那么好玩的。我们那个时候要玩具？拿泥巴、玩泥巴已经很了不起了，没有像你们那么多玩具。所以课外读物就是“观今宜鉴古，无古不成今。”

要观察现在的时代，或者了解未来的时代，必须要了解、懂得历史。因为任何一个时代的演变，所谓演变，演变也好、前进也好，前进你有个立足点撒！我们今天站在这里，再跨一步，才叫做前进；你先要了解自己现在的立足点。所以说过去这一条路是怎么来的，那么才可以判断未来所走的方向。所以“观今”观察现在要“鉴古”，要知道过去。“无古不成今”，没有过去就没有现在，当然也没有未来。宇宙是一个循环性的，历史是一个循环性的。

所以我们刚才说，讲了、顺他的文字意义说明以外，单独对于这“生乎今之世，反古之道”，我个人的见解同古人的见解有不同的意见。并不一定说非要那么现代化；是要现代化，比现代化还要新。新啊，譬如青年同学们大家都晓得，国父孙中山先生讲过一句话，要“迎头赶上”，四个字。什么叫迎头赶上？就是说你在跑步一样，一个东西正在跑，我们在后面这样赶上，赶不上去的。要迎头，晓得他跑步下一分钟要跑到这里，我先站到这里来，迎头等着他；他来，已经迟了。这叫迎头赶上。站在时代的尖端；尖端还不够，尖端已经很落伍了，要超过了尖端，就是“迎头赶上”。这是“生乎今之世，反古之道”这两句话的意见，另外不同的看法。

那么这里引用了一连串，“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”本身一定是失败的，蒙受灾难。下面说明一个什么道理呢？

“非天子不议礼，不制度，不考文。”他说，一个时代的改革，这是对于青年同学们特别注意啊！青年人喜欢创造，像我们当年也是，有个资格跟大家相同，也经过青年来的。甚至于说，当我们年轻的时候，那个满怀创造、革命、改革的思想，比你们浓厚得多了。看到你们很乖啊！我现在上课，觉得现代学生都很乖，光听话、没有意见。我们当年上课，在学校里是穿长袍子，书嘛这样夹着走。有时候穿个西装，两个手抄着，坐在椅子上歪起来看老师的。为什么呢？因为老师嘴里讲的我们都背来了、都知道，背书的程度跟老师俩都差不多了。然后坐起来歪起来听啊，两只手还插在裤袋，书还夹在这里，没有拿出来。老师也不要求你拿出来，他晓得这一些学生肚子里头都有点东西啊！肠子、肚子、胃子都有的啊！什么这些学都背得来。就是那些老师本事也不是现在哦！随便带一只粉笔就来了，粉笔摇一摇，讲到哪里写到哪里，脑子都会背的嘛。随便一写，这是什么意思……就是研究讨论。所以你们听也好、不听也好，他发表他的意见。所以那个时候的革命性、创造性比你们在肚子里拱气的这个味道还厉害！我们那个都板着面子上。但是啊，几十年后才懂。时代你要创造、革命，不是那么简单，要有基础的。这一段书就讲这个东西。

这一节书他说明什么？等于作者——孔子的孙子子思给孔子在辩护。也许有人提一个问题：孔子那么伟大，学问那么好，当时、当代一人，为什么他不能变更了这个时代？不能变动了这个社会？他在当时为什么没有影响力？为什么一定等死后几千年，才到孔庙吃冷猪头呢？当时啊，冷便当都弄不到一个。这是什么（道理）啊？

说明一个时代的改变，改造一个历史不是容易的。说明这个原则。所以他说，“非天子”，天子古代是代表什么？皇帝。皇帝代表什么？权力，一个力量，一个人群、全体社会的力量集中了。所以他说，不是天子不议礼，没有办法说改变文化、路线；所以“不制度”，没有办法改变一个社会，不制造一个规范。所以我们现在讲制度，制度两个字就出在《中庸》。制立就是建立各种的规范，政治的规范、社会的规范、经济的规范、教育的规范哪（就是教育的方法）——“不考文”。而且他说也没有办法，尤其在古代，没有这个财力考据上古的人类文化史究竟是怎么演变。所以我们现在读历史，像周朝怎么样，还靠孔子考考，才知道一点。三代以上究竟怎么样？几千年还没有闹清楚耶！

那么我们几十年前跟着外国人污蔑自己的历史：大禹不是人，是一条虫、爬虫；尧不是人，尧是个香炉；——日本人，就是**人制造的。舜是个什么？舜是个蜡烛台，那个字就是蜡烛台，插蜡烛的；尧就是个香炉；大禹你看是个乌龟壳、爬虫那么爬去，什么开水呀、治洪水呀硬是把长江大河爬出来的。哎，我们当时历史学家几十年前跟着人家外国人污蔑自己的历史，跟着那么叫耶！那都是当时划时代的学者。我想他们还活着的话，岂止他脸红啊！脸都像你们说的一样，脸都变蓝了！

现在，很多三代以上的东西出土了，考古学者挖出来很多的东西，可见我们的历史是真实的，不是爬虫爬出来的。那些自己这些人啊，（所谓）学者。所以呀，要考证，知道前古而知道未来，不是一个集中的大众的能力、财力、智慧，是不可能。所以他讲三点： “非天子不议礼”，议礼并不是说制造一个人怎么拉手、怎么行礼，（而是）文化等等的方向，一个形态制造出来。所以“不制度”，不订立它；换句话说，不能随便谈革命、改造，你没有能力，“不考文”。8618二校完

“今天下车同轨，书同文，行同伦。”我们上古的时代，中国很多的氏族，中华民族是宗法的社会，很多不同宗、不同姓的氏族组合拢来。血统是一个，姓氏不同。姓从父亲来；氏从母亲血统来，叫氏。像我们小时候考功名、考学校填表，填母亲只填 “氏”，因为实际上母亲名字我们也不知道。我们小的时候像母亲名字知道那还得了！太不孝了。那个母亲在家里做女儿的时候给外祖母、给外祖父叫一下的；一出嫁以后，不叫名字了。不像现在两夫妻刚刚生疏还可以叫名字，从前不行耶！所以呀，我们填表的时候，“你母亲叫什么名字？”母亲姓王，就是王氏；姓赵就是赵氏。“叫什么名字？”也不会有人这样问的。那个问你的人他就不懂礼。那你尽管，我们当时就可以吐他口水：你什么都不懂！只能填“氏”。所以氏就代表了母系社会的源流，姓代表了父系社会的（源流）。所以合起来叫做“姓氏”。

那么，上古的中华民族这个国家，姓氏很多了，简单地说百姓，有百家。实际上现在我们晓得，有一万多姓不同。有许多姓我们根本见都没有见过，甚至古里古怪的都有。那个时候文字言语不同、姓氏不同，交通的关系。隔一条江、隔一座山，不大通往来，文字言语都不同。所以到了秦汉这个阶段以后，才真正地统一。作者写《中庸》的时候，讲还有一点问题，“车同轨”，天下马路、车辆都是定下来，一个制度了，不然鲁国、齐国，因为军事的关系，彼此马路、车子不能通。现在“车同轨”了。“书同文”，文字统一了。“行同伦”，就是社会的行为、人的行为、思想、风俗习惯都是相同了；换句话，你孔子那么了不起，就可以改革了这个时代、社会了？他就说明一个道理：

“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”

我们青年同学们注意啊，一个人有学问、有抱负，不一定一生看到成功。但是一个人要有事业，事业不一定在现在的社会可以看得到成功，有时候成功的事业在后代。譬如讲释迦牟尼、孔子、耶稣等等，他当时看不到成功。譬如一个艺术家，一幅好的画，后面抢着卖，几十万法郎、几十万美金，他当时一个面包都不值啊！譬如发明电视的人，许多了不起发明的科学家，对人类干些幸福用的东西，起初发明电视的人也是饿死的啊！很多都是这样。

这就是说，我们要懂一个原理，“虽有其位，苟无其德”，你本身有这个地位、有这个能力。譬如有些先生、有些朋友们有钱、财富很大，或者是某一种官大，或者是其他的地位大，“有其位”，“苟无其德”，学问、德性不够；这个德并不是道德之德，你的学问、能力、思想不够，“不敢作礼乐焉。”你不足以影响这个时代的。所以不敢自己随便制立、随便订乐。乐不但是音乐，还代表了社会福利的制度。就是对社会，如何对造成社会永远的福利，这个思想。

那么，“虽有其德”，相反地，有些人有学问、有能力、有这个知识，一切都够，“苟无其位”，他也没有那个权力、没有个位置。想办一件事嘛，想跟小学生两个、带领幼稚园的同学们玩玩啊，两块钱饼干他都买不起，一条小板凳他也没有，“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”因此，也没有说在当时可以影响一个时代，做不到的。

这就是说明，你看，我们看到一个人，本书的作者子思，替孔子的解释多高明！没有一点做痕迹。你们要写传记的文章，这样就很高明！他等于替祖父替孔子解释了。一定当时有人提出来：孔子那么大的学问、本事，为什么不能影响当时的那个时代？结果还是到处坐着飞机周游列国，有时候还坐不起飞机耶！徒步旅行，便当也吃不上，乃至人家笑他是“茫茫然似丧家之犬”哪！那一个前路茫茫，就像那个狗没有主人家一样了，找不到主人家门口在哪里，在外面变成野狗乱跑。这句话骂得很厉害哦！当面讲孔子“茫茫然如丧家之犬”，那个狗找不到主人家那么可怜！你看他多惨！为什么道理呢？他孙子告诉你，说一个原则，就是这个道理。

这里我们要了解，一个人要创业，不管你做生意也好、做什么也好——学问，能力、才具要学问；有学问、有能力，那还要那个“位”。所以大家说是爱算命啊、看相啊、研究易经，易经只说明两个东西：时、位。得其时，时就是现在讲运气。譬如我们现在冷气机装在这里，得其时，现在大家很欢迎；可冬天开冷气机，恨不得想把它打破了。（第8集完。玉树临风录，二校完）

所以啊，人生一切的事业，就是把握时间空间，得其时位。得不到时间空间啊，那你就做你的学问境界、道德境界，不求现生的成功。还有一点，最成功、最高远的到了，在未来的时代历史上永远你是成功；那么，要花了很大的代价，什么代价？你现有的一生，就准备寂寞，很寂寞、很穷困的，安于穷困、安于贫贱、安于寂寞地过一生，建立你的千秋事业。假设现有又想看到成功，又不安于寂寞，那么学问也不够，才能也不足，那就变成“愚而好自用，贱而好自专”，完全不会成功，是个非常非常普通的人。所以，我们读了这一篇书，也告诉我们一个人生的真正的方向，每一个人要建立自己的人生观，要认清楚自己。

另一方面，读了这一篇书，使我们了解子思等于给他的祖父给孔子写了最好的一篇传记评论哲学，写得非常清楚，但是没有一个是替他祖父辩护，事实是这样一个事。那么，何以看出来？下面就有：

“子日：‘吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。’”

这就是孔子圣之时者，他跟着时代走。但是他绝对——所以孔子在论语上——“信而好古”，他不像现在的学者，现在的风气是动辄疑古，对于古代的文化一切都怀疑，与孔子的路线是相反。孔子是好古，“信而好古”，因为古代很难考证，保留态度。现在人他学问修养不够，不保留，自己不懂的，“那没有这回事！”“是什么理由啊？”“我都不懂嘛！”很多年轻人我碰到，我说：“怎么一回事？”他说：“我不信。”我说：“为什么？”他说：“我都不懂嘛！”我说是这样啊！那我只好看看他，因为他太伟大了！我等于用孔子的话“仰之弥高，钻之弥坚”啊！那我对他我就不懂了，他有那么好的自信。

所以你看孔子，我说夏朝的礼——夏礼，“杞不足徵也。”夏朝的文化，在孔子的周朝的历史的记载不完全。我们的历史、夏朝的历史有啊！古人记载历史，记账一样，把这个账记下来、日记簿，今天我坐了三次公共汽车，到什么地方，有些什么事由，中间经过不详细。那么夏朝的后代就是“杞”，在春秋战国的时候一个小国家，“杞”大家记得吧？在我们文化里有一个历史的故事：杞人忧天，对不对？什么叫“杞人忧天”知道吧？杞国的人经常怕地球毁灭了，所以叫杞人忧天，后来变成笑人。等于我们报纸上经常，这两天也有了：什么七月半啊，民间有谣言啊，什么观音王母啊，弥勒佛下生啊，天灾来喽，大家准备啊什么，基督教、佛教啊到处有这些谣言。杞国的人经常怕天塌下来，随时怕天倒了，所以我们后世觉得笑话，杞人忧天——多余的顾虑。是真的多余吗？一点都不多余！

杞人为什么忧天呢？因为杞国人是夏朝的后人，夏朝我们的文化天文研究得最好，所以那个时候的科学文化的资料没有了，已经古代这个地球物理的变动，认为有大灾难，这个地球物理天体的变动，随时有大灾难，所以养成了“杞人忧天”，他随时顾虑到气候的变化与地球物理的关系，等于现在的科学家；很多科学家担心得比我们担心啊！我们还只担心明天怎么办、明年怎么办；科学家担心北极的冰山，现在热度增加了，融化得很厉害啊！这个地球马上要毁灭啦，所以学科学、大科学家最后都神经病了，愁死了！他替我们愁，替人类愁。杞人也是这样一个路线，所以叫“杞人忧天”。

那么孔子说：我啊，研究夏朝过去的文化，研究我们文化的来源，“杞不足徵也”，他说杞国人虽然是夏朝的后人，可是所知道自己祖宗的文化太少，没有办法去考证，所以对夏朝一代，孔子说我还在保留、怀疑，虽然上古的文化是非常好，是自己的祖宗的文化，但是他觉得“我还是怀疑”，可是不像现在学者，一怀疑，就说这个没有，我不相信、假的。孔子不讲这个话，所谓“多闻阙疑”，就是他做学问的态度，有怀疑的地方，他就说“我在怀疑”，他一定保留态度，因为有一天证据发现了，不是这样一回事，你很丢人哦。我们先休息。

孔子说：“吾学殷礼，有宋存焉”，宋国是殷商的后代，我们晓得历史上有三个时代不同：“夏尚忠”，夏朝的文化尚忠，也可以说“夏尚质”，物质那个质，很本质很朴素的，那么注重在现在讲科学的精神。殷商的时代，“殷尚鬼”，宗教性很严重，就是说宗教的情绪，对于鬼神之道的非常严重，殷尚鬼。“周尚文”，周代的文化整个是重视人文文化，这个是三代的不同。这三代就是千八百年，几个中间的你看历史的沿革、演变，一步一步的演变，换句话我们了解了先民，自己民族文化的成份，同我们个人思想血统里头、我们下意识里头都具备有这些东西。所以在春秋战国的时候，杞国虽然地方很小，还保留夏朝的这个科学的精神，那么后来所以在燕赵战国一带就发生了神仙炼丹之术、天文地理这些学问，所以都在燕赵、在北方发展起来。

另外我们看到一个人，比孟子早一点点，比孔子迟一点 ——墨子，所以我们现在手里拿到《墨子》那一本书，觉得这个文章好别扭！经常有人问：墨子怎么写得那么别扭呢？（其实）不然，墨子是宋国人，宋国的文字。我们“四书”所用的是孔孟、齐鲁的文化。《老》《庄》是南方、楚国的文化，南方文化文学境界、哲学境界都很高，很优美！所以你看研究《墨子》，墨子里头，诸子百家的著作，孔孟也提到鬼神，那么始终有个态度：“敬鬼神而远之”，偏重于人文思想。可是在墨子里头因为承受殷商文化后人，喜欢谈天，喜欢说鬼，所以墨子、敬子的思想相通，“兼爱”。所以韩愈说“博爱之谓仁”是“兼爱”墨子思想来，韩愈是研究墨子的专家，所以韩愈儒家的东西就是墨家的东西。墨子讲“兼爱”，讲“尚同”，也讲“尚鬼”，很重视这个鬼，所以尤其是在政治的权力上，非常重视宗教的情操、宗教的信仰。墨子是尚鬼，宋之后。

所以孔子说我想研究殷商的文化，因为孔子本人也是宋之后、殷商之后，不过呢祖先搬到齐鲁来。在现在，我说的比较在资料上可以考据得出来的是周代的文化，“吾学周礼，今用之”。他说现代时代整个周代是人文文化的社会，人文文化的天下，“吾从周”，我现在在文化思想上我绝对赞成人文文化，跟到周代的走。但是孔子拼命研究譬如《易经》这方面学问，说孔子是走夏朝的文化。因此讲我们中国人过了三千年的过年，正月、阴历的过年，穿新衣，带新帽，这种过年叫做“夏历”，夏历就是我们现在过的习惯，阴历的正月为岁首，为一年的开头。假使是殷商的历法呢，以阴历十二月为岁首，周朝是十一月为岁首，殷商的历法是十二月作为一年的开始，那么殷尚鬼，宗教情绪，所以西方人过圣诞节还是重十二月，你这样一研究啊，世界的人类文化差不多，那搞鬼事的都搞鬼事，搞人事的都搞人事，我们的正月过年玩龙灯这是人事；十二月过年的啊，玩圣诞节啊，同殷商所搞鬼神之事，这个人类文化一研究起来，再加上印度、埃及，是关联的，越研究越有趣，越有趣你越到钻牛角尖里，你要变书呆子了；赶快要爬出来，要懂得人事，孔子做学问就在书堆子里要爬出来懂人事、人文之道，所以说“吾从周”。

那么这一段研究完了，我们晓得，说孔子“生乎今之世”，绝对不主张“反古之道”，但是“反古之道”并不是说推翻了传统，必须要知道传统，不知道传统也就是反古之道。所以传统的文化历史不能放弃的。不过在人文文化的重点上他是建立崇拜周公的文化，建立制度，因此再说明理由，下一章：

“王天下有三重焉，其寡过矣乎！”

他说一个人对天下，王（wang4），这个王，不是讲做皇帝，“王”字加一个“日”——旺，兴旺，拿现在讲，复兴、振兴这个世界，有三个重点，这三个重点中间一个最重要的重点是什么呢？“寡过”，少错误，一个人少犯错误。现在我们有一个拿人文文化的理想，西方人的观念，因为西方尤其是美国人的观念：“多去尝试，没有关系，错了，错了再改正，不然没有进步。”——错不得的啊！小玩意儿你多去尝试，错了再改正；把手表拆了，研究研究，搞错了，再去买一个，好办！没有钱，衣服当了去买。——天下大事不能尝试的！所以古人重寡过，少犯过错，就要智慧支持。现在我们讲一切的文化跟着西方走：尝试，没有关系，有创造；错了，错了再改。再改啊，一失足成千古恨，再回头已百年身！我们看了几十年，很多的错误，到了再改永远改不了啦！那个头已经变成屁股了，把屁股变成头，改不起来的啊！没得办法。所以呀，这个地方，人不可以不学无术，要多读书——博学之、审问之、慎思之、明辨之——智慧。所以他说“王天下”有三个重要，“其寡过矣乎！”他说做人要审问，真正重要的“寡过”。纵然人不能无错；少错，一切学问的道理，就是修养到自己少错。说一个人绝对无过、没有错，不可能！除非圣人；圣人不可得，很少，人寡过就是圣人，错误越来越少。

下面一节：

“虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。”

他说，有些太高明的人，上等的人，“虽善无徵”，虽然很好，没有办法考据了。这个“上焉者”也可以代表上古的历史，也可以代表一个人。上古的历史啊，中国上古是好，是了不起，你看老子推崇我们的上古时代、上古历史，孔子也在推崇，但是真正资料不够具全，所以孔子写中国历史只好从尧这里划一代，开始，连黄帝他都不敢碰；不是孔子不敢，是孔子小心，另外黄帝资料欠缺得太多了，这个老祖宗已经没有办法研究了；资料能够找得到，孔子是讲资料主义、实证主义，从尧开始。道家的历史文化、中国人，从黄帝开始。再古老的道家文化从三皇五帝、盘古老王开天地开始，那就越来越远了。那么在中庸讲，“虽善”，好是好；“无徵”，没有办法拿证据，“无徵（就）不信”，没有经验的，使人不相信。既然使人不相信，“民弗从”，一般人们不会照这个办法走的，一般人们因为要拿证据，讲实际。

“下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。”

普通的资料，或者普通人，他说“上焉者”，刚才上面我们讲到老祖宗黄帝，历史上传言很多，证据不够；讲人，就是黄帝啊、三皇五帝啊这些“上焉者”都没有办法拿真实的证据，所以一般人不容易相信，乃至到现代的学者完全推翻古代，怀疑。“下焉者”，拿人来讲就是孔子，他没有当皇帝，在下位；也可以说现在当代的历史，“虽善不尊”，虽然很好，但是还不值得人们尊重，一般人们对信仰力量还不够，“不尊”，不尊重他、不宝贵他，自然不相信。不相信，一般人们也不会跟到这个思想，跟到这个路线走的。

“故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”

就是讲要创造历史，建立一个文化，开创一个时代，非常慎重，有几个必要的条件，条件是什么？“君子之道本诸身”，需要自己本身的修养做起，你本身的学问道德的内养没有，光要读书有知识，没有内养不行；要“本诸身”，从你的身心上做起；“徵诸庶民”，然后你的修养成功了，也要使一般人们照这个方法、照这个学问去做，得到了好处，今后能够有经验，使大家都能够做得到，用起来都方便。然后要注意传统的文化，“考诸三王而不缪”，乃至到了夏商周三代，就是说，从传统文化这一千多年以来，都要对一下，没有错，不违反传统，是在传统地演变、创新，创造一个新的时代，并不是走老路；可是并没有脱离这个来根。然后嘛，“建诸天地而不悖”，它摆在宇宙之间，变成一个真理、人文的真理，永远不变的，一个时代纵然推翻它，想打倒它推翻它，你打倒不了、推翻不了，你推翻一年半年、两年三年，你又想走它这个路道，因为这是真理，真理是不变的，所以“建诸天地而不悖”。

“质诸鬼神而无疑”，甚至于说，在神秘的这一面，鬼与神宗教性的，乃至于说跟上帝两个并立，跟佛菩萨两个并存的，所以这个也不是空洞的思想与信仰，要“质”，实际到达、求证到，有精神看不见的另外的一面，“质诸鬼神而无疑”。

“百世以俟圣人而不惑”。然后你所建立的文化事业，流传于百代，至千秋万代。“百世”，形容之词，真的讲“世”，在中国上古文化三十年是一世，小的；大的是三百年到五百年，所以百世这个是形容，就是百代，他说，要经历几百万年，未来的历史，有大圣人、成功人出来，其同，人同此心、心同此理，真理只有一个，完全一样，要吻合，才行。

那么，他说了原则，下面倒转来，翻转来一句一句地解释：

“质诸鬼神而无疑，知天也。”

就是讲告诉我们学问修养的道理。所以很多人学佛打坐，乃至有些人来问：究竟有没有鬼啊？有没有菩萨、佛啊？有没有灵魂啊？有没有上帝啊？有没有？我说都有。那怎么看得到啊？你到那里才看得到。你不跟上帝俩一样，看不到上帝；你不跟菩萨俩一样，看不到菩萨；你不像鬼么，所以你也看不到鬼。都有。

这就是我们禅宗佛教里头有个故事：有一位读书人，去问一位大和尚大禅师。先看到一位大和尚，悟了道、得道的、大彻大悟的，他说：“师傅啊，有没有鬼啊？”那个大和尚看看他：“没有啊！空啊！”打坐了。“哦！”他说，“很好。”不过心里头还是有问题。后来又碰到一位大师，他们两位都是师兄弟，都是悟道了得道的高僧，对这位师傅说：“师傅啊，有没有鬼啊？”“有啊！怎么没有？”他说：“那就奇怪了！”“什么奇怪啊？”他说：“我问了你大师兄，你大师兄某某人都得道的呀，他说是空嘛，没有啊！你讲鬼有啊！你们两位师兄弟都一个师父出来，都得道悟道的，怎么搞的啊？”那个老和尚说：“我师兄讲‘没有’，对的啊！你不懂啊？”他说：“那怎么懂啊？”“你有没有老婆啊？”“我有啊！”“我师兄有没有老婆啊？”“没有啊！”“所以我师兄说‘没有’对的啊！是没有嘛！”（众笑）就是这个道理！所以鬼神之道啊，必须要证到，你也问不到有没有，你要学问之道能够知天，超越了身心以外、天道，拿佛家就是直到法界，证到了，证到了超越了这个身心，这就是知天，那么你才晓得有鬼神、有仙佛、有三世因果六道轮回都懂了，所以“质诸鬼神而无疑”。“质”，就是兑现的，证到与鬼神相往来，没有怀疑之处，那你要悟道，所以儒家讲“知天”就是佛家道家禅宗所讲，你要悟道了，你可以知天了。

“百世以俟圣人而不惑，知人也。”

你要把自己学问、文化、修养到达了，流传到千秋万代。真理是不变的。拿人道来讲，永远是如此，现在如此，将来也如此，就是真正懂得人事。所以我们活一辈子，我经常跟大家说笑话，有些人恭维：“老师早，老师好，老师不得了！”我说是不得了：天上懂一半，地下全知，就是中间不通人事，有什么不得了？做人最难啊！中间不通人事，那随时都在烦惑中，所以要“百世以俟圣人而不惑”，不惑是没有烦恼、没有疑惑之处。人事是全知，真能到了人事全知啊，“尽人之性，尽天之性”，形而上的道理你都懂得了，所以天人是合一的。

现在他提出了两个问题，说真正的学问修养中庸之道，上能知天，不是天文的天——形而上，证到了那个道体；下能知人，人格的完成，也就是圣人之道的完成，所以圣人之道离不开人道的完成。他提了这个要点以后，告诉我们：

“是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。” 29：31二校完

这个目标就是中国文化告诉我们一个读书人，不管男的女的、男性人女性人都一样，读书人人生的目的是修养到这个。不管你事业做什么，你乃至去种菜去、去捡垃圾没有关系，那是职业的不同，你要真是够得上读书人，你的人生观要做到什么呢？做到“动而世为天下道”，你的行为、行动，永远在这个世界上可以做天下人的原则、规范、标准。“行而世为天下法”，你一生所做的行为、所做的事情，永远留传在历史上给后来人效法。不单只是钦佩、恭维，要效法你。譬如像孔子、孟子，譬如大家学佛，佛也是人也，他的一生的道德、修养，我们始终所谓学佛，效法他，就是说“行而世为天下法”。“言而世为天下则”，你的言，就是说话，代表你的文字留传下来，你的文字、言语、思想留传到后代，永远给后人遵守的原则，重视、遵守的，这个才是人生完成了一个人，才不愧是一个知识分子受了教育。

所以我经常鼓励青年同学们，搞了半天你们自己人生观，想做一个什么人搞不清楚耶！你说我想做一个混蛋，混什么蛋呢？只要有钱就好。也对！有时候要你抓钱么，好像又没有这个本事；没有这个本事你就安静一点嘛，又不肯安静。一下呢动辄就要度众生啊、救世救人，度个什么啊？要看清楚。一个人修养，“动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”还没有，没有做到。

“远之则有望”，离开了他，永远是一个目标，有个希望。譬如孔子，譬如孟子，譬如现在西方人相信耶稣，他有个目标的，一个人的影子，这个人格的影子始终把你画在那里。譬如宗教的每一个教主，你今天不在佛的庙子上，那个佛的阴影，那个阴影是个好的阴影，在你思想的血液里头，永远建立是个高尚、超越的标准。所以“远之则有望”。

“近之则不厌”，你亲近他接近他，越来越有兴趣，没有厌烦。他说这个样子才是人生修养的完成。

刚才我跟大家同学们介绍，我说要学写文章啊，要学子思，写自己的父亲、写自己的祖父很难写哦！怎么写？说我的爸爸好伟大！我就懒得看了，谁都讲“我的祖父怎么样”。如果子思那么一写，没有意思了！他一个字都不提，只说明人生的道理，你看把当时所对孔子的怀疑、所有的问题都答复了，也告诉我们一个人生的效法的道路，这就是你多读书，你就看出他的文字的手法。他并不是有意的，很纯朴、很自然地写下了，而且他了解他的祖父这个传统的思想最切实了，所以他自己修养继承了孔子、祖父的这个真正的法宝，他得到了，所以他非常平实地说出了。那么下面引证了《诗经》来说：

“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉。”

引证周颂，周代的一首诗中间的几句话。他说一个人做到随便正反两面，在那一边没有讨厌，不为他讨厌；在这一边没有被他难过，反正这个人从容中道，怎么样都对。“庶几夙夜”，昼夜都在道中行；“以永终誉”，永远保持在历史上，在历史人类文化高明的声望。

“君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。”

他说一个人修养没有达到这个程度，要想在历史文化万古留名、万古流传，是不可能的，必须要真的道的修养、道德修养到家。那么为什么我们再三强调讲，子思这个文章是答复天下人对他祖父所提的怀疑的问题，也说明了中国儒家文化的精神之所在，为什么呢？他一路写到这两段，写完了，提出来说明孔子、他祖父所走的学问思想的路线：

“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也！”

你看，如果他写“我的祖父孔子多伟大”，没意思了！下面，把文化建立理由，他并不有意在捧祖父哦！话说回来，他只是说明我们老祖宗传统下来这个祖父的作风、文化怎么样。因此到这里，说明孔子，孔子号仲尼；要晓得，一个孙子、儿子在古人是忌讳，上古父母、祖宗的名字不能叫，只能叫祖宗父母的“号”，必须要叫 “号”。后来也不行了，秦汉以下不行了，秦汉以下更避讳。所以在上古你看子思讲“仲尼”，子思一直叫他祖父的号，“祖述尧舜”，他说孔子的道统、学问的精神，他推崇上古的源流，祖述尧舜之道。尧舜之道的精神，那么《大学》《中庸》我们都讲过了，大概是他的精神，历史的事迹在孔子本身都不敢多说，因为有些资料觉得不够，所以他说“孔子祖述尧舜”，以尧舜的文化传统来的。“宪章文武”，他的制度，“宪”就是效法的、不可变的一个原则，“章”就是文章。就是说他的方法、研究的方法，人文文化，以文王、武王的这个周朝的文化为基础，那么孔子“上律天时”，不但如此，上面他研究天文，孔子对于中国的天文有最深入的研究，科学上的天文他有深入，哲学上的天文在《易经》里头也有深入。换句话说，孔子对于天上事全知了，天文的道理全知，所以“上律天文”，与宇宙的法则他全知，那么这一句话要引申发挥起来就麻烦了，起码要讲十几个钟头，大概可以介绍他的纲要，他对于天道的看法，到现在来都是万古不变的一个原则。所以《易经》上面所讲天人之际的关系、四时气候的变化、物理的变化，都在《易经》那个法则象数的部分。所以孔子理、象、数已经是非常高明了，能知过去未来。但是这一门的学问啊，子贡、子夏、子路都不知道，他只传了一个弟子，所谓七十二门人里传给商瞿，所以真正孔子的易经的上知天文下懂地理，这个学问只传给了商瞿。

那么他说“上律天文，下袭水土。”拿我们白话给他翻一翻，这两句话就是说上通天文、下知地理，他的学问无所不知，形容孔子的伟大。“辟如天地之无不持载”，他说他的道德的学问，道德与学问两方面像这个天地一样，包含了万有，所以载育万有、保持万有。“无不覆帱”，万有没有哪一点不受他的恩惠，盖覆、遮起来、打雨伞一样，都靠他盖覆。“辟如四时之错行”，但是讲孔子的一生，非常伟大哦！虽然他当时没有去当皇帝，你要晓得，你研究孔子非常有趣哦！他当时拿后代讲随时可以革命、随时可以当皇帝，他不干；你要晓得经常跟他是——那个时候全国的中华民族的人口没有多少，充其量几十万，或者勉强有现在台湾人口那么多一点点，当然很难统计，不可详细。可是孔子有三千弟子，经常跟着他的基本部队，周游列国，到某个国家去，说一带带来几千人，吓死了！里头啊子路是军事人才、专家，子贡是财经的，样样都是第一流的，所以每个国家都不敢，都是送钱，“请你走吧，不要过境。”到了飞机场，赶快送钞票，“欢迎！只能过境，请你走了！” 那么像子路几次跟孔子提出“干了！”老师啊！何必呢？这个时代这些人都是……我们拿下来我们来做就是了嘛！始终没有这样做。所以孔子并不是倒霉，他是“不为也”，不可以这样做。如果他拿后世人讲，他要动一下，点一个头，你看他有许多弟子，譬如说子夏，在鲁国当时是陆军总司令，他好多弟子都是带兵的、掌大权的。还有个学生说：“老师啊！”有人在论语上都会看到，“有人在毁谤你，我现在的权力立刻可以要他的命，杀死他，全家都杀光，老师啊你看你的意思？”孔子说：“不可以！不可以！”绝对不赞成，你权力尽管如此，不能这么做。此所以你要研究孔子，他是有这样的非常伟大，所以他所谓称“素王”，没有土地、没有政权的皇帝，同佛一样；佛家称佛是“空王”，传经说法，永远万世的人天的师表，所以是“空王”。孔子是“素王”，“素”是干干净净的。可是啊，千秋万代的，连帝王看到孔庙都要跪拜的，都要行礼，有这个权威。何以成功呢？道德、学问、修养。

所以他下面讲：“辟如四时之错行”，怎么叫错？那么错开，春夏秋冬错开，春天、夏天、秋天、冬天，每天的冷热气候，这个宇宙有自然的规范，到了某一个时候应该是秋天就是秋天，错开。这就是讲人生，就要晓得，读书这一句话就要懂哦！人生要知道四时之错行，说我现在是很倒霉的时候，哎呀！你就倒霉一点啦，退让一点，倒霉就站开一点；倒霉了偏要在不倒霉里头晃两下，那就是人家在夏天，你在那里冬天穿个皮袍，在那个夏天里头转来转去，不对了！你要穿皮袍到冷气间去么，最冷的地方去。四时错行，做人要合时。“如日月之代明”，所以书读懂你就懂得做人了，太阳、月亮一样，白天是太阳在管事，晚上是星星月亮管事，那个星星和月亮那么大的亮光偏要在白天太阳大的时候拿来晃两下，那不是自找麻烦、自找倒霉吗！所以啊，“日月之代明”，他交代、互相交代，这个时候应该：“哎，我这个光芒要少一点啦！到了晚上，要给星星们亮相啦！”太阳夜里还出来亮相这个太阳太不懂事了，那个星星怎么办呢？永远也亮不了相了！有时候也要给人家小小亮相一把。所以“日月之代明”。

“万物并育”，包含了一切。你到嘉义看看，水火同源，这一边可以冒火，这一边可以流水。“万物并育”，好的坏的共同生存；山前有补药，山后有毒草，毒草跟补药俩并生。但是在天地的境界，好的坏的都是我的孩子们，都应该包养他，都应该教养他，“万物并育而不相害”，各有各的范围，共同的生存。“道并行而不相悖”，这是中国人的胸襟，管你什么宗教什么道，只要你劝人为善，都是排排座、请上座、吃果果，没有关系，你都是好人，好人都拜拜，没有关系。其他的有些民族的文化不行哦！你那个是魔鬼，我这就是对的，你那个就是魔鬼；信我则得救，不信我则下地狱去！就是那么干。中国文化“道并行”，好的坏的一样，“而不相悖”，因为他的基本原则都是劝人教人学好，这个不违反。

所以他说你看这个天地的伟大，“小德川流”，一个人学问小一点、道德浅一点，影响一个人，细水长流、慢慢来，做好人做好事，慢慢可以影响人，因为我只有慢慢的力量。“大德敦化”，就敦化南路那么大，哈！就是大德了，所以敦化，就是真正的大德就是一起来，做的这个教化来的大！现在这一段文章描写天地宇宙之中，他的功能，代表了人生的道德，也代表了圣人的境界，也说明了孔子的胸襟。“此天地之所以为大也！”换句话说，孔子的伟大就是这样伟大。

这一节虽然是讲圣人境界的伟大，天地的包括的万有，但是也是给我们值得效法的，就是整个是人生的标准。我们今天讲到这里为止，因为早五分钟（下课），下面一章继续下去啊，一次讲不完，留到两次把它切断了很麻烦，所以早五分钟。

我们现在《中庸》讲第三十章：

“唯天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。”

这是一个人格完成修养的一个标准。也就是说，至诚之道修养成功，中庸的道理，最后我们做结论，内圣外王的修养成功，上面差不多做了一个阶段了，到了三十章是总结论。修养成功就是圣人的境界，拿我们普通讲就是得道了，悟道、修道而成道，是圣人境界。圣人境界有几个条件：第一，这个人何以能达到如此的圣人境界呢？他修养的方法是——至诚，就是中心。至诚怎么来的啊？就是明心见性，明白自己的本性以后起修，这个至诚的这个境界，中间讨论了很多，我们最后做结论。那么佛家道家说人修这个必须要有根器，这个根器并不是说谁有根器谁没有根器，个个都有，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”修到了成功，把这个根器、自己本性的智慧发得更大，所以到了圣人的境界自然是什么？“聪明睿智”。第一个是聪明，绝对的聪明，这个聪明是怎么来的呢？“率性之谓道”，由本性而发起来的智慧；不是后天的思想出来的，也不是靠眼睛耳朵观察出来的；就是普通现在讲“无上的灵感“。慧知，有人念“睿智”，我的口音念“慧智”念惯的，那么现在国语念“慧智”、“睿智”我搞不清了，我没有读过国民小学，现在的国民小学没有念过。“聪明慧（睿）智”，睿智就是我们现在讲的智慧，最高的、无上的、不思而得、不勉而中，那一种智慧是“睿知”。靠思想意识分别出来的——不是！所以聪明是聪明，睿知是睿知，绝顶聪明还不算睿知；得道的智慧，所谓“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教”这个智慧。“足以有临也”，有绝顶的聪明，绝顶的智慧，这个样子，“临”是到达，才会到达。等于中国的禅宗，唐代以后，所以禅宗是接引第一等的上上智的人，还不是大乘的根器——上上乘的根器，所以真正的禅宗，颇不容易谈，也等于《中庸》说：“唯天下（之）至圣，为能聪明睿智足以有临也。”才够得上达到这个程度。

那么不单是要聪明绝顶、智慧绝顶到这个程度才能谈“道”，胸襟、气量这个修养，要“宽裕温柔，足以有容也。”这个人啊，胸襟宽大；“裕”，厚道，非常的厚道。什么叫厚道呢？是说做事情不做绝了，说话不讲绝话，做人不走绝路，宽裕。温和的，“温”； “柔”，柔软的。这个柔软并不是说没有脾气，讲话都细声细气，走起路来腰是杨柳腰啊、三扭的，这样叫“柔”就不对了。讲他的个性，对于人包容、宽厚，那么在佛家来讲这个温柔就是慈祥，非常慈祥的。这个样子，“足以有容也”，才能够说内证以后啊，包罗万象。

那么在座有许多出家学佛的，这个就是大乘道菩萨境界，那个气象、那个精神。假设塑一个菩萨像，就是这样：聪明睿智，宽裕温柔。那么光是温柔到极点，温柔得变太太变小姐了，变圣母了；“发强刚毅，足以有执也”。做起事来，发展到外面，他的行为，发愤图强，非常刚劲。刚毅跟温柔两个是相对的情形，温柔讲内在的性情，温柔指对人，饶恕人家；刚毅是对己，处理事情绝对是严肃的，有决断，因为有智慧一定有大仁大勇有决断，所以说“发强刚毅”。“足以有执也”，什么事情有它一定把握住的中心。“执“，有把握，有他的中心。这样子光是温柔的人啊，就没有中心了；这样也可以，那样也可以：

“你下楼吧？”

“可以。”

“上不上？”

“要，也可以嘛。”

“你究竟上不上、下不下呢？”

“没有关系。”

我常常碰到有这样的同学，站在前面讲话，讲完了：“你完了？事情问完啦？”“问完了。”“那没有事了啊？”“没有事了。”没有事他也不走。“你还有事没有？”“大概没有了。”“究竟有没有？”“没有了。”“没有好了。”“是啊！好了。”哎，他还不动！（众笑）这真要了命！我在前面经常碰到这样的同学，那就是有时候真想拔拳给他一拳绷开了！哎，你究竟有没有意志嘛？！你说，“这个事情问完了吗？”“问完了。”“好了，还有问题没有？”“没有问题了。”“没有问题请了，我还有事啊！”他也不请，呵，“没有……啊，啊……”就是这样。嗨！那真是！这叫做温柔，这不是要了命吗？这就是我活生生看到许多同学们，你们有则改之，无则加勉，千万注意啊！这样的派头我不发脾气，那我自己都很佩服自己太好的修养了，没有“发强刚毅，足以有执也”，把他抓到了。这个是做人的态度，形色、态度，“发强刚毅”，很有决断、大丈夫的精神，是则是之，非则非之。他一说话，“还有事没有？”“没有事，再见！”可以走了嘛！有事，你再讲下去嘛。比方啦！就是这个比方，“发强刚毅”，“宽裕温柔”，就是说做事方面。

那么，自己个人的修养呢？内外的修养，随时随地——“斋”，心斋，心里头就是学佛的人无分别、无妄想、无烦恼、无杂念，这个谓之斋，叫做“持斋”，中国的《礼记》中国文化所谓“斋心”，就是这个叫“持斋”。吃素不叫做“持斋”哦！吃素是吃素。所以这个“斋”，持斋。这个“齐”字，古代通这个“斋”。“庄”，随时自己是庄正的，中正。人品平常是这样子。此心什么叫 “中”呢？顶天立地。什么是真正的中呢？我们青年同学哪一位有答案？喜怒哀乐之未发之前谓之“中”嘛！学《中庸》上面就告诉你，就是学佛讲：空的。空不是没有东西——空灵的；心如明镜台，明镜也非台，这个是中的，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉。”不是开头都讲过？这个问题应该立刻答出来，什么是中？喜怒哀乐未发，一念不生处，这个是正念。正是什么正？是中和的“和”，发而皆中节，起心动念处，无私、无邪，就是正。所以，“斋庄中正，足以有敬也。”这个样子才真所谓做到做人处事内外至正的一个心情。这个至正呢？也就是“戒”，等于佛家所讲的戒。

那么学问方面，“文理密察，足以有别也。”要有思想，有头脑，言语文字样样第一等，很高明。“文”，包括一切文章，哲学的、宗教的、科学的，都属于人文文化的。 “理”，理就包括礼义那个礼，一切的道理，所有绝对的逻辑的思考。“密察”，非常精细，读书也好、做事也好非常精细，精细很难哦！像在座的年轻同学们每一个人都很聪明，大部分现在的青年都是将来最后自己给自己一幅挽联，你们到了八十岁以后会给自己写幅挽联：一生误我是聪明。下面一句，都不含灵光的，都对，现在人就是聪明。聪明啊，浮华，做不到“文理密察”。要“文理密察足以有别也”，他才能够分别一切的是非善恶，处理事情对不对。

好了，我们现在晓得，一个有道之士，修养几个条件：聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察，五个条件。也等于你看，我们拿来做宗教比较哲学来看，佛家菩萨要修五明，一个菩萨道必须要五明：内明，就是齐庄中正，文明密察这些都是因明，等等，都要会。总而言之，这许多都有相通之处，菩萨道的精神，拿比较宗教来讲，圣人的境界、学问之道，要当圣人必须要具备五个条件；换一句话说，你明白了、发明了自性，悟了以后，以至诚之道来修，修成功的人最后必然是如此，这五个条件都会具备。有一样没有做到，换一句话拿佛家来讲你没有证果位，没有达到圣人境界，没有受用，你这个道没有上身，没有到身心上来，没有用。那就是思想，变成思想、空洞的思想，就是等于一般讲的哲学，都是空洞的思想，对外的；身心起不了影响，起不了作用，毫无用处。

那么，然后再有一个、第六个道理：“溥博渊泉，而时出之。”到了这个修养境界，得道的人，成了道，那他的智慧内外都成就了。“溥”，普遍的，像大海的水一样铺满；“博”，非常深厚，学问也深厚，人品也深厚。他的智慧如源泉一样无穷无尽，如深渊一样深不见底，智慧的境界如泉水一样源源而来。“而时出之”，他说那个智慧、道德的光华怎么来？它随时随地自己内在会迸发出来，不要你去找。那么我们拿比较哲学、比较宗教来讲，譬如六祖悟了道以后，六祖对他的老师五祖讲，五祖就问他你怎么知道？六祖就说：弟子自心常生智慧。他说我也不晓得啊！我自己心里头常常生智慧，没有学过的、不懂的，都懂了，常生智慧。神经病的有时候也都懂了，那是不对的。这就是“溥博渊泉，而时出也。”随时随地那个智慧道德境界爆发。

那么他下面解释“中庸”的道理，《大学》《中庸》要求，所以古代的领导哲学，在中国上古的历史，要求一个国家领导人就是“内圣”，里面是圣人，得了道的；“外王”，外面出来治天下，那就是佛经上讲的金轮圣王；金轮圣王还不足以比，佛经上讲金轮圣王里面没有内明，《大学》《中庸》的这个圣王是有内明的，得道的，在《华严经》的境界上，十地菩萨以上、等妙二觉文殊普贤的境界转生，才能做治世的帝王，就是这个境界，内圣外王。所以他的智慧，下面形容他：

“溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。”

他说这种内圣外王之道修养成功了的圣帝、名王，他的智慧“溥博”，如天一样高远，那个境界之高远、之伟大，他的智慧那真是李白的诗：黄河之水天上来。不知道这个源头哪里来的，那个智慧之大，“渊泉如渊”，所以啊，使人们，“民”就是人们，使人们看见而莫不敬，对他肃然起敬；“言而民莫不信”，他说的话别人会信仰；“行而民莫不说”，他所做的事都是老百姓们、人们所欢迎、所同意的，自然到达这个境界，所谓大乘菩萨的境界。

所以“声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，（这个“队”字念“堕”，堕下去的堕，也可以念“队”，堕落的堕）凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。”

他说：学问，我们求知识，中国文化的读书人，读书是为了修道，不是为了求知识；求那个知识是为了自己成内圣外王之道。成了内圣外王之道，不怕没有学问、不怕没有知识、不怕没有技能，这是中国古代的上古的教育的道理。所以得道的人，学问之道到这个成就，自然声名洋溢乎中国，他不想求出名，那个出名、名声自然 ——洋溢，洋溢是形容像海水一样，自然飘洋、充满；中国，不是现在中国的国，春秋战国的时候，中原这一带，那个文化以中原为中心，所以中国，所谓中原是河南、湖北的一小部分、边缘，湖北北部的边缘，由河南到湖北的北部的边缘这一带，所以说“中”，中原地带；西边到陕西、山西的边缘，都是边缘；东边到安徽这一带边缘，中国的中心，等于中国地理像一个鸡蛋一样，就是那个蛋黄的圈，是中原地带，中国。“施及蛮貊”，那个时候南方还没有开化，所以像我们南方人都是蛮子，因为是那个时候，没有文化，百越纹身之地，那个时候像我们这种地方的，纹身之地，身上还刺绣的、雕花的，鼻子还挂个圈子，这里弄两个洞，还画的纹身，这里还涂些颜色，身上还是刺起来的，百越纹身之地，这是属于“蛮”。“貊”，就是北方，也没有开发的，西北那一带都没有开发，所以东夷、北狄。他说真是得道的人，不分区域，中原也好、边疆也好，他的道德的感化有那么大的威光，交通所到达的，古代的交通就是两样：船与车，所以“舟车所至”，人力所能够通的，这是古代的交通开发区域，一条江、一座高山就隔开了所有的地区。你看我们这个人类历史的发展，上古的时候，一条小溪、一个山头就把地区隔开了；后来征服了江、山谷，慢慢地嘛，阻碍就是海洋了，到了十五、十六世纪以后，航海一发达，海洋阻碍不了了，这时人类文化的交流更大，区域交流更大，但人类的乱也更乱了。海洋阻碍不了以后啊，还有个阻碍——太空；现在发展到太空也不能阻碍的时候，人类的领域越扩张越大，由山川阻隔到达海洋阻碍，那么我们假设另外写一部人类文化发展史：山川阻碍时代、海洋阻碍时代、太空阻碍时代。太空以后，将来是什么阻碍？还有的。可是人类一个一个圈子在放大。可是那个时候舟车所至，人力所不能通的不谈，只要人力所通得到、天之所盖住的地方、地之所载住的地方，“日月所照”太阳月亮所照得到的地方，“霜露所坠”，全世界，全人类，圣人照人的地方都是这样。我们假设在座很多人研究佛学，你做佛学来比方这个境界是个什么境界？一个娑婆世界、佛世界，一个太阳系统，一大世界，最后一个一个扩大，叫做“日月所照，霜露所坠”，雷霆风雨所能到达，全世界，由小、一个地方开始，慢慢扩大，影响到全世界的圣人，凡有血气者，有血有气有生命的，“莫不尊亲”，说人人对于这个道，对于这个东西要尊重他，要亲近他。所以圣人之道德成就啊，所谓“圣德配天”，他等于匹配的天地一样的伟大，所以我们提孔子的四个字“德配天地”，就是这个意思。不然是光吹牛的。凡是圣人，岂止孔子，释迦牟尼也一样，老子也一样，到达了“日月所照”，太阳月亮没有下去以前、没有毁灭以前，世界人类都要存在，他的思想文化永远是存在的，永远是打进去，“霜露所坠”，他永远是存在的。就是这个道理。所以讲圣人之德是可以配天。

那么何以能够达到这个圣人境界、这个修养呢？下面说：

“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？”

他说怎么样能够修养到这个境界呢？回复转来，中庸的中心、方法，只有一个字：至诚。怎么样做到至诚？“至诚之道，可以前知”。这句话出在哪里啊？出在《大学》哪里啊？出在《中庸》，不在《大学》，我替你们答。“至诚之道，可以前知。”这个至诚本身就是方法，没有别的方法。你看做一个人，随便考察一个人，什么是至诚？像孟子说，“久要不忘平生之言”，一个人从年轻讲一句话，一辈子我非要把他这句话兑现；对某人讲了一件事，非常守信用、兑现，就是做人的至诚。对于自己立定了的志向，我要做一件什么事，学一个什么，一定要死用功到了底，是至诚。所以至诚本身就是方法，没有另外的方法，可是至诚很难！世界上没有至诚的人，每个人说：“唉，你不至诚，你不诚恳。”他绝不承认！其实严格地大家要反省自己，可以说世界上没有个至诚的人。像我们年纪大了的人、老了，老了的人叫老奸巨滑啦，像我一样，老了社会经验多了，看得很清楚嘛，所以青年人谁讲话我都不会信你的，可见老奸巨滑！你青年人一定想要怎样，我一定不信你的，什么不信呢？因为知道人至诚很难，你也不是至诚人，你现在说：“哦哟，老师啊！你要我头我都给你！”我说你慢一点吧！多给我保留一下，多吃几十年饭，以后再给我吧！他现在是冲动的话，头给你，你真的拿根缝衣服的针给他扎一下，“哎哟！”就来了！做不到的，不可能的！不是这一回事啊！比方啦，这是讲比方。我们对自己也是这样，今天立志“我要做什么”，譬如一个人写日记，你们大家都写过的，一辈子写日记天天对自己写，还不拿给老师看，自己写；大概啊，最多写上半年、一年，我也常干这种事。写写啊，譬如说我在山上闭关的时候，我想总要好好写个日记了；到了后来因为天天打坐没有事了嘛，也没有妄念，为了写日记只好下座，尤其是自己对自己不能对不起啊，写个日子，那实际上我也没有动过妄想也没有想下山也没有想出门，哎，“又过一日！”好了，上坐打坐。到了明天下来，今天怎么写？也没有什么呀！又过一日。写了十几天翻翻都是“又过一日”。哎！去你娘的，不写了！（众笑）其实啊，也就是不至诚。至诚啊，尽管一百年不过写三万六千张嘛，就是都是“又过一日”、“又过一日”，过后检查也不过三万六千张的“又过一日”，你就写这么一句又有什么关系呢？对自己就不至诚，譬如拿我来讲，对不对？你们想想看！

你们有时候，唔！你看过年到，或者是放暑假，来家里带了钱，先跑书店，《生活日记》，《修身日记》，这书好好买一本，这一本一定写三年！然后第三天，笔记本都懒得翻，我想都别写了。你要拿这个事情测验自己。所以至诚之难立，对自己做人、对自己的信用，这一句都很难，何况其他的事？所以对人家的事，像佛家讲发愿，哎呀空话了！谁有发愿？真的一愿发起、真的至诚，他立刻达到成佛之路。没有的！至诚就做到了。至诚的事它会变的，它某一个环境变起来。所以，“唯天下至诚，为能经纶天下之大经。”那么什么是大经呢？不是《华严经》、《四书五经》的经；经、纶，就是经纬，经世之道、大道，因为有天下至诚的人，盖天盖地，这个至人之勇的勇气，他才能够修天下之大道，才能成功。

唯有至诚，“立天下之大本”，就是明心见性，天命之谓性，才见到人性本来。你们大家都学道、打坐，搞几天，哎！一下环境影响你了，一下腿发麻了，一下哎呀感冒啦，算了，本来就这样，“哎呀！我有魔障了。”什么叫魔障？魔障是你推脱的话，魔障你一心就可以转过来嘛。心没有狠起啊，所以永远不会成功的。这一类人啊，我眼睛里头看过的人啊，十个里头就有五双都是这样。有五双半，十个不多啦！十个里头就五双啊，不过我现在晓得有五双半，五双里头还多出半个，所以很难啊！唯有至诚，才能立天下之大本，才能站得住，根本。

“知天下之化育”，他说，至诚之道，你修养到了、功夫到了，才晓得宇宙间那个生命的力量，生生不已、化生万物、生育万物，所以生命自己可以把握，可以转过来，唯有至诚到了，才能知天地之化育，天地之生机知道了，自己生命上生机知道了，所以智慧神通就发起了。

“夫焉有所倚？”这句文字懂吧？“焉”是哪里，翻成白话文。唉！修道这个事哪里有个依靠啊？我需要依靠一个方法，哎呀，我在听呼吸数息观啊！我在参话头啊！我在念咒子啊！我在做什么啊！都是有所倚。“至诚之道，可以前知。”顶天立地；“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，本身就是！一念一至诚，至诚就是一正念、一定，就下去了，就成功了。所以，“夫焉有所倚”啊！可以说没有依靠、也没有偏差，绝无偏差之处，就成正念。你说我依靠一个方法，依靠他力的加庇，你就有所倚、有所依赖。所以至诚是怎么样？至诚是靠自己。顶天立地。

他说，所以：

“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

所以，到达成道的人这个境界；这个“肫肫”是形容词，像肉一样，很厚的肉，很肫厚，就是很厚；仁慈，很仁厚，不是偶然看到一点可怜啊，动一点“糍粑心”，然后掉几滴眼泪，赶紧跑去拿红药水啊做一点好事。叫他跑山道，就累了，没得意思；叫他有诚心，做不到了。他永远是肫厚，比方；非常仁厚。“渊渊其渊”，他的智慧、胸襟深远，像泉水一样不断的，渊渊，不断地流，细水长流。“浩浩其天”，这个胸襟啊，伟大得像虚空、天地一样。所以，道成功了，仁厚、深远、伟大，自然达到这个境界。他说这个境界，所以修道人，“苟不固聪明圣知达天德者”，上面讲，要学问修养聪明睿知，换句话说人要真正学到，注意呦！做学问不管儒家、佛家学哪一家都可以，你学娘家的都可以，哪一家的都“聪明圣知”，看自己具备的。“苟”，是假设自己不具备“聪明圣知”，而且达乎天德，什么达乎天德？道德的充沛就是天德，“达乎天德”中庸上面已经讲过了，“与天地合德”，“其孰能知之？”哪里能够悟啊？哪里能够证啊？证不到、悟不到啊！换句话讲了半天，同佛经讲《金刚经》，佛说了半天一句话：“修一切善法得阿耨多罗三藐三菩提。”只有善心、福德到了，智慧才开了。《中庸》讲了半天、《大学》讲了半天，“聪明圣知”，要怎么样做到聪明圣知？是“达乎天德者”！他的道德累积下来同天地一样的深厚，那么自然就会悟了。所以要福德到达，自然是成道的境界，至善之道。

最后作结论，第三十二章，最后一章：

“《诗》曰：‘衣锦尚絅。’恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”

讲道德影响，真正成道的人、得道的人，你随便怎么样，他摆在那里，都会影响你、起作用。但是有一个道理，你看这个人有没有道德修养，第一个，他引用《诗经》上周代的诗，哪一些诗？我们现在不讲《诗经》，你们本书的注解都有，我们不多管它了。只讲解引用这两句诗的原意：“衣锦”，古代的人节省，与我们现在不同，像我们小的时候是这样，像这种衣服单穿不行的。好的衣服，譬如做一件很好的袍子，做起来外面一定要做一件薄的罩袍，罩袍一定普普通通，或者粗布。太华丽的衣服，像我们小的时候受这个教育出身，太华丽的衣服，名贵、华丽、贵重，一穿出去不好意思，罩袍赶快做好，罩袍是蓝布大褂。所以过去的人穿的蓝布大褂的衣服里面有时候一翻一件虎皮袍子，好的一件冬天穿的皮袍现在讲的价钱美金都要四、五万，好的一件皮袍衣服像猞猁袍啊什么的，那还有更好更好的；最差最差的一件也要好几万。但是穿好的袍子、好的华贵的衣服外面穿的都土土的，一定蓝布，不过自然——你坐下来一看，一衬袍，这个人这件袍子很贵、名贵，看得出来。所以中国文化古代穿衣服也不同，现在的人皮袍是要反过来穿的，越好的越要摆在外面，不好的放里头；那个西装裤子，里面一拉，一挂起来不成样子，东一块西一块，缝都没有缝拢的；外面笔挺。这是中西文化的不同。

所以中国古代啊，“衣锦”穿好的衣服，“尚絅”外面穿一个罩袍、普通罩袍。“恶其文之著也。”为什么上古人这样穿衣服呢？讨厌漂亮的向外面暴露，等于一个人聪明，聪明已经够漂亮了，结果还要玩弄聪明：“你看，怎么样？看来我行吧？”头一歪、眼睛一瞪、一摇，很多年轻人都这样。已经晓得你蛮聪明了，他这样一表扬一下，完蛋了！聪明下面加两个字，结果我要批卷子，一看这个人，手里就写两个字：完蛋！本来蛮欣赏的，觉得这个年轻人好聪明哦！结果他要玩一下聪明——过去了！这就没有意思了。不深厚。你们年轻人特别注意！真有才能的人盖不住的，你遮都遮不起来的，何必要自己表扬呢？别人的眼睛都是亮的，没有瞎过，所以不需要自己表扬。“衣锦尚絅，恶其文之著也。”

哎呀，有许多人看到当时啊，嗬，比太阳还要亮哦！的确亮!——下去了。有道德的人你看那个暗淡、那个可怜、那个凄凉，他永远他的光芒是照燿的，而且万古千秋。譬如讲孔子，譬如讲一般有道之士。所以呀，君子之道与小人之道；把握现实的人，不是不对，什么是真正的现实？这个是真正的现实。因为他时间长久。所以“小人之道的然而日亡。”

所以说君子之道有几个：“淡而不厌”。所以学道的人，想研究道，你搞久了以后觉得淡然无味。当年有一个外国同学说：“老师啊，我跟你十几年了，”这么一个同学跟我讲，“我说真的吗？”他说是。我说：对！你是有十几年，来来往往。“我好像在你这里什么都没有学到。”我说：是啊！同学说：“对啊！没有错。那我何必跑来学？”我说：对呀！因为我没有叫你来学啊！（众笑）而且我都叫你不要再来啦！“但是我回过来以后想想，还是你这里好，又要来啊！”我说那是你神经病啊！那你来了以后呢？“我来了以后学学学，我又觉得拿不到东西，又回去了。”我说：你赶快回国啊！—— 淡；没得东西。但是像这位同学所讲，“淡而不厌”，他想想这个东西啊——哎，又等于我们夏天吃凉拌黄瓜一样，凉粉拌黄瓜，那有什么味道嘛！我是不碰这个菜的。凉拌黄瓜，倒一点酸醋、酱油，我说我不吃，淡而无味。可是你久了以后，很多人我看夏天吃凉拌黄瓜，我经常看都在等这一盘。为什么？我不想吃。我看一下一半了、一下都没有了。哎，证明一件事，“淡而不厌”哪！

所以交朋友，中国有句老话，“君子之交淡如水”。淡如水不是冷酷无情哦！永远是长流水，永远是这样。所以诸葛亮讲交朋友之道：“温不增华，寒不改叶。”天气热了，春天到了、温暖了，“不增华”不增加一颗花，还是这个样子；“寒不改叶”，天气冷了，也不少一个叶子，松柏一样常青。“温不增华，寒不改叶。”你看松柏到冬天也是绿的，颜色都不变，绿的就是绿的。交友之道、做人之道也是，你好了不来拍马屁、不来锦上添花，好就好了嘛！像我一生因为我很懒，有许多朋友好了，“好了更好啊！”懒得管他了，因为他好了嘛！并不是不跟他俩交往。好了的人啊，运气好了就忙嘛，让他忙去嘛！你不要去啰嗦了。不好，“哎，不好到这里玩嘛！我们还是朋友嘛！”就是做到“温不增华，寒不改叶。”就是“淡而不厌”。

“简而文”，非常简单、简化——文。自然非常简化，有无比的内容、文章。

“温而理”，温和，温和就是很多情、很温柔哦！温柔就会多情。多情不合理，没有条理的一味地多情，那糟糕了！那个情就变成魔障了。“温而理”。

现在讲三十二章的继续：“知远之近，知风之自。”所以真正修养到家的人，那么这几句话等于佛家所讲的智慧神通的境界，自然晓得远，“知远”。“之近”，这个 “之”是什么？古文尤其读四书五经读到这个“之”字，不是虚字，之者至也，“到”，由远到达近。修养学问成就了，所谓“至诚之道，可以前知”，所谓神通的境界，神通没有什么稀奇。很远大的事情，因为他智慧的境界、智慧成就了，远的事就到达前面了，很近，就看就了解了。“知风之自”，知道一切的风气、社会的风尚、时代历史的演变，这个风气的演变，“之自”，知道他那个原因、来源。“自”就是自来、自己那个来源。

“知微之显”，微——微妙、幽远、看不见的东西。在一个学问道德修养成就的人，看得非常明白，很微弱的东西，他是非常明显地看见。“可与入德矣”，这样，学问修养成就到这个境界，可以入道了，可以入德。所以讲到“入德”两个字，我们做一个比较宗教的研究，现在大家很多喜欢学禅，达摩祖师吩咐二祖两句话：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”学禅宗、学佛的人第一步先要做到这样。外面一切外缘放下了，“内心无喘”，内心里头没有粗的气息，换句话，也没有粗的妄念，这个谓之“无喘”，没有喘动。心如墙壁一样，内外境界可以隔离了，外打不进来，内也不跑出去。这个样子，你平常修养到达这个情况，还没有悟道哦！“可以入道”了。这是禅宗。我们现在引用达摩祖师这几句话，达摩祖师是后来哦，中庸是早了，就是解释“入德”两个字。

上面所讲这一段，所以“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”都是同样的意义，表达的不同。而且中庸说得更详细。像这样的人可以谈修养、可以谈学问了。儒家也好、道家也好、学佛也好，就够资格了。所以我们大家自己拿这个借镜，自己可以反省自己，有没有到达这样。没有到达这样，信口雌黄自己是在修道、学佛，那是自欺的话，自己骗自己，不可以。所以这样才能入德。

因此他又引用《诗经》，“《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？”退一步来说，一个真有学问道德修养的人——潜伏。所以孔子在易经上乾卦的第二爻“潜龙勿用”，就是这个潜。潜伏在里头的龙，潜在水里的龙，“勿用”。所以讲到易经，经常说到易经上每一个字用得呀，是不可思议的文字。他用个“勿用”，“潜龙勿用”，就是这一句话。这个“勿”是什么呢？是不用、不可用？不能用、不敢用？不要用、不得用？还是哪一样？是不可用？——错了！不能用？——也错了！不要用？——也错了！不敢用？——都错了！

“潜龙勿用”这个“勿”是不定之辞，用而不用。

他说你要不用，还是我要我自己不用？都是不定之辞。所以“潜龙勿用”，在潜水，他有无比的价值。我经常喜欢用笑话在学校里跟同学们来讲课，大学里研究所讲，对于你们男女同学，一个没有出嫁，一个没有讨太太，“潜龙勿用”，无比的价值。尤其女孩子，你晓得我将来是第一夫人？再不然我自己做我自己的夫人啊！我就是我——潜龙勿用。你出嫁了以后嘛，充其量第一夫人，你不能够说变成第上夫人了，已经有了价值了。或者是我做了一个什么点心，就有了价值。他说“勿用”，没有价值；他有无比的价值。他并不是没有用啊！你说“潜龙勿用”是没有用的东西——你这是讲错了！他有无限的用途，可是他没有用。所以“潜”，潜在水里头，变化无穷，像一条龙一样。那一个人潜伏在那里，你说他将来变什么？不知道了。所以有道之士，所以说“潜虽伏矣”，他像一个潜龙一样伏在那里不动。

“亦孔之昭”，真正有道，你学问到了，你尽管是不出来，潜伏在那里，没得办法，盖不住的，“孔”就是大，很大的伟大的光明，他自然会照耀出来。你把太阳盖得住吗？盖不住啊！你遮住了半个天，他还有半个天会放光的啊！而且你统统把它遮住了，你遮住的东西会给太阳晒化了的，它的光还是会透出来。所以呀，有道之士，“潜虽伏矣，亦孔之昭”，所以说，一个君子之人，学问修养，你只问耕耘、不问收获，自己去做。

“故君子内省不疚”，内在反省自己没有后悔、没有脸红的事，没有对不起人的事，只问自己内心。所以平生不做亏心事，半夜敲门鬼不惊。鬼、什么也不怕，没有事。自己暗室不欺。自己本身是心不负人，所以面无惭色，没有难为情的事。随时反省自己，没有后悔的事。有些人当然有（后悔的事），坏人也说：“我不后悔，杀了头，二十年以后再来，还是个小伙子！”那个是强盗的话，那并不是内省。内省一反省，人怕内省，尤其是清夜梦醒一反省，自己脸红的事情很多耶！慢慢修养、慢慢修养，慢慢减轻了，减到以后自己反省自己，清夜扪心自问。为什么要夜里问心？夜里夜深人静，环境清静到极点，一个人也看不见、一个鬼也看不见，那个时候你反省起来，才是至诚之道的境界，面对菩萨、鬼神的境界，面对上帝的境界。这个时候你心静，自己检查自己，是非、善恶、好坏，一点不能欺骗自己的时候。这才是真正的内省。内省没有惭愧的事。

“无恶于志”，对于自己的平生抱负、言行没有觉得可以厌恶。厌恶，有时候讨厌自己啊，反省起来：“唉！我当时怎么那么笨啊！”这就是讨厌自己了。对于某一件事：“哎呀！我怎么那么笨！”那过后聪明的诸葛亮——诸葛暗了。事后方知的是诸葛亮的兄弟，叫诸葛暗。事后方知，多得很，事后自己会厌恶。他说君子之人，君子人道德学问修养，反省没有自己觉得脸红的事，没有觉得自己跟自己厌烦、讨厌的。因为他每天是斋庄中正，正道而行。

“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”有道的人为什么那么伟大，别人学不到呢？因为他对于自己的要求严肃，对于自己的管理严格，别人看不见的。别人看不见可以马虎，他对自己不马虎啊！任何一个讲诚的、道德修养，不管你学佛学道学什么、学自己，必须要对自己对得起，所以这就是君子之人。“君子之所不可及者”，我们学不到的，“其唯人之所不见乎！”他的修养不是表演给人家看的。别人所不了解的，乃至做一件错事，别人都不知道，鬼都没有看见的，但是一个君子人自己审查自己会脸红：错了！不合于道了。他因此他觉得没有一点脸红的事情，不亏于暗室，此所谓君子之道，不可及。

那么，他又引用周代的诗经上记载的话：“‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”他说一个人、这个人不要认为看不见的地方可以乱来，所以自己心里思想不要认为：我在里头想，我还怕谁看见？在古代就叫做“相在尔室”，你心里有所想，外面这个电波就放出来，那个鬼神、菩萨、圣人在虚空的境界都有所灵感，就知道。现在科学证明，人动一个念头，放的光就不同，电波的形态就不同。现在科学正在研究、测验这个东西，非常厉害！一个人动一个很坏的念头，这个头脑电波放的光华就变成黑的、蓝的；要杀人、恨人的时候变成毒性的，还可以化验得出来，那个光还可以分析得出来有毒、无毒。就是现在到科学的境界，这个就叫“相在尔室”。你不要以为在房间没有人看见；一直有人看见的。有不可知的一面，照相机一样，看得很清楚。

“尚不愧于屋漏”，所以呀，屋漏、房子漏了，漏了有个漏洞，漏洞是什么？透天光的，跟天两个接通的。换句话说，人跟天（人道、天道）两个合一的，跟不可知一面相通的，电感的作用。所以你在房子里头起一个心念不对，就有记录了，在哪里呢？在你那个“天命之谓性”的地方，自己刻划上了、沉积了。所以呀，不愧，对于屋漏，对于一点点小地方，乃至有一点渗漏（屋漏的意思也有渗漏的意思），心里头小地方有一点渗漏就要弥补。这个漏洞代表过错，一点过错都不能有。“故君子不动而敬”。他不要起心动念，随时在恭敬的狀态；等于学佛人打坐、修定，行、住、坐、卧随时都要在这个定中，“不动而敬”。

“不言而信”，用不着讲话。他心静了，就是与他力——佛菩萨的力量、境界都相通了，“不言而信”。

这些都是引证古诗，说明这个事情，都是《诗经》上的：“诗曰：‘奏假无言，时靡有争。’是故君子不赏而民劝，不怒而民威于斧钺。”他说，“奏假”就是平常心里头起心动念、思想的时候，意识的狀态“无言”，这个意识境界清明、清静了，里头没有妄想、没有杂念了。言语这个“言”是代表妄想、杂念。比如一个人嘴巴闭着不讲话，像你们现在诸位坐在这里嘴巴都闭着，谁也没有讲话，你找找看，你肚子里都在讲话：哎，这一句话我懂了；哦，这一句道理是什么……里头都在说话耶！思想就是言语，言语是表达出来的思想，思想是没有发表出来的语言。所以意识境界里头的思想本身就是语言。“奏假无言”，内心没有一点分别妄念，“时靡有争”，随时随地这个心念都是清净、光明磊落，没有纷争、没有矛盾。

“是故（所以）君子（之人）不赏而民劝”，修养到这样用不着讲话了，无言之教，不要赏识、鼓励人家，人家一看这个榜样，自然就影响了。“不怒而民威于斧钺。”所以别人看到你会怕，为什么怕？因为你心境在定的境界，定的境界里 “斋庄中正”，所以菩萨称大威德，有无比的威、德。德字到了，他的威严就出来了，自然是威严，你不敢乱了。所以“不怒”，用不着发脾气，他有个威严。这个威严胜于斧钺，比子弹摆在前面还可怕，比刀在前面还可怕。因为刀、子弹杀人的武器，我不怕死不一定怕你；他这个不是怕死的问题，他是一个静气、空灵，那个道的境界是**的、无比的威德的力量，所以胜于斧钺。

那么这一节最后的结论，这就是中庸的文章。所以曾经我有过一本书，同学们叫我自己写序，我说这个不成功的我不写；一定要写，我引用了古人几首诗就完了，我说这就是代序。那么到现在大家也看不懂，不晓得什么意思。道理在哪里？你读通了《中庸》，《中庸》最后的结论，他就是引用古诗做了结论，妙不可言！不加自己一句结论，结论道理都出来了。

“《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。”那么诗经上所讲的，“不显”，没有明显的，也不要打你、也不要骂你，也不要教书、也不要开课、也不要演讲，一点都不表达； “惟德”，就要自己修正自己的德性。所以大家讲、佛教都讲，这一代的虚云老和尚，他一辈子懒得说法，我经常说他：师兄你一辈子**，教不出一个人来。他就笑笑。他也没有好好教。可是他影响为什么那么大？——无言之教。“不显惟德”，他德性够了，这个本身就是教育，所以言教不如身教。

“百辟其刑之。”各种方面，“百辟”百种方面，“辟”就是方面。百方各样各式“其刑之”，把它当成一个典型、一个模范。这个“刑”字下面同加一个土字那个“型”一样，这个典型。“是故君子笃恭而天下平”。所以道德修养成功了，“笃恭”，他本身很诚恳的、很笃、很恭敬，“天下平”。他用不着动作，用不着来打天下，又不用管理天下，他只要那里一站，只要那里一动，所谓无为而天下治，以他道德的教化。

最后，又是《诗经》：“《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’”他说，《诗经》上说，我的胸襟里头，一个人胸襟修养“身似菩提树，心如明镜台”，“明镜也非台“，明德就是道德的。“不大声以色”，用不着大声如何去叫，说法、教化、演讲，更不要用态度来表示，换句话更不要骂人去了，只要自己那里一定。

那么，这个《诗经》孔子的解释：“声色之于以化民，末也。”教育到达了用视听教育，就是声色化民，已经到了最末代了，文化最末的时候，只好用视听。他说知识的传播这可以，知识的传播当然视听可以。真的内养，所谓中庸之道、至诚之道，这个道这个东西，不是声色视听所能够表达得出来的。他是无形象、无音声，你怎么表达？无所在，你怎么去表达？无所不在，哪里都摸不见的，你怎么表达？所以孔子说：“声色之于以化民，末也。”就是到了最后。

“《诗》云：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。”中庸最后的结论，引用《诗经•大雅》篇，**。道德的发展，那个**、“德輶”，“如毛”，毛者毛毳，像孔雀的毛毳一样光辉。他说“毛（我们人的头发或者毛）犹有伦”，它还有线条、有韧性的，一条一条有条理，所以纤维条理都看得很清楚。就是说，道德的无尽、光彩，像细如毫发，像毫毛、婴儿那个毛一样。你说毫毛还看得见；真正的道呢，形而上这个东西呀，“无声无臭”，看不见、摸不着，它在哪里呢？翻过来第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。它在哪里呀？随时在你身边。不是身边呦！随时在你身心上，在你那里。可是它又是“上天之载，无声无臭。” 不是用声音看得见，不是用色相看得见。你看我们拿比较哲学、宗教来讲，《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”一样道理啊！对不对？声、色两样境界上去见，都不是。“上天之载，无声无臭”，无所不在。把形而上的道体、自性、明心见性的境界，都说完了。

凡三十二章《中庸》又《大学》，是中国的道统的中心。纵然佛法没有来，后来禅宗乃至于佛没有传过来，中华民族这个真理会不会找出来？一样会找出来。因为它本身固有文化里头有，表达的方法不同。所以后世佛法进到中国来，大部分还借用《大学》《中庸》《论语》《孟子》《老》《庄》的东西来发挥。因为孔孟思想所代表的儒家，我只讲到这里为止；孔孟以下另外讨论，那值得批判了。孔孟所代表的儒家，依佛家来讲，是真正的大乘道，而且注重行愿的。所以佛法到这里，它两个一拍就配拢来。那么那个佛法修持方面那个空灵的，跟《老》《庄》两个那个出世的形而上的、也是可出可入之间，那个所谓圆觉境界同最后大彻大悟境界两个一拍就拍拢了。所以佛家到这里，右有儒家孔孟，左有老庄，中间加上一个佛，三套马车一抬，所以到唐宋以后，这个文化放了无比的光芒，是震动。他的出世思想同老、庄（一样），你说孔子主不主张出世呢？一样主张出世啊！大家认为孔子反对出世，完全研究错了！你不相信，再去读《论语》，再去读《史记》。所以《论语》上孔子来看好几个隐士，就是专门说出世思想。当年骂孔子骂的最厉害的当面笑他、当面讽刺他：如丧家之犬，急急忙忙的，你救世救得了什么啊？救不了这个社会的啊！如丧家之犬哪！像个野狗一样乱跑，没有人家收留。那个楚狂接舆、假疯子那个鲁接舆就骂他：“凤兮凤兮”，你是个凤凰，你生这个凤凰，凤凰落在这个时代啊，凤凰不如鸡啊！就那么笑他。孔子告诉学生们，每一个都是高士。但是他为什么不当隐士去啊？他说：鸟兽不可以同群啊！

大家抓住孔子这个话，（说）孔子是反对修道的人、当隐士的，骂他们野兽、混账，“鸟兽不可以同群”。孔子是这样说吗？这个话他不是骂他。孔子说嘛，讲老子也是这样，他说：鸟我知其高飞，鸟会飞嘛；兽、猛兽我知道它四脚会跑，他说我都可以知道；只是有一个东西我没有办法去把握——龙，这个龙啊，可大可小，三栖动物，天上能够飞、地上能够爬、水里能够游，大而无比、充塞天地；小起来比头发丝都小。我们中国的龙不是恐龙啊！过去所形容，有没有这个动物？反正这个龙是一个民族文化精神，是这样，就是几个字：“隐现无常，变化不测。”“隐现无常，变化不测”就是这个民族文化的精神。所以拿龙来（代表），龙就是这个精神。所以孔子说：鸟我知其能高飞，兽我知其能远走；唯有龙啊，神龙见首而不见尾！中国所讲这个龙，给你看到头，尾巴给你看不见了，身体不给你看；你看到尾巴，头不给你看；永远是变化莫测。他告诉学生们说，我看看老子，“其犹龙乎”啊！这个人莫测高深。[断录]

所以孔子，大乘菩萨道，入世的精神。之所以讲其为圣人，明知其不可为而为之——圣人。但是他的修养——中庸，尤其他的孙子继承他的道统，把这个内养之道、修身养性、明心，通通都在《中庸》说完了。你看由“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，他由万物一体的本性说起，告诉我们：“道也者，不可须臾离也”，道就在你的身心上。那么开始怎么做呢？“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。……致中和，天地位焉，万物育焉。”第一步修养的方法是中庸，然后到了中间，你修到了这个定境界，然后就是一个，《中庸》就告诉你一个方法——“诚”，“自诚明谓之性，自明诚谓之教”。由诚到明，由渐修到顿悟；由明到诚，由顿悟以后来渐修，都可以，两条路最后是一样。那么先要养到“喜怒哀乐之未发谓之中”，最后到至诚；“至诚之道可以前知”，神通智慧都来了。他明告诉你有神通，鬼神之道洋洋乎其通哉！那么由这个到家了以后，他最后同他祖父一样，菩萨道证道了，悟道、修道、证到了，入世救世，就是圣人之道，自立立他。中国文化本来有。所以我说《中庸》可以当《金刚经》念，你敲起木鱼念《中庸》，一样的功德无量，求神通得神通，求感应得感应，求圣人得圣人，求啥得啥！山东话：要啥有啥。（一笑）这个中庸里头都有了！

所以中庸啊，中国文化真正的内养修身的中心。所以希望你们诸位同学，“至诚之道”，百分百地诚恳去研究。

最后像今天我们结论，这一个所告诉我们内圣外王，做人处世的道理都有了。我所这一次向诸位讲的报告的这些中庸研究，在我心里上也是急急忙忙把它赶完，没有详细借题发挥，也没有完全发挥，发挥起来内容还很多。大家不要认为听了这一点点中庸，以为自己了解中庸，那是不中用的。

真正的中庸啊，中庸就是啊，我们现在念中（zhong1）庸念错了，规规矩矩要照山东话念中（zhong4）庸哦！中（zhong4）不中（zhong4）哦！念中（zhong1）庸是错了的呦！所以我们几千年念错了，把它的中（zhong1）当成一个方位来念，中（zhong1）庸；或者是集中的中、中和的中。中（zhong4）庸，所以北方人，你到山东就晓得，这是齐鲁文化，山东人看这个儿子笨：这个不中（zhong4）用的东西！山西人、山东人，这个杯喝茶好不好用啊？“中（zhong4）用噢！”就是这个中用。生个儿子不乖：不中（zhong4）用的东西！所以我们要做一个中用的黄帝子孙，中（zhong1）庸才是中用也！才是中庸。

所以“中（zhong4）”，怎么样中？斋庄中正、至诚之道，中庸。对了！插头一样插对了。“喜怒哀乐未发之谓中（zhong4）”，这一下对了，是道；“发而皆中节”，起心动念恰到好处，“谓之和”。中（zhong4）和，应该念中（zhong4），不念中（zhong1）；念中（zhong1）庸是传错了，至少我这一家是这样讲法的啊！诸位大家自己去研究，别家他们爱怎么讲，同我本店不相干，本号里头卖的就是这个样子。（一笑）

我们中庸到今天也是圆满地结束了。关于秋天以后儒家方面或者我们再讲什么，再做研究，再向诸位最后通知，反正登记有地点。谢谢！（第十集完。玉树临风录，二校完）