尿道炎去哪家医院:摩根解经《约翰福音》9:1-38

约翰福音9:1-38

这一段开始於一句话，「耶稣过去的时候。」其时间相当不确定。这件事可能是紧接在前一章事情之後，耶稣离开圣殿时发生的。但更可能是稍迟才发生的，因为前章告诉我们，他躲藏起来了。

整个故事开始於9:1，结束於10:21。

我们目前所要思想的，只到9:38为止。这整个故事开头的气氛，和我们前此跟随我们的主所遭遇到的气氛相同，特别是在最近研读过的住棚节发生的事情，更是这样。那是宗教组织在反对耶稣，以及耶稣在反对宗教组织。

这是约翰所选择第七个伟大兆头的故事。是倒数第二个兆头。第八个，也就是最後一个兆头是拉撒路的复活。

这个兆头导致耶稣与宗教组织间之清楚决裂，因为它反对他以及他所建立的新国度。这是一个很清楚的分界线，是一个转机。他在此所作的事，是他过去从未作过的。

这一段分成四个小段：

１．兆头的记载，第1-7节；

２．其後的讨论，第8-23节；

３．那人被宗教组织赶逐，第24-34节；

４．最终是耶稣因此产生的举动，第35-38节。

兆头本身（1-7）

我们先来看兆头本身。

「耶稣过去的时候。」这句话并没有甚么特别。我们的主作事总是没有经过刻意的安排。他到处都有作工的机会，「看见一个人生来是瞎眼的。」约翰在选择这些「异能」时，必然是故意挑选一些最具有代表性的。这些异能当然也是「奇事」，但约翰从不称呼它们为「异能」或「奇事」，而总是称它们为「兆头」。这是惟一记载我们的主医治生来疾病的地方。可能有许多别的例子，但这是惟一被记载下来的。这个人生来是瞎眼的。他从来未见过加利利的任何风光，也未见过点缀在草地上的花。门徒们说，「这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？」这是一个最具有代表性的例子。约翰若有所指的说，他「看见一个人」，并且「门徒问」耶稣。很显然的他们看到耶稣的眼光落在这人身上，立刻就发了这问题。很可能他们曾经多次看见这个人，因为他是靠著人的周济过日子。他是靠人的施舍度日。基督的眼光投在这人身上，引起了门徒的注意。他们立刻就问他一个问题，也是一个难题。

他们提出的问题是甚么呢？乃是一个人生来就瞎了眼，遭受残废的痛苦。他们的人生哲理乃是，一切的残废都是罪的结果。而当他们看见那人时，就产生了这一个问题。他们说，「拉比，这人生来是瞎眼的，是谁了罪？」他们提出当时他们所能想到的两个看法，以解释他们所提出的问题。他们说，「这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人呢？是他父母呢？」这是一个令人惊讶的问题。这句话似乎告诉我们，他们相信灵魂在人出生之前就已存在了。「是谁犯了罪？」是否这人未生在这世上之前就犯了罪？这是他们提供的一种看法。这一种残废是否就是他在某一种「前生」中的行为所带来的结果呢？或是他的瞎眼是他父母犯罪的结果呢？

耶稣的回答是很引人注意的。他说，「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。」他这么一说，就否定了他们的两种看法。耶稣对於灵魂的「前生」是怎么说的呢？他甚么都没有说，他把这看法放在一边，「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。」因此不容许我们根据这个故事而作其中的任何一种猜测。

那么他如何回答他们的问题呢？我们先按著我们的圣经版本，从标点符号的观点来看这一段经文：

「耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁著白日，我们必须作那差我来者的工。」

若是我们接受这种标点，那么耶稣的意思就是：这人之生来是瞎眼的，并不是因为他自已或他父母的罪，乃是要给神机会来证明，他在一个瞎眼的人身上能有甚么作为。我绝对拒绝接受这种说法。

几年前我研读这段经文时，就感觉到按照这种标点的读法，和有关神的一些真理不符合。因此我就大胆的把它重新标点。现在就按我的新标点再把它读一遍。（中文按新标点直译，译注。）

「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。要在他身上显出神的作为来，趁著白日，我们必须作那差我来者的工。」

我把这种的标点法送去请教一位有名的希腊文学者。底下就是他的回信，信中可以看出他治学的严谨态度，也可以看出一个非常清楚的原则。

「一个学者，若敢於只按希腊文本身，就想证明某段经文应该如此标点，他的胆子一定很大。标点断句的最终根据，似乎应该取决於该段经文所教导的道理，因为很清楚的，标点断句的不同，往往可以改变整节经文的意思。若是某种标点的计法，比较接近基督教导时的语气和心意，那么很可能，我们该接受这样的标点断句的读法。」

这封信解决了我的问题。耶稣所说的乃是：我在此不是要回答谁犯罪才造成这人瞎眼的问题。你们的看法也许完全正确，但我在此不是要解释邪恶的奥秘。我在此不是要解决你们所争的问题。我在此是要除去人类瞎眼的事实。「趁著白日，我们必须作那差我来者的工。」

在耶稣这个回答里面，他让我们看见，神无意叫人生来就瞎眼。但是基督的使命并非要解决谁造成人瞎眼的问题，而是要除去人瞎眼看不见的痛苦。

底下他采取了行动。他用唾沫和泥，并抹在这人的眼睛上，叫他去洗。这是他使用凭藉的一个例子。对於这个凭藉的特别价值我不愿意冒充内行，我们知道当时一般人都把唾沫看作是一种医治的办法。我不能确定，我们的主是否为著当时在他周围的人，才使用这方法。有时候他不须任何凭藉就能消除人的疾病，有时候他也使用一些凭藉。这就点明了我们所讨论的整个医治的问题。不管有没有使用凭藉，医治都是出於神。他没有解释。在抹泥之後这人必须去洗。他一顺服，回头就看见了。

其後的讨论（8-23）

底下争论即刻开始。先是他邻舍之间的追问。很显然的，他回到了他的住家附近，邻舍们都甚惊讶，惊讶到都不能把握那就是他。整段都看过之後，我们会注意到他在认识上的进步。他头一个回答非常简单，又有说服力。他们说，「是他。」但有人说，「不是，却是像他。」当他说「是我」时，就把整个问题澄清了。「我确是那个坐著讨饭，靠人施舍度日的人。我看到你们了。我第一次看到树木了。」他就告诉他们，他是怎样得医治的。从他的话里我们看出他知道得很少，「有一个人名叫耶稣。」这就是他所知道的，这是他首次的见证。

後来他们带他到宗教领袖们那里，不久我们就知道他们何以那样作。这件事是在安息日发生的。安息日的问题始终存在著。先是在第5章耶稣使一个人在安息日拿起他的褥子行走。他们的敌意被引起了，因为他们看见一个人在安息日拿著的褥子，而没有看见这个拿著褥子的人，是已经被遗弃了三十八年如今得了医治的人。在此发生了同样的事，一个人生来是瞎眼的，如今眼睛得开，正看著他们。但他们并没有看到他原先是怎样的人，他们关心的是他得医治的手续问题。这个人在安息日和了泥。在官长们的传统习惯中，在安息日和泥是特别被禁止的。那是耶稣所已经作的。他们所看到也只有这一些。这人的眼睛开了，他们竟然没有看到。他们看到的是安息日被干犯了。

那人的结果──被宗教组织赶逐（24-34）

当这人被带到法利赛人那里受询问时，他的进步进入第二个阶段。他们说，「你说衪是怎样的人呢？」他回答说，「是个先知。」因此我们看出，他对於发生在自己身上的事有了了解。当他们在困扰他时，他就清楚明白过来，那个名叫耶稣的人必是一个先知。

官长们困惑了，就把他父母叫了来。关於他父母的事我们可以很简要的提一下。他们的表现是很自然的。约翰告诉我们，他们知道得很清楚，上面已经决定好了，只要有人承认耶稣是弥赛亚，就要被赶出会堂。这是他们所怕的。但是他们印证了发生在他们儿子身上的奇迹。两件事他们是清楚的：一件是，他是他们的儿子；其次是，他从前是瞎眼的，如今能看见了。他们不想说他是怎么得医治的。他们要上面的人去问他们的儿子，「他已经成了人，你们问他吧。」

然後他们又把那人叫了来。他们先向他提出一个控告，「你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。」我们若是要明白这人的回答，必须设想自己是处在他的地位上。他在那天之前迄未见过他母亲的脸。有一个名叫耶稣的人和泥抹他的眼睛，叫他到西罗亚池子去洗，他去一洗，就第一次能看见了。而如今这些有权势的人严严的向他控诉，「你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。」他第一次的回答只是重述事实，而拒绝回答他们提出耶稣是罪人的问题。「衪是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了。」

这些宗教官长们，除了获得上面的回答之外，一无进展。事实已经得著这人本身和他父母的印证。

底下他们怎么作呢？他们又回到老问题上，说，「衪向你作甚么？」他们转离了那已经清楚确定的事实，这事实本就足以引起他们的注意，并使他们对耶稣采取该有的态度。但是不然，他们又回头，还要再听听其详细过程；因为在这过程中隐藏著他们不满的原因，乃是他破坏了安息日。

然後这人的话就更锋利了，他对他们再也忍耐不住。他逐渐占了上风。他说，「我方才告诉你们，你们不听，为甚么又要听呢？」底下就是那句挖苦他们的话，我不知道他心中怎么会有那个思想的，「莫非你们也要作衪的门徒么？」为甚么有这个「也」字呢？这个人开始发现，他是脱不开那位开他眼睛的人，因此若有甚么事情要发生的话，必定是在於他与那位给他视觉之人的关系上。「你们也要作衪的门徒么？」

他们生气了，「他们就骂他。」他们声明他们是摩西的门徒，并诋诽耶稣。

他们这么一骂，使得这人又向前跨了一步。他跨越了前此不久所说的话，「衪是个罪人不是，我不知道。」他开始自言自语，要把事情想通。罪人！我岂不是说过我不知道他是否是罪人？「这人若不是从神来的，甚么也不能作。」这人在认识主的事上一直在长进。

於是他们把他赶出会堂。我个人相信那是实际上开除了他上会堂的资格。有人以为他们只是把他从会堂里赶到外面而已。而约翰前此曾细心的说明，「犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。」他们把他从会堂里逐出，意思是完全开除他上会堂的资格。因此他们把那人革除了。从此他再没有权利走进圣殿或会堂。从此他被革除一切宗教的权利，被拒於敬虔社会与正当人士的圈外。那事非同小可。宗教组织把这个人革除了，革除他是因为他重见光明，是因为他在见证、认识、相信那位成就这事的人上，有了进步。他的进步是循著一个极合理的途径，任何人都能明白他的意思。他得到了一个确实的结论：作这事的是神。就因为这样，他们把他赶出去了。

耶稣的行动（35-38）

底下就是耶稣的行动。「耶稣听说他们把他赶出去，」并且耶稣遇见了他。我们要试著不仅从历史和事情的角度，也要从神计划的角度，很周到的来看这件事。一面来说，我们看见神过去的计划，是一个伟大又奇妙的计划，是神所管理所立定的计划，是远自摩西起，历经数世纪，以及神在其中所立定的一切礼仪。此时这一切都在垂死、衰退、死沉的光景中。没有任何属灵生命的气息。这个垂死、衰退以及死沉的宗教赶出了一个人，也曾经是一个讨饭的人，现在是一个看见的人。这时候耶稣遇见了他。因此我看见了，神往日所设立但正败落的宗教，与那从不败落之神所经营的国度之_了冲突。耶稣遇见了他，而且一遇见他就说：你信神的儿子吗？对於这一句话曾经引起一些争论，他说的是「神的儿子」呢？或是「人子」呢？有的古抄本这样写，有的那样写；而那一种写法是正确的呢？曾经有过许多的讨论。第35节有的圣经这样译，「你信神的儿子么？」而在旁边注上：许多早期抄本则作「人子」。我自己无法作任何确定的主张，但我个人不认为他是说，「神的儿子」；我想他说的是「人子」。那是他对自己的称呼。这名字是联於他的人性的。他常用它来启示他与某些极深奥真理之间的关系。他使用了一个名字以标明某种身分，某种关系，而且在某些意义上是可以解释他身分的，「你信神的儿子或人子么？」这人回答说，「谁是神的儿子或人子，叫我信衪呢？」请注意下面这句正面而不含糊的回答，「你已经看见衪，现在和你说话的就是衪。」疑云立时消散，而不管他用的是何种称呼，他已经得著了这个人的心。他就说，「主阿，我信。」於是他就拜他。

有人说，此处用的「拜」，宇，只是对一种活物的敬拜。这是完全没有理由，而且是错的。这字很少被使用。它只被用在第4章，本章以及第22章。而且它只是被用来说到一个人在神面向前的态度。

请注意观察这人对耶稣的认识进步的情形：「一个人名叫耶稣」，「衪是个先知」，「这人若不是从神来的，甚么也不能作」，「主阿，我信，就拜耶稣。」

所以这故事结束於耶稣接受一个人的敬拜。一个被驱逐的人，一个从会堂被赶出的人，以降服与敬拜的举动，被接纳而与神有来往。

这件事具有极深的属灵的意义。当时整个的犹太教系统是瞎眼的，瞎眼到一个地步，甚至看不见耶稣所行神迹的价值，也不明白它是一个兆头。他们由於对传统及其繁文缛节的忠心而眼睛被蒙蔽，这些只有消耗人的精神，使人远离生命。那个系统把这人赶了出去。然後我们看见两个人：一个是道成的肉身，是父神的独生子，满有恩典与真理；另一个是这个被驱逐的人。耶稣挼受了这人的敬拜，神所经营的新国度在此诞生。

总而言之，那天所发生的，并不是宗教组织弃绝了一个人，而是一个与耶稣有交通的人，弃绝了宗教组织。

此後主立刻解释了他所作的事，并且底下跟著的是两个在话语方向的伟大兆头，乃是「我就是门」和「我是好牧人」。我们把这两点归并到下一章里面。