手机看不了视频咋办:近期纸条“问题”回应

近期纸条“问题”回应

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佛教

问题

回答

一念行者

杂谈

1、问：您好!向您请教了.平常所说起心动念,念头源源不绝,心有聚拢念头的能力也有漠视念头的能力,那世上有很多人是有很多颗心吗,心是一个个的个体吗?还有空性是否就是指一个恒常不变的法则,这个法则决定了心能装载的容量大小和其自由飞扬的空间,这个法则从何而来,另外打坐一念不生时身体就会摇晃干扰到打坐,如何克服?

我们所居住的这个美丽星球上有很多房子，每个房子内都有一片“空间”——“虚空”。请问，这世上有很多“虚空”，还是只有一个“虚空”？我们不能说世上有很多“虚空”，因为虚空是“一”（甚至连“一”都不是）；而房子砌成所造成的看似诸多的“虚空”是一个错觉，虚空实在是一非多。生活在这个美丽星球上的所有生命，每一个都如同一座不同的房子，我们看起来好像有许多颗心——似乎一个生命就有一颗心，而实际，心连“一”都不是，何况是多呢？虚空不能用数量来描述它，我们的心也相同。

房子内的虚空是一个“个体”吗？或是很多“个体”吗？当然不能这样说了。与此雷同，我们的心也不能用是不是一个“个体”来思考它。

空性——如果你用头脑思考它，它是一个法则；但如果去观察它或体验它，它是一个事实。甚至它就是你。世上很多人都在用头脑思考“空性”，或觉悟的老师为传达的需要用语言描述“空性”，于是“空性”看起来就像一些道理或法则。而实际，空性是一个事实，一个体验。真相没有来去，也没有去处，它亘古存在。“空性”也是这样。

觉知你的身体开始摇晃……“摇晃”变成了一个念头。只是注意到它就行了，不必克服。有时，克服使问题变得难以克服。当我们不断地去注意情况，“注意”本身变成了最好的克服。一些情况下，仅仅是“注意”，就是问题的解决之道。“注意”是一种无为法，它往往解决你的问题于无形之中。所以，有时，当问题出现，仅提醒自己“注意”，你已经进入解决之道。

2、问：有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生！因地是什么意思，无性是什么意思，为什么说无性就无生？

“因地”是“最初之处”。具体到生命来讲，就是指“心”。“因地”也可以说是“心地”。因为我们的心，是诞生这个世界的“第一因”，所以它被说为“因地”。

生出万有一切的是我们的心性，当我们没有这个心或性时，将没有任何事物或现象出现在我们面前……这是一种意义的“无生”，针对客体（幻化）来说的无生——不生。

另一层含义，就我们的心本身来说，它有一个奇妙的现象与能力，就是：它生出一切，但它自己“不生”，这是针对“心”自身（主体）来说的无生——没有生不生概念的“无生”。

情是造作的因，有情就有造作的因，这就是“种”；有造作的因即有造作，这就是“有情来下种”。一切发生在心地上，心地起因，心地生果，情同自然，这是“因地果还生”。无情就没有造作的因，无造作的因即无造作，这就是“无情亦无种”。没有造作，心性不显，这就是“无性”；无性无一切，这就是无生。此是“无性亦无生”。

3、请问正念的问题。看过您的文章明白些原来世界都是心上的念，都在自己的心中，是多年累积的认识世界的观念；而平常人也因没觉所以才能跟着念头走。那么，正念是知道念头的虚幻而不执著了？修行就是一直保持知道念头的虚幻而生活着？知道念头是虚幻的“知道”就是觉知吗？

正念就是，能切换妄想之流的念头，或是带有觉知之光的念头。它与普通念头的不同是，它带有清醒的意识，它不参与故事的编写，它不生成痛苦，但能对出离痛苦有所帮助。凡是这类念头我称之为“正念”，由这类念头所产生的觉知我称之为“正念觉知”。

正念具有两种功能：一是，它知道念头的内容；二是，它知道念头所反射出来的觉知（所以它被称为“正念觉知”）。倘若一个念头，它只知道它的内容，那么这是一个普通的念头，通常它会演变成一股妄念之流的一分子；如果它即知道它所产生内容，也知道它的光芒本身，那么就成为了“正念”。

“正念”人格化的比喻是“菩萨”，“妄念”人格化的比喻是“众生”，“觉（知）”的人格化比喻是“佛”。我们常说菩萨能度众生，具体到一个人内在，是指：正念能够切断妄念或妄念之流。它犹如金刚一样。因为“正念”连接在“妄念”和“觉知”之间，它下能度众生（切断妄念），上能化成佛（成为觉知），所以它显得很重要，一些修行者非常重视“正念”。

正念是知道念头的虚幻而不执着了？不，正念不管执着不执着，正念只是上注意到觉知，下注意到觉知的内容。修行是一直保持知道念头的虚幻而生活吗？不，修行删除一切造作，修行删除一切修行行为。知道念头是虚幻的“知道”是“觉知”吗？如果你将知的意识点放到知道的内容上，这是头脑上的知道，不是觉知；如果你将意识的重点放在知道的“知”上而非觉知的内容，这接近觉知（但这个“觉”不是本觉、正觉）。正觉远离一切造作。

4、问：植物、石头有佛性吗？

植物或石头有没有佛性，这要看你是如何规定“佛性”这个概念的。如果植物、石头符合你规定的佛性的特征，那么，对你来说，它有；反之，它无。

有两个概念需要我们来了解：一个是“佛性”，一个是“法性”。就我个人对佛性的认识来说，植物、石头不具有佛性，但具有法性。佛性是针对一切有情生命来说的，法性则针对万事万物。

佛性是指心的特性，例如觉、知、能造能照性、可以思量性等性能。法性则是指万事万物的一般规律或特性。有佛性的事物具备法性，但有法性的事物不一定具备佛性。也就是说，具有佛性的事物（有情生命）除具备一切法性外，还具备无情事物所没有的觉性。

5、看了您的博客。我对“成佛”者有了新的概念： 1、凡夫于“觉”中“心”的状态（或者说经验）完全等同佛陀的状态（或者说经验） 2、凡夫“觉”者与佛陀差异在于由“念”所创造出来的幻相不同。比如说：a、外相不同（凡夫具“人”相，佛陀有佛陀相。或者佛陀根本无相）: b、周围环境以及事物的不同。请赐教

从本然上来讲，凡夫和佛没有任何差别，他们同是一心。成佛了，你所拥有的没有增加一点；未成佛，你所“是”的东西没有减少一分。凡夫与佛的唯一不同是，佛自知，凡夫不自知。当一个人了解自己到了完全时，他就成佛了；反之，相对于那完全自我了解的人，他被称为凡夫。

一切差别，由心所造，念头担当了重要的角色；一切相同，实是本然，觉知扮演了重要身份。因此，要观察或体验佛与众生的不同，在念头和觉性上下功夫，可兹体会。

“佛陀”这个概念有两层意思：一是指本来之心（或纯觉之心、觉性），二是指认识到本来之心（纯觉之心、觉性）的人。因为我们的本来之心（或纯觉之心、觉性）没有任何形象、形体，无法直接看到、找到，所以为了说明它的存在，人们就用认识到或觉悟到它的人来“表示”它。实然上“佛陀”这个词更多的是指我们的觉或觉性，并非仅指二千六百年前那个叫“悉达多”的王子。

在实际上，一个人“成佛”了，就其外在表现来说，和我们普通人没什么差别，唯一显出来的差别是他们看待事物的方式与我们不同了。为了表示他们（成佛者或觉悟者）与我们的不同，我们将那些具有佛知见或觉悟之见的人，称之为佛陀。但不管怎么说，知道“佛陀”这个名相真正是指什么很重要，否则，我们将着于表相，颠倒是非，错失真理。

6、行者你好，看到你在《让自己实实在在的解脱》文章提到 让提问者不如老老实实的调查反复出现在自己头脑中的那些信念，我的疑问是那这样岂不是又被念头卷进去而失去了觉知吗？如何才能破解自己的信念系统呢？

无始以来，造成我们痛苦的直接肇事者是念头，造成我们直接肇事的原因是失觉。因此，我提醒大家，要想迅速地解除自我的痛苦，一从“念”上下手，二从“觉”上下手。即“觉、念”双修。

觉念双修可以有三种修习方法：单从“念”上开始修，单从“觉”上开始修，“觉念”两端同时修。单从念上开始修，会不会掉入念丛而迷失觉性？不用担心，一、不停地质疑念头本身就会导致觉察（靠近觉性）；二、当所有障碍你的念头解除尽了，你进入清净心中，你更容易遇见自己的觉性。所以，不用担心修念会卷入念丛而迷失觉性。

另外，开始修觉而不质疑念头行吗？也行。直接修觉，你可能会先遇到佛地风光，但往往你遇到也意义不大，因为佛力弱，你还是会不断地被无始以来的强大的幻象之流，拉入念丛，并产生痛苦。所以，较好的修法是，觉念同修，觉念双修。

质疑念头、破解信念系统的方法，我推荐给大家的是“拜伦凯蒂”（美国人）所最先使用的“四个提问及反转”的思维体验模式，用它们来迎对念头，简洁有力，不落幻象。

7、请说说婴儿与佛的关系。

婴儿和佛拥有同一空心，但婴儿的空心，空而无物，不能更大程度的生发妙用；佛有空心，但空而不空，能生无边无量无数的妙用。婴儿与佛的不同，重点在空与妙用上。婴儿是睡着的佛，佛是醒来的圣婴。当我们生活在被自己的念头所编织幻象之中时，我们都像被裹在蚕茧里的蚕宝宝，不管我们有多大，我们都是“婴儿”——凡婴。如此，我们的一切知道和作为，只是在梦里以为我知道、以为我作为。唯有当你破了自己幻象的茧，出了那用念头编织的幻象的茧壳，生活在广大自由的觉性天空下时，我们才算“成人”——成佛。从某种意义来说，佛才是真正的人，而人只不过一条幼虫——一些可爱的蚕宝宝。

8、意念带来幻想这篇，我晕了，这世界时自己幻想出来的，为什么您全篇在谈上帝呢？我们是被上帝带来的，上帝是谁？造物者？这个星球的拥有者吗？我们借上帝的力量在免费地被活着吗？

一般意义上，我文中所出现的“上帝”，是指一切具体的、实际的事物——万事万物，例如，桌子、凳子、沙发、泥土、小鸟、声音、歌词、你、我……这都是上帝。上帝是一切被我们称“物”或“非物”的东西——一切被心化现出来的东西，包括“心”。

我所说的上帝，和信仰没关，和神秘、不可知、超能、大能等无关。它就是实实在在的你和你的世界。它组成你的世界，它给予你生活，它支持你从生到死。它可见、可知、可想、可以触摸。这就是我所说的“上帝”。

通常情况下，我将我们的“心”称之为“心母”，属于至阴；将除心之外的一切事物称为“天父”（即上帝），属于至阳。我们的生活及所看到的一切，即是这“心母”及“天父”和合生下的一切——天空、大地、念头、感受等。我们的心和代表天父的万事万物时刻在“交配”，它们不断和合“生”下新的万事万物——它们生出的被我们称为“物质”的事物，属阳，称为“子”；生出的被我们称为“念头 ”等五蕴的事物，属阴，称为“女”。道就是这样生出它的“儿女”们的，我们就是这样生活在“阴阳”之间的。

9、我很怕:狗，现在出门到处是狗，越怕越紧张，狗也紧张。现在我用意念告诉自己，这不是狗，是个石头……不怕了，心里没有了……如果子弹飞过来，我也能做到这样的意念，我能躲得过去吗？就象圣经上，彼得因为信念在大海上行走了吗？

彼得如果相信——“我是这个肉体”，如果他再次相信——“大海就是水”，我想，他是无法在大海上行走的。如果彼得证悟空性，他把“我”视为念头，把觉性视为大海，我想，这次彼得因为信念，可以在大海上行走了。但这没什么奇怪，如果你证悟空性，你也能。

如果你将彼得理解为那具肉身，将大海理解为一片大水，那么，这和“米勒日巴躲进牛角”而弟子百思不解一样——你也透不过“牛角尖”了。

如果一条狗向你袭来，你把它想象一块石头，然后你不怕了；如果这是一块致命的石头向你袭来呢，你还怕吗？我想，你怕的并不是“石头”、“狗”或“子弹”这些外物，你怕的一定是另外的东西。如果那“石头”、“狗”或“子弹”处在那儿，和你无关，我想你并不怕它们。但有一些场景，你却很害怕它们，你怕的是什么？

去找出你的“怕”，去根除你的怕，不要和“子弹”、“狗”或“石头”等过不去。你认为你是谁？你是你认为中的你吗？如果你不是你认为中的你，那么，你所认为中的世界或事物将会如何？一些害怕是疑惑的结果，如果我们一切都明白也就不害怕了。因此，去明白这世界的实相，是消除恐惧的方法之一。这就是我曾说的“真相是救赎”。

10、请问：日本江本胜研究出“每一滴水都有一颗心”《水知道答案》。我现在已经改吃素食了，请问，植物也有生命啊，那我们吃什么呢？

无论有情世界还是器物世界，一切万物皆是相互依存。这个出现了，那个就出现；这一些消失了，那一些将消失。如果没有植物、空气和水，就没有你；如果没有你，就没有这个世界，一些依靠你而生存的生物、微生物也将不存在了。比如，一些细菌、病毒、蛔虫、螨虫等将也不存在。

世界是一条巨大复杂的食物链，有情生命都在这条食物链上贡献着。你“吃”掉别人，你也被别人“吃”，这平等了。如果没有你关于“吃”、“被吃”、“生命”、“可怜”、“慈悲”这样的故事，你是谁？你会怎样？当你相信这些故事时，你怎样生活？

不管怎样，你都在贡献这个世界，你不可能不为它服务或贡献，不可能不为建设和维持它而献出你有的。不必陷入“计度”的泥潭，活出你的健康，承上启下，在更大层面上做你自己。活在更大的空间中，莫陷在自我的角度里。

11、今天听六祖坛经，对悟与思量的区别不太懂，思量是心意思，不可用，那悟要用什么呢？麻烦尊者若有时间帮忙解开迷惑。感恩您！

在我看来，“思量”这个词包括两层意思：一是思，二是量。这个词含摄了心的两种功能，即“造”与“照”或“反应”与“反映”的功能。睁开你的眼睛，我们的心是发光的，这种光叫“觉”。当我们看一件事物，首先这种无形的心光照耀到事物，紧接着我们的心开始思考判断它（产生出辨别或概念）。就像一台照相机，当我们为一样事物照相时，我们首先瞄准那样东西，然后按下快门记录下它。照相机瞄准事物的过程，就相当于我们的心“量”事物——“反映”事物、即“照”的过程；我们的心“判断”事物（生出概念）的过程，就是我们的心“思”事物——“反应”事物、即“造”的过程，它相当于照相机按下快门时的一系列的内在过程。

我们的心看每一件事物，都如照相机照相一般，至少有这两个过程。但无始以来，我们很多人都不知道我们的心还有一种“光”，我们看见事物只是思考，我们太注意思考或关注思考了，所以我们忘了心的“量”事物的过程，我们只注意到“思”。所以我们迷失了，为物所转。观察每一样事物，去仔细地体会心的“量”和“思”的过程，你将明白心的“觉”和“念”的不同。

纯觉事物，即是量；念头运转，即是思。思量思量——你“思”事物，你“量”事物了吗？你注意自己的心这个“量”的过程了吗？“思量”这个词等同于“觉悟”这个词，“量”对应“觉”，“思”对应“悟”。在你的日常生活中，注意去体会“思量”和“觉悟”这两个词以及它们的关系。佛说，天地之间，每一个字词、每一句音声、每一件事物，都是陀罗尼。这是真话，你可以去验证这句真理。

12、请问行者，作佛是不是也不能离开因果？明白了空性是不是更要善因善果？拜谢！

成佛以后的生活，就是假装你在做梦、你在梦中，就像早晨你醒来不起床，你闭着眼睛观察自己的念头、感受和画面一样——你在让自己“重回”梦里，你假装自己是梦里的一个角色，你假装那一切都是真的。对于一位佛来说，因果以及轮回，犹如昨天晚上的梦，以及此刻正在进行着的梦。它不是真的，但也不是不是真的；它不是有，但也不是不是有。

觉不能离开幻，离开幻也没有了觉。幻不能离开因果，离开因果也没有幻。而“觉”就是佛。因此，佛不能离开因果，但也不受因果的限制。幻象只能限制幻象，因果作为幻象，只能限制假的。所以，真佛不受因果限制，受因果限制的并不是真佛——是化身佛。

佛就是空性本身。空性对一切事物都是“无为”的——它即不亲近它，也不远离它；它不建造它，也不破坏它；即不支持它，也不反对它。对于这个世界，一样事物，如果你不远离它、反对它、破坏它，那就是对它“善”。从这个意义上说，佛是“善待”因果的，即善因善果。而实际，佛实在超然“善”这个作为。

13、我有一些凝惑，希望您能帮我解答：您说众生都是佛，只要活在自已的觉知里，但是我发现我的觉知里什么都有，我真的只要顺其自然，不执著，不分别，不入思维，活在这样的当下就行吗？

你怎样活，不受你掌控。但对相信自己念头的人来说，生活看起来是你建造的，是在你掌控下的。但这是假的。纵然你觉得很真实，那也是个幻象——生活不受你掌控，或你怎样生活不受你掌控。你仅能掌控你掌控的，你的掌控很有限。

你该怎样生活？看看你当下是怎样活的吧？它“告诉”你了。你该怎么活？不管你为自己设计你该怎样活，你实际都在活着你那实际应该的。心的本来状态（也就是佛的生活），超然于“顺其自然”、“不执着”、“不分别”、“当下”这样的概念和行为。

我到底该怎样活？看现实，向现实存在看齐，和现实齐步走——来到“现实存在”的脚下。现实存在就是成道者，如此，来到成道者的面前。