渥太华 人类学怎么样:「先重生，然后信主，然后称义」

「先重生，然后信主，然后称义」

         Q。RC Sproul 和 John Piper 说：一个死在过犯罪恶中的罪人，没有可能有信心，所以必须先重生，然后神把信心给你，你才能信耶稣，然后得称义。所以救恩神学头一课是：先重生，始能信主，再称义。

         A。那么我还没有信主之前，怎能重生呢？

         Q。啊，他们会说：这在乎神有没有在创世以前已预选了你得重生。所以「归正主义」是很合逻辑，无懈可击的。

         A。可惜，这种理论有些致命伤。第一，你如果重生了，还没有信主，突然死了，那你得救了吗？

         Q。重生就是有了新生命，所以必定得救了。

10-2 不信的人得不着永生

         A。但约翰福音说：信主的人有永生，不信的人得不着永生。永生就是新生命，所以你还未信主，必定灭亡。

         Q。所以重生不可能在信主之先？

         A。对了。一套神学理论，无论如何合逻辑，一旦同圣经冲突，便必须丢到废纸笠里去。

         Q。所以 RC Sproul 和 John Piper 是传异端了？

         A。我很尊重这两位当代传道人，但在基本得救的道理上，他们不尊重圣经的明训，他们不明白重生真义。好像亚波罗一样，很热心，但神学上有错。

         Q。哎呀，我听说有些人还说婴儿洗礼已令他们重生，将来始能坚信主，所以婴儿是因受洗礼而得救，不是因信主而得救。现在你指出这种理论的荒谬了。

         A。当日马丁路德就是用这种态度把圣经的明训摆在天主教的权威之上。 我们今天也是须要持守这个原则，来检察一切的教条，不论是「归正主义」，阿民念主义，灵恩派，东方闪电，或是耶和华见证人……。

10-3 约翰 3 章

         Q。我差一点忘了：你有没有明显的经文，证明人是先要有信，然后才重生？

         A。我第二点要说的，正是要回答这个问题。在约翰 3 章，尼哥底母问耶稣说：人已经老了、如何能重生呢？主耶稣说：是从水和圣灵。(水可以代表神的道，但在当时的尼哥底母所能了解的，是必须经过悔改、认罪，然后接受水礼，更不可能是婴孩滴水礼。) 接着尼哥底母听到主讲到属灵人的生活，就再问：「怎能有这事呢？」你看主怎样回答他？首先主耶稣责备他的不信，然后说：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。」先责备他的不信，然后告诉他必须要信「人子」，乃得永生。接着就是约3：16节，这节很可能是主耶稣的话。即使是约翰蒙神默示的话，也一样的有权威。

         从主这段话，可见你我必须先悔改，信「人子」耶稣，才能得永生。「信」字是主耶稣最明显摆出来的。如果还要硬驳，说：「得永生者，称义而已，与重生不同。」那就是说耶稣答非所问。尼哥底母问的是如何能重生，耶稣却避而不答只说：「你重生以后，便会信我，然后你会得永生，称义了……。」这是新加尔文派唯一可能对这章圣经的的强解。他们故意藐视圣经明显的、表面的解释。「神爱世人」他们偏要说：「其实不是，神其实单爱世上蒙预选的1%左右的人，其他99%神其实一点都不爱。」这不是藐视神的话还是甚么？这根本是他们的异端。

         Q。圣经还有没有其他地方题到重生？

10-4 提多书3：5

         A。有。提多书3：5 「他便救了我们、并不是因我们自己所行的义、乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新」。这是重复着主耶稣所讲的「水和圣灵」，水代表浸礼，根据施洗约翰所传的，必先有悔改、认罪、相信，始可受浸。水也可以代表神的道，必须接受，相信，始能有效。不然便如来4：2所说的，听道与你无益。所以水的含义一定是：悔改相信。

10-5 彼前1：3 和1：23

         另一段是彼前1：3 和1：23。后者很清楚：「你们蒙了重生、不是由于能坏的种子、乃是由于不能坏的种子、是藉着　神活泼常存的道。」说到神的道把我们重生。是我们听的时候重生了我们呢？还是我们听了，信了，然后重生呢？当然是后者，不然就好像希伯来4：2所说的，「听道与你无益。因为没有信心与所听的道调和。」

         彼前1：3 说：「藉耶稣基督从死里复活、重生了我们、叫我们有活泼的盼望。」是不是说因着耶稣基督死里复活，人人都重生了，连没有听过福音的人都重生了？不是，是指我们听而信的人。因为「活泼的盼望」是指已经信主得救有喜乐的人。新加尔文派的人，偏偏戴上有色眼镜，说「重生了我们」是指我们还没有信主之前，因着被预选，而发生的。

10-6 罗10：13

         最后还有罗10：13 「因为『凡求告主名的、就必得救。』 然而人未曾信他、怎能求他呢？」保罗是说：得救必须先祈求，祈求必须先有信。可见先要信主，始能得救。得救就是有生命，等于重生。可见人必须先相信，然后重生。这也是马丁路德跪着上圣彼得教堂的台阶的时候，大澈大悟地了解的。

         Q。听你这样解释，我开始明白人是因信得救，不是因预选而得救。

         A。关于「因信得救」新加尔文派很可能斗胆地不肯承认，但马丁路德，慈运理等「归正」领袖们就是为「因信得救」这条道理而反抗天主教。但今天新加尔文派信的是「因预选而得救」，完全与改教领袖们的精神相违。

10-7 加拉太书3：23

         另一段有力的经文是加拉太书3：23「使我们因信称义」。就是说神应许我们不需靠行律法，而只需信主而得救。行律法可以得救吗？可以的，但太难了，我们攀不了，所以希伯来书11章列举旧约蒙悦纳的古人，都是因信，不是因预选。特要勉励我们学其榜样，以信开始走路，以信成终。保罗说：「本于信，以致于信」，没有说：「本于预选，以致于信」。如果得救是因预选，那么何苦主耶稣自己，保罗，希伯来书作者，均苦口婆心地劝我们要信，要持守所信，不要后退？如果你我已蒙预选，这些劝勉便是多余。如果没蒙预选，这些也是多余。可见「精微预选论」不是圣经的含义，不是保罗下意识的思想。更可证明：圣经说神在创世以前「预选」了我们，是指作基督的新妇，是定下了我们蒙召的条件，在乎我们肯自卑、悔改、相信。不是指「某人预选得救，某人没有预选便不能得救」这种「精微预选论」。

         Q。那么为甚么新加尔文派偏要发明「先重生、后相信、然后称义」这谬论？

         A。有人说这错道理是近 150 年才搞出来的，我们根本不用追究。他们这样的谬论，是为了彻底维护他们的「精微预选论」。他们相信神在创世以前好像一个钟表匠，把整个宇宙每粒原子质子中子，每条物理定律都设计好，每一个人是否蒙预选，每一地方、每一个人，每一小麻雀，每一份一秒，在做甚么，想甚么，都预定下来，然后一按钮，大爆炸¨¨ 整个宇宙，你我便毫无自由选择，像一个钟表，循规蹈矩地走了。

         Q。那么你我根本就是傀儡，连天使都不如，呆板地生活下去了，何等无聊。难道神竟然是这样的神吗？

         A。当然不，但当日加尔文所认识的哥柏尼的宇宙观，就是如此。那时还没有盖理略，牛顿，更没有今日的或然律和量子力学。加尔文就这样囫囵吞枣，以为「精微预选论」的神，就是圣经的神，其实他不懂我们二十世纪的科学。

         Q。喂！他们有没有人，肯放弃了这种「精微预选论」但仍然维持「你我没可能有信心信耶稣得救」这教条？

         A。这就是背弃了他们的最大的一条信条了。他们几百年来郑重地、明文地、宣讲人绝无「自由选择」这本能。但教导小孩子们要弃恶择善，他们却相信是可能的。这是他们逻辑学的大漏洞。你我要记住：抓住他们这「牛耳」不放，他们只可乖乖地、俯首认输了。

         Q。他们拿着你这些经文怎样应付？

10-8 「重生」其实是怀胎而已?

         A。他们说：「英文字面的意思错了，你非看希腊文不可。」( 见 www.gospelgrace.com/soteriology/HeresyGospelRegeneration.htm 和 www.gospelgrace.com/soteriology/HeresyGospelRegeneration2.htm)。 他们说「重生」其实是怀胎而已，不等于生出来。圣灵令你怀胎，然后令你有受教的耳朵，和听到福音时，会以信心来接纳，于是你才把内在的新生命光照出来，这才是称义。

         Q。所以得救是在信主之前，蒙圣灵怀胎那时已得救了。

10-9 福音不能令你重生?

         A。他们还斗胆说福音不能令你重生，只有圣灵才能无条件地使你重生，福音不过是光，光照了你，你就无法抗拒，只可以乖乖地相信了。

         Q。这和你我的经历是否相合？

         A。我从来没有听过保罗、或两千年来的信徒们，有那一位作见证说，「当我听到福音，我就不能抗拒地信了，原来我早已重生，是在我听到福音之前的五秒钟 (或 5分钟，或5小时，或5天，或5个月前，或5 年前，或婴孩洗礼的时候¨¨) 发生的。」这种见证，从未有过。保罗说自己是不到产期而生的，难道是说他没有听到福音就得到生命，称义了吗？不是。所以新加尔文派曲解圣经得荒唐。还有，重生不需要听到福音，叫做怀胎，那么真正生出来，叫做甚么？叫做「得救」吗？他们说重生已是得到新生命，重生等于得救，所以信心不是得救的条件。你听道相信，不过是蒙光照，称义而已，其实你早就得救了。

         Q。这好像说得头头是道，但玄之又玄，七曲十三弯，不如圣经的明训，连老妪孩子都能明白。

         A。对，你嗅出他们的弯曲乖谬来 。其实他们经不起圣经的考验。

         第一，他们向你抛书包，用希腊文来吓唬你。其实希腊文「重生」和「生」是同一个字根 gennao，而「怀胎」是另一个字根，所以英语绝不可以把「重生」翻译作「怀新胎」。英语的 genesis, generation, generate, regenerate, 都是从 gennao 蜕变出来。路1：57说，「以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。」这个「生」字正是 gennao，可见这个字绝不可以译作「怀胎」。所以这些人是胡扯地解经。

         第二，徒11：18 说「悔改得生命」就是说重生、得生命、必须有悔改。不像他们所说，你先重生，然后闻道，知罪悔改，然后相信。这节圣经讲的是先悔改，然后重生。他们会说，没有圣灵的重生，你不会悔改。我们说：「不，连孩子在学校犯规，我们不单要他认罪，出来还要真知道自己对不起父母师长同学，悔改。」孩子们是可以学到悔改的。主耶稣说：你们要悔改。彼得说：你们各人要悔改。这就证明了：悔改是你我可以做得到，也必须作的。彼得没有说：「你们若有圣灵感动，叫你悔改，你就悔改吧。」悔改和相信，是你我的责任，是你我的抉择，圣经没有半句话说重生了，有了生命，才会悔改相信。这样明显的经文，一句都没有，纯是新加尔文派在近年才发明出来的。

         Q。他们对约翰3章、弗2章、又如何解释？

         A。这也是瞎扯：他们说耶稣一开头就说「人若不重生，就不能见神的国」到 15 节才题到信心，可见重生是在信心以先。可见他们完全不管全段经文的逻辑。主耶稣是说信心是重生的必须条件。

         弗2章一开头就说：「你们死在过犯罪恶中，他叫你们活过来」，到第 8 节才说：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的 ……」他们就说：「看，头一节说我们得新生命，是没条件的，不需要信心。到第 8 节信心才出现，还说是神所赐的，不是人自发的。」所以他们斗胆地宣称：「人得救，重生，绝不是因着听到福音，绝不是因着信心，而是神的灵把生命先给了我们。」这些谬论根本是异端，是直接与改教时期、马丁路德「因信得救」的真理相反了，还敢说他们是「归正主义」的正确传统！

         其实弗2：1是大题目，保罗下文才解释得救的细则，在乎神的恩，为我们开了一条新路，但必须以信心配合。而信心是我们必须走出的第一步。「这并不是出于自己」的「这」字，不是指信心，因为希腊文的 gender (雌雄性) 不同。可见「神所赐的」不是指「恩典」或「信心」，而是救恩的途径。 记住：词句的先后不一定等于因果。

「先重生，然后信主，然后称义？」( 续)

11-1 保罗没有的祷告

         Q。你还有更多的经文证明得救是因着信心，而不是得救产生信心吗？

         A。这多得不胜枚举。我们区区平信徒也可以列举很多。

         随便举其一：保罗从来有没有恳求神使同胞们得救，重生，然后他们会信主？这样的祷告一点都没有。他有没有求神赐同胞们得救的信心呢？没有。圣经里有没有人祷告求主答应预选自己的儿女，让他们得救呢？ (不然便宁愿堕胎先把他们杀掉好了。) 有这样的祷告吗？一点都没有。反之，戴德生到了十岁，一天母亲在亲戚家里有感动，为他得救恳求了两个钟头，然后心中有了平安。就是那个时刻，戴德生自己在爸爸书房里拾到一本小册，令他眼睛开了，看见神救恩的完备，于是跪下感恩，接受主，然后就有平安喜乐了。可见「信道是从听道来的，听到是从神的话来的。」不是说「信心是从新生命来的，新生命是从神先预选重生来的。」撇下经文的明训，去发明一些经文没有的解释，这种思想是异端，正如天主教，古时的唯智派 (gnosticism) 都是这样偏离了神的道。

11-2 约7：27

         我又随便再举第二例子：主耶稣在约7：27说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水江河来……」。你我觉得灵性饥渴，决心走向耶稣，信靠他，立刻生命改变，尝到活水滋味了。这是经文最显浅的道理，所以这正是神要我们明白的意思。就是说，信耶稣，你就有新生命。

         如果主耶稣相信只有蒙预选，被圣灵重生了的人才会信他，他只可以说：「人若重生了，觉得有感动来信我的，就会有活水江河……」他倘若说：「人若渴了，可以来我这里……」便是假装作阿民念派，口里虽然说：「愿意的都可以来 (见启22：17)」其实心里有数：只有蒙预选的人才会来。你敢说主耶稣是存着这样假装的心情来宣召的吗？

         还有圣经多处经文都说：「凡愿意信的，都可得救」，难道都是假装的话？那些不蒙预选的，根本不会重生，呆如木鸡，绝不会受感动。那些已在创世以前蒙预选，都必自动会愿意来。所以这些宣召的经文，彼得保罗的流泪劝人悔改，其实都是假意的，假装的、口是心非的，其实神根本只预算了世上只百分之一的人会接受，会来……？

         新加尔文派勉强拉来支持他们「精微预选论」的经文，至多只有十节八节，但我们这些支持「人可以抉择信主，始能得救」的经文，比他们多何止十倍？经文的明训是我们要慎思，接受的。一套神学若说「圣经其实不可以照字面解释的」，就是不折不扣的异端。

11-3 约6：4

         第三个例子：约6：47说：「我实实在在的告诉你们：信的人有永生！」「实实在在」就是以最严肃、最认真、最真诚、最关切、最诚恳地说的话。所以这的的确确是广大的宣召：凡愿意相信的都得永生。新加尔文派的人偏要说：主耶稣其实是说：「凡蒙圣灵已经重生了，觉得愿意相信的，都得永生。」他们在圣经里说过百次「信的人」这样的词句前，总要加上「凡蒙圣灵重生了，心中愿意」这十一个字。这是说：主耶稣的「实实在在」，其实我们还是不能照字面意思来解释，他们坚持：「因为我们死在罪恶过犯中的罪人，是根本不会决心相信的，除非神先重生了我们。」这种态度，等于法利赛人，戴上有色眼镜，有了他们神学的偏见，总不肯照字面意思来相信接受。怪不得主耶稣要责备以马忤斯的门徒说：「先知所讲的一切话，你们的心信得太迟钝了。」圣经明说，信的人有永生，就是神预料你我可以相信得来的。新加尔文派的人，偏要说：「不，我们已死在罪恶过犯中，神先要重生我们，我们才可以信……」他们太迟钝了，太顽固了，藐视主自己最衷心淌血的呼唤。

11-4 路5：5-15

         第四个例子：种子的比喻 (路5：5-15：种子是神的道，是活泼的，有活力的。落到土里，必发芽生长。但发芽后有土浅缺水而枯乾的，有被世事思虑缠绕挤着，成为孱弱不结果子的，有忍耐着结实的。人心就是泥土，都有接受福音种子让它发芽的可能。主耶稣没有说只有预选好的泥土才会发芽。其实凡是泥土的都会发芽，问题是我们有没有好好地跟进、浇水、栽培。所以新加尔文派说只有预选好的泥土 (先重生了的人) 才会发芽，又是错了。

11-5 林前4：15

         第五个例子：保罗说(林前4：15) ：「因我在基督耶稣里用福音生你们」。这里说明：福音有能力，可以令人得新生命。可见：福音令人重生。你单听福音，但不信，可以重生吗？当然不。由此可见，重生来自「听、信福音」。这同加3：2一模一样。加3：2说人受圣灵是因为听、信福音。所以你我必须先听、信福音，才会重生，才会有圣灵。新加尔文派讲的刚刚相反。他们说：先受圣灵重生，然后才听、信福音。这是大错特错了。

11-6 徒26:18

         第六个例子：徒26:18 「我差你到他们那里去、要叫他们的眼睛得开、从黑暗中归向光明、从撒但权下归向　神．又因信我、得蒙赦罪、和一切成圣的人同得基业。」这里讲到赦罪来自信主。信主来自眼睛得开，眼睛得开不是来自「预选」，而是来自保罗蒙差遣，去传道。由此可见，我们要传道，人听到福音，神会令人眼开， 但这不是「重生」，人眼开了，受福音吸引，再来接近主，然后信主。这是两千年来大部份信徒们信主的经历和见证。如果说他们信主是因为圣灵已经先令他们重生，那么重生了，尚未信主，那段时间，还没有知罪认罪，罪还没得赦，那怎可以说是得救了？新加尔文派的人要你相信人可以已经有新生命，但未知罪悔罪赦罪，竟然可以得救。这是藐视神的圣洁。所以他们说圣灵先令你重生，然后你才知罪信主，是大错特错，亏他们有胆传这样的异端。

11-7 林前15:1，2

        第七个例子：林前15:1，2 「弟兄们、我如今把先前所传给你们的福音、告诉你们知道、这福音你们也领受了、又靠着站立得住．并且你们若不是徒然相信、能以持守我所传给你们的、就必因这福音得救。」我们可以看出来：福音是要你们「领受」和「靠住」和「持守」的。以后两样，是信徒必须自愿去做，不是圣灵感动你自然而然的去做。同样的，头一样，也是必须自愿去做，自愿去信。不可以用「我们是死在罪恶过犯的人，已死的人，不可能有信心」来推诿给神。如果信心是出于「先重生」，保罗就当说：「这福音你们也蒙恩得到了信心了……」但不是。保罗反而说：(林前4：15)「我在基督耶稣里用福音生了你们」可见接受福音是头一步，然后才得救。

         注意：保罗没有一处说我们先重生，而后有信心。保罗没有一处恳求神使他所爱的同胞们「重生」或「有信心」。保罗顶多是求主开我们已信主的人的眼睛。

11-8 提前1:16

         第八个例子：提前1:16 「然而我蒙了怜悯、是因耶稣基督要在我这罪魁身上、显明他一切的忍耐、给后来信他得永生的人作榜样。」这里说「信他得永生」，不说「蒙恩，蒙预选，蒙重生，而得永生」，原因何在？原因正是因为保罗脑子里面想到人得永生的头一件事，是「信」不是「预选」，不是「重生」。

11-9 罗 1：16，17

         第九个例子：罗 1：16，17「我不以福音为耻．这福音本是　神的大能、要救一切相信的、先是犹太人、后是希利尼人。 因为　神的义、正在这福音上显明出来．这义是本于信、以致于信．如经上所记、『义人必因信得生。』」

         这里明说：福音救人。新加尔文派竟有人斗胆说：「福音不能救人」。错了！这里说：「要救一切相信的」。没有说「要救一切被预选的」。保罗反而说：神的义 (临到你我身上) 是本于信，不是本于预选，不是本于圣灵把我们先重生。新加尔文派的人偏要说，「预选，保罗虽然没说出来，其实他心里有数，明知我们的信心是本于重生，而重生又是本于预选。」为甚么保罗不敢说？是他特地要骗你我？明明救恩是本于预选，他偏要说「本于信」？让我问，当你的神学说「本于预选」而圣经明文说是「本于信」的时候，你应否在神面前忏悔，承认你信错了神学，搞错了神学，从今以后，单信圣经呢？还是宁愿信保罗是个虚伪者呢？

        Q。但倘若他们说：罗1：17 是说：「称义是本于信，但信心是本于重生，而重生是本于预选。」这也讲得通嘛。

        A。错了。「称义」和「神的义」在原文是不同的词汇。称义是神宣判我们无罪，定我们为义人。「神的义」是指到神的圣洁。「人非圣洁不能见主。」所以我们一日未信主，一日就没有神的义。如果死了，就不能见主，一定沉沦了。所以神的义若临到你，你必定是可以坦然见主了，已经得救了。可见这里讲的「神的义」是指得救，必须本于信。可见重生与得救是一件事，必须要本于信。

         我还可以枚举更多例子……。

11-10 重生，得救，称义是同一件事

         Q。好了好了，我服了。但请你再解释：究竟重生，得救，称义是同一件事还是三件事？

         A。这是典型的异端例子。他们突如其来地标奇立异，说这其实是两件事，正如怀胎和生孩子是两件事。你一听便觉得他们一定是很有希腊文根据，你便觉得「可能我几十年来解错了圣经了……」。其实你细心读罗马书，加拉太书，希伯来书，甚至旧约，你会发现神的话根本不是讲他们这一套，原来他们是胡扯，来吓唬你而已。英语称此为split hairs「钻牛角尖」，是法利赛人惯用的技巧。

         你再看罗马书，看出称义不是「一个原来已经重生的人眼开了，开始主观地了解自己已得救，开始有平安喜乐」。这是他们讲的。但罗马书说称义是「在神面前」称义，如亚伯拉罕信神，神「就」以此为他的义。不是说神「已经」以圣灵使他重生了，「趁这时刻让他悟到自己在神面前已经是义人了」等等。新加尔文派的人坚持人没有可能信主得救，所以逻辑上必须先重生，宁愿曲解、蔑视罗4：3，约3：16最显浅的经文，甚至好像天主教一样，否认我们平信徒，简单地接受圣经字面的意思，就可以得救。当日的马丁路德，慈运理等人，正是了解这个解经原则，才勇敢地向天主教挑战的。今天我们也要用这个态度，看出新加尔文派的谬论来。

11-11 罗4：3和创15：6

         罗4：3和创15：6都是说神因着亚伯拉罕的信心，才称他为义。如果没有信心，便称不上「义人」了，称不上义人，竟然还是「已经重生，已经得救」了吗？当然不是。主耶稣说：「不信的人，罪已经定了。」所以「称义」就是得救，就是重生，是同一件事，不同观点而已。「称义」是法学名词，是神宣判你无罪，绝不是像新加尔文派所说，是你主观地了解自己无罪。「重生」是讲到我们得到新心新灵 ，应验旧约耶31：33，结36：26，27的应许，「得救」是我们主观的感受，知道神救我脱离永刑，脱离旧我、肉体、朽腐的思想、脾气、骄傲、种种捆绑。都是同一件事，是我们一肯悔改，相信投靠主耶稣，就临到你我的。古今千万基督徒的经历都是证据，证明重生，得救，称义，是同一件事。新加尔文派又错了。 \box 11-12 神开人心眼，等于「不能抗拒的恩典」？

         Q。还有，你刚才说人信主需要眼睛得开，这当然是圣灵的工作，所以我们信主还是出自神的预选，神的感动了吧！新加尔文派似乎又对了。

         A。我们为人代祷，求主开他们眼睛，是对的。主耶稣说：「若不是我父吸引人，便没有人可以到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。」但天父吸引人，圣灵开人心眼，是一回事，人肯不肯接受，相信，是另一回事。主耶稣称那些清楚看到救恩还拒绝的，做「亵渎圣灵的人」(见来10：29)，可见没有「不能抗拒的恩典」( TULIP 的 I) 这回事。神开人的眼睛，见到主耶稣的救赎，这个是福音。没有福音，就没有人会来。所以圣灵开人眼睛是需要的，但信不信在乎人。你看遍约翰福音，只可以看出，主耶稣自己认为「信心」是人的责任，不再是神的责任。